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*** START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK 77844 ***
                          _Haut-Sénégal-Niger
                           (Soudan Français)_

[Décoration]

                             PREMIÈRE SÉRIE

                               * * * * *

                                 TOME I


~SOUS PRESSE :~

                             DEUXIÈME SÉRIE

                        _Géographie économique_

(Voies de communication. — Faune sauvage. — Productions forestières. —
Productions agricoles. — Elevage des bovidés et des ovidés. — Elevage
des équidés. — Industries indigènes. — La question des mines d’or. —
Commerce intérieur. — Commerce extérieur. — La politique économique à
suivre).

                          Par JACQUES MENIAUD

       _Ouvrage illustré de nombreuses photographies et de cartes
                             documentaires_

[Décoration]


~EN PRÉPARATION :~

                            TROISIÈME SÉRIE

                   _Le Territoire militaire du Niger_

                            Par JULES BRÉVIÉ




                          _Haut-Sénégal-Niger
                           (Soudan Français)_

               Séries d’études publiées sous la direction
                       de M. le Gouverneur CLOZEL

[Décoration]

                             PREMIÈRE SÉRIE

                               * * * * *

                  _Le Pays, les Peuples, les Langues,
                     l’Histoire, les Civilisations_

                                  PAR
                           MAURICE DELAFOSSE
               Administrateur de 1re classe des Colonies
Chargé de cours à l’École Coloniale et à l’École des Langues Orientales

                               * * * * *

                  _Préface de M. le Gouverneur CLOZEL_

[Décoration]

 _80 illustrations photographiques, 22 cartes dont une carte d’ensemble
                           au 1 : 5.000.000.
                        Bibliographie et Index_

[Décoration]

                                 TOME I

                   Le Pays, les Peuples, les Langues

[Décoration]

                                 PARIS
                     ÉMILE LAROSE, LIBRAIRE-ÉDITEUR
                       11, Rue Victor-Cousin, 11
                               * * * * *
                                  1912




                           _AVIS AU LECTEUR_


_Durant l’impression du présent ouvrage, quelques modifications ont été
apportées dans l’extension territoriale et l’organisation administrative
de la colonie du Haut-Sénégal-Niger : un arrêté du Gouverneur général de
l’A. O. F., en date du 21 juin 1911, a distrait le cercle de_ Gao _du
Territoire militaire et l’a rattaché à la colonie proprement dite du
Haut-Sénégal-Niger ; un décret du 7 septembre 1911 a placé le_
Territoire militaire du Niger, _ainsi amputé du cercle de Gao, sous le
commandement direct du Gouverneur général de l’A. O. F. ; enfin, pour
des raisons d’hygiène, le chef-lieu du cercle de_ Koury _a été transféré
à_ Dédougou, _à quelque distance au sud de Koury et sur la rive droite
de la Volta Noire._

_Il doit être bien entendu que les limites territoriales et les
statistiques relatives à la population données dans le cours de ce
volume s’appliquent au territoire de la colonie tel qu’il était
constitué avant l’arrêté du 21 juin 1911._




                        ERRATA DU PREMIER VOLUME

                               * * * * *


  Page 135, ligne 2, _au lieu de : Baoulo, lire : Gaoulo_.

  Page 189, note 111, ligne 2, _au lieu de_ : Makhfar, _lire_ :
  Maghfar.

  Page 395, ligne 30, _au lieu de_ : pas d’adjectifs, _lire_ : peu
  d’adjectifs.

  Page 414, ligne 4, _au lieu de : mba, lire : ba_.




  DELAFOSSE                                              Planche I

[Illustration : _Cliché Manuel_

FIG. 1. — M. CLOZEL, Gouverneur du Haut-Sénégal-Niger.]


                                PRÉFACE


Lorsque j’ai pris possession du Gouvernement du Haut-Sénégal-Niger au
mois de mai 1908, parmi les documents que j’ai eu à consulter pour
étudier la Colonie nouvelle dont j’étais chargé, figuraient des
monographies de cercles établies par ordre de mon prédécesseur en 1903.
Ces travaux, généralement intéressants, ne correspondaient cependant
plus à la réalité ; les documents de ce genre vieillissent vite dans une
colonie aussi jeune et aussi vivante que le Soudan. De là le projet de
reprendre l’idée de mon prédécesseur et d’obtenir une situation du Haut-
Sénégal-Niger en 1909 ; je la complétais par une enquête analogue à
celle que j’avais entreprise à la Côte d’Ivoire en 1901 sur le droit
coutumier des Indigènes. On trouvera plus loin les deux questionnaires
qui ont servi de base et de cadre à cette consultation.

Il convient tout d’abord de rendre justice à l’empressement et à la
conscience, qu’à la presque unanimité, les commandants de Cercle, civils
ou militaires, mirent à répondre au double questionnaire qui leur avait
été adressé. Je suis heureux de pouvoir les en remercier une fois
encore.

En possession de cette masse vraiment considérable de documents de
valeur un peu inégale, mais presque toujours intéressants, il m’apparut
qu’il y avait mieux à faire que les garder dans nos archives pour les
consulter en cas de besoin.

Mais il ne fallait pas songer à une publication intégrale de tous ces
rapports ; par leur nature même, leur juxtaposition eût abouti à une
quantité de redites de double emploi, dans lesquelles le lecteur perdu
et lassé aurait eu grand peine à trouver les renseignements essentiels
et d’où il n’aurait pu dégager ni vues d’ensemble ni appréciations
nettes. Un travail de refonte et de coordination s’imposait donc.

Après avoir adopté le cadre qui me paraissait le plus convenable pour y
faire entrer le tableau complet de notre Soudan, il restait à trouver
des hommes joignant, au talent d’exposition nécessaire à cette tâche,
une connaissance assez approfondie du pays et de ses habitants pour
corriger les erreurs de détail, situer exactement les faits historiques,
économiques, géographiques qui constituent la vie de peuples nombreux,
en dégager les données générales et les caractéristiques essentielles.

M. Delafosse, ses nombreux travaux antérieurs l’attestent, est de tous
les Français, celui qui connaît le mieux les langues, les traditions,
les coutumes et les mœurs des Indigènes de l’Afrique Occidentale. Si sa
forte culture générale et ses études antérieures l’avaient mieux que
beaucoup d’autres préparé à apprendre, ce n’est pas seulement dans les
livres, mais par seize ans de vie africaine, en contact permanent avec
les hommes et la nature, qu’il a acquis son érudition.

L’Adjoint à l’Intendance Méniaud accomplit son troisième séjour au
Soudan ; il en a dirigé les finances et en a soigneusement étudié les
besoins et les ressources. Préparé par la haute culture que donne
l’Ecole Polytechnique et par les études spéciales que nécessitait son
admission dans l’Intendance, il a de plus, au cours de nombreuses
missions, parcouru la Colonie entière du Sénégal au lac Tchad. Partout
il a examiné sur place les produits du sol, les ressources de toutes
natures, les moyens de transport, la vie économique du pays dans ses
détails et dans son ensemble.

M. Brévié est au Soudan depuis sa sortie de l’Ecole Coloniale ; après
s’être initié à la vie et à l’administration du pays en servant dans les
cercles les plus divers, il est depuis bientôt cinq ans placé à la tête
du bureau politique du Gouvernement. Il y a fait preuve d’un talent
d’exposition et de qualités que jusqu’à ce jour ses chefs hiérarchiques
ont pu seuls apprécier et il y a surtout acquis les connaissances les
plus complètes sur la vie politique et administrative de la Colonie.

C’est à ces trois collaborateurs que reviendra tout le mérite de
l’œuvre ; je ne réclame, en cas de succès, que celui de les avoir
choisis.

                                   *
                                  * *

La tâche était en effet assez vaste et assez complexe pour dépasser la
compétence d’un seul. A la différence de la plupart des Colonies
africaines, dont le passé, aussi vierge que leurs forêts, se réduit à
l’historique de l’effort des Explorateurs Européens pour les pénétrer,
le Soudan a une histoire. Histoire peu connue, imparfaitement
documentée, mais réelle, et susceptible de prendre forme et de
récompenser le labeur de celui qui en débrouillera les obscurités et les
incertitudes.

Aux temps de la Grèce, de Carthage, des anciennes dynasties Egyptiennes,
le Soudan est en relations commerciales avec la Méditerranée, berceau
des civilisations antiques. Ces caravanes d’autrefois avaient à
traverser un Sahara très probablement moins stérile et moins
inhospitalier que celui d’à présent.

Le Soudan a été effleuré par la conquête arabe ; de ses confins
mystérieux sont sortis les Almoravides qui ont conquis le Maghreb et
l’Espagne ; il a vu se fonder et disparaître de grands empires noirs ;
des armées marocaines ont envahi et dominé pendant plus d’un siècle
certaines de ses provinces. Enfin le récit de la conquête française
commencée en 1880, terminée d’hier, reste encore à faire. Il a manqué à
cette épopée, mal connue et mal jugée parce que trop près de nous, son
Bernal Diaz et son Heredia.

On y admirerait tout d’abord la continuité des desseins et de l’effort,
depuis les plans lointains tracés avec une si remarquable prévision par
les Bouët-Willaumez et les Faidherbe, jusqu’à la série ininterrompue des
expéditions militaires commencées par les Brière de l’Isle et les
Borgnis-Desbordes, continuées par Frey, Galliéni, Humbert, Archinard,
Combe, Audéoud, de Trentinian, Gouraud... j’en passe et des meilleurs.

On y verrait les entreprises de la témérité la plus folle, conduites
avec la plus froide intrépidité, justifier par leur succès les théories
philosophiques les plus osées sur la force de la volonté. Le Général
Combe dans les campagnes contre Samory, le Général Archinard à Nioro,
Ouossébougou et Dienné, le Général Audéoud à Sikasso ont renouvelé les
exploits des Cortez et des Pizarre, ceux plus récents d’autres Français,
Francis Garnier et ses quelques compagnons lors de la première conquête
du Tonkin.

A côté des chefs et des combats les plus connus, que d’héroïsmes
obscurs, que de fatigues et de souffrances : le climat, les fièvres, les
privations, l’ennui des lointains exils, l’inaction déprimante pendant
les saisons mauvaises ! La douleur paraît inséparable de tout
enfantement humain ; ainsi se justifie une fois encore le vers du
poète :

            ... _Tantæ mollis erat romanam condere gentem_.

De tous ces périls, les plus allègrement affrontés ont toujours été ceux
des combats. Il semble que la guerre possède une vertu propre et
singulière, au moins au point de vue esthétique et moral, puisque des
hommes que j’ai connus d’ailleurs assez ordinaires, vulgaires parfois,
nos simples soldats noirs eux-mêmes, lorsqu’ils succombent les armes à
la main, savent mourir en beauté, avec une noblesse stoïque, une pureté
d’attitude toutes classiques.

                                   *
                                  * *

Parmi ces soldats, beaucoup furent des organisateurs et des
administrateurs excellents. La Colonie se meut encore dans les cadres
administratifs tracés par les Généraux Archinard et de Trentinian. Il
serait injuste cependant d’oublier le Gouverneur Grodet, dont les
circulaires et instructions, en matière financière surtout, n’ont rien
perdu de leur valeur. Les polémiques, aujourd’hui oubliées, auxquelles
avait donné lieu son passage au Gouvernement du Soudan ont fait trop
négliger cette partie solide et inattaquable de son œuvre.

De 1900 à 1908, mon prédécesseur immédiat, le Gouverneur Général Ponty,
a travaillé avec l’esprit le plus averti, le sens pratique le plus
juste, au développement de la jeune Colonie. De l’ensemble de son œuvre
deux faits se détachent avec un relief tout particulier et perpétueront
longtemps encore le souvenir de son Gouvernement : la libération des
captifs et la création du centre administratif de Koulouba.

Si tout le monde était d’accord pour la répression énergique de la
traite, la suppression immédiate de la captivité faisait hésiter les
meilleurs esprits. Toutes les sociétés indigènes dans toutes les
Colonies du groupe admettaient l’esclavage ; son existence se trouvait
ainsi intimement liée à la vie économique et sociale du pays tout
entier. La suppression brusque d’un rouage aussi essentiel de
l’existence de nos sujets païens ou musulmans pouvait à bon droit passer
pour un saut dans l’inconnu comportant les plus fâcheuses conséquences
pour la tranquillité et pour la prospérité de nos Colonies. On pouvait
se trouver d’autant plus encouragé à procéder progressivement que la
question d’humanité ne se posait généralement pas comme on le croyait en
France. C’était en effet une grossière erreur que d’envisager la
captivité africaine à travers les souvenirs du roman de Mrs Beecher
Stowe. Les malheurs du vertueux oncle Tom n’avaient rien de commun avec
la vie des captifs africains en Afrique. Celle-ci n’était vraiment pas
très dure et leur condition n’était en général pas beaucoup plus pénible
que celle des hommes libres. La traite rigoureusement supprimée, il
paraissait plus sage de laisser agir le temps en procédant à des
libérations partielles toutes les fois qu’un incident quelconque les
aurait motivées.

Le Gouverneur Ponty eut le mérite de n’admettre aucun de ces
atermoiements. Dès que le Gouverneur Général Roume eut décidé la
suppression complète et absolue de l’esclavage, il y procéda résolument.
Et non seulement les troubles soulevés par cette libération de plus de
300.000 captifs en moins de deux ans ont été tout à fait insignifiants,
mais encore la prospérité du pays s’en est trouvée accrue. Les anciens
maîtres, dépossédés de leurs esclaves, se sont mis eux-mêmes au travail,
et les captifs libérés en ont fait autant de leur côté, et, sûrs de
conserver désormais tout le fruit de leur labeur, ils ont déployé une
activité beaucoup plus grande que par le passé. Ce succès d’une mesure
si discutée et si discutable fait le plus grand honneur à M. le
Gouverneur Général Ponty.

L’idée d’installer le chef-lieu de la Colonie à Koulouba appartient à M.
le Général de Trentinian. Cet homme d’un esprit si vif et si clairvoyant
a eu assez souvent, pendant son passage au Gouvernement du Soudan, le
tort d’avoir raison quelques années trop tôt. Beaucoup de ses projets
repris par ses successeurs ont abouti ou sont en train d’aboutir
actuellement ; d’autres attendent encore une réalisation qu’ils
trouveront, sans doute, dans un avenir plus ou moins rapproché.

Il était évident pour le Général de Trentinian et pour quiconque voulait
bien se donner la peine d’étudier une carte du Soudan Français que
Kayes, base d’opérations obligée lors de la conquête, ville du transit
et port de la Colonie sur le Sénégal, était beaucoup trop excentrique
pour en rester la capitale politique. La température y est en outre
particulièrement chaude et pénible pendant presque toute l’année. Le
haut Sénégal, dont Kayes et Médine sont les villes principales, est de
plus un assez pauvre pays : des chaînes de collines rocheuses et
stériles, des plateaux de latérite ne laissent de terres vraiment
fertiles que dans les vallées assez étroites arrosées par les divers
cours d’eau qui forment le bassin supérieur du Sénégal. La population
n’y est ni très dense ni très riche. Enfin le décret du 17 octobre 1899
qui rattachait à la Colonie du Sénégal le cercle de Bakel, à la Guinée
les cercles du Haut-Niger les plus rapprochés de Kayes, accentuait
encore la position excentrique de cette ville et reportait plus
évidemment sur le Niger moyen l’axe de la Colonie.

Le climat de la vallée du Niger beaucoup moins pénible pour les
Européens que celui du Haut-Sénégal, le fleuve lui-même, voie d’accès
naturelle vers Tombouctou et Niamey à laquelle venaient aboutir toutes
les routes terrestres de l’immense plateau encerclé par la boucle du
Niger, tout militait en faveur d’un transfert du chef-lieu. Le Général
de Trentinian ébaucha le mouvement en installant sur les collines de
Kati à 12 kilomètres de Bamako la portion principale des troupes. Déjà
il indiquait comme emplacement de la capitale future le plateau de
Koulouba (point « F »), qui domine de 161 mètres la plaine où sont
construits le village et le poste de Bamako. Sur un plateau voisin d’une
altitude un peu supérieure (point « G »), devait s’élever l’hôpital
central de la Colonie. Avant de quitter le Soudan, le Général faisait
bâtir à Koulouba une petite maison, modeste jalon de la cité future.

En 1903, le Gouverneur Général Roume, se rendant à Tombouctou, visitait
le point F et le point G ; séduit par la vue admirable que l’on avait du
haut de ces plateaux rocheux, véritables falaises qui dominent le fleuve
et la vallée du Niger, appréciant les avantages multiples qu’ils
présentaient au point de vue de l’aération et de la salubrité, il
sanctionnait de sa haute autorité les projets du Général de Trentinian.
Libre d’agir, le Gouverneur Ponty, secondé par le Commandant Digue et le
capitaine Lepoivre du corps du Génie, se mit immédiatement à l’œuvre. En
moins de cinq ans il faisait édifier à Koulouba la plus belle et la plus
réussie des capitales coloniales que l’on puisse trouver en Afrique
Occidentale, aussi bien dans les Colonies étrangères, anglaises ou
allemandes, que dans les Colonies françaises.

Arrivé à Kayes le 10 mai 1908 lorsque les travaux étaient à peu près
terminés, j’y transportais dix jours après le siège du Gouvernement.

L’hôpital du point G est en construction depuis l’an dernier et pourra
sans doute fonctionner dès les premiers jours de 1912.

Des machines élévatoires et des conduites d’eau pourvoient sur ces deux
points à toutes les nécessités de l’hygiène et du confort modernes ;
Bamako-Koulouba et l’hôpital seront l’année prochaine éclairés à la
lumière électrique. A Koulouba s’élèvent le Gouvernement, l’hôtel du
Secrétaire Général, trois grands bâtiments affectés au Trésor, aux
Archives et aux divers bureaux. Toutes ces constructions, d’un style
hispano-mauresque un peu lourd mais admirablement approprié au climat,
constituent un ensemble qui ne manque ni d’harmonie ni d’une certaine
majesté. Vingt-cinq maisons, plus petites mais toutes bien aérées et
pourvues de larges vérandahs, abritent l’imprimerie du Gouvernement et
les fonctionnaires employés à l’administration centrale de la Colonie.
C’est à Koulouba également que sont installés le chef du service des
Travaux Publics avec ses bureaux, le directeur de l’Agriculture et le
chef du Service Zootechnique.

A Bamako sont venus s’établir, dans les bâtiments construits depuis
1909, la direction du chemin de fer de Kayes au Niger, une justice de
paix à compétence étendue, le service des Domaines, la direction des
Postes et Télégraphes. Les deux villes, distantes de 1.500 mètres à vol
d’oiseau, de 5 kilomètres par la route carrossable qui relie Bamako dans
la plaine à Koulouba sur la montagne, sont destinées à se réunir dans un
avenir assez rapproché, probablement lorsque le railway Thiès-Kayes
achevé aura donné au Haut-Sénégal-Niger le débouché sûr et permanent sur
la mer qui a manqué jusqu’à ce jour à son développement économique.

L’organisation centrale qui fonctionne à Koulouba depuis deux ans est,
ainsi que je l’ai dit, encore celle créée par les Généraux Archinard et
de Trentinian. L’arrêté local du 19 juin 1908 dont on trouvera plus loin
le texte a uniquement pour but de préciser et de mettre au point les
attributions de chacun.

Le Gouverneur, assisté de son Cabinet et de son bureau militaire, a sous
sa direction immédiate les quatre bureaux du Gouvernement : Affaires
Politiques, Affaires Economiques, Finances et Matériel. Le Secrétaire
Général a dans ses attributions particulières le service de ces deux
derniers bureaux ; c’est lui qui présente leur travail à la signature du
Gouverneur, tandis que les chefs des premier et deuxième bureaux
rapportent directement les affaires qui leur sont confiées. C’est là le
travail quotidien. De plus les chefs des services techniques : Chemin de
fer de Kayes au Niger et Navigation, Travaux Publics, Postes et
Télégraphes, Agriculture etc., ont, chaque semaine, leur jour de
conférence avec le chef de la Colonie.

9.000 kilomètres de lignes télégraphiques mettent le chef-lieu en
communication avec les vingt-neuf cercles de la Colonie. Ce sont :
Kayes, Bafoulabé, Kita, Bamako, Nioro, Goumbou, Sokolo, la résidence de
Kiffa, Satadougou, Bougouni, Sikasso, Bobo-Dioulasso, Gaoua, Ségou,
Koutiala, San, Dienné, Mopti, l’Issa-Ber ou Niafounké, Bandiagara,
Ouahigouya, Koury, Ouagadougou ou le Mossi, Dori, Fada-N’Gourma ;
auxquels, depuis le 1er janvier 1911, sont venus s’ajouter l’ancienne
région de Tombouctou et les pays de la rive droite du Niger détachés du
Territoire Militaire pour être placés sous les ordres directs du
Gouverneur, avec toutefois une organisation spéciale (arrêtés du 22 juin
1910) que comportent encore les circonstances et formant les cercles de
Tombouctou-sédentaires et de Tombouctou-nomades, du Gourma et de Say.

Le Territoire Militaire, avec son budget spécial et son autonomie
relative, s’étend désormais du Niger au lac Tchad et comprend une marche
semi-saharienne longue d’environ 1.500 kilomètres et servant de trait
d’union entre l’Afrique Equatoriale et l’Afrique Occidentale françaises.
A cette même date du 1er janvier 1911 le chef-lieu en a été transporté
de Niamey à Zinder, à peu près à son centre géographique, d’où le
Colonel Commandant le territoire peut exercer une action plus efficace
sur les sept cercles qui relèvent de son autorité : Gao, Niamey,
Madaoua, Zinder, N’Guigmi, Agadez, Bilma. Une ligne télégraphique de 800
kilomètres relie déjà Niamey à Zinder et se raccorde par Tombouctou-Gao
et par Dori au réseau général de la Colonie. En 1911 elle sera continuée
jusqu’à N’Guigmi, et, après entente avec le Gouverneur Général de
l’Afrique Equatoriale Française, prolongée jusqu’à Mao, le poste le plus
voisin de la Colonie congolaise.

De par sa situation semi-désertique, ses obligations militaires de
protection contre les nomades sahariens, les prix de transport
considérables qui grèvent son administration, le Territoire Militaire du
Niger ne peut vivre et s’organiser avec les 1.200.000 francs environ que
lui rapportent ses taxes locales. Une subvention variable (elle est de
300.000 francs en 1911), allouée par le budget du Haut-Sénégal-Niger,
vient chaque année suppléer à l’insuffisance de ses ressources. Le
Gouverneur de la Colonie dirige et contrôle l’administration du
Territoire Militaire et y exerce son autorité par l’intermédiaire du
Colonel Commandant.

Telle est dans son ensemble l’organisation qui permet, avec à peine 500
officiers ou fonctionnaires français et une force armée d’environ 4.500
noirs tout compris, troupes régulières, milices et gardes-cercles, de
faire régner l’ordre et la sécurité parmi 5.000.000 d’indigènes épars
sur un territoire qui, de la Falémé au Tchad, mesure plus de 2.800
kilomètres et qui, du Nord au Sud, en y comprenant la zone saharienne
dont la police nous incombe, en a rarement moins de 1.300. Nous y
percevons, en additionnant les trois budgets qui fonctionnent dans la
Colonie, budget local, budget annexe du Territoire Militaire, budget
annexe du chemin de fer, près de 12 millions de revenus, sans parler des
recettes douanières qui appartiennent au budget général.

Nous assurons, en dehors du maintien de l’ordre, condition nécessaire de
tout progrès, l’exécution des travaux utiles au développement économique
du pays, l’assistance médicale aux indigènes, la diffusion de
l’instruction parmi les populations primitives dont la tutelle nous est
confiée.

On admettra, si l’on envisage l’étendue et la multiplicité de la tâche,
que nous n’abusons pas du fonctionnarisme ; encore serait-il possible
d’alléger sensiblement les effectifs employés au chef-lieu, si les
bureaux de Dakar et de Paris, conformant un peu plus leurs actes aux
beaux discours que l’on prononce périodiquement en France sur la
décentralisation, voulaient bien faire leur tutelle moins étroite et
exiger par suite un peu moins de papiers qui ne sont pas tous d’une
utilité évidente. Mon expérience de Gouverneur Colonial n’est pas très
vieille, mais elle me permet de constater que le nombre de rapports, de
pièces comptables et de documents de toutes natures à fournir au
Gouvernement Général ou au Ministère a triplé depuis moins de dix ans.
Si le développement rapide de nos jeunes colonies d’Afrique peut dans
une certaine mesure justifier partie de cet accroissement, il ne saurait
être invoqué pour la totalité. Il est à craindre même que cet excès de
sollicitude ne paralyse à la longue les progrès de nos possessions
africaines ; il a déjà pour résultat de retarder de une ou plusieurs
années la solution de nombre d’affaires, l’exécution de nombreux
travaux, sans que les avantages de ce contrôle inquiet apparaissent bien
clairement dans la plupart des cas. Mais ce n’est point ici la place
d’étudier les réformes à apporter à notre administration coloniale.

                                   *
                                  * *

La deuxième série de cette publication, consacrée à la situation
économique de la Colonie, démontrera, je l’espère, que l’héroïsme de nos
soldats, le labeur de nos fonctionnaires, l’effort de nos commerçants,
n’ont pas été prodigués à une œuvre vaine.

Le Soudan Français n’est certes point un Eldorado, s’il est encore des
Eldorado de par le monde. Là comme ailleurs, si nous voulons récolter,
il faut cultiver notre jardin. Mais si, en bien des points de cette
vaste Colonie, la terre d’Afrique se montre hostile et ingrate, elle est
déjà assez féconde pour nous permettre d’augurer un florissant avenir.

Le nombre et la diversité des produits exploitables, conséquence de
l’étendue du pays et de la variété de ses aspects, assurent à cette
prospérité des bases solides. Je dis « exploitables » et non
« exploités » ; jusqu’à ce jour, un seul, le caoutchouc, l’a été
sérieusement ; deux ou trois autres (arachides, laines, coton, richesses
minières, bétail) commencent à peine à l’être. Enfin nous avons le
Niger.

La vallée du Niger Moyen est, de tous les pays d’Afrique que je connais,
celui dont l’avenir agricole me paraît le plus vaste et le plus certain.
Lorsqu’il y a une quinzaine d’années, au lendemain de la conquête de
Tombouctou, de jeunes officiers enthousiastes ont comparé le Niger au
Nil, beaucoup, dont j’étais, ont souri de ce qui leur paraissait une
exagération excusable mais tout de même un peu forte. Depuis j’ai vu et
je crois, ou du moins je comprends.

La vallée du Niger Moyen, de Sansanding à Tombouctou, avec ses vastes
inondations périodiques, ses bras multiples, ses lacs formant
réservoirs, est sans doute aussi fertile et certainement beaucoup plus
étendue que le Delta du Nil. Seulement c’est un Nil tout neuf, auquel il
manque 3.000 ou 4.000 ans de civilisation antique sans parler des
travaux modernes. Qu’elle puisse devenir un des greniers du monde, c’est
probable. Mais ce grenier est à 1.800 kilomètres du port le plus proche
et il n’en peut pas sortir grand chose parce que les moyens de transport
sont coûteux et encore bien imparfaits.

Cependant la civilisation moderne dispose de moyens mécaniques qui
manquaient au monde antique. Le chemin de fer de la Guinée est
aujourd’hui achevé, le Thiès-Kayes le sera dans peu d’années. Ce jour-
là, malgré l’élévation forcée des tarifs de nos railways africains, bien
des choses deviendront possibles qui ne le sont pas aujourd’hui. Il ne
faudra sans doute pas 3.000 ans à nos ingénieurs pour étudier les crues
du Niger, les canaliser, les diriger et leur faire donner leur maximum
de rendement utile. Mais les hommes ne manqueront-ils pas à cette
tâche ? Et par là j’entends les indigènes formant le gros de la troupe
industrielle et agricole dont nous fournirons les cadres, troupe
indispensable à la mise en valeur de toutes ces richesses latentes. Au
Soudan, sur les rives du fleuve surtout, la population est sans doute
moins clairsemée que dans la plupart des autres régions de l’Afrique
intertropicale ; mais combien insuffisante encore. Ce n’est pas
impunément que ces pays ont traversé des siècles de guerres intestines
et de barbarie. Et par là nous sommes ramenés à la question indigène qui
domine toutes les autres. Je l’écrivais déjà en 1902 : « On ne saurait
trop redire que, dans l’Afrique Occidentale Française, l’indigène est la
base de toute prospérité, le pivot de tout progrès. »

Au Soudan règne la paix française ; les guerres intestines, les
pillages, les massacres ont définitivement cessé, mais l’œuvre
d’assistance est à peine ébauchée ; nous faisons déjà plus de 100.000
vaccinations par an, mais c’est 500.000 que nous devons faire pour
lutter contre la variole. Et nous avons d’autres fléaux à combattre pour
conserver à nos races indigènes toute leur vitalité et toute leur
puissance d’accroissement. C’est là le devoir prescrit à l’heure
présente plus encore par notre intérêt que par l’humanité. Les
possibilités de richesses existent : plus nous aurons d’hommes pour les
mettre en valeur, plus nous serons riches, et mieux nous aurons
travaillé à la grandeur et à la force de la France.

Koulouba, le 1er janvier 1911.

                                                             CLOZEL.




                           DOCUMENTS ANNEXES


=I. — Arrêté du Lieutenant-Gouverneur fixant la répartition et les
attributions des différents bureaux et services du Gouvernement du Haut-
Sénégal-Niger.=


  _Le Gouverneur des Colonies, lieutenant-gouverneur du Haut-Sénégal-
                Niger, officier de la légion d’honneur,_

Vu le décret du 18 octobre 1904, portant réorganisation du Gouvernement
Général de l’Afrique occidentale française,

Arrête :

L’organisation des Services de Direction au Gouvernement du Haut-
Sénégal-Niger comprend sous l’autorité directe du Gouverneur :

Le Cabinet du Gouverneur,

Le Bureau Militaire,

Le Bureau des Affaires Politiques (1er bureau),

Le Bureau des Affaires économiques (2e bureau),

Le Secrétariat Général du Gouvernement.

Il existe en outre un Secrétariat particulier auprès du Gouverneur.


                 =Attributions des différents bureaux.=


                               _Cabinet_

Ouverture, enregistrement et répartition des dépêches et télégrammes
entre les différents bureaux du Gouvernement.

Enregistrement au départ des dépêches à destination du Gouverneur
Général et du contrôle financier.

Chiffre : établissement des chiffres, instructions relatives à leur
emploi.

Chiffrage et déchiffrage des télégrammes officiels.

Personnel, tenue des dossiers du personnel, nominations, mutations.

Mise en route du personnel civil.

Bibliothèque, souscriptions.

Archives. Classement et conservation des originaux des actes du
Gouverneur Général et du Gouverneur de la Colonie.

Classement et conservation de la correspondance avec le Gouverneur
Général et le Directeur du Contrôle financier.

Délivrance des états de service des anciens fonctionnaires et agents.

Légalisation des actes établis dans la Colonie.

Conseil d’administration et Conseil du Contentieux.

Journal officiel de la Colonie.


                          _Bureau militaire._

Administration du personnel hors cadres, désignations, mutations, mise
en route, relève.

Transmissions des rapports d’opérations militaires.

Justice militaire, conseils de guerre.

Officiers de réserve et réservistes européens.

Réservistes indigènes.

Administration des brigades de garde indigène et de la milice.
Recrutement, habillement, armement, administration.

Inspection des gardes.

Recrutement et inspections des goums.

Anciens tirailleurs et méharistes (masses, décorations, pensions).

Service géographique, centralisation des rapports géographiques, cartes,
levers et itinéraires de la Colonie.

Etablissement des cartes d’ensemble de la Colonie.

Observations astronomiques.

Observations pluviométriques, étiage du Sénégal et du Niger.


                   _Bureau des affaires politiques._

Affaires Politiques.

Justice.

Instruction publique.

Postes et Télégraphes, circulaires et notifications relatives aux
modifications des services maritimes postaux, approvisionnements en
figurines, cartes, lettres et enveloppes. Communications avec le Bureau
de Berne.

Missions, centralisation des documents politiques, ethnographiques, etc.
autres que les renseignements géographiques ou d’ordre économique et
financier.

Assistance médicale indigène et services d’hygiène.

Successions vacantes, administration de la curatelle aux successions et
biens vacants. Recherches dans l’intérêt des familles.

Villages de refuge, secours aux indigents.

Conventions écrites passées entre indigènes.

Statistiques diverses autres que les statistiques douanières et celles
ressortissant aux affaires commerciales.


                   _Bureau des affaires économiques._

Affaires d’ordre économique et commercial.

Affaires domaniales, application du régime foncier, concessions urbaines
et rurales.

Mines, questions d’ordre administratif et contentieux.

Législation commerciale.

Colonisation, main-d’œuvre, crédit.

Centralisation de tous les renseignements agricoles et de la
correspondance concernant le service de l’agriculture.

Autrucheries, bergeries.

Stations agronomiques et jardins d’essais, établissements hippiques,
missions agricoles et économiques diverses.

Relations avec l’Office Colonial. Participation aux expositions.

Etudes avec le Secrétaire Général des questions relatives :

1o Aux patentes, taxe de colportage, oussourou, droits de marché et
taxes imposées au commerce, droits de bac, taxe des Decauville, etc.

2o Aux tarifs du chemin de fer et de la navigation ;

3o Aux poids et mesures, monnaies ;

4o Aux relations avec les Chambres de commerce ;

5o Aux questions douanières.


                         _Secrétariat Général._

Le Secrétariat Général comprend, sous l’autorité directe du Secrétaire
Général, deux bureaux :

Bureau des finances ;

Bureau du matériel.


                            =Attributions.=


                         _Bureau des finances._

Administration du budget local et du budget annexe du Territoire
Militaire du Niger.

Centralisation de tous les renseignements et de la correspondance
concernant la préparation, l’exécution et le contrôle des deux budgets.

Contrôle de l’administration du chemin de fer de Kayes au Niger ;
centralisation de tous les renseignements et de la correspondance
concernant ce service.

Administration des fonds d’emprunt et du budget général.

Centralisation de tous les renseignements et de la correspondance
concernant les travaux effectués sur les deux budgets.

Contrôle financier des services d’exploitation ;

Postes et Télégraphes ;

Service de navigation du Niger ;

Service de navigation sur le Sénégal ;

Decauville de Kayes et Bamako ;

Imprimerie.

Centralisation des renseignements et de la correspondance concernant ces
services.

Contrôle des régies financières, Douanes, Enregistrement ; questions
relatives à l’organisation et au fonctionnement du service du Trésor.

Comptabilité des dépenses engagées, relations avec le Directeur du
contrôle financier.


                         _Bureau du matériel._

Réalisation des approvisionnements nécessaires aux différents services
et postes de la Colonie.

Préparation des marchés et commandes, recettes des fournitures.

Comptabilité-matières, questions générales de comptabilité-matières ;
préparation des instructions qui s’y rapportent, pour les différents
postes et services.

Vérification et centralisation de la comptabilité des mouvements des
approvisionnements en magasin et de la comptabilité du matériel en
service.

Examen des procès-verbaux de recensement, de prise de service, de
condamnation, de perte et tous autres documents produits à la charge ou
à la décharge des gestionnaires et des dépositaires comptables.

Etablissement des comptes généraux du matériel.

Mouvements du matériel, expédition et réexpédition entre les différents
postes et services, établissement des réquisitions, comptabilité du
matériel en cours de transport.

Liquidation des dépenses de fournitures, de transports (chemin de fer,
navigation Niger et Sénégal), des cessions diverses et des baux.

Toutes les commandes, projets de marchés doivent être revêtues du visa
du bureau des Finances (comptabilité des dépenses engagées).

Le Secrétaire Général, en outre de la Direction des bureaux des Finances
et du Matériel, est chargé de la présentation au Conseil
d’Administration des affaires de la Colonie. Le chef du bureau des
affaires économiques doit étudier avec lui les questions de fiscalité et
de tarification intéressant le commerce de la Colonie.

La correspondance afférente à ces questions préparée par le 2e Bureau
doit également porter le timbre du Secrétariat Général.

Il peut être, par délégation du Gouverneur, chargé de l’ordonnancement
et de la signature des pièces comptables.


                   _Inspections et services divers._

A. — L’Inspecteur des écoles est le conseil technique du Gouverneur. Il
peut être consulté sur toutes les questions d’organisation du service de
l’Enseignement, il donne son avis sur les demandes et les rapports des
Commandants de Cercle qui lui sont transmis, et propose au Gouverneur
toutes mesures qu’il juge utiles pour le progrès de l’Enseignement dans
la Colonie. Il procède, sur l’ordre et d’après les instructions du
Gouverneur, à des inspections dans le but d’assurer le contrôle
permanent du Gouvernement sur le fonctionnement du service de
l’Enseignement dans la Colonie.

B. — Le Chef du service de santé est le conseil technique du Gouverneur
en ce qui touche à l’organisation et au fonctionnement de l’assistance
médicale, du service des épidémies, de la vaccine, du laboratoire
bactériologique.

C. — Le Chef du service de l’Agriculture est le conseil technique du
Gouverneur ; il peut être consulté sur toutes les questions
d’organisation du service de l’Agriculture. Il donne son avis sur les
demandes et les rapports des commandants de cercle qui lui sont transmis
et propose au Gouverneur toutes mesures qu’il juge utiles pour le
développement de l’agriculture dans la Colonie. Il procède, sur l’ordre
et d’après les instructions du Gouverneur, à des inspections des
stations agronomiques, jardins d’essais, bergeries, autrucheries, dans
le but d’assurer le contrôle permanent du Gouvernement sur le
fonctionnement du service de l’Agriculture dans la Colonie.

D. — Un vétérinaire hors cadres est chargé, dans les mêmes conditions du
Service Zootechnique de la Colonie.

E. — Le Chef du service des Travaux Publics est chargé :

1o De l’étude et de la direction des travaux publics entrepris sur les
fonds du budget local. Il peut être appelé à étudier et diriger
l’exécution des travaux publics entrepris dans la Colonie sur des
ressources étrangères au budget local (budget général ou fonds
d’emprunt).

2o Du service des Mines (questions d’ordre technique). Il est en même
temps le conseil technique du Gouverneur pour les différents services
d’exploitation de la Colonie (Chemin de fer, Navigation) et en ce qui
concerne particulièrement les approvisionnements et travaux.

La correspondance et les rapports concernant les Inspections et Services
divers sont centralisés par les Bureaux du Gouvernement :

Inspection des Ecoles et Service de Santé : au 1er Bureau.

Service de l’Agriculture et Service Zootechnique : au 2e Bureau.

Service des Travaux Publics : au Secrétariat Général.

    Bamako, le 19 juin 1908.

                                                     Signé : CLOZEL.


      =II. — Circulaire relative à l’étude des coutumes indigènes=


_Le Gouverneur des Colonies, Lieutenant-Gouverneur du Haut-Sénégal-
Niger, à MM. les Administrateurs et Commandants de Cercles du Haut-
Sénégal-Niger et à M. le Commandant du Territoire militaire du Niger._


    Messieurs,

Le décret du 10 novembre 1903, portant réorganisation du Service de la
Justice dans les Colonies du Gouvernement général de l’Afrique
occidentale française, a eu pour but essentiel d’unifier
l’Administration de la Justice soumise autrefois à des régimes variant
avec les divisions administratives de notre grande possession ouest-
africaine et de garantir aux indigènes, sous notre contrôle et notre
direction, en tout ce qui n’est pas contraire à nos principes essentiels
d’humanité et de civilisation, le maintien de leurs coutumes, fondement
d’un droit privé approprié à leur mentalité et à leur état social.

Dans ses instructions du 25 avril 1905, relatives à l’application de
l’article 75 de ce décret, qui synthétise en quelques lignes l’objectif
dominant du législateur, M. le Gouverneur général Roume s’exprime ainsi
qu’il suit :

« J’appelle tout particulièrement votre attention sur les dispositions
de l’article 75 aux termes desquelles la Justice indigène appliquera en
toute matière les coutumes locales en tout ce qu’elles n’ont pas de
contraire aux principes de la civilisation française.

« Les tribunaux indigènes auront à juger soit suivant les règles plus ou
moins modifiées par l’usage de la loi coranique, rite malékite, acceptée
en fait dans une grande partie de nos territoires, soit d’après les
traditions locales dans les régions qui n’ont point encore subi
l’influence musulmane.

« Nous ne pouvons, en effet, imposer à nos sujets les dispositions de
notre droit français manifestement incompatibles avec leur état social.
Mais nous ne saurions davantage tolérer le maintien, à l’abri de notre
autorité, de certaines coutumes contraires à nos principes d’humanité et
au droit naturel.

« Dans les matières civiles, les coutumes ne sont pas les mêmes dans
toute l’étendue de nos territoires. Variables suivant les régions, il
arrive même qu’au sein de groupements indigènes, unis cependant par une
communauté d’origine ou de langage, les coutumes changent de village à
village. Il y aura donc lieu de veiller à ce que, à l’abri de cette trop
grande diversité, quelquefois difficile à contrôler, les tribunaux
indigènes ne se livrent point à l’arbitraire.

« Notre ferme intention de respecter les coutumes ne saurait nous créer
l’obligation de les soustraire à l’action du progrès, d’empêcher leur
régularisation ou leur amélioration. Avec le concours des tribunaux
indigènes eux-mêmes, il sera possible d’amener peu à peu une
classification rationnelle, une généralisation des usages compatible
avec la condition sociale des habitants et de rendre ces usages de plus
en plus conformes, non point à nos doctrines juridiques métropolitaines
qui peuvent être opposées, mais aux principes fondamentaux du droit
naturel, source première de toutes les législations.

« Vous devrez donc, dans l’exercice de vos attributions judiciaires,
étudier avec la plus grande attention les cas d’application des coutumes
indigènes.

« Dans ce but, vous comparerez entre eux les usages divers qui, pour
varier au premier coup d’œil dans leurs détails, n’en doivent pas moins
présenter à l’examen réfléchi des points communs permettant de
déterminer un caractère général.

« Vous vous attacherez, par conséquent, à les grouper méthodiquement, à
les formuler avec précision, à leur donner la clarté qui leur manque
trop souvent. Ces travaux serviront plus tard à la rédaction d’un
coutumier général qui deviendra la règle des tribunaux indigènes pour
les matières civiles.

« Un questionnaire détaillé vous sera ultérieurement adressé pour
faciliter le classement méthodique et rationnel de vos observations. »

Vous avez eu tout le temps nécessaire, durant les cinq années qui se
sont écoulées depuis l’envoi de ces instructions, de vous familiariser
avec les dispositions les plus communes des divers droits coutumiers
dont l’application était soumise à votre contrôle, d’en noter les
particularités propres à chaque groupement ethnique et de faire toutes
remarques utiles de nature à vous faciliter le travail de classification
et de coordination qui vous était demandé.

Le moment me paraît venu de profiter des connaissances que vous avez pu
ainsi acquérir et de l’expérience des questions indigènes que la
majorité d’entre vous possède, pour réaliser l’œuvre de codification
projetée par M. le Gouverneur général Roume et dont l’intérêt capital,
tant au point de vue de la tâche des magistrats trop souvent
inexpérimentés ou dépendants de certaines influences locales, que des
garanties qui en résulteront pour les justiciables, ne saurait vous
échapper.

En vue de mener à bien une œuvre aussi complexe que délicate, j’ai
décidé d’en confier la réalisation à une commission qui sera chargée de
centraliser vos travaux, de les coordonner et par comparaison,
rapprochement ou adaptation, d’élaborer pour chaque groupe indigène de
la Colonie le coutumier qui devra lui être applicable.

Cette commission, dont je désignerai ultérieurement les membres, se
réunira aussitôt après la réception des rapports que vous aurez à
établir en vous conformant aux indications tracées par le questionnaire
que je joins à cette circulaire.

Ce questionnaire qui comprend deux parties : _I. Droit civil._ — _II.
Droit criminel_, vous indique les sujets essentiels que vous devrez vous
attacher à exposer et au besoin à élucider.

Mais votre contribution à l’œuvre dont je poursuis l’accomplissement
n’est pas nécessairement limitée au développement des questions soumises
à votre examen attentif. Si, au point de vue spécial qui va occuper
votre activité, vous avez, en dehors des points précisés par le canevas
ci-joint, des communications intéressantes à me faire sur les
institutions et usages particuliers des indigènes habitant vos cercles
respectifs, je les accueillerai volontiers.

Je n’ai pas besoin de vous dire, Messieurs, que je compte entièrement
sur le zèle et le dévouement qui vous sont habituels pour mener à bien
l’œuvre entreprise, dont la réussite ne peut dépendre que du soin et de
l’exactitude que vous aurez apportés dans vos travaux.

J’ajoute, pour terminer, que je désire que vos rapports me parviennent
avant le 1er juin prochain et que je ne manquerai pas, lors de
l’établissement périodique des propositions pour l’avancement et autres
récompenses, de me souvenir de ceux d’entre vous qui se seront le plus
particulièrement distingués dans l’œuvre de progrès et d’amélioration
sociale à laquelle je vous convie.

                                         Bamako, le 12 janvier 1909.

                                                  CLOZEL.

                               * * * * *


                             QUESTIONNAIRE


                            PREMIÈRE PARTIE

                             =DROIT CIVIL=


                       SECTION I. — DE LA FAMILLE

_Organisation de la famille._ — Cette organisation est-elle basée sur
les principes admis par les peuples civilisés ? Définition de la
parenté : s’établit-elle par tige paternelle, par tige maternelle ou par
les deux ? De l’alliance. Des degrés de parenté et d’alliance au point
de vue de leurs effets, notamment en ce qui concerne : 1o les droits de
tutelle et en particulier les apports d’oncle à neveu ; 2o les
empêchements au mariage.

Note sur l’organisation de la tribu et sur ses rapports avec
l’institution analogue qu’on remarque, à l’origine des civilisations
(genos, gens, clan, horde, etc.). Eléments constitutifs de la tribu.
Droits et devoirs de ses membres. Organisation politique et
administrative des groupes indigènes avant notre occupation. Etat
actuel. Evolution en cours. Modifications à apporter.


                        SECTION II. — DU MARIAGE

_Monogamie ou polygamie ?_ — La polygamie a-t-elle le caractère légal
qu’elle présente chez certains primitifs ? Conséquences de la polygamie
relativement à la condition de la femme. Des fiançailles ou promesses de
mariage : sont-elles réglementées et sanctionnées ? Conditions requises
chez l’homme et la femme pour pouvoir contracter. La polyandrie existe-
t-elle ?

_Mariage._ — La distinction, établie par l’ensemble des législations
positives, entre les empêchements absolus et les empêchements relatifs,
se remarque-t-elle dans la coutume indigène ? Quid des empêchements
résultant des différences de tribu entre conjoints ? A quelle catégorie
de nullités se rattachent l’impuberté et le défaut de consentement de
l’un des époux ? Enumérer les divers cas d’empêchements absolus ou
relatifs.

_Mode d’obtention de la femme._ — Le mariage a-t-il lieu par achat ou
par enlèvement ? Dans quelles conditions ? Est-ce l’homme ou la femme
qui apporte la dot ? Quel en est le montant ? Formalités de la
célébration du mariage. Les présents donnent-ils lieu à une
réglementation spéciale ? Qui prononce les unions ? Des droits et
obligations nés du mariage : dettes alimentaires, devoirs de fidélité,
secours et assistance. L’adultère de l’homme ou de la femme entraîne-t-
il, en règle générale, la rupture de l’union ou se résout-il par une
peine pécuniaire ? La pénalité infligée à l’adultère est-elle uniforme
ou varie-t-elle suivant la condition des époux et du complice ? Dans le
cas de peine pécuniaire, qui verse l’amende, qui l’inflige et quel en
est le montant ? Des devoirs particuliers à chaque époux.

_De la dissolution du mariage._ — Divorce, ses causes et ses effets.
Juridiction qui le prononce. Quid du divorce par consentement mutuel ?
Restitution de la dot et des présents. A qui sont confiés les enfants ?


                     SECTION III. — DE LA FILIATION

_Des diverses sortes de filiation._ — La coutume indigène consacre-t-
elle la distinction de notre droit civil entre la filiation légitime,
naturelle simple, adultérine et incestueuse ? Des effets du lien de
parenté, en ce qui regarde les droits et devoirs : 1o du père, 2o de la
mère, 3o des enfants. Des droits de garde, de surveillance ou de
correction. Le père ou la mère peut-il donner ses enfants en gage, en
faire des captifs temporaires ? Dans quelles conditions et jusqu’à quel
âge ? Déchéance de la puissance paternelle : ses causes et ses effets.

_Existe-t-il une parenté artificielle ?_ — De l’adoption : ses
conditions, ses formes et ses conséquences.


  SECTION IV. — DE LA TUTELLE, DE L’ÉMANCIPATION ET DE L’INTERDICTION

La législation française distingue quatre sortes de tutelle : 1o la
tutelle des survivants des père et mère ; 2o la tutelle testamentaire,
conférée par le dernier mourant des père et mère ; 3o la tutelle des
ascendants attribuée à celui le plus proche ; 4o la tutelle dative
déférée par le conseil de famille. Ces divers modes se retrouvent-ils
dans la coutume indigène ? Des attributions du tuteur quant à la
personne et quant aux biens de l’enfant. De la responsabilité civile du
tuteur.

De l’émancipation et de l’interdiction étudiées dans leurs causes et
leurs résultats.


                      SECTION V. — DE LA PROPRIÉTÉ

_Théorie générale de la propriété chez les indigènes._ — De l’origine du
droit de propriété. La propriété est-elle collective ou privée, ou, à la
fois, collective et privée selon la nature des biens ? Est-elle domaine
éminent du chef, du souverain ? Y a-t-il une distinction entre les biens
mobiliers et les biens immobiliers ? Le droit de propriété comporte-t-il
les facultés d’user de la chose, d’en disposer, comme il les confère
dans l’ancienne Rome et dans les législations actuelles ?

_Des servitudes personnelles ou droits d’usufruit, d’usage et
d’habitation._ — Comment et sur quels biens l’usufruit peut-il être
établi ? Des droits et obligations de l’usufruitier et du nu-
propriétaire. Comment l’usufruit prend fin ? De l’usage et de
l’habitation : droits et devoirs de l’usager.

_Des servitudes réelles ou services fonciers._ — Comment elles
s’établissent, droits qu’elles donnent, causes d’extinction.

_Note sur le domaine public._ — Quelles sont les conceptions des
indigènes à cet égard ? Existe-t-il, chez eux, des biens appartenant en
commun au village, à la tribu ou à des groupements plus importants ? Ces
biens peuvent-ils être aliénés ? Par qui et dans quelle forme ? Des
diverses dépendances du domaine public.


         SECTION VI. — DES SUCCESSIONS, DONATIONS ET TESTAMENTS

_De l’ouverture des successions et de la saisine ou investiture des
biens héréditaires au profit de l’héritier._ — Des qualités requises
pour succéder. Des divers ordres de succession. Qui hérite ? Sont-ce les
enfants du défunt, ses ascendants ou ses frères et sœurs utérins ? Les
femmes héritent-elles et, si oui, dans quelles conditions ? Quid des
neveux du défunt ? Quid du conjoint ? Des droits de la collectivité,
village ou tribu, sur les biens du défunt. Formes de l’acceptation et de
la répudiation des successions. Conséquences de l’acceptation, notamment
au point de vue des dettes. Conséquences de la renonciation. Du partage
des successions. Des rapports : l’héritier peut-il cumuler sa part
héréditaire avec le montant des donations reçues du _de cujus_ ?

Note détaillée sur les us et coutumes qui touchent aux cérémonies
accompagnant les décès (tams-tams, libations, inhumations, sacrifices,
etc.) et sur l’époque où se produit la liquidation des successions. Du
deuil.

_Des donations entre-vifs et des testaments._ — Capacité de disposer ou
de recevoir par donation ou par testament. La matière de la quotité
disponible est-elle réglementée ? Formes et effets de la donation entre-
vifs. Est-elle révocable ? Des règles de forme des testaments. Legs
universel, legs à titre universel et legs particuliers. Des exécuteurs
testamentaires. De la révocation et de la caducité des testaments.


                      SECTION VII. — DES CONTRATS

_Quels sont ceux usités dans le pays ?_ — Comment naissent les
contrats ? Sont-ils l’objet de formes solennelles spéciales ? Causes
essentielles à leur validité. De l’effet des obligations. Comment elles
s’éteignent. Modes de preuves.

_De la vente, de l’échange et du louage._ — Nature et forme de la vente.
Qui peut acheter ou vendre ? Quelles choses peuvent être vendues ? Des
obligations du vendeur : délivrance et garantie. Des obligations de
l’acheteur.

La forme habituelle des transactions n’est-elle pas l’échange ? L’usage
de la monnaie, intermédiaire des échanges, est-il connu ? Quelle est la
monnaie usitée ?

La coutume indigène admet-elle le louage des personnes comme celui des
choses ? L’esclavage volontaire et l’esclavage pour dettes existent-ils
encore ? Moyens d’assurer progressivement l’abandon de cette coutume ?
Domestiques et diverses catégories de salariés.

Des baux et, en particulier, du bail à cheptel.

Du contrat de prêt : du commodat ou prêt à usage, du prêt de
consommation ou simple prêt. Obligations respectives : 1o du commodant
et du commodataire ; 2o du prêteur et de l’emprunteur. Les indigènes
pratiquent ils le prêt à intérêt ? Si oui, quel en est le taux
habituel ? Du contrat de mandat : sa nature et sa forme. Obligations du
mandant. Obligations du mandataire. Comment finit le mandat.

Du dépôt et des objets livrés en garanties de dettes. Règles générales
et particulières régissant la matière.

Sanction des obligations. La contrainte par corps est-elle en usage ?
Quelles en sont la durée minima et la durée maxima ?


                   SECTION VIII. — DE LA PRESCRIPTION

Connaît-on la prescription ? Quelle en est la durée ?

                               * * * * *


                            DEUXIÈME PARTIE

                            =DROIT CRIMINEL=


                      SECTION I. — DE L’INFRACTION

_Les indigènes font-ils un classement des infractions ?_ — Admettent-ils
des catégories analogues à celles des crimes, délits et contraventions ?
Règles présidant aux distinctions qu’ils établissent.

_Eléments constitutifs de l’infraction._ — La tentative est-elle punie
comme le délit consommé ? De la responsabilité civile et criminelle : 1o
des parents du délinquant ; 2o de son village ou de sa tribu. Le
principe de l’irresponsabilité pénale est il en vigueur devant les
juridictions répressives ? Quels sont les cas d’irresponsabilité et
quels en sont les effets au point de vue de l’application de la
coutume ? Quid des faits justificatifs, tels que la légitime défense ?

Des principaux actes tombant sous l’application de la loi pénale.


                        SECTION II. — DES PEINES

_Notions générales sur les peines._ — Est-ce sur l’idée du châtiment ou
sur celle du dédommagement qu’elles sont fondées ? Du rachat de
l’infraction commise ou système germanique des compositions pécuniaires.
Principales peines appliquées : corporelles, privatives de la liberté,
pécuniaires. Peines principales et peines accessoires. De l’application
des peines : la coutume traite-t-elle de la matière des circonstances
aggravantes et des circonstances atténuantes ? Le principe de la
substitution des peines, de l’emprisonnement à la peine de mort ou de
l’amende à l’emprisonnement, par exemple, est-il admis ? De la
complicité : ses éléments constitutifs et les peines qu’elle provoque.
De la pluralité d’infractions : en ce cas, est-ce le cumul ou le non
cumul des peines qui est la règle ? L’état de récidive donne-t-il sujet
à l’application de peines ou de mesures spéciales ?


                        SECTION III. — RÉFORMES

Y a-t-il lieu de modifier certaines pénalités ? Faut-il introduire dans
la coutume certaines infractions prévues par notre Code pénal ?


   =III. — Circulaire relative à la mise à jour des monographies des
                               cercles.=


_Le Gouverneur des Colonies, Lieutenant-Gouverneur du Haut-Sénégal-
Niger, à Messieurs les Administrateurs et Commandants de Cercles du
Haut-Sénégal-Niger et à Monsieur le Commandant du Territoire militaire
du Niger._


    Messieurs,

Les monographies des cercles du Haut-Sénégal-Niger qui ont été établies
au commencement de l’année 1904, sur l’ordre et d’après un plan tracé
par M. le Gouverneur général _p. i._ Merlin, constituent encore à
l’heure actuelle, et malgré les imperfections ou les lacunes de
certaines d’entre elles, le recueil méthodique le plus complet que nous
possédions des notions acquises à l’époque sur l’histoire, la
géographie, l’ethnographie et la valeur économique de notre Colonie.

Mais, depuis cinq ans, les études et travaux entrepris par quelques-uns
d’entre vous, les investigations auxquelles se sont livrés certains
officiers ou fonctionnaires chargés de mission, les recensements de plus
en plus minutieux qui ont pu être effectués dans les cercles, ont
singulièrement élargi le domaine de nos connaissances sur l’évolution
historique des populations placées sous notre tutelle et notamment sur
l’origine, la formation politique, la distribution géographique et
l’importance des groupements ethniques qui constituent l’ensemble de ces
populations.

D’autre part, l’achèvement en 1905 du Chemin de fer de Kayes au Niger a
eu pour effet d’accroître considérablement la richesse économique et les
forces productives d’une grande partie des territoires de la Colonie qui
jusque-là étaient restés improductifs.

Il convient donc, afin de ne pas perdre le fruit du précieux labeur
fourni en 1904 et de conserver une documentation complète et précise, au
courant de tous les progrès accomplis dans l’œuvre de civilisation que
nous poursuivons dans ces pays, de reprendre les travaux de vos
prédécesseurs et de les compléter pour chacun de vos cercles respectifs
par l’addition des renseignements de toute nature recueillis et
l’enregistrement des faits nouveaux qui se sont produits pendant les
cinq dernières années.

La présente circulaire a pour but de vous inviter à cette tâche dont
l’intérêt et l’utilité pratique ne peuvent vous échapper.

Afin de faciliter votre travail et de donner aux rapports que vous aurez
à établir et à m’adresser avant le 1er août prochain, le caractère
d’uniformité qui leur est indispensable pour en rendre la lecture et la
coordination plus aisées, j’ai fait dresser le canevas ci-joint qui
reproduit dans ses dispositions essentielles le programme adopté
primitivement pour l’établissement des premières monographies, tout en
laissant de côté un certain nombre de questions ayant perdu leur raison
d’être ou ne présentant plus qu’un intérêt relatif au point de vue
particulier qui nous occupe.

Je crois n’avoir aucune recommandation spéciale à vous faire touchant
les matières qui doivent solliciter plus particulièrement votre
attention et comporter des développements plus ou moins longs suivant
l’importance qu’elles ont dans votre cercle. Il vous appartient de
traiter chacune d’elles suivant l’intérêt qu’elle présente au point de
vue local.

Je sais que je puis compter sur tout votre dévouement et je ne doute pas
que vous n’ayez à cœur d’apporter tous vos soins à l’établissement et à
la rédaction du travail que je vous confie.

Je ne manquerai pas, d’ailleurs, de tenir compte à ceux d’entre vous qui
se seront particulièrement fait remarquer par la façon dont ils se
seront acquittés de leur tâche.

    Bamako, le 15 janvier 1909.

                                                       CLOZEL.

                               * * * * *


                          QUESTIONS A TRAITER


                            PREMIÈRE SECTION

_Formation historique et ethnique des provinces qui constituent le
cercle._ — Nomenclature des groupes ; leur origine ; leurs rapports ou
leurs affinités avec les autres groupes de la Colonie.


                            DEUXIÈME SECTION

Organisation politique, administrative et judiciaire indigène qui a
précédé l’exercice de notre autorité.


                           TROISIÈME SECTION

_Renseignements géographiques._ — Notes succintes sur les nouvelles
constatations ou remarques qui auraient pu être faites depuis 1904
concernant le climat, la nature du sol, la végétation (notamment les
essences utiles) et la faune terrestre, aérienne ou aquatique.


                           QUATRIÈME SECTION

_Renseignements économiques :_

_a_) Principales cultures d’exportation (arachides, coton, indigo, riz,
caoutchouc, sisal et autres textiles, etc.).

_b_) Principales cultures indigènes ; leur avenir économique.

_c_) Pâturages. Leur nature, leur superficie.

_d_) Elevage du bétail d’alimentation. Nature des troupeaux, leur
nombre, valeur des laines et peaux. Leur production, leur avenir
économique.

_e_) Elevage des bêtes de somme, chevaux, ânes, chameaux, bœufs
porteurs ; principaux centres d’élevage.

_f_) Carrières, mines, salines en exploitation.

_g_) Industries indigènes. Progrès accomplis depuis 1904.

_h_) Exploitations agricoles. Leur nombre, leur importance. Jardins
d’essais et pépinières, etc.


                           CINQUIÈME SECTION

_Main-d’œuvre._ — Son importance et sa nature. Taux des salaires.


                            SIXIÈME SECTION

_Commerce._ — Indications générales sur la nature et l’importance du
commerce. Chiffres globaux du mouvement commercial pendant les cinq
dernières années. Principaux marchés. Principales maisons de commerce.
Nature de leurs transactions. Colporteurs. Nature de leur trafic. Moyens
de transport. Caravaniers maures ou autres.


                            SEPTIÈME SECTION

_Religion._ — Progrès de l’islamisme et des sectes religieuses.
Marabouts principaux. Etablissements religieux : leur nombre, leur
importance.


                            HUITIÈME SECTION

_Langues._ — Dialectes parlés. Nombre d’individus parlant chaque
dialecte.


                            NEUVIÈME SECTION

_Instruction publique._ — Ecoles publiques laïques ; écoles
confessionnelles ; écoles coraniques. Leur nombre, leur importance, leur
fonctionnement ; population scolaire.


                          DOCUMENTS A JOINDRE

1o Carte au 1/200.000e indiquant les divisions du cercle par provinces
ou cantons et par races (indiquer chaque race au moyen d’une combinaison
de hachures séparées par de larges intervalles de manière à conserver à
la carte toute sa clarté). Chef-lieu du cercle. Résidences. Principaux
centres et marchés indigènes. Lignes et bureaux télégraphiques.
Principales routes avec un tableau annexe pour leurs étapes ;

2o Un état numérique des villages groupés par province ou par canton
avec les noms des chefs de province ou de canton ; chiffre global de la
population de chaque village ;

3o Un état numérique de la population par province ou canton classée par
race et religion ;

4o Un état numérique des troupeaux par catégorie de bétail ;

5o Un état numérique des animaux de transport ou de trait.

                               * * * * *




                           HAUT-SÉNÉGAL-NIGER
                          (_Soudan Français_)

                               * * * * *

                             PREMIÈRE SÉRIE

                               * * * * *

                                 TOME 1

                 _Les Pays — Les Peuples — Les Langues_

                                  PAR
                           MAURICE DELAFOSSE
               Administrateur de 1re classe des Colonies




                              AVANT-PROPOS


Le travail dont m’avait chargé M. le Gouverneur Clozel et qui a fourni
la matière du présent volume et du suivant n’a trait qu’à la partie de
la colonie du Haut-Sénégal-Niger administrée directement par le
Gouverneur, c’est-à-dire que je ne me suis pas occupé de la zone
comprise entre le Bas-Niger et le lac Tchad, laquelle zone constitue
actuellement le Territoire Militaire du Niger et forme l’objet de la
troisième série de cette publication, rédigée par M. Brévié.

J’ai divisé l’ouvrage en cinq parties.

La première — _le pays_ — est une étude succincte de la géographie du
Haut-Sénégal-Niger ; je n’ai pas cru devoir me livrer à des
considérations de longue étendue sur un sujet qui sort de ma compétence
particulière et qui, d’ailleurs, va être traité de façon remarquable par
M. l’administrateur-adjoint Henry Hubert dans un livre reproduisant les
résultats de sa grande mission géologique.

La deuxième partie — _les peuples_ — renferme la nomenclature, la
classification et la répartition des divers groupements ethniques qui
composent la population indigène de la colonie, avec un coup d’œil sur
les origines et la formation probables de chacun d’eux et une
description de ses caractères ethnographiques les plus saillants.

La troisième partie — _les langues_ — est une tentative de
classification des nombreux idiomes parlés au Soudan Français, doublée
d’un aperçu rapide de la physionomie propre à chaque famille de langues
et d’une indication des principales publications relatives à ces
langues.

La quatrième partie — _l’histoire_ — est un essai de reconstitution de
la vie des Etats indigènes qui se sont succédé ou ont coexisté depuis
les temps les plus reculés jusqu’à la période contemporaine, essai basé
à la fois sur les quelques documents écrits que nous ont légués les
auteurs arabes et les voyageurs européens et sur les traditions orales
recueillies de nos jours dans les différents cercles. J’y ai ajouté une
sorte de tableau des explorations qui nous ont fait connaître les pays
du Haut-Sénégal-Niger, une esquisse de l’occupation française depuis ses
débuts jusqu’à l’époque actuelle et enfin un résumé synthétique groupant
les principaux faits par ordre chronologique.

La cinquième partie — _les civilisations_ — se compose d’une étude des
coutumes constituant en quelque sorte le code civil indigène ; de
l’organisation sociale et politique qui a précédé notre occupation du
pays et a survécu, dans ses bases fondamentales, à cette occupation ; de
l’organisation judiciaire indigène, telle qu’elle existait avant le
décret de 1903 et telle qu’elle fonctionne depuis l’application de ce
décret ; enfin des religions diverses que professent actuellement nos
sujets indigènes et parmi lesquelles l’islamisme, bien que la mieux
connue, est loin d’être la plus répandue.

Pour traiter ces différentes matières, j’ai tout naturellement utilisé
les monographies des cercles et les coutumiers établis en 1909
conformément aux instructions de M. le Gouverneur Clozel, en groupant
les indications qu’ils renferment et les coordonnant de façon méthodique
et, au besoin, en les rectifiant.

Mais je n’ai pas cru pouvoir borner ma documentation à ces travaux :
quelque excellents que soient certains d’entre eux, quelque richesse
d’information que la plupart renferment, ils ne m’ont pas semblé
constituer à eux seuls une base suffisamment solide, principalement en
ce qui concerne l’histoire des temps passés. Aussi ai-je eu recours à un
certain nombre d’ouvrages, dont le dépouillement m’a permis plus d’une
fois de compléter ou de préciser des points seulement effleurés dans les
notices des commandants de cercle. Là aussi, j’ai cru ne pas devoir me
borner à une simple compilation : je me suis permis de faire œuvre de
critique, de rejeter certaines affirmations hasardées un peu à la
légère, d’en interpréter d’autres à la lumière d’une méthode nouvelle,
de comparer les documents écrits avec les traditions orales et de tirer
de cette comparaison tout le bénéfice qu’on peut en attendre.

  DELAFOSSE                                              Planche II

[Illustration : FIG. 2. — M. le Général ARCHINARD.]

[Illustration : FIG. 3. — M. le Général de TRENTINIAN.]

[Illustration : FIG. 4. — M. le Gouverneur Général PONTY.]

Les relations historiques et géographiques des Arabes, notamment celles
des auteurs réputés à bon droit les plus consciencieux, tels que Ibn
Haoukal, Bekri, Ibn Saïd, Ibn Batouta, Ibn Khaldoun, Yakout, sans
oublier Sa’di et son _Tarikh-es-Soudân_, m’ont été du plus grand
secours. A vrai dire, leurs ouvrages avaient été mis déjà plus d’une
fois à contribution en ce qui concerne l’histoire du Soudan, et il
semblerait de prime abord que, après les commentaires qu’en ont donnés
Ralfs, Barth, Basset, Binger et tant d’autres, il n’y eût plus beaucoup
d’inédit à glaner dans cette source d’informations. Cependant j’ai cru
m’apercevoir que, malgré la valeur incontestable des traductions que
nous possédons de la plupart de ces auteurs, il y avait un intérêt
majeur à ne pas s’en tenir uniquement à ces traductions et à recourir au
texte arabe lui-même, en particulier lorsqu’il s’agit de lire ou
d’identifier des noms de personnes ou de lieux étrangers à la langue et
au pays arabes : les meilleurs traducteurs, peu familiarisés avec les
langues et la géographie du Soudan et mal aidés par le système de
transcription, souvent défectueux, des auteurs arabes, ont défiguré
beaucoup de noms propres qu’il n’est en général possible de lire
correctement qu’en ayant recours au texte original. De plus, quelques-
uns de ces ouvrages relatifs à l’Afrique du Nord et, incidemment, au
Soudan, n’ont encore été traduits dans aucune langue européenne,
notamment le précieux dictionnaire géographique de Yakout, et, pour
ceux-là, force m’a bien été de m’en tenir au texte arabe et de traduire
moi-même les passages à utiliser.

Enfin, il m’a paru nécessaire de tenir compte dans une certaine mesure,
surtout en ce qui concerne l’ethnographie, la sociologie et la
linguistique, de mes travaux personnels antérieurs et des notes et de
l’expérience que j’ai été à même d’accumuler durant mes seize années de
séjour en Afrique Occidentale, dont neuf ans passés dans la région
soudanaise. J’ai cru devoir aussi faire état de renseignements qui m’ont
été fournis gracieusement par des savants, des missionnaires, des
officiers et des fonctionnaires tels que MM. Chudeau, Brun, Gaden,
Figaret, Marc, Vidal, Henry Hubert, etc., auxquels leur compétence
spéciale ou leurs études personnelles ont permis de me documenter de
façon très précieuse sur quelques points de détail.

Malgré tout, mon rôle dans la rédaction du présent volume a été surtout
un rôle de compilateur, d’ordonnateur et de critique, et je tiens à
laisser à tous les auteurs anciens et modernes, défunts et vivants, que
j’ai mis à contribution, le mérite de leurs travaux.

La _bibliographie_ qu’on trouvera à la suite de la cinquième partie
mentionne d’ailleurs, — non pas la liste de tous les livres, mémoires et
brochures relatifs au Soudan Français, car cette simple liste ferait
presque un volume à elle seule, — mais le titre, le nom de l’auteur et
les date et lieu de publication de chacun des ouvrages et documents que
j’ai utilisés ou simplement consultés, ainsi que toutes les monographies
et tous les coutumiers que M. le Gouverneur du Haut-Sénégal-Niger a mis
à ma disposition.

L’ouvrage se termine par un _index_ alphabétique des noms propres cités
dans le texte et des sujets traités, avec renvoi aux pages à consulter.

Pour faciliter la lecture de certains chapitres, je les ai accompagnés
de cartes hors texte et de croquis établis chacun spécialement en vue
des matières traitées dans le chapitre. Ces cartes et croquis ont été
exécutés, sur mes indications, par M. Meunier, cartographe du Ministère
des Colonies, lequel est également l’auteur de la carte d’ensemble
placée à la fin du volume ; parmi les documents récents qui ont servi à
l’établissement de cette carte d’ensemble, je dois signaler les cartes
fournies en 1909 par les commandants de cercle en même temps que les
monographies de leurs circonscriptions respectives.

                                           Paris, le 1er janvier 1911,
                                                   M. DELAFOSSE,
                                          Administrateur des Colonies.




                            PREMIÈRE PARTIE

                               _Le Pays_


                          CHAPITRE PREMIER[1]

                               =Limites=


=Etendue et population.= — La colonie du Haut-Sénégal-Niger, Territoire
Militaire compris, a comme limites politiques et administratives : au
Nord, les territoires sahariens relevant du Gouvernement Général de
l’Algérie ; à l’Est, le Territoire du Tchad, faisant partie du
Gouvernement Général de l’Afrique Equatoriale Française ; au Sud, et de
l’Est à l’Ouest, la colonie anglaise de la Northern Nigeria, la colonie
française du Dahomey, la colonie allemande du Togo, la colonie anglaise
de la Gold Coast, les colonies françaises de la Côte d’Ivoire et de la
Guinée ; à l’Ouest les colonie et territoire français du Sénégal et de
la Mauritanie.

L’ensemble représente une superficie approximative de 3 millions de
kilomètres carrés, peuplée de 5.600.000 habitants environ.

Mais une portion notable de cette superficie, environ 1.200.000
kilomètres carrés, se compose des terrains en partie arides et
désertiques qui forment le Territoire Militaire du Niger, peuplé de
800.000 habitants.

Le territoire civil de la colonie, ou Haut-Sénégal-Niger proprement dit,
a donc une superficie de 1.800.000 kilomètres carrés environ, soit plus
du triple de la superficie de la France, et compte à peu près 4.800.000
habitants, c’est-à-dire une moyenne de 2 habitants et demi (exactement
2,66) par kilomètre carré.

Ainsi réduite à la partie qui, seule, fait l’objet du présent volume, la
colonie du Haut-Sénégal-Niger correspond à peu près à l’ensemble des
territoires que, par suite d’une longue habitude, on appelle encore
communément _le Soudan Français_.

Ses limites géographiques restent imprécises du côté du Nord-Ouest, du
Nord et du Nord-Est, en raison de la nature désertique de ces régions et
de la vie plus ou moins nomade que mènent leurs habitants ; on peut
toutefois assigner à ses marches sahariennes, comme confins extrêmes,
les points de Tichit au Nord-Ouest, de Taodéni au Nord et de Tessalit
(en face et à hauteur de Timiaouine) au Nord-Est : par le premier de ces
points, le Haut-Sénégal-Niger touche à la zone d’influence de la
Mauritanie, par le second à la zone de pénétration algérienne et par le
troisième à la zone d’action saharienne du Territoire Militaire du
Niger. Mais en réalité la zone d’administration directe de la colonie ne
dépasse guère à l’Ouest le 17° parallèle de latitude nord, soit
approximativement la ligne Kiffa-Oualata, tandis qu’à l’Est elle s’étend
un peu au Nord du 19° parallèle, soit à la ligne Araouâne-Bou-Djebiha.
Au Nord de cette ligne brisée Kiffa-Oualata-Araouâne-Bou-Djebiha, nous
exerçons surtout un rôle de police et de surveillance et nous ne
possédons pas de postes fixes ni d’établissements permanents.


=Limite avec la Mauritanie.= — La limite entre le Haut-Sénégal-Niger et
la Mauritanie, prise à hauteur de Tichit, est formée d’abord par
l’extrême pointe que pousse, entre Tichit et Tidjikja, la région
sablonneuse du Djouf, puis par une ligne suivant à peu près le bord
oriental des hauteurs qui encerclent le plateau du Tagant, pour
contourner ensuite vers l’Ouest la partie méridionale de ces hauteurs
jusqu’aux monts Assaba, point de départ de la vallée du Gorgol-Noir.

De ce point, la limite, tournant assez brusquement vers le Sud-Est, va
rejoindre vers Fété-Dioullé, au Sud-Ouest de Kiffa, la vallée connue
sous les noms de Tartafout, Bakhambora et Karakoro, et la suit depuis
Fété-Dioullé jusqu’à son confluent avec le Sénégal, près et en amont du
village de Kabou, entre Ambidédi et Bakel.

La limite avec la Mauritanie est ensuite constituée par le Sénégal lui-
même, depuis l’embouchure du Karakoro jusqu’à celle de la Falémé ; à
partir de ce dernier point, le Sénégal abandonne complètement le Haut-
Sénégal-Niger pour donner sa rive droite à la Mauritanie et sa rive
gauche à la colonie du Sénégal.


=Limite avec le Sénégal.= — La limite entre le Sénégal et le Haut-
Sénégal-Niger est constituée par la Falémé[2], depuis son embouchure
dans le Sénégal, jusqu’au point, situé un peu en amont de Satadougou, où
cette rivière est formée par la réunion de la Balinko et de la Koundako.
A partir de ce point, c’est la Guinée qui succède au Sénégal comme
colonie limitrophe du Haut-Sénégal-Niger.


=Limite avec la Guinée.= — La limite entre la Guinée et le Haut-Sénégal-
Niger est constituée : d’abord par la Balinko ou haute Falémé
occidentale, puis par son affluent la Kassaya jusqu’aux collines d’où
sort cette dernière ; ensuite, se dirigeant d’une façon générale vers
l’Est, par les collines en question, puis par la Dialako, qui en sort
également, jusqu’à son confluent avec la Koundako ou haute Falémé
orientale. La limite descend alors le cours de la Koundako jusqu’au
point où cette rivière reçoit la Kolounko, puis elle remonte le cours de
la Kolounko depuis son embouchure jusqu’au mont Sagou, où la Kolounko
prend sa source ; la frontière franchit alors le mont Sagou, descend le
ruisseau Koroko depuis le versant oriental de la montagne jusqu’au
Bafing ou haut Sénégal occidental, descend le Bafing sur 26 kilomètres
environ jusqu’au point où il reçoit la Fariko, puis quitte ce fleuve
pour se diriger approximativement vers l’Est en décrivant une courbe
infléchie vers le Sud qui sépare le cercle de Kita (H.-S.-N.) des
cercles de Dinguiray et de Siguiri (Guinée) et qui aboutit au Bakhoy ou
haut Sénégal oriental à peu près à hauteur et à l’Ouest de Niagassola.
La limite descend le Bakhoy vers le Nord sur 30 à 40 kilomètres, puis le
quitte pour se diriger vers l’Est et ensuite vers le Sud, de façon à
décrire une sorte d’arc de cercle autour de Niagassola, pour se
continuer dans une direction à peu près Sud-Sud-Est jusqu’à ce qu’elle
atteigne le Niger à une cinquantaine de kilomètres en aval de Siguiri.
La frontière traverse alors le Niger et se dirige vers le Sud-Est
jusqu’à la rencontre de la Sankarani et remonte ensuite cet affluent du
Niger, en se dirigeant vers le Sud-Sud-Ouest, sur 60 kilomètres
environ ; puis elle quitte cette rivière pour se continuer par une ligne
en zigzags d’une direction générale Sud-Est (Est-Nord-Est, puis Sud-Sud-
Ouest, puis Sud-Est), jusqu’à ce qu’elle atteigne, sur le cours
supérieur de la rivière Ouassouloubalé et à 15 kilomètres environ au
Nord-Ouest de Maninian, le point de jonction des trois cercles de
Bougouni (H.-S.-N.), Kankan (Guinée) et Touba (Côte d’Ivoire).


=Limite avec la Côte d’Ivoire.= — La limite du Haut-Sénégal-Niger,
partant du point précédemment défini, se dirige d’abord vers le Nord-Est
jusqu’à la rencontre du Baoulé ou haut Bani occidental, le traverse,
continue dans la direction de l’Est jusqu’au Dékou ou Dégou, franchit ce
cours d’eau, se dirige vers le Sud-Est jusqu’à la rencontre du Banigbê
(appelé aussi Banifing), traverse cette rivière, gagne vers l’Est le
Bafing, descend vers le Nord le cours du Bafing pendant 15 kilomètres
environ, puis le quitte pour se diriger sensiblement vers l’Est, en
passant au Nord de Tengréla, jusqu’au Bagoé ou mieux Bagbê ou haut Bani
oriental. Ensuite elle remonte le Bagbê vers le Sud pendant une
quarantaine de kilomètres, le quitte pour se diriger sensiblement vers
l’Est-Nord-Est, en passant au Nord de Tiorhotiéri et de Toungboro,
jusqu’à la rencontre d’une rivière appelée Bani dont elle descend le
cours jusqu’à son confluent avec la Léraba ou haute Comoé occidentale,
puis descend la Léraba elle-même pendant une centaine de kilomètres
jusqu’au parallèle 9° 25′ environ de latitude Nord, point le plus
méridional de la colonie. Elle se dirige ensuite vers le Nord-Est, puis
vers l’Est, jusqu’en un point situé entre Gagouli ou Galgouli au Nord et
Yologo au Sud, point d’où, par une direction générale Sud-Est, elle
gagne la Volta Noire entre Kpéré au Nord et Tantama au Sud, par 9° 30′
environ de latitude Nord.


=Limite avec la Gold Coast.= — A partir de ce point, la frontière
devient commune au Haut-Sénégal-Niger et à la colonie anglaise de la
Gold Coast. Elle remonte d’abord le thalweg de la Volta Noire vers le
Nord jusqu’au 11° de latitude Nord, puis se dirige vers l’Est en suivant
à peu près ce parallèle jusqu’à la rencontre de la Volta Rouge ; ensuite
elle descend le thalweg de la Volta Rouge vers le Sud-Sud-Est pendant
une dizaine de kilomètres pour se diriger après vers le Nord-Est jusqu’à
la rencontre de la Volta Blanche ; puis elle descend ce dernier fleuve
pendant quelques kilomètres pour remonter ensuite son affluent, la
rivière de Tenkodogo, jusqu’à hauteur de Badima, au Sud-Sud-Est de
Bitou, se diriger de là vers l’Est-Sud-Est sur une quinzaine de
kilomètres et rencontrer alors le point où la frontière de la Gold Coast
fait place à celle de la colonie allemande du Togo.


=Limite avec le Togo.= — La limite entre le Haut-Sénégal-Niger et le
Togo suit une direction approximativement Est-Sud-Est, sur une longueur
de 125 kilomètres environ, et atteint le 11° de latitude Nord à 16
kilomètres au Nord-Est du point où le Pendjari, en se réunissant avec le
Pépiénou ou Yanga, forme l’Oti. De là, elle se dirige vers le Sud-Sud-
Ouest jusqu’à la rencontre du ruisseau Nambi-Kouna, par 10° 48′ environ
de latitude Nord.


=Limite avec le Dahomey.= — C’est le Dahomey qui, à partir de ce point,
devient limitrophe du Haut-Sénégal-Niger. La frontière se dirige d’abord
vers le Sud-Est jusqu’au sommet sud des monts Pangou, puis de là vers
l’Est-Nord-Est jusqu’au point où le ruisseau Bourpoudabonga sort du
massif de l’Atakora, par 10° 40′ environ de latitude Nord. Ensuite elle
longe ce très long massif presque rectiligne, dans une direction
générale Nord-Est, jusqu’à la rencontre de l’affluent du Niger appelé
Mékrou, qu’elle atteint par 11° 30′ environ de latitude Nord et à
proximité du méridien de Paris ; puis elle descend le Mékrou, dans une
direction générale Nord-Est, jusqu’à son embouchure dans le Niger.


=Limite avec le Territoire Militaire du Niger.= — A partir de
l’embouchure du Mékrou, qui se trouve à hauteur du village de Boumba, le
Niger constitue la limite entre le Territoire Militaire et la colonie
proprement dite du Haut-Sénégal-Niger, depuis le 1er janvier 1911. Cette
limite remonte le thalweg du fleuve jusqu’en un point situé à peu près
sur le 17° de latitude Nord et approximativement à moitié chemin entre
Bourem et Bamba. En ce point, la limite quitte le Niger pour suivre une
direction sensiblement Nord-Nord-Est jusqu’au 18° de latitude Nord, puis
Nord-Est depuis ce parallèle jusqu’en un lieu sis entre Tessalit à
l’Ouest et Timiaouine à l’Est par 20° 40′ environ de latitude Nord, de
façon à laisser au Territoire Militaire la vallée du Tilemsi et l’Adrar
des Iforhass et à la colonie civile le territoire des Kounta de Mabrouk.


=Limite avec l’Algérie.= — A partir de la région de Tessalit-Timiaouine,
c’est l’Algérie qui devient limitrophe du Haut-Sénégal-Niger. La limite,
tout à fait approximative, passe entre le Tanezrouft au Nord et l’Adrar
Timetrhine au Sud, puis entre l’Erg-ech-Châche au Nord et, au Sud, les
hauteurs (Djebel-el-Haricha) qui dominent Taodéni, laissant au Haut-
Sénégal-Niger ce dernier point (22° 40′ 19″ latitude Nord et 6° 12′ 49″
longitude Ouest), ainsi que l’emplacement probable des anciennes mines
de sel de Teghazza, situé à 120 kilomètres environ au Nord-Nord-Ouest de
Taodéni. La limite se dirige ensuite vers le Nord-Ouest, dans la
direction du Cap Noun, rencontrant en un point imprécis du Djouf, connu
sous le nom d’Erg Moughtir, la limite de la zone d’extension de la
Mauritanie.


=Cercles frontières.= — Pour compléter cette description des limites du
Haut-Sénégal-Niger, il me reste à donner la liste des cercles qui sont
en bordure de cette vaste frontière. Ces cercles ou circonscriptions
sont, en partant de Tichit et en suivant la même direction que ci-
dessus : la résidence de Kiffa, limitrophe de la Mauritanie (cercles du
Tagant et du Gorgol) ; le cercle de Kayes, limitrophe de la Mauritanie
(cercle du Gorgol) et du Sénégal (cercles de Bakel et de Kédougou ou de
la Haute-Gambie) ; le cercle de Bafoulabé, limitrophe du Sénégal (cercle
de Kédougou) ; le cercle de Satadougou, limitrophe du Sénégal (cercle de
Kédougou) et de la Guinée (cercles de Yambéring, Tougué et Dinguiray) ;
les cercles de Kita et de Bamako, limitrophes de la Guinée (cercles de
Dinguiray et de Siguiri) ; le cercle de Bougouni, limitrophe de la
Guinée (cercles de Siguiri et de Kankan) et de la Côte d’Ivoire (cercles
de Touba et de Korhogo) ; le cercle de Bobo-Dioulasso, limitrophe de la
Côte d’Ivoire (cercles de Korhogo et de Kong) ; le cercle de Gaoua,
limitrophe de la Côte d’Ivoire (cercle de Bondoukou) et de la Gold
Coast ; le cercle de Ouagadougou, limitrophe de la Gold Coast et du
Togo ; le cercle de Fada-n-Gourma, limitrophe du Togo et du Dahomey
(cercles de Djougou-Kouandé et de Kandi) ; le cercle de Say, limitrophe
du Dahomey (cercle de Kandi) et du Territoire Militaire (cercle de
Niamey) ; les cercles de Dori, de Hombori ou du Gourma et de Tombouctou-
nomades, limitrophes du Territoire Militaire (cercles de Niamey et de
Gao) ; enfin les cercles de Tombouctou-nomades, de Niafounké ou de
l’Issa-Ber, de Sokolo, de Goumbou et de Nioro ont vers le Nord une zone
d’influence, d’action ou d’extension qui va rejoindre la limite de
l’Algérie.

Sur les 29 cercles ou circonscriptions de la colonie, 10 seulement ne se
trouvent pas en bordure des frontières : Tombouctou-sédentaires[3],
Mopti, Bandiagara, Dienné, Ouahigouya, Koury, San, Ségou, Koutiala et
Sikasso[4].


[Note 1 : Voir la carte 1, à la fin du chapitre III.]

[Note 2 : Sur une faible portion de son cours inférieur, à hauteur de
Sénoudébou et de Tamboura, la Falémé a ses deux rives dans la colonie du
Sénégal.]

[Note 3 : Les deux cercles de Tombouctou-nomades et de Tombouctou-
sédentaires n’ont pas de limites respectives définies, mais, par suite
de la façon dont se trouve répartie la population, Tombouctou-
sédentaires se trouve de fait à peu près englobé dans Tombouctou-
nomades.]

[Note 4 : Le cercle de Sikasso touche en réalité à la frontière de la
Côte d’Ivoire, mais par un point géométrique seulement, point situé sur
le Bagbê ou Bagoé et où se rencontrent les cercles de Bougouni, Sikasso
et Bobo-Dioulasso (Haul-Sénégal-Niger) et celui de Korhogo (Côte
d’Ivoire).]




                             CHAPITRE II[5]

                            =Hydrographie.=


=Hydrographie rétrospective.= — Avant de passer à l’étude du régime
hydrographique du Haut-Sénégal-Niger, il peut être intéressant de voir
ce que l’antiquité et le moyen-âge connaissaient ou croyaient connaître
des fleuves soudanais et comment, de ces notions fausses ou imparfaites,
on est arrivé — assez récemment — à une appréciation satisfaisante de la
réalité. Ce coup d’œil rétrospectif aurait pu trouver sa place au
chapitre de l’exploration du Soudan Français, mais, en raison de
l’importance capitale, pour la connaissance géographique d’un pays, des
données que l’on possède sur le régime des eaux de ce pays, j’ai trouvé
préférable de placer ici cet aperçu.

Il est vraisemblable que l’embouchure du Sénégal fut découverte dès le
VIe siècle avant J.-C., vers 570, par le navigateur carthaginois Hannon,
lorsque, ayant franchi le détroit de Gibraltar, il fit voile vers le Sud
et s’avança jusqu’aux environs du Sierra-Leone actuel. Malheureusement
l’original de son récit de voyage, qui aurait été rédigé par lui en
langue punique et conservé à Carthage, ne nous est jamais parvenu ; nous
ne le connaissons que par une traduction grecque qu’en auraient faite à
Carthage des savants dont le nom ne nous a pas été révélé. C’est ainsi
que les renseignements fournis par le plus ancien voyage accompli sur
les côtes occidentales d’Afrique n’ont commencé à être utilisés que deux
siècles environ après ce voyage lui-même[6] et que leur authenticité
demeure forcément douteuse. Cependant, quelle que soit la limite extrême
que l’on assigne à l’exploration maritime de Hannon, il est fort
probable, si les documents utilisés par Ptolémée et les autres
géographes grecs n’étaient pas apocryphes, que l’amiral carthaginois fit
relâche à l’embouchure du Sénégal et que c’est ce fleuve auquel il donna
le nom de _Chretes_ ou _Khritis_.

Un peu plus tard, vers 550 avant J.-C., des Phéniciens, sur l’ordre du
roi d’Egypte Néchao ou Néko II, s’embarquèrent sur la Mer Rouge, firent
route vers le Sud, et, trois ans après leur départ, revinrent en Egypte
par le détroit de Gibraltar et la Méditerranée : si ce premier périple
de l’Afrique, que nous a fait connaître Hérodote, a été réellement
exécuté, il est possible que les Phéniciens qui l’ont accompli aient,
eux aussi, reconnu l’embouchure du Sénégal ; mais leur voyage en tout
cas n’a pas laissé de traces dans les connaissances géographiques de
leurs contemporains.

L’historien grec Hérodote, qui vécut de 484 à 410 environ avant J.-C. et
qui voyagea en Egypte, en Cyrénaïque et en Libye, nous parle aussi d’un
autre voyage dont il aurait été le contemporain, puisqu’il aurait été
exécuté sous Xerxès, lequel régna de 485 à 465 avant J.-C. Un parent de
ce roi, nommé Sataspe, condamné à mort pour avoir violé une jeune fille,
aurait obtenu sa grâce par l’intermédiaire de sa mère, sœur de Darius, à
condition de faire le tour de l’Afrique. Il partit d’Egypte sur un
vaisseau, franchit les colonnes d’Hercule (détroit de Gibraltar), puis
fit route vers le Sud pendant plusieurs mois, vit un pays dont les
habitants se vêtaient de feuilles de palmier et auxquels il enleva du
bétail pour se ravitailler, puis, effrayé de la longueur du chemin qui
lui restait à faire, il revint en Egypte par le même chemin qu’il avait
suivi à l’aller. Xerxès, estimant qu’il n’avait pas rempli les
conditions imposées, le fit crucifier[7]. La circonstance des feuilles
de palmier est de nature à nous faire croire que ce Sataspe atteignit au
moins le cap Vert, mais c’est là tout ce qu’il est permis de conjecturer
de ce voyage.

Hérodote d’ailleurs ne nous parle pas du Sénégal ; mais on a prétendu
qu’il avait, le premier, révélé l’existence du Niger. A vrai dire, rien
n’est plus douteux. Sans doute il est permis de supposer à la rigueur
que c’est du Niger qu’il entend parler lorsqu’il décrit le _Cinyps_,
« pays qui porte le même nom que le fleuve dont il est arrosé » et qui
« peut entrer en parallèle avec les meilleures terres à blé : aussi —
continue Hérodote — ne ressemble-t-il en rien au reste de la Libye.
C’est une terre noire et arrosée de plusieurs sources : elle n’a rien à
craindre de la sécheresse et, les pluies excessives ne faisant que
l’abreuver, elle n’en souffre aucun dommage. Il pleut en effet dans
cette partie de la Libye »[8]. Cette description pourrait assurément
s’appliquer à la vallée du Niger, mais comme Hérodote ne nous donne
aucune indication sur la situation du _Cinyps_, sinon qu’il faisait
partie de la « Libye », et comme il donne ce nom de Libye à toute la
région située à l’Ouest de la Cyrénaïque, depuis la Méditerranée
jusqu’aux limites du monde alors connu, il est bien difficile d’affirmer
que son _Cinyps_ doive être identifié avec notre Niger.

Ailleurs[9] le même auteur raconte la fameuse équipée des Nasamons dans
des termes qui ont fait supposer parfois que le Niger avait été le terme
de ce singulier voyage. Voici cette histoire, telle qu’Hérodote l’apprit
de quelques Cyrénéens qui, eux-mêmes, l’avaient entendu raconter par le
roi Etéarque, lorsqu’ils étaient allés dans son pays pour consulter
l’oracle d’Ammon. Cinq jeunes Nasamons[10] de bonne famille avaient fait
le pari de traverser les déserts de Libye ; partis avec des provisions
d’eau et de vivres, ils franchirent d’abord les pays habités de la Libye
septentrionale, puis une région remplie de bêtes féroces, et ensuite, se
dirigeant vers l’Ouest, des contrées désertes, sans eau et très
sablonneuses. Après avoir marché longtemps, ils arrivèrent à une plaine
où se trouvaient des arbres et apaisèrent leur faim et leur soif en
dévorant les fruits de ces arbres. Des hommes noirs, d’une taille au-
dessous de la moyenne, se montrèrent alors, se saisirent des Nasamons et
les emmenèrent, à travers un pays marécageux, jusqu’à une ville dont
tous les habitants étaient comme eux de couleur noire et de faible
stature et que bordait une grande rivière coulant de l’Ouest à l’Est,
infestée de crocodiles ; les Noirs ne comprenaient pas la langue des
Nasamons et réciproquement. Sans doute ne se montrèrent-ils pas trop
cruels pour les voyageurs méditerranéens, car ceux-ci purent revenir
dans leur pays et raconter leurs aventures.

A mon avis (et à supposer que les cinq jeunes Nasamons n’aient pas abusé
de la crédulité de leurs compatriotes), la rivière dont il est parlé ne
saurait être identifiée avec le Niger. S’il s’agissait de ce fleuve, les
voyageurs l’auraient atteint au sommet de sa boucle, puisqu’ils
trouvèrent la « grande rivière » immédiatement en sortant du désert, et
il est peu vraisemblable qu’un peuple de nains ait jamais existé dans la
région de Tombouctou à Gao. Il me paraîtrait plus logique d’adopter la
conclusion d’Hérodote lui-même, d’après laquelle le fleuve visité par
les Nasamons ne serait autre que le haut Nil ou tout au moins l’une de
ses branches : le Bahr-el-Ghazal par exemple, au voisinage duquel la
présence de marécages et de Noirs de petite taille serait très
explicable. Il resterait, il est vrai, à démontrer comment les jeunes
voyageurs auraient pu atteindre le Bahr-el-Ghazal en marchant « vers
l’Ouest » ; mais il convient de se rappeler qu’Hérodote nous dit que les
Nasamons étaient en relations fréquentes avec Aoudjila, d’où l’on peut
déduire que les cinq jeunes gens, s’aventurant vers des pays inconnus,
commencèrent par se rendre à cette oasis et continuèrent leur voyage
dans la même direction, c’est-à-dire vers le Sud. Il ne faut pas oublier
en effet que le récit n’est arrivé aux oreilles d’Hérodote que par une
suite d’intermédiaires : les points relatifs aux nains et à la rivière,
qui sont les points saillants de l’histoire, ont pu se transmettre sans
altération, tandis qu’il est fort possible que la direction générale du
voyage ait été modifiée par la tradition. D’autre part il est juste
d’observer qu’Hérodote, supposant que le Nil traversait toute la Libye
avant d’arroser l’Egypte, identifiait implicitement son cours supérieur
avec notre Niger moyen.

  DELAFOSSE                                              Planche III

[Illustration : FIG. 5. — Koulouba, le palais du Gouverneur (pendant la
construction).]

[Illustration : FIG. 6. — Vue générale actuelle du palais du Gouverneur,
à Koulouba.]

Et c’est là surtout ce qui est intéressant au point de vue de l’idée que
pouvaient se faire les anciens du régime hydrographique du Soudan : pour
Hérodote, le Sud de la Libye était traversé par un grand fleuve allant
de l’Ouest à l’Est qui, arrivé en Nubie, devenait le Nil. Et c’est cette
idée, plus ou moins modifiée, qui sera admise par tous les géographes,
jusqu’à une époque relativement récente.

Cependant le philosophe grec Aristote, qui vivait un siècle après
Hérodote (384 à 322 avant J.-C.), adopte une autre théorie qui, elle
aussi, aura plus tard de nombreux partisans, entre autres Léon
l’Africain : pour lui, d’une source commune située quelque part au
centre du Soudan, partaient deux grands fleuves ; l’un, se dirigeant
vers l’Est, puis vers le Nord, pour se jeter dans la Méditerranée, était
le Nil ; l’autre, coulant de l’Est à l’Ouest, allait se jeter dans
l’Océan Atlantique, correspondant ainsi au Sénégal. Ce second fleuve est
appelé _Krémétès_ par Aristote, et dans ce nom on pourrait à la rigueur
retrouver le _Chrétès_ de Hannon. Du Niger ou d’un fleuve correspondant
au Niger, il n’est pas question dans Aristote, qui le confondait par
conséquent, soit avec le Nil, soit plutôt, renversant son cours, avec le
_Krémétès_ ou Sénégal.

L’historien grec Polybe exécuta vers 130 av. J.-C., sur l’ordre de
Scipion Emilien, une reconnaissance nautique le long de la côte
occidentale du Maghreb. Au-delà du fleuve _Darat_ (Oued Draa), il
rencontra le cap _Barce_ (sans doute le cap Juby), puis plus au Sud le
fleuve _Palsus_ (peut-être la Saguiet-el-Hamra) et, plus au sud encore,
le fleuve _Bambotus_, qui abondait en crocodiles et en hippopotames et
qu’on a cru pouvoir, à cause de cela, identifier avec le Sénégal.

Vers 110 avant J.-C., un Grec, connu sous le nom d’Eudoxe de Cyzique,
équipa trois vaisseaux et partit de la Méditerranée par Gadès et le
détroit de Gibraltar, avec l’intention de renouveler, en sens inverse,
le périple accompli sous Néko II. Mais, à quelque distance des colonnes
d’Hercule, il perdit l’un de ses bâtiments et, devant les murmures de
son équipage, dut revenir sur ses pas. Plus tard il organisa une seconde
expédition qui fut sans doute aussi malheureuse mais dont, en tout cas,
on a toujours ignoré le résultat. Nous devons la mention de ces
tentatives à Strabon, à Pomponius Mela et à Pline l’Ancien.

En somme, après Aristote, il nous faut arriver au naturaliste latin
Pline l’Ancien (23 à 79 après J.-C.) pour trouver des informations
nouvelles sur les fleuves du Soudan. Ces informations sont d’ailleurs
peu explicites et assez confuses, mais elles sont cependant
intéressantes parce que c’est à elles que le Niger doit son nom actuel.
En effet, Pline situe dans le sud de la Libye un fleuve qu’il appelle
_Nigris_ et qui, très probablement, correspondait dans son esprit avec
notre Niger. Ailleurs, en racontant l’expédition de Suétonius Paullinus
dans le sud marocain, laquelle eut lieu en 41 après J.-C., Pline nous
dit qu’à quelques milles au Sud des monts _Dyrin_, c’est-à-dire de
l’Atlas, dans un désert de sable noir, le général romain découvrit une
rivière appelée _Ger_ (prononcez « Guer ») : cette rivière était très
vraisemblablement le Guir de nos cartes, lequel sort de la région de
Bou-Denib et se dirige vers le Touat sous les noms successifs de Saoura
et Oued Messaoud ; mais Pline crut pouvoir identifier le _Ger_ découvert
par Suétonius Paullinus avec un fleuve qu’il connaissait d’après ce
qu’en avait dit peu avant lui le roi de Numidie Juba II, lequel vécut de
25 avant J.-C. à 22 après J.-C. Les informateurs de Juba appelaient ce
fleuve _Niger_ (prononcez « Niguer ») ; ils le faisaient sortir d’un lac
appelé _Nilis_, situé non loin de l’Atlantique, d’où il coulait vers
l’Est, pour se perdre ensuite sous terre et reparaître, très au delà,
sortant d’une source appelée _Nigris_ ; ensuite, prenant le nom
d’_Astapus_, constituait l’une des branches du Nil.

Assurément, la rivière rencontrée par Suétonius Paullinus n’était pas
notre Niger, ni, très probablement, le Niger de Juba. Mais la théorie de
Pline devient facile à comprendre si l’on se reporte à celle développée
plus tard par Ptolémée et si l’on conjecture que Pline identifiait le
_Ger_ de Suétonius Paullinus avec un cours d’eau relativement voisin du
Guir et de cours analogue, au moins à ses débuts, c’est-à-dire avec
l’une des branches de l’Oued Ziz : actuellement, après avoir arrosé le
Tafilelt, cette rivière semble aller se perdre au Sud de cette province,
dans les sables de l’Erg Iguidi, à hauteur du Gourara ; mais elle a pu,
autrefois, se continuer jusqu’à la dépression du Faguibine par une série
d’oueds temporaires dont on retrouve aujourd’hui les traces, avec, il
est vrai, de nombreuses solutions de continuité dues sans doute à
l’envahissement sablonneux de l’Iguidi, du Moughtir et du Djouf. Il ne
paraît pas absurde en tout cas de supposer qu’à une époque lointaine le
Niger possédait une branche saharienne, d’une direction générale Nord-
Sud, qui naissait dans l’Atlas au Nord du Tafilelt, non loin des sources
du Guir, passait à l’Ouest de Taodéni et d’Araouâne et venait, aux
environs de l’emplacement actuel de Tombouctou, mais plutôt à l’Ouest de
cet emplacement, se joindre à la branche soudanaise venant des montagnes
de Guinée[11]. Il est fort possible que ce soit le cours supérieur de
cet hypothétique Niger saharien, quelque chose comme l’Oued Ziz actuel,
que Pline ait confondu avec le _Ger_ de Suétonius Paullinus et qu’il ait
cherché à identifier d’autre part avec le _Niger_ du roi berbère Juba.

En ce qui concerne ce roi, il est permis de supposer que, par ses
compatriotes sahariens, il avait une certaine connaissance du Niger
proprement dit ou tout au moins de son existence ; les renseignements
qu’il a donnés et qu’a utilisés Pline s’accordent avec les croyances
anciennes sur le régime fluvial du Soudan : son lac _Nilis_ pouvait
correspondre à la région lacustre allant du Débo au Faguibine, à partir
de laquelle en effet le Niger coule vers l’Est ; le cours inférieur du
fleuve étant sans doute totalement inconnu des Numides, Juba supposait
que, à peu près vers le Gao actuel, les eaux du Niger se perdaient sous
terre, hypothèse que justifiait la connaissance qu’il avait probablement
de plusieurs oueds sahariens à cours souterrain, tels que l’Oued Rirh ;
peut-être aussi avait-il une vague notion de l’existence du Tilemsi et
le prenait-il pour un épanchement des eaux du Niger dans les terres. Son
_Nigris_, point de réapparition superficielle du fleuve, pouvait
correspondre au Tchad, d’où, suivant la croyance générale, il faisait
sortir l’une des branches supérieures du Nil sous le nom d’_Astapus_.

Ce qui en tout cas mérite d’être retenu des indications fournies par
Pline et ce qui en effet a été retenu, c’est le nom de _Niger_ donné à
un fleuve important et quelque peu mystérieux qui arrosait les terres
inconnues situées au delà de la Libye désertique. Ce nom est parvenu
jusqu’à nous et nous l’appliquons à un fleuve qui peut ne pas appartenir
au bassin entrevu par Suétonius Paullinus ni à celui soupçonné par Juba,
mais qui en tout cas est bien, par l’une au moins de ses parties, le
fleuve qu’avait deviné Pline.

Ce qu’il y a de plus remarquable dans toute cette affaire, c’est que
cette appellation de « Niger » pouvait s’appliquer parfaitement à la
rivière rencontrée près de l’Atlas par le général romain et qu’elle
s’applique mieux encore au fleuve aujourd’hui bien connu qui passe près
de Tombouctou et arrose Gao. En langue berbère en effet, la syllabe
_gher_ ou _ghir_ est un radical exprimant l’idée d’« eau mouvante » et
désignant soit la mer soit un fleuve, comme en arabe le mot _bahr_ :
c’est ainsi que, actuellement encore, le nom de _Ghir_ (Guir) est donné
à la rivière d’Igli et que les Oulmidden appellent le fleuve de Gao
_egheriou-n-igheriouan_ ou _gher-n-igheren_, c’est-à-dire « le fleuve
des fleuves », expression qui peut très bien, de la part d’un voyageur
ignorant le berbère, être traduite par « le fleuve Niger ». Et, quel que
soit le degré d’exactitude des informations recueillies par Pline, c’est
bien là l’étymologie du nom du Niger, qui n’a aucun rapport avec la
couleur de peau de ses riverains, de même que les dérivés _Nigrites_,
_Nigritæ_ et _Nigritia_, qu’en ont tirés les Grecs et les Latins,
voulaient dire simplement « les gens du Niger, la région du Niger » : ce
n’est qu’à une époque récente (XVIe siècle) que l’ignorance de certains
cartographes a fait de « Nigritie » le synonyme de « Soudan », c’est-à-
dire de « pays des Nègres », et que des ethnologues aussi mal informés
ont inventé une « race nigritique » opposable à la race blanche ; en
réalité les _Nigrites_ des anciens étaient des « Nigériens », comprenant
des Berbères blancs aussi bien que des Nègres, et « Nigritie » est
l’équivalent absolu du nom de _Nigeria_ donné par les Anglais à leur
colonie riveraine du Niger[12].

Le mathématicien et géographe grec Ptolémée, qui vivait un siècle après
Pline l’Ancien et qui composa sa géographie vers 150 après J.-C.,
d’après des documents antérieurs et en particulier d’après ceux de Pline
et de Martin de Tyr, nous a donné une description relativement étendue
du cours du Niger. Il cite un certain nombre de villes voisines ou
riveraines de ce fleuve et donne même la position astronomique de l’une
d’elles, qu’il appelle _Thamondakana_. Malheureusement les latitudes et
les longitudes de Ptolémée, obtenues à l’aide de l’évaluation des
distances par journées de marche, sont rarement exactes, surtout
lorsqu’il s’agit de pays éloignés de sa base d’opérations et sur
lesquels il ne possédait que peu de renseignements, et c’était le cas
des pays nigériens.

Ptolémée distingue nettement le _Nigher_ ou _Nighir_ du _Gher_ ou
_Ghir_, mais il semble bien que son Niger, au moins dans sa partie
supérieure, était celui de Pline interprétant à sa manière Suétonius
Paullinus, c’est-à-dire l’Oued Ziz : il fait en effet sortir l’une de
ses branches septentrionales du mont _Sagapola_, d’où il fait naître
également le _Subus_, c’est-à-dire le Sebou qui passe à Fez, et l’autre
du mont _Usargala_, près duquel il place aussi la source du _Ghir_,
lequel était sans doute le vrai _Ger_ de Suétonius Paullinus et très
probablement notre Oued Guir actuel[13]. Ces deux branches
septentrionales correspondraient bien avec les deux principales branches
de l’Oued Ziz.

D’autre part, il faisait sortir la branche maîtresse de son Niger du
mont _Mandros_, qu’il donne également comme source au _Salathos_ qui
représente probablement le Tensift ou fleuve de Marrakech et au _Massa_
(_Masatat_ de Pline) qui sans doute est le Sous actuel. Cela laisserait
supposer que le Niger de Ptolémée était formé par la réunion de l’Oued
Ziz avec le Dadès, ou branche supérieure du Dara ou Oued Draa, ce qui
est évidemment impossible. Mais il ne convient pas d’accorder une trop
grande confiance aux renseignements de Ptolémée, même pour ce qui
regarde la région voisine de la Méditerranée : ne fait-il pas en effet
sortir du même mont _Usargala_ le _Nighir_ (admettons que ce _Nighir_
soit l’Oued Ziz), le _Ghir_ et le _Bagradas_, alors que ce dernier
fleuve est sans doute le Bedjerda ou Medjerda, qui se jette dans le
golfe de Tunis et qui prend sa source dans l’Aurès à près de mille
kilomètres de l’Atlas Marocain ? Ne nous dit-il pas d’autre part que le
Dara ou Oued Draa de nos cartes, qu’il appelle _Daras_ ou _Darados_,
sort d’un mont _Kaphas_ voisin de ses monts _Sagapola_ et _Usargala_ et
situé comme eux dans l’Atlas Marocain, ce qui est exact, et ailleurs que
le même fleuve est une émanation de son _Nighir_ ?

Quoi qu’il en soit, ce _Nighir_ ou Niger, une fois formé par la réunion
des trois branches sorties de l’Atlas Marocain, se dirigeait vers le
Sud, dans la direction d’un mont _Thala_ (?) et allait aboutir à un _lac
Nigritique_ qui pourrait très bien correspondre à la région lacustre
actuelle de Tombouctou (le _Nilis_ de Pline) ; de là, il coulait vers
l’Est pour aller former le _lac Libyque_ (sans doute le _Nigris_ de
Pline, c’est-à-dire probablement le lac Tchad). Nous retrouvons encore
ici la théorie faisant couler le Niger vers le Tchad, et ensuite vers le
Nil.

Quant aux villes de la vallée nigérienne citées par Ptolémée, il semble
bien, comme l’a soutenu Vivien de Saint-Martin[14], qu’elles
appartenaient pour la plupart, non pas au Soudan, mais au Sahara ou en
tout cas au pays berbère. Berlioux[15] a voulu retrouver dans les noms
donnés par Ptolémée des noms actuels de villes ou de pays soudanais,
mais ses identifications me semblent bien hasardées, par exemple celle
de _Velegia_ avec « Oulmidden » et celle de _Panagra_ avec
« Demâgherim » ! Tout au plus peut-on rapprocher le _Tagama_ de
Ptolémée, qui d’après lui était une ville située sur la rive nord du
Niger, du nom des « Tagama » ou « Teggama », tribu berbère citée par les
auteurs arabes et que nous retrouvons aujourd’hui, sous le double nom de
« Tagama » et de « Kel-Haoussa », sur la rive gauche du Niger dans la
région de Tombouctou.

Quant à son _Thamondakana_, la longitude et la latitude qu’il en donne
(17° de latitude nord et 23° de longitude est en partant des Canaries)
correspondraient à peu près à celles de l’ancienne ville saharienne de
Tadmekket ou Es-Souk, située au Nord de Gao ; mais nous avons vu avec
quelle méfiance il convenait d’accepter les positions de Ptolémée.
Qu’était sa _Nighira Metropolis_, située comme _Velegia_ et _Tagama_ sur
la rive nord du _Nighir_ ? Il serait bien difficile de le déterminer, à
moins qu’on veuille l’identifier avec l’antique Ghâna, dont nous
parlerons plus loin et qui se trouvait dans les environs du Néma actuel,
non loin de Oualata, et au Nord-Ouest de la région lacustre du Débo et
du Faguibine ou lac Nigritique de Ptolémée.

En ce qui concerne sa ville de _Panagra_, qu’il place aussi sur la rive
nord du _Nighir_ (alors qu’il place _Thamondakana_ sur la rive sud),
peut-être serait-il permis de la rapprocher du pays de _Ouangara_ dont
nous ont parlé les auteurs arabes et qui représentait pour les plus
anciens d’entre eux, très vraisemblablement, les régions comprises entre
la Falémé et le Niger et dont les districts aurifères du Bambouk et du
Bouré ont fait la célébrité. Nous retrouvons encore ce nom, sous les
formes _Gbangara_, _Gouangara_, _Gangara_ et _Gangaran_, appliqué de nos
jours à l’une des provinces de ce pays. Vers la fin du Moyen-Age, le nom
fut donné indistinctement à tous les sujets de l’empire de Mali, lequel
avait pris possession de ces mines d’or d’ailleurs voisines de son
territoire primitif (le Manding actuel) ; plus tard encore, on s’en
servit plus spécialement pour désigner ceux des sujets de l’empire qui
habitaient son extrême nord, c’est-à-dire les Soninké, qui avaient plus
de contact que les autres avec les voyageurs venus du Maghreb. Il n’est
pas téméraire de supposer que Ptolémée avait eu connaissance des mines
d’or du Ouangara, puisque, vers 80 après J.-C., Julius Maternus s’était
avancé du Fezzan jusque dans l’Aïr, pour obéir à l’ordre que lui avait
donné l’empereur Domitien de rechercher les mines d’or déjà fameuses du
pays des Noirs. Il n’est pas invraisemblable non plus de penser que
Ptolémée situait ces mines plus au nord qu’elles ne sont en réalité, les
plaçant sur la rive septentrionale du Sénégal au lieu de les mettre sur
la rive méridionale, et qu’il faisait du fleuve qui arrose le Ouangara
(le Sénégal) une simple dérivation du Niger : la même théorie a été
adoptée plus tard par les géographes arabes et européens. Mais ce n’est
là qu’une hypothèse.

L’ébauche rudimentaire de géographie soudanaise qu’avaient esquissée les
savants grecs et latins demeura durant huit siècles en l’état où l’avait
laissée Ptolémée, et il nous faut arriver aux Arabes pour la voir se
développer et se préciser, dans des limites d’ailleurs restreintes. Au
Xe siècle après J.-C., Ibn-Haoukal accomplit un voyage à la frontière
septentrionale du pays des Noirs et vit une partie du cours moyen du
Niger, qu’il baptisa du nom de _Nil_, supposant qu’il coulait vers l’Est
jusqu’en Nubie et qu’il se confondait là avec le fleuve d’Egypte, ainsi
que l’avaient supposé Pline et Ptolémée. Bekri, qui vivait au XIe siècle
et qui, grâce sans doute à l’excellence des documents qu’il put
utiliser, est certainement de tous les géographes arabes le meilleur et
le plus exact en ce qui concerne le nord du Soudan, nous donne, le
premier, des informations sur le cours du Sénégal et complète celles
d’Ibn-Haoukal relatives au Niger ; malheureusement il confond ces deux
fleuves sous le nom unique de _Nil_, bien qu’il les distingue cependant
implicitement en faisant couler dans l’Atlantique le Nil de Tekrour et
en faisant couler vers l’Est le Nil de Ras-el-Ma. Edrissi, qui vivait au
siècle suivant, n’a guère fait que reproduire les indications de Bekri,
avec beaucoup moins d’exactitude et de précision ; dans son ouvrage
aussi il n’est question que du _Nil_, tantôt coulant de l’Est à l’Ouest
dans la région de Tekrour et se jetant dans l’Atlantique (Sénégal),
tantôt coulant de l’Ouest à l’Est dans la région de Gao (Niger), pour
aller se confondre en Nubie avec le Nil d’Egypte.

Le fameux géographe Yakout (XIIIe siècle) s’en tient également à
l’appellation de Nil pour le Sénégal, le Niger et le vrai Nil ; mais il
semble cependant avoir eu le pressentiment que le Nil de Gao (Niger)
n’était pas le même fleuve que le Nil d’Egypte, qu’il fait sortir des
« monts de la Lune ». Ibn-Saïd, qui mourut en 1286, fait délibérément un
même bassin fluvial du Niger, du lac Tchad et du Nil, et englobe le tout
sous le sempiternel nom de _Nil_ ; Aboulféda fait de même au début du
XIVe siècle : ces deux géographes semblent avoir ignoré le Sénégal. Il
en est de même du célèbre voyageur Ibn-Batouta qui, vers 1352, visita
une partie du haut Niger un peu en amont de Ségou et décrivit le cours
de ce fleuve en aval jusqu’au Noupé : pour lui aussi, ce fleuve était le
Nil et, du Noupé, il le fait aller à Dongola.

A l’époque où Ibn-Batouta accomplissait son voyage, des navigateurs
normands, espagnols et italiens avaient commencé déjà à longer la côte
occidentale d’Afrique et avaient redécouvert, environ deux mille ans
après l’amiral carthaginois Hannon, l’embouchure du Sénégal : ce sont
eux qui donnèrent à ce fleuve le nom qu’il porte encore. On dit
communément que cette appellation lui vient de ce que les Berbères
Zenaga ou Sanaga habitaient sa rive nord, mais il se pourrait fort bien
que cette étymologie soit inexacte et que le Sénégal ait reçu son nom du
pays que traverse son cours inférieur : ce pays est appelé _Senegana_ ou
_Sangana_ par Bekri, qui semble appliquer ce terme à une région ou à une
tribu occupant à peu près le territoire que se partagent aujourd’hui les
Maures Trarza et les Ouolofs, c’est-à-dire à cheval sur le bas Sénégal.
Ce nom de _Senegana_ n’a assurément rien à faire avec celui des Zenaga :
d’abord parce que l’orthographe adoptée par Bekri pour les deux mots est
complètement différente ; ensuite parce que les Maures ont conservé de
nos jours encore ce terme, sous la forme _Isongân_, pour désigner la
rive ouolove du bas Sénégal, et qu’ils prononcent et écrivent de façon
très distincte ce dernier mot d’une part et le nom des Zenaga de
l’autre ; enfin parce qu’il est plus que probable que, au temps de
Bekri, les Zenaga venaient seulement de se porter jusqu’au Sénégal, que
les Noirs étaient encore beaucoup plus nombreux que les Berbères sur la
rive nord et que les _Senegana_ ou gens du _Senegana_ étaient — Bekri le
dit explicitement — des Nègres et non pas des Berbères.

Lors des voyages de navigation accomplis à hauteur du Cap Vert dans la
première moitié du XIVe siècle, il est probable que les Zenaga étaient
répandus déjà dans le pays actuel des Trarza, mais il devait y avoir
encore beaucoup de Noirs au nord du Sénégal, et il n’est même pas
invraisemblable de supposer que ces Noirs possédaient le territoire et
peut-être exerçaient l’hégémonie politique. En tout cas le _Senegana_ ou
_Isongân_ devait comprendre alors les deux rives du bas fleuve et c’est
probablement le nom de ce pays qui fut donné par les premiers
navigateurs européens au fleuve qui le traversait.

Sur l’une des premières cartes que nous possédions de cette région, le
portulan des Médicis de 1351, le fleuve Sénégal figure sous le nom de
_Senegany_[16]. Les cartes postérieures adoptèrent en général
l’orthographe _Senega_, _Sanaga_ ou _Çanaga_ ; ce n’est qu’au XVIIIe
siècle, semble-t-il, que l’on commença à employer l’orthographe
« Sénégal »[17]. Mais il est à remarquer que, jusqu’au XVIe siècle,
presque toutes les cartes portent deux orthographes différentes pour le
nom des Zenaga et celui du fleuve Sénégal : c’est ainsi que Denis
Fernandez (1446) appelle les premiers _Assenages_ et le second _Sanaga_,
que Cadamosto (1455) appelle les premiers _Azanaghes_ et le second
_Senega_ et parle d’un royaume de _Senega_ qui était le Djolof, que la
carte de Thevet (1575) porte un royaume des _Zanhaga_ à hauteur du cap
Blanc et plus au sud un royaume de _Sénéga_ bordé au nord par un fleuve
_Sénéga_ arrosant une ville de même nom, que la carte de _Livio Sanuto_
(1588) indique les _Zanhagæ populi_ et le _Çanaga fluvius_. Marmol (fin
du XVIe siècle) nous dit bien que l’on a appelé momentanément le fleuve
arrosant le royaume de _Gualata_ (Oualata) « rivière des _Sénègues_ »
(c’est-à-dire des Zenaga), mais il entendait sans doute par là le Niger
et non le Sénégal ; en tout cas il nous apprend que le bas-fleuve — ici,
c’est bien du Sénégal qu’il s’agit — était appelé _Senedec_ par les
_Sénègues_ (Zenaga) et _Senega_ par les Portugais parce qu’un navigateur
de cette nation — il s’agit de Lancelot du Lac, qui visita le Sénégal en
1447 — avait donné au fleuve le nom d’un royaume avec le prince duquel
il avait trafiqué tout d’abord[18] : les habitants de ce royaume, des
Ouolofs sans doute, appelaient eux-mêmes ce fleuve _Ovidech_. Marmol
ajoute que la langue des Ouolofs était le _zungay_ et Moore, dans ses
_Travels in Africa_ (1737), appelle les Ouolofs _Zanguay_. Il semble
permis de conclure de tout cela que le nom du Sénégal vient, plutôt que
de celui des Zenaga, du mot _Senegana_ ou _Senegan_, qui désignait
autrefois les Ouolofs et leur pays et qui désigne encore de nos jours,
au moins parmi les Maures, la partie de la vallée du Sénégal habitée par
les Ouolofs.

Cadamosto, qui visita en 1455 et 1457 la côte du Sénégal, fait de ce
fleuve, du Niger et du Nil un même cours d’eau sortant de l’intérieur du
continent et envoyant une branche vers l’Egypte et une autre (le Niger)
vers l’Atlantique, où elle se déversait par deux canaux, le Sénégal et
la Gambie. Le voyageur arabe Hassan-ibn-Mohammed, plus connu sous le nom
de Léon l’Africain, qui écrivit son récit vers 1520, partage à peu près
la même opinion : il place la source du Niger dans un grand lac situé
dans le désert de _Séou_ (probablement le Tchad, qui avoisine le pays
des Arabes Shoa) et le fait couler vers l’Ouest jusqu’à ce qu’il
atteigne l’Océan, le confondant ainsi avec le Sénégal ; il ajoute que ce
fleuve dérive d’un bras du Nil qui, après avoir passé sous terre, est
venu former le lac d’où sortirait le Niger. Ramusio (1550) établit,
d’après les indications fournies par Léon, une carte sur laquelle le
Niger, à hauteur de Tombouctou, commence à former un delta dont les bras
principaux sont le Sénégal, la Gambie et le Rio-Grande. Joao de Barros
(1552-53) continue la même tradition, réduisant seulement le delta au
_Senega_ et à la _Gamber_. Forlani de Vérone (1562) et Ortelius (1570)
adoptent à peu près le même système : la mappemonde d’Ortelius fait
déverser le Niger dans l’Océan par le Sénégal et le Rio-Grande. Thevet
(1575) reproduit sur sa _Table d’Afrique_ les indications de Ramusio et
donne trois bouches au Niger : le Sénégal, la Gambie et le Rio-Grande ;
la principale nouveauté de sa carte consiste dans la traduction naïve
qu’il a faite du mot « Niger » : il inscrit délibérément _Noir Fl._
Quant à Marmol, qui s’inspire surtout de Barros dans sa _Descripcion
general de Africa_ parue de 1573 à 1599, il en tient pour le delta formé
du Sénégal et de la Gambie ; il nous apprend d’autre part que son
« Niger-Sénégal » porte, de Tombouctou à l’Océan, les noms successifs de
_Oued-Nichar_ (rivière Niger) chez les Arabes, _Yça_ ou _Iza_ chez les
gens de « Tombut », _Zimbala_ ou _Zimbale_ chez les gens habitant à
l’Est du « Tocror », _Colle_ chez les « Saragoles », _Maye_ chez les
« Turcorons » ou « Tucorons » ou « Tucorols », _Dengueh_ chez les
« lalofes » ou « Gelofes » et _Senedec_ chez les « Sénègues »,
l’appellation _Senega_ étant donnée par les Portugais à l’extrémité de
son cours inférieur ; il ajoute que le confluent du « fleuve blanc »
(Bakhoy) et du « fleuve rouge » (Baoulé) est appelé _Busitemba_ par les
« Saragoles »[19].

Livio Sanuto (1588) s’écarte de ses prédécesseurs en énumérant trois
fleuves à peu près parallèles coulant de l’Est à l’Ouest et se jetant
dans l’Atlantique, avec sources, cours et embouchures distincts ; ces
fleuves sont, du Nord au Sud : le _Çanaga_, qui d’ailleurs représente à
la fois le moyen Niger et le Sénégal, la _Gambia_ et enfin le _Niger_,
qui en réalité correspond au Rio-Grande.

A la fin du XVIIe siècle, le géographe hollandais Dapper confondait
encore en un seul fleuve le Niger et le Sénégal et lui attribuait un
cours Est-Ouest avec delta multiple. Il identifie à la légère le
_Sanaga_ avec le _Daras_ de Ptolémée — lequel était le Dara ou Oued-
Draa, comme je l’ai dit plus haut — et reproduit les indications de
Marmol sur l’origine du nom donné au Sénégal par les Portugais, ainsi
que sur les différentes appellations de ce fleuve et du Niger le long de
leur parcours, ajoutant seulement que le mot _Zimbala_ est usité chez
les _Baganes_, c’est-à-dire sans doute les Mandé du Bagana ou Baghena.

Quatre ans après que l’ouvrage de Dapper avait été traduit en français,
en 1690, le sieur La Courbe, inspecteur général de la Compagnie du
Sénégal, poussait une reconnaissance jusqu’aux chûtes du Félou (près et
en amont de Médine) et affirmait, le premier, que le Sénégal et le Niger
ne pouvaient être un seul et même fleuve.

Cependant les géographes furent quelque temps encore avant d’admettre la
vérité : Guillaume Delisle partagea d’abord l’erreur ancienne et, dans
ses cartes publiées de 1700 à 1707, confondit, lui aussi, le Sénégal
avec le Niger ; mais en 1722, il attribua un bassin distinct à chacun
des quatre fleuves auxquels il donna les noms de Sénégal, Gambie, Rio-
Grande et Niger. Enfin d’Anville, dans la seconde moitié du XVIIIe
siècle, revint à la théorie des grands géographes arabes et fit couler
le Niger vers l’Est, réalisant d’ailleurs sur les arabes un réel
progrès, puisqu’il distinguait nettement son bassin de celui du
Sénégal ; mais il ignorait encore le cours inférieur du Niger et le
faisait se terminer dans l’intérieur du Soudan.

Ce n’est qu’en 1830 que le problème de l’embouchure du Niger fut
définitivement résolu. Mungo-Park, lorsqu’il partit en 1795 pour son
premier voyage, était persuadé que le Niger allait se jeter dans le
Congo ; il ne put alors le descendre que jusqu’à quelque distance en
aval de Sansanding et fit en 1805 une nouvelle tentative qui se termina,
l’année suivante, par sa mort et celle de ses derniers compagnons dans
les rapides de Boussa, en sorte que le bas Niger avait encore gardé son
secret. D’autre part Mungo-Park, en accréditant, sur la foi de
renseignements erronés, la légende des montagnes de Kong, contribua à
perpétuer l’ignorance dans laquelle on était de l’hydrographie de la
Boucle du Niger et en particulier du cours supérieur de la Volta,
ignorance qui ne prit fin qu’en 1889 avec l’exploration de M. Binger.
Cependant en 1817 James Riby, devançant les découvertes ultérieures,
affirmait que le Niger, après avoir décrit l’arc de cercle que l’on
connaissait déjà, venait se jeter dans le golfe de Guinée. L’année
suivante Mollien, sans reconnaître précisément l’emplacement exact des
sources du Sénégal et de la Gambie, donnait de bonnes indications sur la
région d’où sortent les hauts affluents de ces deux fleuves et
détruisait définitivement la légende des communications de ces fleuves
entre eux ou de l’un d’eux avec le Niger. Quatre ans plus tard (1822),
Gordon Laing indiquait la place approximative des sources du Niger. Peu
après (1824), Denham, Clapperton et Oudney démontraient que le Niger et
le Tchad constituaient deux bassins entièrement différents. Enfin, en
1830, Richard Lander, ancien domestique de Clapperton, qui avait déjà
atteint Boussa en 1826 avec son maître, peu avant la mort de ce dernier
à Sokoto, gagnait le fleuve à ce même point de Boussa qui avait été le
terminus malheureux du voyage de Mungo-Park, et le descendait en pirogue
jusqu’au golfe de Bénin : le cours entier du grand fleuve soudanais, au
moins dans ses grandes lignes, était définitivement connu, dix-huit
siècles après que Pline en avait parlé pour la première fois. Il ne
demeurait à déterminer que l’emplacement exact de ses sources, dont
l’une des principales — celle du Tembiko — fut découverte le 30 octobre
1879 par Zweifel et Moustier, agents de l’armateur C.-A. Verminck de
Marseille.

Restait la Volta, à laquelle, en raison de la croyance à la fameuse
chaîne des montagnes de Kong, on n’accordait qu’une étendue fort
restreinte. C’est seulement en 1889 que, revenant en France après sa
superbe exploration, M. Binger révélait l’inexistence de cette chaîne et
donnait, sur le cours supérieur et l’importance de la Volta, des
indications très précises que les voyageurs qui le suivirent n’eurent
qu’à compléter[20].


=Bassin de la Comoé.= — Les cours d’eau qui arrosent le Haut-Sénégal-
Niger appartiennent tous aux bassins de quatre fleuves, d’importance
très diverse, qui sont, par ordre de longueur, le _Niger_, la _Volta_,
le _Sénégal_ et la _Comoé_[21].

La Comoé n’a, en ce qui concerne sa branche principale, qu’une longueur
totale de 750 kilomètres environ ; ce fleuve n’intéresse que
médiocrement le Haut-Sénégal-Niger, car il ne l’arrose que par la partie
supérieure de ses branches extrêmes, la _Léraba_ (fleuve de Léra) ou
haute Comoé occidentale et la _Komonoba_ (fleuve des Komono) ou haute
Comoé orientale, et quelques-uns de leurs affluents ; ces branches ou
affluents, souvent à sec ou presque durant une partie de l’année, ne
sont jamais navigables, même pour des pirogues, et, loin de concourir à
la fertilité du pays qu’ils arrosent, ils le rendent au contraire en
partie inhabitable en raison des vastes marécages, inutilisables et
malsains, dont ils se trouvent bordés à la saison des hautes eaux. On
sait d’ailleurs que le cours inférieur de la Comoé est lui-même impropre
à la navigation, étant coupé fréquemment, jusqu’à 60 kilomètres environ
en amont de son embouchure, par des rapides que les plus petits vapeurs
et souvent même les pirogues ne peuvent franchir, et se trouvant privé
d’accès du côté de la mer par suite de la barre de Grand-Bassam.

Notons, à titre documentaire, que la Léraba et la Komonoba ou Baoulé
prennent toutes les deux leur source, à peu de distance l’une de
l’autre, dans le pays des Tagba ou Tagoua (cercle de Bobo-Dioulasso),
entre Sifarasso et Ouorodara, à peu près à hauteur de Bobo-Dioulasso et
à l’Ouest de cette ville.


=Bassin du Sénégal.= — Tout autre est le Sénégal : non seulement ce
fleuve, depuis la plus reculée de ses sources — celle du Bafing —
jusqu’à son embouchure, mesure environ 1.500 kilomètres de long, c’est-
à-dire le double de la Comoé, mais sa largeur, son débit d’eau, sa
profondeur relative même aux plus basses eaux dans la partie inférieure
de son cours, ses rives nettement délimitées qui se prêtent peu aux
débordements, la possibilité pour les navires — quoique non continue et
souvent malaisée — de franchir la barre de Saint-Louis et de passer
directement de l’Océan sur le fleuve, enfin et surtout les 700
kilomètres de Saint-Louis à Kayes navigables en toute saison pour des
chalands, cinq mois de l’année pour des vapeurs calant 1 m. 30 et deux à
trois mois pour des navires de fort tonnage à 4 mètres de tirant d’eau,
font du Sénégal une précieuse voie de transport pour la colonie du Haut-
Sénégal-Niger. Bien que les irrégularités de la navigation ne donnent
pas entière satisfaction et que l’on se trouve forcé de doubler, en
quelque sorte, le Sénégal, par la voie ferrée en construction de Kayes à
Thiès-Dakar, il n’en est pas moins vrai que le Sénégal a été jusqu’ici
la seule voie d’accès vers le Soudan Français et qu’il demeurera
toujours, même après l’achèvement du Thiès-Kayes, une excellente et
économique voie de transport durant une partie de l’année.

Le Sénégal proprement dit est formé à Bafoulabé (rencontre des deux
fleuves) par la réunion du _Bafing_ (fleuve noir) et du _Bakhoy_ ou
Badié ou encore Bagoué (fleuve blanc) ; ce dernier lui-même doit son
importance à son affluent le _Baoulé_ (fleuve rouge), qu’il reçoit entre
Toukoto et Badoumbé. Le Bafing prend sa source en Guinée, non loin de
Timbo et du col de Koumi, dans le même massif d’où sort le Tinkisso,
l’une des branches du haut Niger. Le Bakhoy naît également dans la
Guinée, à quelque distance au Nord-Ouest de Siguiri. Quant au Baoulé,
son bassin est tout entier compris dans le Haut-Sénégal-Niger : il est
formé à l’origine par plusieurs ruisseaux qui prennent leur source dans
les collines longeant le Niger entre Kangaba et Bamako et dont l’un sort
de Kati, à douze kilomètres seulement du Niger, ce qui indique combien
est étroite la zone séparant le haut bassin du Sénégal de la haute
vallée du Niger.

Le Sénégal ne devient navigable qu’en aval de Kayes, après avoir reçu
sur sa rive droite un affluent assez important, le _Kolembiné_ (rivière
noire), qui provient de la région des mares avoisinant Nioro. Un peu au-
delà d’Ambidédi, un autre affluent vient aussi se jeter sur sa rive
droite : c’est le marigot de _Karakoro_, qui sert de limite entre le
Haut-Sénégal-Niger et la Mauritanie. Enfin, un peu avant d’arriver à
Bakel et au moment où il quitte le Haut-Sénégal-Niger, le Sénégal
reçoit, sur sa rive gauche cette fois, un très important affluent, la
_Falémé_, qui prend sa source sur la frontière de la Guinée, non loin de
la source de la Gambie, et sert de limite au Haut-Sénégal-Niger depuis
son cours supérieur jusqu’à son embouchure, à l’exception d’une faible
portion de son cours inférieur, à hauteur de Tamboura et de Sénoudébou,
où ses deux rives appartiennent à la colonie du Sénégal.


=Bassin de la Volta.= — La Volta est un peu plus longue que le Sénégal,
puisqu’on compte plus de 1.600 kilomètres depuis la source extrême de la
Volta Noire jusqu’à l’embouchure du fleuve dans le golfe de Guinée. Mais
elle présente, en ce qui concerne le Haut-Sénégal-Niger, un intérêt bien
moindre que le Sénégal : d’abord son embouchure est située dans une
colonie anglaise (Gold-Coast) et son cours inférieur est tout entier en
pays étranger, tantôt coulant à travers la colonie anglaise, tantôt
servant de limite entre celle-ci et la colonie allemande du Togo ;
ensuite son embouchure est à peu près dans la même situation que celle
de la Comoé, c’est-à-dire obstruée par une barre infranchissable aux
navires ; enfin le bief inférieur, où des embarcations d’un certain
tonnage peuvent circuler, ne commence qu’après que le fleuve a pénétré
en Gold-Coast, près du confluent de la Volta Noire et de la Volta
Blanche. A la vérité, on peut utiliser une partie de la Volta Noire
coulant en territoire français, depuis Koury jusqu’au confluent du
Bougouriba et même à la rigueur jusqu’à la rencontre du 10° de latitude
nord (environ 350 kilomètres), pour la navigation à l’aide de chalands
plats de 2 à 5 tonnes ; mais ces transports, sans issue vers le Sud ni
le Nord, ne peuvent présenter qu’un intérêt purement local et ils ne
seraient appelés à quelque développement qu’au cas où la Volta Noire
serait réunie, soit au Bani par une voie ferrée de Koury à San, soit au
prolongement futur des chemins de fer de la Côte d’Ivoire, de la Guinée
ou du Haut-Sénégal-Niger. De plus, s’il est en général aisé de descendre
la Volta Noire en chaland, il est parfois très dur d’en remonter le
courant. Enfin le manque de profondeur en amont de Koury, la fréquence
des rapides en aval du 10° de latitude nord et la violence de ces
rapides à partir du point où la Volta pénètre dans la Côte d’Ivoire
restreignent par trop l’étendue de ce bief relativement navigable.

Les branches et gros affluents de la haute Volta, comme ceux de la haute
Comoé, ont des bords excessivement marécageux et inhabitables en général
sur une largeur de 2 à 5 kilomètres sur chaque rive, tant à cause de la
présence des mouches tsétsé qu’en raison de la nature argileuse du sol,
qui se transforme en boue épaisse lors des inondations et se durcit
quand les eaux se retirent. Ces inondations sont dues généralement, non
pas au débordement des rivières — la Volta Noire en particulier a des
berges très élevées —, mais au manque d’écoulement des eaux de pluie,
qui s’accumulent le long du fleuve dans une sorte de cuvette plus basse
que la berge et ne communiquant que de loin en loin avec la branche
principale par des affluents qui d’ailleurs présentent la même
disposition.

La _Volta Noire_ ou occidentale est la plus longue et la plus importante
des deux branches principales dont la réunion, près et à l’Ouest de
Salaga, forme la Volta proprement dite. Elle prend sa source à
Sifarasso, au Sud et près de la route de Sikasso à Bobo-Dioulasso, tout
près des sources de la Comoé. Par suite d’un phénomène assez
particulier, la Volta a un cours à peu près parallèle à celui du Niger,
formant une boucle assurément beaucoup plus modeste que celle de ce
dernier fleuve mais de courbe et de direction analogues : après avoir
coulé vers le Nord-Est jusqu’à Koury — comme le Niger jusqu’à Tombouctou
— elle s’infléchit ensuite vers l’Est, puis vers le Sud-Est, à peu près
comme le Niger se comporte entre Tombouctou et le 11° de latitude Nord ;
au delà du même parallèle, de même que le Niger se dirige nettement au
Sud jusqu’à Djebba, pour couler ensuite vers l’Est-Sud-Est jusqu’au
confluent de la Bénoué et reprendre enfin la direction du Sud jusqu’à
son embouchure, de même la Volta fait du Sud pendant toute la partie de
son cours qui sert de limite aux possessions françaises et anglaises,
puis de l’Est-Sud-Est jusqu’au confluent de l’Oti et ensuite du Sud
jusqu’à la mer.

Les principaux affluents de la Volta Noire, dans la partie de son cours
appartenant au Haut-Sénégal-Niger, sont : sur sa rive droite, le _Poni_
ou Bammasso qui arrose Gaoua et le _Bougouriba_ qui arrose Diébougou ;
sur sa rive gauche, le _Sourou_, qui naît non loin de Ouahigouya, décrit
une boucle de sens opposé à celle de la Volta Noire et vient finir à
Koury ; lorsque la crue se fait sentir dans la haute Volta Noire, les
eaux de ce fleuve s’engouffrent dans le Sourou, qui semble alors
remonter vers sa source ; lorsque le niveau baisse dans le Volta, les
eaux du Sourou reprennent leur cours normal et viennent à leur tour
alimenter le fleuve principal.

La _Volta Blanche_ ou orientale naît, dans les cercles de Ouahigouya et
de Dori, par deux branches prenant leur source au Sud-Ouest et à l’Est
de Djibo ; elle a un cours sensiblement Nord-Sud. Elle reçoit dans la
Gold-Coast, sur sa rive droite, un affluent de médiocre importance qu’on
appelle la Volta Rouge et dont le cours commence près et à l’Ouest de
Ouagadougou.

La troisième branche de la Volta, l’_Oti_, est formée de la réunion du
_Pépiénou_, qui prend sa source entre Koupéla et Fada-n-Gourma, et du
_Pendjari_, qui naît au Dahomey et traverse, en faisant d’immenses
détours, le cercle de Fada-n-Gourma.


=Bassin du Niger.= — Avec le Niger, nous arrivons à un bassin
hydrographique d’une bien autre importance. Depuis le Tembi-Kounda
(frontière de la Guinée et du Sierra-Leone) jusqu’à Akassa (point
central du delta du Niger), l’immense nappe d’eau n’a pas moins de 3.800
kilomètres de long, soit presque exactement l’ensemble des longueurs
totalisées de la Volta, du Sénégal et de la Comoé réunis.

Après s’être grossi du Milo à l’Est et du Tinkisso à l’Ouest, le Niger
pénètre dans le Haut-Sénégal-Niger en aval de Siguiri, reçoit encore,
sur sa rive droite, en face de Kangaba, le _Sankarani_, puis coule
jusqu’à Koulikoro dans une vallée rocheuse souvent très resserrée,
barrée de forts rapides entre Bamako et Koulikoro : parmi ces rapides,
il convient de citer ceux de _Sotuba_, près de Bamako, où le bras le
plus important du fleuve n’a pas toujours trente mètres de large.

En aval de Koulikoro, la vallée s’élargit ; les collines qui la forment
s’abaissent et s’espacent peu à peu, les rochers font place aux bancs de
sable, les berges s’aplatissent et le lit du fleuve se transforme petit
à petit en une nappe dont la crue ou la décrue réglera seule l’étendue.
A partir de Ségou, le Niger n’est plus un fleuve proprement dit, mais
une vallée de faible déclivité au milieu de laquelle coule une grande
masse d’eau. A hauteur de Dienné et en aval, des communications
s’établissent entre le Niger et le Bâni.

Ce _Bâni_ (petit fleuve, en langue mandé) ou _Mayèl-Balévèl_ (rivière
noire, en langue peule) est en somme le seul affluent important du
Niger, mais il constitue à lui seul un véritable fleuve dont la branche
principale a plus de 900 kilomètres de long. Cette branche principale,
appelée _Bâgbê_ ou Bagoé (fleuve blanc) dans son cours supérieur, prend
sa source à la Côte d’Ivoire, au Sud de la route d’Odienné à Tombougou,
pénètre dans le Haut-Sénégal-Niger entre Tengréla et Ngorho, se grossit
successivement du _Bâfing_ (fleuve noir), du _Bânigbê_ (petit fleuve
blanc) et du _Baoulé_ (fleuve rouge), qui tous les trois proviennent
aussi de la Côte d’Ivoire, puis du _Bânifing_ (petit fleuve noir),
devient le Bâni, passe à San et à Dienné, et se confond avec le Niger à
Mopti.

Comme je le disais plus haut, des communications se sont déjà établies
entre le Niger et le Bâni, ou plutôt, comme ce n’est plus assez de deux
vallées pour charrier l’énorme quantité d’eau qui arrive des deux côtés
de Dienné, le Niger se transforme en un lacet de canaux auquel vont
bientôt s’entremêler des lacs et qui va constituer un système
excessivement curieux et intéressant depuis Dienné jusqu’à Tombouctou.
Reconnaître, en cette région, où se trouve le lit propre du Niger est
chose à peu près impossible.

A Diafarabé, à l’Ouest-Nord-Ouest de Dienné, le fleuve forme un V dont
l’un des bras se dirige vers Mopti (qui s’appelle en songaï _Issa-ka_,
c’est-à-dire « arrivée du fleuve ») et l’autre, dit _Dia_ ou _Diaga_,
vers le lac Débo. En aval de Mopti, nouvelle communication par un canal
transversal entre les deux canaux principaux, qui se réunissent dans le
_lac Débo_ après avoir donné naissance à un troisième canal, le
_Kolikoli_, lequel se dirige vers Saraféré par le _lac Korienza_. A la
sortie du Débo, l’un des deux canaux principaux, l’_Issa-Ber_ (grand
fleuve, en songaï), se dirige vers Niafounké, tandis que l’autre, le
_Bara-Issa_ (fleuve du Bara), va rejoindre à Saraféré le canal de
Korienza. Les deux branches maîtresses se réunissent ensuite près d’El-
Oualedji, à l’endroit appelé _Issa-feï_ (partage du fleuve), pour former
peu après, en se séparant encore une fois, l’_île de Koura_, un peu en
aval de Tombouctou.

Entre Niafounké et El-Oualedji, la branche occidentale dessert plusieurs
lacs, dont les principaux sont le _lac Horo_ et le _lac Fati_ et ceux de
moindre importance les lacs _Tenda_, _Kabara_, _Soumpi_, _Takadyi_ et
_Gaouati_ ; entre El-Oualedji et Koura, elle dessert encore les grands
lacs de Goundam et de _Ras-el-Ma_ ou _Hari-bongo_ ou encore _Issa-bongo_
(mots qui veulent dire, le premier en arabe et les deux autres en
songaï, « tête de l’eau » ou « tête du fleuve ») : lacs _Télé_,
_Faguibine_ ou Fangabina, _Daouna-keïna_ et _Daouna-ber_, tandis que la
branche orientale dessert les lacs _Haribongo_, _Garou_, _Dô_, _Nangaï_,
_Hagoundou_, _Koratou_, etc.

Toute cette partie de la vallée du moyen Niger, comprise, d’une façon
générale, entre Sansanding et Tombouctou, est une véritable région
lacustre, dont l’aspect se modifie étrangement selon les saisons et où,
indépendamment des bras et lacs principaux qui viennent d’être énumérés,
existent de nombreux canaux de dérivation et lacs ou mares temporaires :
cette région constitue la zone d’inondation du Niger, zone qui, aux
périodes de grande crue, couvre en largeur une étendue de 150 à 200
kilomètres d’où n’émergent plus que les mamelons où sont construits les
villages.

Il est facile de conclure de ce qui précède quelle est l’importance du
Niger au double point de vue de l’agriculture et des facilités de
transport. Les terres de la vallée nigérienne, dont la nature argileuse
est tempérée par une quantité suffisante de sable, ne deviennent pas
dures et cassantes, comme celles du bassin de la Volta, lorsque les eaux
d’inondation se retirent : elles deviennent au contraire un sol
merveilleusement fécond et propice à la culture, comme à la croissance
d’herbes de pâturage, et il n’est pas téméraire de penser que,
maintenant que la sécurité assurée aux indigènes leur permet de
s’attacher davantage à leur sol, la région du moyen Niger deviendra
rapidement la plus riche de tout le Soudan.

D’autre part les produits qui y seront récoltés trouveront dans le Niger
lui-même une voie de transport économique et relativement constante :
des vapeurs à faible tirant d’eau peuvent en effet circuler durant six
mois de l’année entre Koulikoro et Gao, et le reste du temps des
chalands peuvent être utilisés dans des conditions satisfaisantes. Ces
chalands peuvent même, en janvier et février, continuer au-delà de Gao
jusqu’à Niamey. La faible portion du fleuve où les rapides s’opposent à
la navigation, entre Koulikoro et Bamako, a été doublée d’une voie
ferrée : en sorte que, grâce à l’utilisation successive des chemins de
fer et des fleuves, on a actuellement une voie de transport à peu près
satisfaisante depuis le port de Dakar jusqu’à Gao, voie qui sera
améliorée encore par l’achèvement de la ligne directe de Dakar à
Koulikoro par Thiès, Diourbel et Kayes.

Le bief supérieur du Niger est lui aussi navigable une bonne partie de
l’année, quoique dans des conditions moins bonnes, entre Bamako et
Kouroussa, où aboutit depuis quelques mois la voie ferrée partant du
port de Conakry. On peut également remonter en chaland plusieurs des
affluents du haut Niger et se rendre ainsi de Bamako et Siguiri à Kankan
par le Milo et de Bamako à 75 kilomètres d’Odienné par le Sankarani et
son affluent le Gouanhala, au moins à l’époque des hautes eaux. Le Bâni
permet d’assurer les transports entre Mopti et la région de Sikasso par
Dienné et San.

Tout cela constitue un réseau navigable assurément imparfait, en raison
de la différence des niveaux selon les saisons, mais qui a déjà été
perfectionné et pourra l’être encore par l’exécution de quelques travaux
et qui, tel qu’il existe, est fort appréciable en un pays où les cours
d’eau se prêtent si rarement à la navigation et où les voies et moyens
de transport sont en général embryonnaires et coûteux.

En aval de Tombouctou, quoique parsemé d’îles et d’îlots, le Niger forme
un fleuve beaucoup plus régulier qu’en amont. Après avoir traversé la
région sablonneuse qui s’étend de Tombouctou à Bourem, son lit redevient
rocheux aux approches de Gao et il est coupé çà et là de rapides dont
les principaux sont ceux d’Ayorou et de Labezenga, mais dont aucun ne
constitue d’obstacle vraiment sérieux à la navigation, au moins à la
période des hautes eaux. C’est seulement après sa sortie du territoire
français que le Niger présente des seuils infranchissables (région de
Boussa), qui séparent nettement le long bief moyen du bief maritime.

La rive droite du Niger, ou plus exactement toute la région située sur
la rive droite, entre le lac Débo et Say, porte en songaï le nom de
_Gourma_ ou celui de _Hari-banda_ (que nous avons orthographié
_Aribinda_) ; les pays de la rive gauche sont compris sous la
dénomination de _Haoussa_ ou _Aoussa_, aussi bien à hauteur du Débo qu’à
hauteur de Bamba, de Gao et de Say[22]. Ces appellations sont souvent
employées comme termes d’orientation, mais il est facile de voir
qu’elles revêtent alors des acceptions multiples et fort diverses, selon
le lieu où l’on se trouve : ainsi, du Débo à Tombouctou, Gourma désigne
l’Est et Haoussa l’Ouest ; de Tombouctou à Bourem, Gourma désigne le Sud
et Haoussa le Nord ; enfin, en aval de Bourem, Gourma voudra dire
l’Ouest et Haoussa l’Est. Il est également facile de comprendre combien
est peu exacte l’application que nous avons faite de certains de ces
termes à telle ou telle région localisée de la Boucle du Niger, en
appelant par exemple Gourma le cercle de Hombori et celui de Fada-n-
Gourma et Aribinda le pays situé au Sud de Tombouctou et celui situé à
l’Ouest de Dori : en réalité tout l’intérieur de la Boucle du Niger
mérite ces deux noms de Gourma ou Aribinda.

Il n’est peut-être pas inutile de parler ici des ports de Tombouctou. Le
principal, en ce sens qu’il est le plus constant, est _Korioumé_, situé
sur le Niger même. Mais à Korioumé, un canal se détache du Niger et
vient atteindre _Daï_, à 10 kilomètres de Tombouctou, pour rejoindre le
fleuve principal en aval. De plus, un canal qu’on dit artificiel, dont
on attribue la création ou tout au moins l’aménagement à un roi de Gao
et qui fut élargi au début du XIXe siècle par le roi du Massina Sékou
Amadou, amène l’eau de Daï à _Kabara_, à 7 kilomètres de Tombouctou.
Enfin, lors des grandes crues, le courant se fraie un passage, dans
l’Est de Kabara, jusqu’à 300 mètres de la ville même de
_Tombouctou_[23].

Tombouctou possède donc en réalité quatre ports : Korioumé, utilisable
toute l’année et en tout temps ; Daï, qui ne l’est guère que de
septembre à avril ; Kabara, qui le devient de novembre à avril ; et
enfin l’un des faubourgs de Tombouctou, mais l’accès de ce dernier port
n’est possible que dans les années de grande crue (tous les trois ans
environ) et seulement au mois de janvier.

Le plus ou moins d’abondance des pluies dans la région soudanaise a en
effet une influence considérable, non seulement sur le plus ou moins
d’extension de la zone inondée, mais aussi sur la limite atteinte par
les eaux dans les lacs, dépressions et canaux issus du Niger. Tous ces
lacs et canaux en effet ne sont que des déversoirs : ils n’alimentent
pas le Niger, mais sont alimentés par lui. Lorsque la crue a été
exceptionnellement forte dans le haut fleuve, le Faguibine est rempli
jusqu’à Ras-el-Ma, les Daouna se transforment en lacs et l’eau reflue
vers le Nord dans les canaux de dérivation sahéliens et sahariens, qui
sont eux aussi des déversoirs plutôt que des affluents, comme le marigot
de Niamina, les parties basses des vallées du Tilemsi, de l’Azaouag,
etc., et les maigres rivières, telles que le Gorouol et la Sirba, qui
traversent la région de mares temporaires séparant, du côté de Dori, le
bassin de la Volta du bas Niger. Lorsqu’au contraire la crue a été
faible, l’eau ne se répand que peu en dehors du fleuve lui-même et de
ses bras principaux, les lacs ne sont plus que des étangs et beaucoup de
mares ou de vallées demeurent sèches pendant une ou plusieurs années.

Dans une communication récente[24], le lieutenant Salvy constate que, au
cours des quinze dernières années, il y a eu diminution progressive du
lac Faguibine et assèchement des Daouna : l’eau, qui arrivait à Ras-el-
Ma lors des crues de 1894, n’arrivait plus l’an dernier qu’à une
quarantaine de kilomètres à l’Est de ce point. Il suppose que,
indépendamment de causes climatériques passagères, ce dessèchement
serait dû à une cause générale et constante qui affecterait tout le Nord
du Soudan. Je ne crois pas devoir partager son opinion : au XIe siècle,
selon le témoignage de Bekri, le point de Ras-el-Ma (tête de l’eau)
méritait déjà son nom par sa position à la limite extrême des crues ; il
serait singulier que, si une cause constante de dessèchement existait
réellement, la limite des crues fût demeurée identique pendant neuf
siècles au moins pour reculer brusquement ensuite. Il est beaucoup plus
probable que cette limite varie et a toujours varié selon les années ou
plutôt selon des périodes de plusieurs années chacune,
proportionnellement avec les quantités d’eau tombées, et que, si le
maximum a toujours été à Ras-el-Ma — au moins depuis les débuts de la
période historique —, le minimum a varié et variera encore d’époque en
époque ; il est vraisemblable qu’avant 1894 la limite extrême des crues
avait déjà reculé bien des fois jusqu’au minimum constaté en 1910 et
peut-être plus loin encore et que, après une suite d’années pluvieuses,
Ras-el-Ma redeviendra de nouveau la « tête de l’eau ».

[Illustration : CARTE 1. — Limites, hydrographie et orographie.]


[Note 5 : Voir la carte 1 à la fin du chapitre III et la carte
d’ensemble à la fin de l’ouvrage.]

[Note 6 : Il semble que c’est Aristote qui, le premier, ait cité le
voyage de Hannon, dont nous ont parlé ensuite Eratosthène, Strabon,
Pline et Ptolémée.]

[Note 7 : Hérodote, livre IV, XLIII.]

[Note 8 : Hérodote, livre IV, CXCVIII.]

[Note 9 : Livre II, XXXII à XXXIV.]

[Note 10 : Les Nasamons étaient des Berbères habitant la province de la
Cyrénaïque appelée aujourd’hui Barka, à l’Est de la Tripolitaine.]

[Note 11 : Une autre branche saharienne du Niger, représentée
aujourd’hui par l’Azaouag, qui sort des montagnes du Sahara Central pour
aboutir sur le bas Niger en aval de Niamey, a été reconnue par les
derniers explorateurs du Sahara, et notamment par le capitaine Cortier.
On y a trouvé des crocodiles, ce qui tendrait à prouver que cet oued a
eu autrefois une importance plus considérable et des relations
aquatiques avec le Niger plus réelles que de nos jours.]

[Note 12 : Pline dit expressément que les _Ethiopiens Nigrites_ sont
appelés ainsi du nom du fleuve qui arrose leur pays.]

[Note 13 : Ptolémée supposait d’ailleurs que le _Ghir_, coulant vers
l’Est, passait au travers des « gorges garamantiques » (montagnes du
Fezzan) et, après avoir disparu sous terre, réapparaissait dans le
marais ou lac _Nuba_, sans doute pour y former une branche supérieure du
Nil.]

[Note 14 : _Le Nord de l’Afrique dans l’antiquité grecque et romaine_,
1863.]

[Note 15 : _Doctrina Ptolemæi ab injuria recentiorum vindicata_, 1874.]

[Note 16 : Cultru, _Histoire du Sénégal_, page 25.]

[Note 17 : A titre d’information, il convient de noter que le mot
_asenghêl_, en berbère, signifie « inondation ». Dans un manuscrit arabe
encore inédit, rapporté de Tombouctou par M. Bonnel de Mézières et
datant, semble-t-il, du XVIIe siècle, le pays situé entre le Fouta et
l’Atlantique est désigné sous le nom de _Sénékal_ ou _Sénégal_.]

[Note 18 : Le moine franciscain Gaby, qui écrivit en 1689 une relation
de son voyage au Sénégal (_Relation de la Nigritie_), nie l’existence,
au moins à cette époque, d’un royaume du nom de _Senega_, royaume dont
l’existence avait été affirmée quelques années auparavant par Moreri
dans son dictionnaire (édition de Lyon, 1683). Il n’y a pas à tenir
compte de la documentation du Père Gaby, qui faisait sortir d’une même
source, située à quelque distance à l’est du Khasso, le Sénégal, le
Niger et le Joto (?), moins d’un an avant la reconnaissance de La Courbe
au Khasso et aux chûtes du Félou.]

[Note 19 : Dans ces noms on retrouve, à peine déformés, ceux par
lesquels les peuples riverains du Niger et du Sénégal traduisent le mot
« fleuve » et désignent la rivière principale, quelle qu’elle soit,
traversant leur pays : en songaï _issa_, en soninké ou sarakollé _kollé_
ou _kholé_, en peul ou toucouleur _mâyo_, en ouolof _dêkh_ ou _dêh_ et
au cas déterminé _dêkh-gui_ ou _dêh gui_ (comparez l’_Ovidech_ de
Lancelot du Lac et le _Senedec_ des « Sénègues » de Marmol). _Zimbala_
n’est autre que le mot mandé _dyimbala_, qui signifie « lieu de la
grande eau » et qui est donné de nos jours à une partie de la zone
d’inondation du Niger. Quant à _Busitemba_, on peut rapprocher ce terme
de _Badoumbé_, qui veut dire « fleuve rouge » en soninké.]

[Note 20 : La Volta doit son nom, soit aux sinuosités de son cours
inférieur, qui l’auraient fait appeler ainsi par les Portugais, soit au
nom que donnent les indigènes à son embouchure et qui, d’après ce qu’on
m’a affirmé, serait _Folita_. Comme tous les grands fleuves africains,
elle ne porte pas, dans les langues locales, de nom spécial, et chaque
tribu riveraine la désigne par un mot qui, dans son idiome, ne signifie
pas autre chose que « le fleuve » (_Mâné_ chez les Dagari, _Mîro_ chez
les Lobi, _Môrhe_ chez les Nounouma, etc.). Il en est de même du Sénégal
et du Niger, comme l’avaient déjà observé Marmol et Dapper. Cependant
les peuples de langue mandé désignent souvent le Niger — en outre du mot
_bâ_ qui veut dire simplement « fleuve » — par l’appellation plus
particulière de _Bâba_ (le fleuve grand) ou celle de _Diêlibâ_,
orthographiée souvent à tort « Dioliba », qui veut dire « le fleuve des
Diêli », c’est-à-dire des « griots » ou chanteurs et musiciens
professionnels ; de même les Haoussa l’appellent tantôt _Baba-n-goulbi_
(le grand fleuve), tantôt _Kouara_, mot dont j’ignore l’étymologie.]

[Note 21 : Contrairement aux indications données par certaines cartes,
le bassin du Bandama est entièrement en dehors du Haut-Sénégal-Niger :
les cours d’eau naissant près de Ngorho (cercle de Bobo-Dioulasso) et
donnés parfois comme des affluents supérieurs du Bandama sont en
réalité, les uns des affluents du Bagbê (bassin du Niger), les autres
des affluents de la Léraba (bassin de la Comoé). Les reconnaissances
exécutées dans le cercle de Korhogo de 1904 à 1907, notamment celles de
M. Terrasson de Fougères, ont démontré que le Bandama prenait sa source
au Sud de la route de Korhogo à Tombougou, traversait cette route et
contournait Korhogo au Nord pour se diriger ensuite vers le Sud.]

[Note 22 : Peut-être y a-t-il quelque rapport entre ce terme et le nom
des Haoussa, dont le pays est en effet à l’Est de la rive gauche du
Niger au moins pour la partie du fleuve en aval de Gao.]

[Note 23 : On prétend qu’autrefois c’était à l’Ouest de Kabara que l’eau
se frayait un passage et que, comme elle venait inonder de temps à autre
un quartier de Tombouctou — le _Tarikh-es-Soudân_ relate plusieurs de
ces inondations — les habitants comblèrent ce passage à l’endroit où se
trouve aujourd’hui la dune Amadia, forçant ainsi les eaux à refluer vers
l’Est.]

[Note 24 : Dans _la Géographie_, décembre 1910.]




                            CHAPITRE III[25]

                              =Orographie=


A qui rechercherait les altitudes élevées, le système orographique du
Haut-Sénégal-Niger se présenterait comme plutôt maigre : il ne semble
pas en effet que l’on rencontre dans la colonie des sommets dépassant
mille mètres, et encore le nombre de ceux qui atteignent cette altitude
est-il fort restreint. On les trouve dans la région de Hombori (boucle
du Niger) et peut-être dans le cercle de Satadougou, près des sources de
la Falémé, au point d’aboutissement vers le Nord du massif dit du Fouta-
Diallon.

Ce dernier massif s’étend en réalité depuis les sources du Bandama et du
Bâgbê (Côte d’Ivoire) jusqu’à celles de la Gambie (Guinée), suivant une
direction générale Sud-Est Nord-Ouest ; il donne naissance d’une part à
tous les petits fleuves côtiers qui se jettent à la mer entre Grand-
Lahou et Bathurst (Bandama, Sassandra, Cavally, Nuon ou Cestos, Saint-
Jean, Saint-Paul, Makona, Sherbro, Roquelle, Grande et Petite Scarcies,
Konkouré, Rio-Grande, Gambie) et, d’autre part, aux branches principales
du Niger et du Sénégal (Bâgbê, Baoulé, Sankarani, Milo, Tembiko,
Tinkisso pour le Bâni et le Niger, Bafing et Falémé pour le Sénégal).
Les plus hauts sommets de ce massif sont situés dans la région où se
touchent la Guinée, le Libéria et la Côte d’Ivoire (Nimba ou Nuonfa
1.644 m., Momy 1.400 m., Dou 1.339 m., Soulou 1.121 m., Gouékouma 1.026
m., d’après les observations barométriques de M. Aug. Chevalier en
1909). Le massif semble s’abaisser en se dirigeant vers le Nord-Ouest et
ce sont ses derniers contreforts dans cette direction qui, seuls,
touchent à la colonie du Haut-Sénégal-Niger dans les cercles de
Satadougou, de Kita et de Bamako.

Là ils se soudent, pour ainsi dire, à un autre système, beaucoup moins
important comme altitude et comme étendue, qui sépare la haute vallée du
Niger du bassin du Sénégal. Ce système est constitué par une sorte de
crête irrégulière tombant par pentes abruptes et étagées du côté du
Niger, à très peu de distance du fleuve, parfois même bordant le fleuve
lui-même, comme à Koulikoro, d’une haute falaise rocheuse, et se
prolongeant, sur le versant d’où sortent le Bakhoy, le Baoulé et leurs
affluents, en une série de collines tantôt isolées et tantôt groupées ou
ramifiées qui s’étendent vers l’Ouest de façon à déterminer les vallées
très resserrées de ces branches du Sénégal et ensuite du Sénégal lui-
même jusqu’à Kayes.

Ce système prend fin vers le Nord à partir de l’endroit où le Niger
s’élargit et s’étale avant de pénétrer dans la région lacustre, c’est-à-
dire à hauteur de Ségou environ. On ne rencontre plus ensuite qu’une
succession de mamelons très peu élevés et de plateaux bas, d’où émergent
parfois quelques collines isolées qui, en raison même de leur isolement,
ont au premier abord des aspects de montagne que leur altitude est loin
de justifier.

Sur la rive droite du Niger, entre ce fleuve et le Bâni, apparaît un
troisième système qui se soude vers le Sud, du côté d’Odienné (Côte
d’Ivoire), avec les dernières ramifications orientales du massif dit du
Fouta-Diallon et qui suit la direction du Niger, venant clore son
étroite vallée du côté de l’Est à peu près comme le système précédemment
décrit la clot du côté de l’Ouest, quoique avec un relief moins
considérable. Comme il arrive aussi pour la chaîne de la rive gauche,
celle de la rive droite est moins abrupte sur le versant qui ne regarde
pas le fleuve et se prolonge de ce côté par des ramifications qui
déterminent les vallées des hautes branches du Bâni (Baoulé et Bâgbê),
pour mourir peu à peu en arrivant près de la région des canaux et des
inondations.

Le quatrième système, plus original peut-être, commence au delà du Bâni
et enserre tout le bassin supérieur de la Volta, qu’il sépare du bassin
du Niger : c’est ce système que l’on a appelé tantôt le plateau central
nigérien et tantôt le plateau de la Volta. Nous avons vu que le cours de
la branche principale de la Volta est sensiblement parallèle au cours du
Niger et forme une boucle inscrite à l’intérieur de la boucle de ce
dernier fleuve : il résulte de ce phénomène que le système orographique
qui nous occupe en ce moment se présente, d’une façon générale, sous la
forme d’un arc de cercle parallèle lui aussi à la vallée du Niger, avec
cette restriction qu’il épouse plus volontiers les contours du bassin de
la Volta que ceux du Niger. Ce système a encore ceci d’analogue avec les
précédents que son versant le plus abrupt et le plus accentué est en
général celui qui regarde le Niger.

Il commence à la Côte d’Ivoire par les massifs de collines séparant la
haute Comoé du Bandama vers l’Ouest (monts du Niarhafolo) et de la Volta
vers l’Est (monts de Kinnta) : ces deux branches initiales se soudent au
Sud-Ouest de Bobo-Dioulasso, entre Sikasso et Gaoua, pour former le
massif d’où sortent la Comoé, le Bougouriba, la Volta Noire et quelques
affluents du Bâni ; ce massif s’allonge ensuite pour suivre la rive
gauche de la haute Volta Noire, puis se redresse entre Koury et
Bandiagara pour former des sortes de falaises qui, par Douentza et
Hombori, ferment, depuis le Bâni jusqu’à ce dernier point, la vallée du
Niger[26], présentant vers Hombori leurs altitudes culminantes et se
dirigeant ensuite, par des courbes irrégulières, vers le Sud-Sud-Est
jusqu’à la route de Djibo à Dori. Cette sorte de demi-cercle de
falaises, qui d’ailleurs offre un certain nombre de solutions de
continuité, pousse vers le Sud des ramifications à pentes plus douces
qui s’insinuent entre les différentes branches supérieures de la Volta
et finissent par ne plus constituer que des mamelons bas ou des pitons
isolés. Entre Dori et le Dahomey, la falaise regardant le Niger
s’atténue d’abord et se ramifie, pour contourner les quelques affluents
du bas Niger qui traversent le cercle de Fada-n-Gourma, puis se reforme
pour constituer le long massif de l’Atakora, qui court presque en ligne
droite le long de la limite Sud-Est de ce cercle, isolant le bassin du
Pendjari (ou haut Oti) du bassin du Niger et allant se souder vers le
Sud au massif d’où sortira l’Ouémé.

Ces quatre grands systèmes montagneux n’ont pas tous la même structure
géologique et chacun d’eux se présente sous des aspects qui varient plus
ou moins d’une région à une autre : en général le granit domine dans le
Sud, avec des traces variables de quartz, tandis que le grès devient
plus abondant dans le centre et que le calcaire ne se montre que dans le
nord, à partir de la latitude de Koury. La latérite ferrugineuse domine
à peu près partout sur les plateaux et les mamelons ou crêtes de faible
hauteur. Aussi bien la géologie du Haut-Sénégal-Niger n’a été étudiée
d’une façon scientifique et rationnelle que tout récemment, au Nord par
M. Chudeau, au Sud par M. Henry Hubert, aux travaux desquels je crois
préférable de renvoyer directement le lecteur.


[Note 25 : Voir la carte 1 à la fin du présent chapitre.]

[Note 26 : Cette ligne de falaises porte en songaï le même nom (_Hari-
bongo_ « tête de l’eau ») que la pointe occidentale du lac Faguibine.]




                            CHAPITRE IV[27]

                          =Régions naturelles=


Au point de vue de l’aspect du pays, de la constitution du sol, de la
flore et de la faune, le Haut-Sénégal-Niger peut être divisé en trois
grandes régions naturelles. Ces régions ou zones ne sont d’ailleurs pas
nettement délimitées : elles se pénètrent l’une l’autre en bien des
points et les indications qui vont suivre ne doivent être acceptées qu’à
un point de vue tout à fait général et approximatif.


_Région soudanaise._ — La partie Sud du Haut-Sénégal-Niger appartient à
la zone africaine que l’on appelle communément la « région soudanaise »,
quelque impropre que soit cette dénomination au point de vue
étymologique, le mot « Soudan » provenant de l’expression arabe _Blâd-
es-Soudân_, qui signifie « pays des Nègres » et devant par suite
s’appliquer logiquement à toute la partie du continent africain située
au Sud du Sahara.

Cette zone commence là où finissent les dernières ramifications de la
grande forêt dense du golfe de Guinée et s’étend au Nord, très
approximativement du reste, jusqu’un peu au delà du parallèle de Bamako.
Il convient d’y ranger, dans le bassin du Sénégal, les pays situés sur
la rive gauche de ce fleuve lui-même ou arrosés par ses branches
principales, le Bafing, le Bakhoy et le Baoulé, et, dans les bassins du
Niger et de la Volta, les pays situés au Sud d’une ligne passant à peu
près par Koulikoro, Ségou, San, Koury, Ouahigouya et Fada-n-Gourma.

Cette région est, d’une façon générale, celle où le terrain est le plus
mouvementé ; elle est arrosée, en dehors des fleuves proprement dits qui
la traversent et de leurs affluents principaux, par de nombreux
ruisseaux dont les uns ont une source permanente et dont les autres ne
sont alimentés que par les pluies et peuvent se tarir complètement lors
de la saison sèche. Bien que la forêt dense, telle qu’elle se présente à
la basse Côte d’Ivoire par exemple, soit absente de cette région, il
n’en faudrait pas conclure qu’il ne s’y rencontre pas de forêts : il
s’en rencontre au contraire beaucoup et parfois d’assez étendues, tout
au moins là où la densité de la population n’a pas contraint les
habitants à les détruire pour se livrer sur leur emplacement à des
cultures vivrières. Ces forêts se présentent sous deux aspects
principaux : le long des rives de certains cours d’eau même temporaires,
on a une bande souvent très étroite mais généralement très dense de
végétation qui, tant par sa tenue que par les espèces la composant
(palmiers à huile, raphias, lianes diverses, etc.), rappelle beaucoup la
forêt dense de la Côte d’Ivoire ; en dehors de cette circonstance
spéciale, il existe un peu partout des bois plus ou moins étendus,
possédant de très beaux arbres et des bosquets touffus, mais offrant
cette caractéristique qu’il pousse de l’herbe sous les arbres et entre
les bosquets, chose absolument inconnue dans la forêt dense du golfe de
Guinée lorsqu’elle n’a pas été modifiée par l’œuvre de l’homme. Les
plateaux latéritiques, bien que souvent la couche de terre qui les
recouvre n’ait qu’une épaisseur de quelques millimètres, ne sont pas les
endroits les plus pauvres en végétation arborescente : tout au contraire
on y rencontre de vraies forêts, dont les arbres vont puiser l’humidité
qui leur est nécessaire en insinuant leurs racines dans les fissures des
roches. Ces forêts à sol pierreux sont les plus riches en lianes à
caoutchouc.

Les terrains trop argileux ou trop sablonneux, et aussi beaucoup de
terrains dont le sol n’est pas mauvais pour la culture, constituent des
savanes où les hautes herbes forment la presque totalité de la
végétation, mais d’où émergent de place en place des arbustes et même
des arbres de très belle venue, tels que des caïlcédras, des karités,
des nérés, des fromagers, des baobabs, etc. Il convient de dire que
beaucoup de ces savanes étaient autrefois des forêts et que, si la
nature de la végétation s’y est transformée, cela est dû non pas tant
aux incendies de brousse qu’on accuse trop à la légère d’un déboisement
auquel ils sont à peu près étrangers, qu’à un défrichement fait
autrefois dans un but agricole : les arbres ayant été abattus et leurs
souches enlevées, lorsque le terrain est rendu à lui-même, c’est de
l’herbe qui les remplace.

Tels sont les aspects sous lesquels se présente le plus communément la
flore naturelle de la région dite soudanaise : bien entendu, je ne parle
que des parties où la nature est abandonnée à elle-même et non de celles
que le travail de l’homme a métamorphosées.

La faune de cette région est assez riche, quoique le nombre des
individus — non des espèces — y soit beaucoup plus restreint qu’on n’est
souvent porté à le croire. On y rencontre comme mammifères l’éléphant
(très rare sauf dans les districts les plus méridionaux), le buffle, de
nombreuses espèces d’antilopes, la panthère et d’autres félins de plus
petite taille, l’hyène, le phacochère et le potamochère, le fourmilier
et le pangolin, le lièvre et de nombreux rongeurs, le cynocéphale, le
singe vert et d’autres espèces de guenons, etc. Le lion est très rare.
Je ne parle pas ici de la faune aquatique qui, elle, est à peu près la
même sur toute l’étendue du Niger et comprend, comme mammifères,
l’hippopotame et le lamentin.


_Région sahélienne._ — Au nord de la région communément appelée
« soudanaise » est la région dite « sahélienne ». Le mot _sahel_, qui en
arabe signifie « littoral »[28], est appliqué par les Maures du Haut-
Sénégal-Niger à la zone qui borde au Sud le Sahara et qui forme comme le
« rivage » du désert. Il est appliqué également au rivage de
l’Atlantique par les Maures de l’Adrar Mauritanien, en sorte que ce même
terme désigne l’Ouest dans l’Adrar, le Nord-Ouest ou le Nord-Est au
Fouta, le Nord à Kayes et le Sud à Tichit. Dans la pratique, les
Européens appellent communément Sahel la région comprenant l’ensemble
des cercles de Nioro, Goumbou et Sokolo ; mais, entendue comme
désignation géographique et climatologique, cette expression a un sens
beaucoup plus large. En réalité le Sahel commence à quelque distance de
la rive nord du Sénégal et du coude du Baoulé et, dans les bassins du
Niger et de la Volta, aux environs de la ligne citée plus haut.

Mais l’aspect du Sahel se modifie peu à peu à mesure que l’on avance
vers le Nord : d’abord peu différent du Soudan propre, il accentue son
caractère spécial à hauteur de Sokolo et de Bandiagara pour s’identifier
de plus en plus avec le désert jusqu’à ce que l’on arrive au Sahara
soudanais. La limite entre le Sahel et le Sahara soudanais peut être
représentée par une ligne passant à une cinquantaine de kilomètres au
Nord de Nioro et Goumbou, s’avançant jusque près de Bassikounou,
atteignant le Niger à Mopti, gagnant de là Hombori en passant au Nord de
Bandiagara et de Douentza, descendant ensuite vers le Sud jusqu’aux
environs de Djibo, pour prendre alors une direction Est et rejoindre le
Niger vers Niamey par Dori.

Il ne serait pas exact de dire que le Sahel soit aride : la végétation y
est même parfois plus dense qu’au Soudan, mais en général les arbres de
belle venue y sont plus rares et surtout les arbustes épineux s’y
montrent en quantité beaucoup plus considérable, dépassant les autres
espèces en nombre à mesure qu’on s’avance vers le Nord, jusqu’à devenir
à peu près les seuls représentants de la végétation arborescente
lorsqu’on arrive au Sahara Soudanais. Il existe aussi des savanes, mais
les herbes y sont plus maigres et de moins haute taille que dans les
savanes du Soudan et paraissent d’ailleurs constituer de bien meilleurs
pâturages.

En dehors du cours inférieur de la Kolembiné dans le bassin du Sénégal
et, dans le bassin du Niger, du fleuve lui-même et de ses canaux, il
n’existe à peu près aucun cours d’eau au Sahel ressemblant à une rivière
ou à un ruisseau : tout au plus rencontre-t-on des lits de dérivation où
les eaux se déversent au moment des pluies et qui constituent une sorte
d’intermédiaire entre les oueds sahariens et les cours d’eau temporaires
de la région soudanaise. Mais en général l’eau n’apparaît que sous forme
de mares ou étangs plus ou moins étendus qui se remplissent à la saison
des pluies et dont plusieurs du reste ne se tarissent jamais
complètement. La plupart des villages ne sont alimentés en eau que par
ces mares ou par des puits.

Quant aux roches qui constituent le terrain, elles se différencient de
celles de la région soudanaise particulièrement en ceci que le calcaire
se rencontre au Sahel, alors qu’il fait défaut plus au Sud. Par contre,
la latérite soudanaise abonde encore au Sahel, tandis qu’elle fait
défaut au Sahara. A ce point de vue comme à beaucoup d’autres, le Sahel
représente la zone de transition entre la région soudanaise et le Sahara
soudanais.

En ce qui concerne la faune, on rencontre au Sahel à peu près les mêmes
espèces qu’au Soudan, avec l’éléphant en moins, la girafe et l’autruche
en plus ; le lion y est aussi plus commun. Mais surtout, probablement en
raison des plus grands espaces inhabités et aussi du nombre restreint
des points d’eau, dont chacun devient en quelque sorte un rendez-vous
forcé pour les bêtes sauvages, on voit beaucoup plus de gibier au Sahel
qu’au Soudan et les chasses y sont bien plus fructueuses.

Pour ce qui est des habitants humains, tandis qu’au Soudan les
autochtones sont, à l’exception des tribus commerçantes et des castes
d’artisans et de pêcheurs, presque exclusivement agriculteurs et
appartiennent uniquement à la race noire, on rencontre au Sahel une très
notable proportion de pasteurs semi-nomades de race blanche plus ou
moins métissée (Maures et Peuls).


_Sahara soudanais._ — La troisième région naturelle du Haut-Sénégal-
Niger peut être dénommée « Sahara soudanais » ; elle est appelée par les
indigènes _Hodh_ ou _Haoudh_ dans sa partie occidentale, entre le Tagant
et la région lacustre de Tombouctou, et _Azaouad_ dans sa partie
orientale, c’est-à-dire à l’intérieur de la Boucle du Niger entre
Tombouctou et Tillabéry et au Nord de la Boucle jusqu’à Tessalit et
Timiaouine environ[29]. Le Sahara soudanais est limité au Nord-Est par
le Tanezrouft et au Nord-Ouest par le Djouf, qui appartiennent l’un et
l’autre au Sahara proprement dit.

La différence d’aspect et de climat entre ces deux parties du désert a
été très nettement indiquée par MM. Gautier et Chudeau : alors qu’à
partir de la région de Timiaouine et d’In-Ouzel, en allant vers le Nord,
la végétation fait défaut en dehors des vallées des oueds et des
dépressions qu’a favorisées une pluie occasionnelle d’ailleurs fort
rare, le Sahara soudanais, où il pleut à peu près partout régulièrement
tous les ans, renferme, sauf dans les régions particulièrement
pierreuses, une végétation assurément fort maigre mais cependant
visible. Il convient tout d’abord de mettre à part la zone d’inondation
du Niger, entre Mopti et Tombouctou, qui participe plutôt du Sahel que
du Sahara. En dehors de cette zone spécialement favorisée, on rencontre
des arbres — des gommiers et autres mimosées principalement — dans le
Hodh et l’Azaouad, à peu près jusqu’à hauteur de Bou-Djebiha, et ensuite
des steppes et de maigres pâturages jusqu’à Timiaouine. A vrai dire, les
arbres s’espacent et diminuent de hauteur à mesure qu’on va vers le Nord
et de même les pâturages s’atrophient à mesure que l’on s’approche du
Sahara proprement dit : mais il n’en demeure pas moins vrai que l’aspect
du Sahara soudanais, dans son ensemble, est bien moins désolé que celui
du Sahara algérien au sud des Oasis.

Cette troisième région ne renferme des sédentaires proprement dits que
dans la zone d’inondation de Mopti à Tombouctou, sur les rives mêmes du
Niger en aval de Tombouctou, dans les rares villages permanents du Hodh
(Kiffa, Tichit, Oualata, Néma, Bassikounou, etc.) et dans ceux plus
rares encore et souvent insignifiants de l’Azaouad Nord (Mabrouk, Bou-
Djebiha, Araouâne, etc.), ainsi que dans le centre salin de Taodéni.
Cette population sédentaire se compose de Noirs agriculteurs et pêcheurs
dans la vallée du Niger, de Noirs agriculteurs ou sauniers dans les
villages du Hodh et à Taodéni, et de quelques Arabes, Berbères ou métis
d’Arabes et de Berbères, commerçants ou religieux, dans les mêmes
villages et dans ceux, beaucoup moins populeux, de l’Azaouad Nord. Le
reste du Sahara soudanais, c’est-à-dire la presque totalité de cette
région, est habité ou parcouru par des nomades ou des semi-nomades,
pasteurs de moutons et de chameaux, commerçants, caravaniers, guides et
religieux. Les uns, dans le Hodh et l’Azaouad Nord, sont surtout des
Maures d’origine arabe plus ou moins métissée, accompagnés de vassaux
d’origine berbère et de _Harrâtîn_ ou serfs d’origine nègre : tous, en
dehors bien entendu des quelques habitants sédentaires des _ksour_ ou
villages, vivent sous la tente et peuvent être considérés comme de
véritables nomades, transportant leurs campements, selon les années et
les saisons, à des distances souvent considérables. Les autres, sur les
deux rives du Niger et dans l’intérieur de la Boucle, sont
principalement des Touareg, avec quelques Peuls qui ne dépassent guère
les abords immédiats de la limite Nord du Sahel, accompagnés les uns et
les autres de serfs d’origine nègre (_Bella_ chez les Touareg, _Rimaïbé_
chez les Peuls) : ceux-là vivent dans des huttes plutôt que sous des
tentes, Touareg aussi bien que Peuls, et possèdent de véritables
villages, temporaires il est vrai, mais ne se déplaçant en général que
dans une aire de rayon restreint.

Le Sahara soudanais renferme un nombre appréciable de puits, créés et
entretenus par les indigènes ; en dehors de ces puits, du Niger et des
lacs et mares alimentés par le fleuve, il n’existe pas de points d’eau
permanents. Quelques vallées médiocres recueillent temporairement l’eau
des pluies dans la partie située à l’Ouest d’Araouâne, où devait se
trouver probablement autrefois une sorte de branche saharienne du Niger.
Dans la partie montagneuse située entre Bou-Djebiha et Timiaouine (Adrar
Timetrhine), et qui n’est que le prolongement occidental de l’Adrar des
Iforhass[30], des vallées plus larges et plus profondes existent, qui se
dirigent vers le Tilemsi.

Si la région saharienne du Haut-Sénégal-Niger est pauvre en eau, elle
est par contre assez riche en sel : c’est elle surtout qui a alimenté le
pays des Noirs de ce précieux aliment jusqu’au jour où le
perfectionnement de nos moyens de transport nous a permis d’amener sur
les marchés du Soudan du sel des îles du Cap Vert ou d’Europe en état de
concurrencer le sel saharien. Ce dernier provenait autrefois surtout des
salines d’Aoulîl, situées dans le Trarza actuel, près du rivage de
l’Atlantique, au Nord de Biakh, et des mines de Teghazza, ces dernières
situées à 120 kilomètres environ au Nord-Nord-Ouest de Taodéni ; le sel
d’Aoulîl était apporté, moitié par bateaux remontant le cours du
Sénégal, moitié par des caravanes qui gagnaient le Sahel en traversant
le Tagant. De nos jours, le sel vient surtout au Soudan des carrières de
Taodéni, qui ont remplacé celles de Teghazza, par la voie d’Araouâne, et
des salines d’Idjil, situées au Nord de l’Adrar Mauritanien, par la voie
de Tichit ; on importe aussi, mais en quantités bien moins
considérables, du sel récolté dans un certain nombre de mares du Hodh,
dont l’une des plus importantes se trouve près de Tichit même.

On a souvent prétendu que le Sahara soudanais était autrefois mieux
arrosé et par suite plus fertile qu’il ne l’est à l’heure actuelle :
cette hypothèse n’est pas invraisemblable, surtout si l’on admet que le
Niger de Pline et de Ptolémée tirait réellement de l’Atlas marocain une
partie appréciable de ses eaux, ce qui d’ailleurs est loin d’être
démontré. Mais il est fort probable que depuis fort longtemps, depuis
sans doute le commencement de notre ère et peut-être beaucoup plus tôt,
l’aspect général du Sahara ne s’est pas modifié d’une façon sensible. Au
temps d’Hérodote, c’est-à-dire plus de quatre siècles avant J.-C., cette
partie de l’Afrique brillait déjà par l’absence d’eau et de végétation,
puisque cet auteur nous dit qu’au Sud des côtes maritimes de Libye « on
rencontre la Libye peuplée de bêtes féroces, au delà de laquelle est une
élévation sablonneuse qui s’étend depuis Thèbes en Egypte jusqu’aux
colonnes d’Hercule. On trouve dans ce pays sablonneux, environ de dix
journées en dix journées, de gros quartiers de sel sur des
collines[31] ; du haut de chacune de ces collines, on voit jaillir, au
milieu du sel, une eau fraîche et douce. Autour de cette eau, on trouve
des habitants, qui sont les derniers du côté des déserts »[32]. Il
convient de noter d’ailleurs qu’il ne s’agit dans ce passage que du Nord
du Sahara, puisque Hérodote y place Aoudjila, Djerma (pays des
Garamantes, Fezzan) et Ghadamès (pays des Atarantes). Quant au Sahara
proprement dit, voici ce qu’en dit notre auteur : « Au dessus de cette
élévation sablonneuse, vers le midi et l’intérieur de la Libye, on ne
trouve qu’un affreux désert, où il n’y a ni eau, ni bois, ni bêtes
sauvages ; _on n’y trouve aucune humidité_ »[33].

La description d’Hérodote pourrait s’appliquer parfaitement à la partie
du Sahara comprise entre les dernières oasis du Touat et Timiaouine,
telle qu’elle se présente aujourd’hui à nos regards : si cette portion
du désert n’a pas varié depuis plus de 2.300 ans, il n’y a guère de
chance pour que la portion méridionale, celle que nous appelons le
Sahara soudanais, ait varié de façon appréciable durant le même laps de
temps. Quelques vallées ont pu être comblées par le sable, mais le
régime des pluies doit être tel aujourd’hui qu’il a toujours été, et il
me semblerait bien téméraire d’avancer que le Sahara soudanais possédait
autrefois des rivières proprement dites et des forêts que les feux de
brousse auraient fait disparaître.

Dans le Sahel même, la situation se présentait au temps de Yakout,
c’est-à-dire il y a 700 ans, exactement telle qu’elle se présente
aujourd’hui : cet auteur nous parle en effet de _déserts sans eau_ qui
s’étendaient entre la latitude de Oualata environ et les régions
avoisinant le Sénégal où l’on allait acheter la poudre d’or récoltée
dans le Bambouk, désert où la sécheresse était telle que l’eau
s’évaporait dans les outres et qu’on ne pouvait vaincre la soif qu’en
gavant de liquide, au départ, des chameaux haut-le-pied que l’on
abattait ensuite pour boire l’eau infecte conservée dans leur
estomac[34]. Je ferai même observer que les géographes arabes du Moyen-
Age — notamment Bekri (XIe siècle) — nous signalent la présence du
chameau notablement plus au Sud qu’on ne le rencontre de nos jours.

Que certaines régions du Sahara méridional, notamment dans le Tagant et
le Hodh, aient été autrefois abondamment peuplées de Noirs sédentaires
et agriculteurs qui avaient su, à force de travail, mettre ces régions
en valeur, tandis que leurs successeurs, Berbères et Arabes, pasteurs ou
pillards, les ont laissées retomber en friche, cela paraît
incontestable ; que quelques provinces, à la suite d’une série d’années
particulièrement sèches, aient été abandonnées par leurs habitants, cela
est établi par de nombreuses traditions indigènes. Mais que la
physionomie générale du pays ait sensiblement changé, quant à la rareté
de l’eau et au peu d’exubérance de la végétation spontanée, depuis le
temps de Yakout et même depuis celui d’Hérodote, cela me semble bien
difficile à admettre.

Il est bien certain que des régions autrefois couvertes de forêts sont
aujourd’hui dénudées : ce changement s’est produit en France, depuis le
temps des Gaulois, et il continue à s’accentuer de plus en plus ; les
mêmes raisons qui l’ont causé en France l’ont causé au Soudan. Ces
raisons se ramènent à deux qui sont d’ailleurs connexes :
l’accroissement de la population et le passage progressif de la vie
sauvage des chasseurs à la vie plus civilisée des agriculteurs ; chaque
fois qu’une fraction de population a dû, pour assurer sa subsistance,
mettre en valeur des terrains fertiles mais encore vierges, elle a
détruit la forêt. Les fameux incendies de brousse, qui ont été l’objet
de tant d’anathèmes malgré leur utilité certaine, n’ont constitué à
toutes les époques que l’une des manifestations du défrichement et l’une
des plus inoffensives vis-à-vis de la végétation arborescente : la hache
et la houe, en procédant au dessouchement des racines et à la mise à nu
des roches et argiles improductives, ont eu un résultat autrement
appréciable, et cependant nous ne saurions raisonnablement faire un
crime aux Soudanais d’avoir transformé en champs producteurs les forêts
stériles où leurs ancêtres menaient la vie sauvage et précaire des
primitifs les plus lointains. Nous serions d’ailleurs mal venus à
reprocher aux indigènes d’avoir déboisé pour vivre une partie du Soudan,
nous qui, dans des proportions bien plus considérables mais heureusement
dans des zones restreintes, avons déboisé en quelques années les rives
du Sénégal et du Niger pour chauffer nos bateaux à vapeur, ainsi que le
voisinage des voies ferrées et des villes créées par nous, pour
construire nos établissements, fabriquer nos meubles et entretenir nos
feux de cuisine.


[Note 27 : Voir la carte 2 à la fin du chapitre VI.]

[Note 28 : Il existe en arabe deux mots différents, ayant chacun une
orthographe spéciale, mais que l’on transcrit vulgairement en français
par la même forme _sahel_ : l’un signifie « littoral » et l’autre
« plaine » ; si nous nous reportons à la manière dont les Maures
orthographient le mot dont il est question ici, nous voyons qu’il s’agit
bien de _sâhel_ signifiant « littoral ».]

[Note 29 : Pour la région au Nord d’Araouâne, voir la carte no 1.]

[Note 30 : Le mot _adrar_, pluriel _idraren_, signifie « montagne » en
berbère ; ne pas le confondre avec le mot _adrharh_ ou _adghagh_, qui
signifie « pierre », ni avec le mot _adar_, qui veut dire « cuvette ».]

[Note 31 : Ailleurs Hérodote parle de maisons construites en blocs de
sel ; M. Gautier, en signalant que, dans les oasis du Touat, les
murettes des jardins sont souvent faites de blocs de sel, fait remarquer
que ce mode de construction serait incompatible avec un régime pluvieux
(_La conquête du Sahara_, page 227).]

[Note 32 : Livre IV, CLXXXI.]

[Note 33 : Livre IV, CLXXXV.]

[Note 34 : Voir l’article _et-tibr_ (la poudre d’or) dans le
_Dictionnaire Géographique_ de Yakout. Cette singulière méthode
appliquée au transport de l’eau est encore en usage de nos jours : « Il
arrive qu’un chamelier mourant de soif, abatte une bête pour lui prendre
sa provision d’eau. Il y faut, avec quelque cruauté, un réel courage ;
le liquide est verdâtre et nauséabond : mais le fait, souvent cité,
n’est pas légendaire ». (Gautier, _Conquête du Sahara_, page 90).]




                             CHAPITRE V[35]

                             =Climatologie=


_Régions climatériques._ — Les régions climatériques du Haut-Sénégal-
Niger correspondent assez exactement aux régions naturelles dont je
viens de donner une description rapide et approximative. Sans parler du
Sahara pour le moment, il est incontestable que le climat de la région
sahélienne diffère assez notablement de celui de la région soudanaise.
D’une façon plus générale, on pourrait dire que le climat du Haut-
Sénégal-Niger diffère à mesure qu’on s’éloigne davantage de l’équateur.

Dans le Sud de la colonie, les pluies sont plus nombreuses et plus
abondantes et la saison des pluies dure plus longtemps ; comme
conséquence de ce régime et du nombre plus grand des cours d’eau, l’air
est en général plus chargé d’humidité, même lorsqu’il n’a pas plu depuis
longtemps. D’autre part la température est plus constante d’un bout de
l’année à l’autre et les écarts du thermomètre dans une même journée
sont moins considérables. Les sautes barométriques sont par contre plus
fréquentes et la moyenne des pressions est un peu plus faible ; les
orages sont plus nombreux et plus violents, de même que les tornades
accompagnées de pluie, tandis que les tornades sèches, ou ouragans de
poussière, sont plus rares et plus bénignes.

Dans la région sahélienne, la saison des pluies est plus courte, les
heures de pluie sont moins nombreuses et la quantité d’eau tombée dans
un temps donné est moindre en moyenne : l’air est donc plus sec, les
glandes sudoripares fonctionnent plus facilement et la chaleur se
supporte plus aisément. Il y a plus d’écarts de température, surtout
durant la saison sèche, pendant laquelle le thermomètre atteint des
maxima et des minima inconnus ou tout au moins exceptionnels dans le
Sud ; d’autre part la moyenne thermométrique est plus élevée durant la
saison des pluies.

Au Sahara, même là où existent des pluies annuelles, la période de pluie
est d’une durée très faible — quelques jours seulement —, et, quelle que
soit la quantité d’eau tombée, on peut dire que la sécheresse de l’air
est extrême durant toute l’année. Les températures estivales sont fort
élevées, mais par contre il existe un hiver appréciable et la pression
barométrique est généralement constante.


_Saisons._ — La division de l’année en périodes climatériques est
partout la même au Soudan et au Sahel, en ce sens que les mêmes périodes
se succèdent dans le même ordre au Nord comme au Sud ; mais les dates
auxquelles commence et finit généralement chaque période ne sont pas
exactement les mêmes.

Ces périodes ou saisons sont au nombre de quatre : la saison froide ou
saison sèche proprement dite, la saison chaude, la saison des pluies ou
« hivernage » et la saison intermédiaire entre les pluies et le froid.

La saison froide dure à peu près trois mois : dans la région soudanaise,
elle commence vers le 1er décembre pour se terminer à la fin de février.
Le nom de « saison froide » appliqué à cette période n’est juste qu’en
partie : c’est en effet l’époque de l’année où le thermomètre descend le
plus bas (8°, 5° et même 2° centigrades au-dessus de zéro, selon les
années et les régions), mais, sans atteindre les maxima de la saison
suivante, il monte durant la saison dite « froide », même dans l’extrême
Sud de la colonie, jusqu’à 30° et 35°. C’est pendant cette période que
souffle l’harmattan, vent du Nord-Est venant du Sahara, qui est par
excellence un vent desséchant, faisant jaunir et tomber les feuilles,
écaillant la peau et gerçant les lèvres. En raison du rayonnement
considérable causé par ce vent durant la nuit, la température est
réellement froide le matin au lever du soleil ; mais elle s’élève
rapidement et il n’est pas rare de constater un écart d’une trentaine de
degrés centigrades entre 5 heures du matin et 2 heures de l’après-midi.
Il serait par suite plus exact d’appeler cette période la « saison des
nuits froides ».

La saison chaude qui la suit mérite complètement son nom : c’est, en
effet, l’époque de l’année où le thermomètre descend le moins bas et où
il monte le plus haut, en sorte que la moyenne de la température est
plus élevée durant cette saison que pendant tout le reste de l’année. Il
est rare que l’on constate moins de 18° lors de cette période à Bamako
et on y lit souvent à la même époque des températures de 40° à 45°. Les
maxima observés à Kayes et à Ségou sont plus considérables encore. En
général cette saison est plus supportable dans l’extrême Sud du Soudan
que dans la région sahélienne, mais elle est désagréable partout. Elle
commence à peu près avec le mois de mars pour finir vers le 15 juin. Au
début, elle se rattache encore à la saison sèche, mais le vent est
presque nul et il ne se produit pour ainsi dire pas de rayonnement
nocturne ; la température ne commence à s’abaisser un peu que vers
minuit pour remonter dès 8 heures du matin et devenir accablante dans
l’après-midi. Parfois, alors que l’atmosphère est la plus étouffante, le
vent se met à souffler brusquement, venant de l’Est avec une extrême
rapidité et une grande violence et des tourbillons de poussière rouge se
précipitent en cyclone : ce sont les tornades sèches. Vers la fin de la
saison chaude, ces tornades sèches sont en général suivies d’un violent
orage et d’une pluie diluvienne mais de peu de durée, après laquelle il
semble faire plus chaud encore qu’auparavant.

La saison des pluies ou « hivernage » commence en général dans la région
soudanaise vers la mi-juin pour durer jusqu’à la fin d’octobre, avec une
petite accalmie dans la seconde quinzaine d’août ; mais au Sahel elle se
précise un peu plus tard et prend fin un peu plus tôt. Elle débute par
des tornades pluvieuses amenées par le vent d’Est comme durant la saison
précédente, mais qui ne sont pas toujours précédées de tornades sèches
et qui se terminent par une pluie ordinaire, à la suite d’une saute de
vent. A partir de juillet, on a des pluies de durée plus longue, par
vent du Sud-Ouest, très souvent accompagnées de violents orages, surtout
du 15 juillet au 15 août. Les pluies de septembre et octobre sont en
général plus espacées, mais souvent plus fortes. C’est la saison durant
laquelle les écarts de température sont le moins prononcés ; la moyenne
thermométrique se tient en général aux environs de 22° ou 23°, avec 15°
comme minimum et 30° comme maximum ; il arrive assez souvent que la
température moyenne est un peu moins élevée au Soudan qu’en France
durant les mois de juillet et août. Malgré cela, cette période est en
général moins appréciée des Européens que la saison des nuits froides,
en raison de l’état d’humidité de l’atmosphère, mais elle est
certainement moins désagréable que la saison chaude de mars-avril-mai.
Les indigènes au contraire redoutent la saison froide, pendant laquelle,
faute de savoir se prémunir contre la fraîcheur des nuits, ils
contractent fréquemment des affections de la gorge ou des poumons ; il
convient aussi de noter que c’est durant la saison sèche que les
maladies contagieuses, la variole principalement, exercent surtout leurs
ravages, par suite de la plus grande facilité de propagation des germes
morbides causée par la siccité de l’atmosphère.

Malgré la virulence des pluies qui tombent de fin juin à fin octobre, le
Haut-Sénégal-Niger, même dans sa partie Sud, est loin d’être un pays à
chaleur humide comme beaucoup de pays tropicaux : les pluies, en effet,
durent rarement plus de quelques heures et il ne pleut pas tous les
jours, même au cœur de l’hivernage. La chute d’eau annuelle oscille
autour de 1 m. 50 à Bamako, 0 m. 75 à Nioro et 0 m. 50 à Niafounké.

La quatrième saison, très courte, dure environ un mois : novembre ;
c’est une sorte de répit entre les dernières pluies et l’époque où
souffle l’harmattan. Elle présente à peu près les mêmes inconvénients
que la saison chaude : à vrai dire, la température est moins élevée,
mais le vent est généralement faible ou absent, l’air encore humide ne
se dessèche que lentement et la pluie ne vient plus rafraîchir
l’atmosphère.

Au point de vue des aspects divers que revêt la nature selon les
saisons, on peut observer entre le Soudan et notre pays une
correspondance relative. Bien qu’on donne vulgairement le nom
d’« hivernage » à la saison des pluies, cette dernière période n’a rien
qui rappelle notre hiver ; au contraire la saison froide, dont la durée
correspond à peu près à notre hiver, présente avec ce dernier de
nombreuses analogies : arrêt de la végétation, chûte des feuilles,
durcissement de la croûte terrestre, etc. Dès les premières tornades de
la saison chaude se manifestent, vers la même époque que chez nous, les
phénomènes qui caractérisent le printemps : les arbres se revêtent de
feuilles nouvelles, l’herbe repousse et possède une belle couleur verte,
les premières fleurs apparaissent. La saison des pluies est, comme notre
été, la période de la maturité des grains et des fruits et celle des
moissons, au moins pour une partie des céréales, tandis que la saison
intermédiaire de novembre, marquant l’épuisement de la nature,
correspond en partie avec notre automne.


_Conditions générales du climat._ — On a cru pendant longtemps que le
climat soudanien devait être plus agréable et plus sain aux altitudes
élevées que dans les régions basses ; il est possible en effet qu’il en
soit ainsi en théorie, mais dans la pratique, si les sommets —
d’ailleurs modestes — du Soudan sont dans de meilleures conditions
d’aération, il s’ensuit d’abord qu’ils sont plus exposés aux tornades,
et il arrive ensuite que ces sommets, toujours dénudés et composés de
rochers, constituent pour la plupart de véritables réservoirs de
chaleur, en sorte que les nuits y sont fréquemment moins fraîches que
dans les plaines environnantes[36]. De plus, lorsque ces sommets sont
formés d’assises de latérite, comme c’est le cas général, l’eau de pluie
séjourne dans les anfractuosités, qui deviennent ainsi d’excellents
milieux de culture pour les larves de moustiques.

Somme toute, le climat du Haut-Sénégal-Niger dans son ensemble est
certainement parmi les plus sains de l’Afrique Occidentale et les plus
faciles à supporter pour des Européens. Assurément le paludisme y règne,
comme dans tous les pays tropicaux, mais il y exerce beaucoup moins de
ravages que dans les colonies côtières du golfe de Guinée ; la fièvre
bilieuse hémoglobinurique, si fréquente dans ces dernières colonies, est
rare au Soudan et à peu près inconnue dans la région sahélienne.

Quant au Sahara soudanais, malgré les inconvénients multiples que
présente la vie en ce pays déshérité, il est, de l’aveu de tous ceux qui
l’ont parcouru ou y ont résidé, la plus saine de toutes les régions du
Haut-Sénégal-Niger pour les Européens.


[Note 35 : Voir la carte 2 à la fin du chapitre VI.]

[Note 36 : Le capitaine Cortier fit au cours de son dernier voyage
l’ascension du mont Tozat, situé au Sahara dans le Tassili des Azguer ;
cette montagne mesure 2.020 mètres d’altitude d’après les calculs du
même officier. Ce dernier, ayant passé une nuit au sommet de la
montagne, constata que le froid y était notablement moins vif que dans
la vallée.]




                            CHAPITRE VI[37]

                     =Répartition de la population=


Nous avons vu plus haut que la densité moyenne de la population était
d’environ 2,66 habitants par kilomètre carré pour l’ensemble de la
colonie civile du Haut-Sénégal-Niger. Mais cette densité varie
énormément suivant les régions.

Cela tient à des causes diverses, dont la nature du sol et sa fertilité
relative ne sont que l’un des facteurs. Les bouleversements amenés par
les guerres qui se sont succédé pendant un si long temps avant notre
occupation du pays, les migrations qui en ont été le résultat et les
razzias qui en furent la rançon, ont influé énormément sur la
répartition actuelle de la population indigène. Maintenant que la
sécurité est rétablie partout, il est fort probable que des régions,
fertiles mais dépeuplées ou abandonnées, se repeupleront au détriment
d’autres moins avantageuses et qui n’ont été occupées par leurs
habitants actuels ou leurs ancêtres que parce qu’ils ne pouvaient aller
ailleurs : nous en avons un exemple dans le cercle de Bougouni qui,
presque complètement désert au moment où nous y avons donné la chasse
aux bandes dévastatrices de Samori, occupe actuellement le 13e rang,
parmi les 29 circonscriptions administratives de la colonie, au point de
vue de la densité de la population. Il est fort possible d’autre part
que telle contrée, quoique déshéritée par la nature, devienne un jour
populeuse parce qu’on y aura créé une industrie nouvelle ou qu’une voie
ferrée, en la traversant, en aura modifié profondément les conditions
économiques.

  DELAFOSSE                                              Planche IV

[Illustration : FIG. 7. — L’Hôtel du Secrétaire Général, à Koulouba.]

[Illustration : FIG. 8. — Bamako et la vallée du Niger, vue prise de
Koulouba.]

Nous ne pouvons faire à ce sujet aucune prévision présentant quelques
chances de certitude et nous devons nous contenter de constater quelle
est actuellement la répartition de la population.

La région où la densité du peuplement est la plus considérable est —
avec les environs de la ville de San — le Mossi, ou plus exactement le
cercle de Ouagadougou, qui renferme à lui seul le quart de la population
totale de la colonie, bien qu’on n’y compte aucune ville digne de ce nom
et que les agglomérations importantes n’y soient composées en général
que d’un nombre plus ou moins grand de hameaux dispersés au milieu des
cultures. La densité de cette population presque exclusivement agricole
et paysanne peut être évaluée à 16 habitants par kilomètre carré pour
l’ensemble du cercle et s’élève à 35 dans le Mossi propre.

Le reste du pays compris dans l’Ouest et le Sud de la Boucle du Niger
vient immédiatement après, avec le bassin de la Volta au premier rang ;
ici, on rencontre un certain nombre de villes, habitées surtout par des
commerçants et des artisans, au milieu d’une population autochtone
essentiellement agricole et paysanne et dispersée comme celle du Mossi,
avec parfois des solutions de continuité assez considérables. La densité
moyenne y varie de 13 à 7 habitants par kilomètre carré.

Les vallées du haut Niger et du Bâni ne viennent qu’en troisième lieu,
avec une population de cultivateurs moins dispersée que celle du bassin
de la Volta, une population citadine composée de pêcheurs, de
commerçants et d’artisans et une population errante de pasteurs nomades
ou plutôt semi-nomades. Densité moyenne : 8 à 4 habitants par kilomètre
carré, avec une moyenne exceptionnelle de 17 habitants au kilomètre
carré pour la circonscription de San.

Le bassin du Sénégal vient en quatrième ligne, avec de petits villages
de cultivateurs et de chasseurs séparés par de grandes étendues
inhabitées et une population citadine de formation récente à peu près
localisée d’ailleurs à la ville de Kayes. Densité moyenne : 4 à 1,5
habitants par kilomètre carré.

En cinquième lieu viennent se ranger les cercles du Sahel, à l’exception
de ceux qui se trouvent dans la zone des inondations du Niger et que
j’ai compris dans la troisième catégorie et en y ajoutant la partie du
Sahara soudanais située à l’intérieur de la Boucle du Niger ou
limitrophe de la rive nord de ce fleuve. Cette région ainsi définie
renferme des îlots de population agricole relativement dense, disséminés
au milieu de vastes étendues souvent inhabitées ou bien habitées par des
semi-nomades ou même seulement parcourues temporairement par des
nomades. Densité moyenne : 3,5 à 1 habitants par kilomètre carré.

Au Nord de cette cinquième région, la population sédentaire fait presque
complètement défaut et la densité du peuplement devient infime : 0,16
habitant par kilomètre carré.

Les villes les plus peuplées de la colonie sont : _Bobo-Dioulasso_ 7.788
habitants, _Bamako_ 6.539 habitants, _Ségou_ 6.255 habitants, _Kayes_
5.932 habitants, _Tombouctou_ 5.797 habitants, et _Dienné_ 4.527
habitants, banlieues non comprises.

La population européenne, concentrée principalement à Kayes, Bamako-
Koulouba, Kati, Koulikoro, Mopti, Sikasso et Tombouctou, se compose d’un
millier de personnes environ.

Quant à la population indigène, qui est de 4.800.000 habitants, elle se
répartit ainsi entre les 29 circonscriptions administratives de la
colonie, la zone saharienne qui constitue l’aire d’extension et de
surveillance des cercles du Nord ayant été comptée à part et formant une
trentième circonscription de peuplement[38] :

  1o    Cercle de   Ouagadougou       1.457.326   habitants.

  2o        —       Bobo-Dioulasso      282.935       —

  3o        —       Koury               280.558       —

  4o        —       Ouahigouya          249.452       —

  5o        —       Bamako              191.936       —

  6o        —       Fada-n-Gourma       189.846       —

  7o        —       Sikasso             185.502       —

  8o        —       Gaoua               175.350       —

  9o        —       Koutiala            162.357       —

  10o       —       Bougouni            157.435       —

  11o       —       Ségou               155.406       —

  12o       —       Bandiagara          150.000       —

  13o       —       Niafounké           115.941       —

  14o       —       Nioro               113.236       —

  15o   Circonscription de San          110.670       —

  16o   Cercle de Dori                  110.000       —

  17o et 18o Cercles réunis de
  Tombouctou-sédentaires et
  Tombouctou-nomades                     93.894       —

  19o   Cercle de Dienné                 82.857       —

  20o       —       Kayes                69.633       —

  21o       —       Goumbou              66.515       —

  22o       —       Mopti                60.000       —

  23o       —       Bafoulabé            59.570       —

  24o       —       Kita                 58.493       —

  25o       —       Satadougou           38.835       —

  26o       —       Sokolo               36.306       —

  27o       —       Hombori              25.000       —

  28o       —       Say                  25.000       —

  29o   Résidence de Kiffa               20.000       —

  30o   Zone saharienne                  84.000       —

Si maintenant nous rangeons les mêmes circonscriptions d’après la
densité moyenne respective de leur population, nous obtenons l’ordre
suivant :

   1o    Circonscription de San       17     habitants par kilom. carré.

   2o    Cercle de   Ouagadougou      16             —        —

   3o        —       Gaoua            14             —        —

   4o        —       Ouahigouya       13             —        —

   5o        —       Sikasso          10             —        —

   6o        —       Koury            8              —        —

   7o        —       Niafounké        8              —        —

   8o        —       Dienné           7 1/2          —        —

   9o        —       Koutiala         7 1/2          —        —

  10o        —       Mopti            7              —        —

  11o        —       Bobo-Dioulasso   7              —        —

  12o        —       Bamako           5 1/2          —        —

  13o        —       Bougouni         4 1/2          —        —

  14o        —       Fada-n-Gourma    4 1/2          —        —

  15o        —       Ségou            4              —        —

  16o        —       Satadougou       4              —        —

  17o        —       Bandiagara       3 1/2          —        —

  18o        —       Kayes            3 1/2          —        —

  19o        —       Bafoulabé        2 1/2          —        —

  20o        —       Goumbou          2 1/2          —        —

  21o        —       Nioro            2 1/2          —        —

  22o        —       Kita             1 1/2          —        —

  23o        —       Dori             1 1/2          —        —

  24o et 25o Cercles réunis de
  Tombouctou-sédentaires et
  Tombouctou-nomades                  1 1/2          —        —

  26o   Cercle de    Say              1 1/2          —        —

  27o        —       Sokolo           1              —        —

  28o        —       Hombori          1              —        —

  29o   Résidence de Kiffa            1              —        —

  30o   Zone saharienne               0,16           —        —

[Illustration : Carte 2. — Régions naturelles, climatologie et
répartition de la population.]


[Note 37 : Voir la carte 2 à la fin du présent chapitre.]

[Note 38 : Les chiffres mis à ma disposition sont ceux du recensement de
1909. Comme ils étaient naturellement antérieurs aux arrêtés du 22 juin
1910 qui ont créé les nouveaux cercles de Mopti, de Hombori (Gourma) et
de Say et agrandi le cercle de Dori, au moyen de régions enlevées au
cercle de Bandiagara et aux anciens cercles militaires de Gao, de
Tillabéry et du Djerma, je ne possède que des renseignements
approximatifs en ce qui concerne les cercles actuels de Mopti, de
Hombori, de Bandiagara et de Say. Il en est de même, pour d’autres
raisons, en ce qui regarde la résidence de Kiffa et la zone d’influence
saharienne. — Le total de la population indigène de la colonie varie de
4.809.053 à 4.799.703 habitants selon les divers documents officiels mis
à ma disposition : l’écart entre ces deux extrêmes est négligeable et
doit tenir à une erreur de calcul.]




                              CHAPITRE VII

                      =Géographie administrative=


J’ai déjà eu plusieurs fois l’occasion de citer les noms et la situation
des 29 circonscriptions administratives actuelles de la colonie civile
du Haut-Sénégal-Niger. Je les donne ci-après de nouveau, avec
l’indication des postes ou résidences secondaires dépendant de chacune
de celles qui en possèdent.

Je note pour mémoire que, pour plus de commodité, on a donné à chaque
cercle le nom de son chef-lieu ; cependant le cercle de Niafounké est
appelé souvent cercle de l’_Issa-Ber_, celui de Gaoua cercle du _Lobi_,
celui de Ouagadougou cercle du _Mossi_, celui de Ouahigouya cercle du
_Yatenga_, celui de Hombori cercle du _Gourma_, nom qui est donné
parfois également au cercle de Fada-n-Gourma.

La liste qui suit est conçue dans l’ordre géographique, en commençant
par le Nord-Ouest (frontière de Mauritanie) pour aller de l’Ouest à
l’Est, revenir ensuite de l’Est à l’Ouest, retourner de l’Ouest à l’Est
et revenir une dernière fois de l’Est à l’Ouest.

La mention PT indique un bureau de poste et une station télégraphique,
la mention F une station de chemin de fer, la mention J une Justice de
paix à compétence étendue.

   1o   Résidence de _Kiffa_ : sans poste secondaire.

   2o   Cercle de   _Nioro_ (PT) : poste à _Yélimané_.

   3o        —      _Goumbou_ (PT) : sans poste secondaire.

   4o        —      _Sokolo_ (PT) : sans poste secondaire.

   5o        —      _Niafounké_ (PT) : poste à _Saraféré_.

   6o        —      _Tombouctou-sédentaires_ (PT-J) : postes à
                    _Goundam_ (PT) et _Bamba_ (PT).

   7o        —      _Tombouctou-nomades_ : postes à _Ras-el-Ma_ et
                    _Bou-Djebiha_.

   8o        —      _Hombori_ : sans poste secondaire.

   9o        —      _Dori_ (PT) : poste à _Djibo_ (PT).

  10o        —      _Bandiagara_ (PT) : postes à _Douentza_ et _Sangha_.

  11o        —      _Mopti_ (PT-J) : poste à _Sofara_ (PT).

  12o        —      _Dienné_ (PT) : sans poste secondaire.

  13o        —      _Ségou_ (PT) : poste à _Sansanding_.

  14o        —      _Bamako_ (PT-F-J) : postes à _Kati_ (PT-F),
                    _Koulikoro_ (PT-F) et _Banamba_. (Le cercle de
                    Bamako renferme en outre _Koulouba_ (PT), le
                    chef-lieu de la colonie, sur la hauteur qui domine
                    au Nord-Ouest la ville de Bamako).

  15o        —      _Kita_ (PT-F) : sans poste secondaire.

  16o        —      _Bafoulabé_ (PT-F) : sans poste secondaire.

  17o        —      _Kayes_ (PT-F-J) : poste à _Médine_ (PT-F).

  18o        —      _Satadougou_ : sans poste secondaire.

  19o        —      _Bougouni_ (PT) : sans poste secondaire.

  20o        —      _Sikasso_ (PT) : sans poste secondaire.

  21o        —      _Koutiala_ : sans poste secondaire.

  22o   Circonscription de _San_ (PT) : sans poste secondaire.

  23o   Cercle de   _Koury_ (PT) : poste à _Boromo_.

  24o        —      _Ouahigouya_ : sans poste secondaire.

  25o        —      _Ouagadougou_ (PT) : postes à _Léo_ et _Tenkodogo_.

  26o        —      _Fada-n-Gourma_ (PT) : poste à _Diapaga_ (PT).

  27o        —      _Say_ (PT) : sans poste secondaire.

  28o        —      _Gaoua_ (PT) : poste à _Diébougou_ (PT).

  29o        —      _Bobo-Dioulasso_ (PT) : poste à _Banfora_.

[Illustration : Carte 3. — Circonscriptions administratives.]




                            DEUXIÈME PARTIE

                             _Les peuples_


                          CHAPITRE PREMIER[39]

    =Classification et répartition géographique actuelle des divers
                         groupements ethniques=


=Difficultés d’une bonne classification.= — Une classification précise
et exacte des divers groupements ethniques existant à l’heure actuelle
dans le Haut-Sénégal-Niger est chose fort difficile. Bien des bases
peuvent servir de point de départ à une classification des peuples, mais
aucune méthode n’est exempte d’inconvénients sérieux.

La méthode anthropologique, reposant sur l’étude comparative des
caractères physiques des individus et sur les mensurations des vivants
ou des squelettes, est malaisément applicable dans les pays qui nous
occupent ; en admettant qu’on puisse un jour réunir un nombre suffisant
d’observations et de mensurations pour avoir des moyennes satisfaisantes
— et ce jour n’est pas venu encore —, la classification ainsi obtenue
serait purement artificielle, chacun des groupements étant composé
d’éléments fort divers quant à leur origine, en raison des migrations,
des conquêtes, des unions entre individus de peuples divers, du grand
nombre d’esclaves importés de pays lointains, etc. Si les résultats de
la méthode anthropologique présentent quelque intérêt en ce qui concerne
les populations des campagnes, chez lesquelles les mélanges sont moins
considérables, ils semblent à peu près nuls au point de vue pratique en
ce qui regarde la population des villes.

La méthode généalogique, s’appuyant sur les origines et l’ascendance des
familles actuelles, est d’une réalisation à peu près impossible : les
mélanges de sang dûs aux causes mentionnées plus haut rendraient vains
les résultats des recherches les plus scrupuleuses et, d’autre part, il
y aurait lieu de tenir compte de deux coefficients d’erreur bien
difficiles à déterminer exactement, à savoir l’ignorance de la plupart
des indigènes en ce qui concerne les générations qui ont précédé
l’époque actuelle et la tendance de tous les musulmans à s’attribuer une
origine chérifienne ou tout au moins arabe, tendance qui a été signalée
de tout temps chez les Berbères et que l’on retrouve même chez les
peuples les plus franchement nègres, tels que les Mandingues. Ajoutons à
cela qu’un individu interrogé sur les origines de son peuple ou de sa
tribu répond presque toujours en donnant ce qu’il croit ou veut faire
croire être sa propre généalogie à lui, l’ascendance de sa petite
famille, et non pas celle du groupe ethnique auquel appartient cette
famille.

La méthode ethnographique, basée sur les analogies et les différences
des civilisations matérielles et sociales, est assurément bien meilleure
et bien plus féconde que les deux précédentes, mais elle ne suffit pas à
elle seule à donner des résultats entièrement satisfaisants : l’analogie
de deux civilisations peut en effet provenir d’une communauté d’origine
entre les deux peuples considérés, mais elle peut provenir aussi, soit
de ce que ces deux peuples ont été influencés par un milieu identique,
soit de ce que l’un d’eux, soumis au joug de l’autre ou au contraire
l’ayant conquis et s’étant laissé ensuite assimiler par lui, a adopté
les mœurs de cet autre peuple et les a substituées aux siennes propres.
On a signalé bien souvent déjà les erreurs où l’on est destiné à tomber
lorsqu’on prend comme base de classification soit les tatouages par
scarifications soit les _diamou_ ou noms de clan : telle tribu vivant au
contact d’une autre adopte le tatouage ethnique de cette autre ; les
esclaves prennent le _diamou_ de leur maître et les indigènes auxquels
nous nous adressons dans une langue qui n’est pas la leur traduisent
leurs _diamou_ dans cette langue étrangère ; par exemple, nombre de
Dioula portent les scarifications de leurs voisins sénoufo, et un
Sénoufo _Soroo_, interrogé par l’intermédiaire d’un interprète mandé,
dira que son nom de clan est _Kouloubali_, etc.

La méthode linguistique enfin, qui ne tient compte que du degré ou de
l’absence de parenté des langues parlées par les divers groupements, a
un avantage incontestable : celui d’être basée sur des données
actuellement exactes, faciles à contrôler et ne laissant, une fois
établies, place à aucune discussion. Bien que l’inventaire linguistique
du Haut-Sénégal-Niger soit loin d’être achevé et qu’on ne l’ait pas fait
en général d’une façon vraiment scientifique ni suffisamment précise, la
classification des peuples de cette colonie d’après leurs idiomes est
certainement celle qui offre le plus de garanties et qui est la plus
pratiquement utilisable. Toutefois elle ne peut donner, au point de vue
ethnique, toute la satisfaction désirable : bien des peuples en effet,
pour des raisons diverses (conquête, contact géographique, etc.), ont
adopté la langue d’autres peuples dont l’origine est fort différente de
la leur, sans d’ailleurs adopter leurs mœurs ni leur caractère, tandis
que, par contre et pour des raisons inverses, deux fractions d’un même
peuple peuvent parler deux idiomes complètement distincts. Les exemples
de ce double phénomène sont nombreux en Afrique Occidentale : je me
contenterai pour l’instant de citer, d’une part celui des Peuls parlant
la même langue que les Toucouleurs, et, d’autre part, celui des Soninké
ou Marka de la Boucle du Niger parlant en général, non pas la langue de
leurs congénères du Sénégal, mais celle des Dioula, et celui des Soninké
de Dienné parlant la langue des Songaï.


=Méthode de classification adoptée.= — Je n’ai aucunement la prétention
d’opposer un système nouveau aux méthodes scientifiques de
classification dont je viens d’exposer les difficultés et les
inconvénients ; j’ai tâché simplement de faire appel au concours
simultané de ces diverses méthodes et de classer les groupements
ethniques du Haut-Sénégal-Niger, tels qu’ils se présentent actuellement
à notre observation, en tenant compte à la fois des données
anthropologiques manifestement certaines, des traditions les plus
probables relatives à l’origine des différents groupements, des
analogies constatées dans les civilisations matérielles, l’état social
et le caractère intellectuel et moral, et enfin, dans une mesure
raisonnée, des affinités linguistiques.

Cette méthode n’a peut-être pas une base scientifique bien profonde,
mais peut-être a-t-elle le mérite d’amener à un résultat s’approchant le
plus possible de la réalité pratique, étant donné l’état de nos
connaissances actuelles. J’ai d’ailleurs parfaitement conscience des
lacunes et des défauts de cette classification, que je ne considère que
comme provisoire et qui devra être sérieusement remaniée, surtout en ce
qui concerne les populations de la Boucle, lorsque nous serons en
possession d’une documentation plus précise et plus abondante.

Je dois définir tout d’abord la valeur et la portée des termes que
j’emploie pour désigner chacune des catégories et des unités envisagées.

Je réserve le nom de _race_ aux grandes divisions de l’espèce humaine,
telles qu’on les entend communément, c’est-à-dire qu’en l’espèce il ne
s’agira que de deux races : la race blanche et la race noire. Ce terme,
appliqué à des catégories plus restreintes, me paraît inadéquat à la
signification qu’on voudrait lui donner et il me semble tout à fait
impropre de parler de « race peule », de « race mandé », de « race
mossi », etc.

J’appellerai _famille_ un ensemble de peuples procédant, d’une façon
générale, de la même origine, présentant les mêmes grands caractères
anthropologiques et ethnographiques et parlant tous, sauf exceptions,
des langues qui se rattachent à la même famille linguistique.

Une famille ainsi comprise peut se subdiviser en plusieurs fractions
auxquelles je donne le nom de _groupes_ et dont chacune est caractérisée
par une modalité spéciale de l’ensemble des caractères communs à tous
les groupes de la famille.

La division venant immédiatement après le groupe est le _peuple_ :
j’appellerai « peuple » un groupement ethnique caractérisé par des
origines et une histoire communes et parlant — le plus généralement — un
idiome commun qui se différencie suffisamment des idiomes voisins pour
mériter le nom de « langue ». Il peut arriver qu’un peuple constitue à
lui seul un groupe ou tout au moins qu’un groupe donné ne soit
représenté dans la région qui nous occupe que par un peuple unique. De
même une famille peut ne renfermer qu’un seul groupe.

  DELAFOSSE                                              Planche V

[Illustration : _Cliché Froment_

FIG. 9. — Sur les bords du Sénégal.]

[Illustration : _Cliché Froment_

FIG. 10. — La Volta Noire, à Koury.]

Chaque peuple à son tour se subdivise le plus souvent en _tribus_, dont
chacune présente des caractères secondaires spéciaux et parle en général
un « dialecte » spécial de la langue commune à tout le peuple, ou bien
s’est simplement différenciée par suite de l’écart de sa position
géographique.

Enfin une tribu peut comprendre plusieurs _sous-tribus_, sans parler des
subdivisions sociales telles que les castes, les classes, les clans,
dont il ne convient pas de tenir compte dans une classification purement
ethnique mais qu’il y a lieu cependant de mentionner lorsqu’elles nous
sont connues.

Le système adopté ici ayant été ainsi exposé, je puis maintenant passer
à la nomenclature des divers groupements ethniques, nomenclature qui —
on s’en apercevra — ne correspond pas absolument au tableau de
classement des langues qui sera donné plus loin dans la troisième partie
de cet ouvrage.


=Nomenclature des familles, groupes et peuples du Haut-Sénégal-Niger.= —
Les peuples habitant actuellement les territoires d’administration
civile du Haut-Sénégal-Niger sont au nombre de quarante, sans tenir
compte des quelques colonies d’étrangers établies parmi eux (Ouolofs et
Haoussa principalement). Ils appartiennent à deux races (race blanche et
race noire) et se répartissent en _sept familles_, dont deux de race
blanche plus ou moins mélangée (la famille _sémitique_ et la famille
_hamitique_ ou chamitique) et cinq de race noire (les familles
_tekrourienne_ ou toucouleure, _songaï_, _mandé_, _sénoufo_ et
_voltaïque_).

Quatre peuples seulement, sur les quarante précités, sont à ranger dans
les deux familles de _race blanche_, sous cette réserve d’ailleurs que
chacun d’eux renferme en son sein des éléments plus ou moins nombreux
appartenant à la race noire. Ces peuples sont :

1o Les _Maures de l’Azaouad_, de famille sémitique (groupe arabe) à peu
près pure[40], comprenant deux tribus, les _Bérabich_ et les _Kounta_ ;

2o Les _Maures du Hodh_, appartenant aux deux familles sémitique (groupe
arabe) et hamitique (groupe berbère) tantôt mélangées et tantôt
simplement juxtaposées, et comprenant, en ce qui concerne le Haut-
Sénégal-Niger, sept tribus principales ; les _Regueïbât_, les _Idao-
Aïch_ (vulgairement Douaïch), les _Ahl-Tichit_, les _Oulad-Mbarek_ (ou
Gassouch), les _Oulad Nasser_ (ou Mozara ou Asrach), les _Mejdouf_ et
les _Oulad-Delim_, plus des _Chorfa_ ;

3o Les _Touareg_, de famille hamitique (groupe berbère), se partageant
en trois grandes tribus (en ce qui concerne les territoires civils du
Haut-Sénégal-Niger), celle des _Iguellad_, celle des _Kel-Tadmekket_ et
celle des _Oulmidden_ ou Ioulmidden (sing. Aoulmid) : la première de ces
tribus se rattache à la même origine que les Zenaga du Hodh et de la
Mauritanie (Goddala et Lemtouna) ; la seconde et la troisième se
rattachent à une origine commune (Lemta) ;

4o Les _Foulbé_ ou _Peuls_ proprement dits, appartenant probablement au
groupe judéo-syrien de la famille sémitique, avec un mélange très
prononcé d’éléments hamitiques (berbères) et d’éléments nègres divers,
et comprenant, en ce qui concerne le Haut-Sénégal-Niger, quatre
fractions principales qui sont des subdivisions géographiques plutôt que
des tribus proprement dites : les Peuls du Sahel, les Peuls du Massina
(Massinankobé ou Massinanké), les Peuls du Gourma et les Peuls de la
Volta.

Les trente-six autres peuples se répartissent comme il suit entre les
cinq familles de _race noire_ :

=I. — Famille tekrourienne= : un seul peuple, celui des _Toucouleurs_ ou
Foutanké.

=II. — Famille songaï= : un seul peuple, celui des _Songaï_, comprenant
deux fractions géographiques plutôt que deux tribus, les Songaï du Nord-
Ouest et les Songaï du Sud-Est ou _Djerma_, qui comprennent les
_Dendi_ ; parmi les Songaï se trouve la caste des _Sorko_ ou _Kourteï_.

=III. — Famille mandé= (trois groupes).

1o _Groupe du Nord_ : trois peuples, les _Bozo_, les _Soninké_ (ou
Sarakolé ou Marka, comprenant la caste ou le clan des Diawara) et les
_Dioula_[41] ;

2o _Groupe du Centre_ : cinq peuples, les _Kâgoro_, les _Banmana_ (ou
Bambara, comprenant la caste des Somono), les _Khassonkè_, les _Malinké_
(ou Mandingues) et les _Foulanké_ ;

3o _Groupe du Sud_ : quatre peuples (en ce qui concerne le Haut-Sénégal-
Niger), les _Diallonké_, les _Samo_, les _Samorho_ et les _Sia_ (ou
Bobo-Dioula), plus quatre petites tribus de classification douteuse (les
_Blé_, les _Natioro_, les _Ouara_ et les _Sembla_)[42].

=IV. — Famille sènoufo= : un seul peuple, celui des _Sénoufo_,
comprenant dans le Haut-Sénégal-Niger dix tribus, les _Bamâna_ (ou
Minianka), les _Siénérhè_, les _Tagba_ (ou Tagoua), les _Mbouin_ (ou
Gouin), les _Karaboro_[43], les _Komono_, les _Nanergué_, les _Folo_ (ou
Foro ou Pomporon), les _Tourka_ et les _Sémou_.

=V. — Famille voltaïque= (sept groupes).

1o _Groupe tombo_ : trois peuples, les _Tombo_ (ou Habé), les _Dogom_ et
les _Déforo_ ;

2o _Groupe mossi_ : six peuples (en ce qui concerne le Haut-Sénégal-
Niger), les _Mossi_, les _Yansi_, les _Nankana_, les _Gourmantché_ (ou
Bimba), les _Dagari_ et les _Birifo_ (ou Bérifon) ;

3o _Groupe gourounsi_ : quatre peuples (en ce qui concerne le Haut-
Sénégal-Niger), les _Nioniossé_ (ou Lilsé), les _Nounouma_[44], les
_Sissala_ et les _Boussansé_ ;

4o _Groupe bobo_ : un seul peuple, celui des _Bobo_, comprenant quatre
tribus, les _Kian_ (ou Bobo-Gbê), les _Tara_ (ou Bobo-Oulé), les _Boua_
(ou Bobo-Fing) et les _Niénigué_ ;

5o _Groupe lobi_ : quatre peuples, les _Lobi_, les _Pougouli_ (ou
Bougouri), les _Dian_ (ou Dian-né) et les _Gan_ (ou Gan-né) ;

6o _Groupe koulango_ : un seul peuple, celui des _Koulango_ (ou
Pakhalla), représenté au Haut-Sénégal-Niger par la tribu des _Lorho_ ;

7o _Groupe Bariba_ : deux peuples (en ce qui concerne le Haut-Sénégal-
Niger), les _Bariba_ et les _Soumba_ (tribu des _Takamba_).

A cette nomenclature, il convient d’ajouter une tribu du cercle de Gaoua
et quatre tribus du cercle de Bobo-Dioulasso que l’état actuel de nos
connaissances ne permet pas de rattacher de façon définitive à l’une des
familles énumérées ci-dessus, mais qui appartiennent très probablement
soit à la famille voltaïque soit à la famille sénoufo. Ces cinq tribus
sont celles des _Padorho_, des _Dorhossié_, des _Tiéfo_, des _Toussia_
et des _Vigué_.

Enfin, comme je le disais plus haut, on rencontre dans quelques gros
centres des colonies d’étrangers venus surtout du Sénégal (_Ouolofs_) ou
de la Nigeria (_Haoussa_) et qui ne rentrent dans aucune des sept
familles précitées, à moins que l’on veuille rattacher les Ouolofs à la
famille tekrourienne, ce qui ne pourrait se faire qu’avec quelque
témérité.


=Différentes appellations données aux peuples du Haut-Sénégal-Niger.= —
Les familles et groupes ethniques de l’Afrique Occidentale ne se
connaissent pas de noms génériques et souvent les divers peuples qui
composent chaque famille ne se doutent même pas des liens de parenté qui
les unissent. La plupart des peuples se désignent eux-mêmes chacun par
un nom spécial ; il arrive cependant que certains peuples (les Sénoufo
par exemple) ne font pas usage d’un terme correspondant à l’ensemble du
peuple et que, seules, les tribus se désignent chacune par un terme
distinct. D’autre part il n’est pas rare qu’un peuple étranger use d’un
terme spécial pour désigner toute une famille ou tout un groupe qui, en
ce qui le concerne, ne possède pas dans sa langue le mot correspondant.
Enfin les divers groupements ethniques nous sont connus sous des
appellations très différentes selon que nous avons été mis en relation
avec eux par tel ou tel autre groupement. Aussi il m’a paru nécessaire
d’indiquer et au besoin d’expliquer les appellations diverses qui sont
données à chacun des groupements.

Les termes de _sémitique_ et _hamitique_, empruntés à la terminologie
biblique des enfants de Noé, sont suffisamment connus, ainsi que les
expressions de « groupe arabe » et de « groupe berbère » — ou libyco-
berbère —, pour que je n’aie pas à m’étendre à leur sujet.

Le nom de _Maures_, que nous donnons aux populations arabes et arabo-
berbères de l’Azaouad et du Hodh, a été emprunté par nous aux Latins,
qui le tenaient eux-mêmes des Grecs, lesquels l’avaient formé du mot
punique _Mahourim_ (ou Maouharîn) qui signifie « les Occidentaux » et
est l’équivalent exact de l’arabe _Maghrebiyyîn_, en sorte que
« Mauritanie » est tout simplement synonyme de « Maghreb ». Les Maures
se désignent entre eux par les noms de leurs différentes tribus ;
cependant les Maures du Hodh qui revendiquent une origine arabe se
donnent à eux-mêmes l’appellation générique de _Beni-Hassân_ ou
simplement _Hassân_ (au singulier _Hassâni_), tandis qu’ils désignent
ceux d’entre eux dont l’origine berbère est incontestable par le terme
de _Zenaga_ (sing. _Zenagui_, en berbère _Iznaguen_ sing. _Aznag_, en
peul _Sénagabé_ sing. _Tiénagadio_) ; il convient d’ajouter que le mot
Zenaga, dans la bouche d’un Hassâni, renferme une signification quelque
peu méprisante et est presque devenu synonyme de « tributaires », bien
qu’étant le nom de l’une des plus glorieuses fractions de l’ancienne
nation berbère, de celle qui donna naissance à plusieurs empires fameux
et notamment à celui des Almoravides. Les _Berabich_ (sing. _Berbouchi_)
et les _Kounta_ ou _Kenata_ (sing. _Kounti_) ne se connaissent pas
d’autre appellation générique que celle de chacune de ces deux tribus.
Les Maures, dans leur ensemble, sont appelés par les Peuls et les
Toucouleurs _Safalbé_ (sing. _Tiapado_ ou _Tiapato_), par les Songaï
_Sourkou_ ou _Sourgou_ et par les Mandé _Soura-ka_, _Soula-ka_, _Soulaa-
ka_, _Soularha-ka_ ou _Soularha_. Les Maures ont auprès d’eux des serfs
nègres qu’ils appellent _Harrâtîn_ (sing. _Hartâni_) et que les Ouolofs
désignent par l’expression de _Pourogne_.

Les _Touareg_ doivent ce nom, par lequel nous les désignons d’ordinaire,
à l’appellation que leur donnent les Arabes : _Taouâreg_ (sing.
_Targui_) ; les Arabes, grands amateurs d’étymologies compliquées et
tirées toujours de leur propre langue, ont attribué à ce mot la
signification de « renégats » (du verbe arabe _taraka_ « abandonner »),
sous prétexte que les Touareg auraient renié douze fois la religion
musulmane avant de l’embrasser définitivement ; certains auteurs
européens ont voulu traduire Touareg par « voleurs de grand chemin » ou
plus simplement « chemineaux » (du mot arabe _tharîq_ « chemin »),
étymologie qui d’ailleurs ne concorderait pas avec l’orthographe usitée
par les Arabes pour écrire le nom des Touareg : mais il est beaucoup
plus vraisemblable de supposer que _Targui_ (dont on a fait le pluriel
_Taouâreg_) est tout uniment la forme du singulier de l’ethnique
_Targa_, nom donné autrefois à l’une des tribus du Sahara, peut-être
celle des Hoggar ou celle des Oulmidden, et ensuite, par extension, à
tous les représentants du même peuple[45]. Les Touareg ne se désignent
eux-mêmes que par les noms de leurs diverses tribus ou sous-tribus,
mais, dans chaque tribu, ils se distinguent en deux classes, celles des
_Imocharhen_ (sing. _Amocharh_) ou « nobles » et celle des _Imraden_
(sing. _Amrad_) ou « vassaux ». Les Songaï nomment les Touareg _Sourkou_
ou _Sourgou_, comme les Maures, désignant plus spécialement les
Imocharhen par le terme de _Bourdâm_ ou _Berdâm_[46] et les Imraden par
celui de _Daga_. — Les Touareg ont auprès d’eux des serfs nègres
désignés généralement sous le nom de _Bella_ et qui correspondent aux
Harrâtîn des Maures.

Les _Peuls_ se dénomment eux-mêmes _Foulbé_ (sing. _Poullo_), mot qui,
dans leur langue, signifierait « les dispersés, les éparpillés »,
d’après M. le commandant Gaden. C’est le radical de ce mot, prononcé
_Peul_ par les Ouolofs, que nous avons adopté le plus généralement en
France pour désigner ce peuple. Il est appelé _Foullânia_ ou
_Foullâniyîn_ (sing. _Foullâni_) par les Maures, _Ifoulân_ ou _Ifellân_
(sing. _Afouli_) par les Touareg, _Foulani_ ou _Foulaoua_ (sing.
_Bafilatché_) par les Haoussa, _Fellata_ ou _Filata_ par les Kanouri du
Mounio et du Bornou, et enfin par les Mandé _Foula_ ou _Fila_ ou encore
_Foulanka_, bien que ce dernier terme s’applique plus spécialement aux
Mandé d’origine peule parlant le malinké et que nous appelons
communément Foulanké. Les Mossi désignent les Peuls par le nom de
_Silmissé_ (sing. _Silmiga_). Parmi les Peuls existent des castes
spéciales, notamment celles des _Diawambé_ (sing. _Diawando_) et des
_Laobé_ (sing. _Labbo_), auxquelles les Peuls propres n’étendent pas
l’appellation générique de « Foulbé ». De plus, ils ont auprès d’eux,
comme les Maures et les Touareg, des serfs nègres qu’ils appellent
_Rimaïbë_ (sing. _Dimadio_) : ce mot signifie à peu près « ceux qui vont
devenir libres », par allusion à la coutume d’après laquelle les
descendants d’esclaves, qui à l’origine ont constitué les Rimaïbé,
devenaient libres au bout de quelques générations ; ces Rimaïbé sont
appelés _Komongallou_ par les Soninké.

Les _Toucouleurs_ se désignent entre eux par le terme de _Halpoularen_
(sing. _Halpoular_), « ceux qui parlent le _poular_ »[47], ou par celui
de _Foutankobé_ ou _Foutanké_ (sing. _Foutanko_ ou _Foutankédio_),
c’est-à-dire « ceux du Fouta », ou encore par les noms de leurs
différentes tribus ou fractions. Les Maures les appellent _Tekarir_
(sing. _Tekrouri_) et les Zenaga parlant berbère _Itkariren_ (sing.
_Etkarir_), tous mots dérivant du nom de l’ancienne ville ou de l’ancien
pays de _Tekrour_, pays qui correspondait à peu près au Fouta sénégalais
actuel et où se constitua le peuple _toucouleur_. Cette dernière
appellation, que les Français ont adoptée, vient tout simplement de la
façon dont les Ouolofs prononcent le nom du Tekrour et de ses
habitants : _Tokoror_, _Tokorogne_ ou _Tokolor_. Les Mandé donnent aux
Toucouleurs l’appellation de _Foutanka_ (gens du Fouta).

Les _Songaï_ se dénomment eux-mêmes _Songaï_, _Sonrhaï_ ou _Songoï_. Ils
se divisent en plusieurs classes dont la plus noble, celle des _Arma_
(appelés aussi _Darbout_ et _Haïdara_), prétend descendre des soldats
marocains (Berbères, Arabes et surtout renégats andalous) qui, de 1590 à
1650 environ, participèrent à la conquête de la ville de Tombouctou et
de l’empire de Gao ; ces Arma font venir leur nom du mot arabe _râmi_
« lanceur de projectiles » et expliquent cette étymologie en disant que
leurs ancêtres marocains auraient été les premiers à se servir de fusils
dans la région du Niger[48]. Les Arma donnent à la classe inférieure,
ouvrière et surtout agricole, qui constitue du reste l’immense majorité
du peuple songaï, le nom de _Gabibi_ qui signifie « corps noir », c’est-
à-dire « nègres », voulant marquer par là que les gens de cette classe
ne peuvent prétendre à une ascendance blanche. Une partie de la
population songaï, composée principalement de pêcheurs et de bateliers,
est désignée sous les termes spéciaux de _Sorko_ et de _Kourteï_. Les
Touareg appellent les Songaï _Ihattân_ (sing. _Ahatti_) et les Peuls
_Diermabé_ (sing. _Diermadio_) ; c’est ce dernier mot que nous
appliquons principalement, sous la forme _Djerma_, aux Songaï de la
région de Dosso et Niamey, sur la rive gauche du Niger, région qu’on
appelle également _Saberma_ ou _Zaberma_, tandis qu’on appelle _Dendi_
la région correspondante sur la rive droite du fleuve et les Songaï qui
l’habitent.

Le nom de _Mandé_ que nous donnons, faute d’appellation indigène, à
l’ensemble de la famille ethnique comprenant, entre autres peuples, les
Soninké, les Malinké et les Diallonké, n’est pas autre chose que le nom
de la mère-patrie de l’un de ces peuples, celui des Malinké ou
Mandingues, et de ce peuple lui-même. A proprement parler, ce nom de
Mandé ne convient pas plus aux Soninké, aux Diallonké et même aux Dioula
et Banmana, que le nom d’Anglais ne convient aux Ecossais et aux
Irlandais ; mais, puisqu’il faut bien donner un nom à chaque famille
ethnique, il n’y a en somme aucun inconvénient à se conformer à un usage
aujourd’hui admis.

Le pays d’origine des Malinké a en effet porté de tout temps le nom
qu’il porte encore actuellement : _Mandé_ ou _Mandeng_, _Mandi_ ou
_Manding_, selon que les prononciations dialectales ferment moins ou
plus la voyelle finale et selon qu’elles en éludent ou en exagèrent la
nasalisation. Ce nom est prononcé souvent _Mané_ ou _Mani_ par les gens
du Ouassoulou, _Malé_ ou _Mali_ par les Soninké, _Mallé_ ou _Malli_,
_Mellé_ ou _Melli_ par les Peuls : cette dernière prononciation a été
adoptée par plusieurs auteurs arabes et par des auteurs européens qui
les ont mis à contribution, tandis que d’autres adoptaient l’orthographe
Mali ou l’orthographe Mandé ou Manding ; mais toutes ces formes ne sont
que des variantes d’un même mot, variantes parfaitement conformes aux
lois de la phonétique soudanaise. On a voulu trouver à ce mot une
étymologie totémique et on a traduit _Mali_ par « hippopotame » et
_Mandé_ par « petit lamentin » : ces deux étymologies sont rejetées par
les indigènes du pays, c’est-à-dire les Malinké, qui déclarent que
_Mandé_ ou _Mali_ est simplement le nom de leur patrie et qu’ils n’en
connaissent pas la signification[49] et qui, au surplus, n’ont aucun
totem de peuple, pas plus le lamentin que l’hippopotame : un de leurs
clans seulement a pour _tana_ ou « tabou » l’hippopotame et il n’en
porte pas le nom (clan des Keïta).

_Soninké_ est l’appellation par laquelle le peuple des Soninké se
désigne lui-même. On a prétendu que ce mot voulait dire « les gens ou
les partisans du _Sonni_ » et avait été appliqué à ceux qui, lors de la
conquête de l’empire de Gao par Ali Kolon, fondateur de la dynastie des
Sonni (en 1331), auraient embrassé le parti de ce dernier ; cette
étymologie me paraît inacceptable pour plusieurs raisons : d’abord les
Soninké existaient comme peuple et avaient même joué un rôle très
considérable dans l’histoire du Soudan bien avant le début de la
dynastie des Sonni ; de plus, ils semblent n’avoir eu que peu de
relations avec l’empire de Gao, au moins avant les dernières années de
la dynastie des Sonni, et il serait étrange que le peuple entier dût son
nom au fait — d’ailleurs hypothétique — que quelques-uns de ses membres
auraient pris parti pour le fondateur de cette dynastie. Il est probable
d’ailleurs que ce mot — dont j’avoue ignorer complètement l’étymologie —
n’est pas formé d’un élément _sonni_ ou _soni_ suivi du suffixe _ké_
qui, en peul du reste plutôt qu’en mandé[50], est le suffixe de
nationalité : au contraire de ce qui existe dans les mots Malinké,
Foulanké, etc., la syllabe _ké_ fait sans doute, dans Soninké, partie du
radical du mot ; j’en trouve une preuve dans le fait que le _k_ a été
conservé par les Maures Bérabich dans la forme qu’ils ont donnée à ce
nom : _Assouanik_. On a voulu aussi[51] identifier le nom des Soninké
avec celui des _Zenaga_, écrit _Sanhadja_ par les auteurs arabes ; cette
identification me semble bien malaisée à établir : d’abord il serait
assez étonnant que, si les deux noms étaient identiques, les Maures
eussent conservé la forme _Zenaga_ pour désigner les Berbères vivant à
côté d’eux et adopté une autre forme — _Assouanik_ — pour désigner les
Soninké ; ensuite il y a, entre les deux noms, des différences
phonétiques réelles, particulièrement en ce qui concerne leur première
voyelle, laquelle a toujours été écrite _a_ et prononcée _a_ ou _e_ par
les Arabes dans le nom des Zenaga (Sanhadja, Sanaga, Zenaga) tandis
qu’elle est nettement prononcée _o_ ou _ou_ dans le nom des Soninké ;
enfin il est bien difficile de supposer que les Soninké, nègres parfois
métissés, mais incontestablement nègres, soient issus d’une fraction des
Berbères Zenaga. Ce qui avait conduit M. Ch. Monteil à cette
identification est un passage du _Tarikh-es-Soudân_ où Sa’di donne le
nom de « Sanhadja » aux « Nono porteurs de tresses », lesquels étaient
presque indubitablement une fraction du peuple soninké : à mon avis, il
y a eu là, de la part de Sa’di, soit une erreur d’information lui ayant
fait prendre ces Nono pour des Berbères, soit plutôt une erreur
orthographique inconsciente lui ayant fait transcrire par la forme
« Sanhadja », bien connue de lui, une forme « Soninké » qu’il pouvait
avoir mal entendue, qui, en tout cas, ne lui était pas familière et qui
a, du reste, une certaine analogie avec la forme « Sanhadja » prononcée
« Senaga ».

Quoi qu’il en soit de l’origine du mot _Soninké_, c’est, de l’aveu des
Soninké eux-mêmes, leur véritable nom. Comme je le disais plus haut, les
Bérabich ont transformé ce mot en _Assouanik_ (sing. _Souananki_)[52].
Les Maures donnent aussi aux Soninké le nom d’_Azer_ ou _Adjer_. Les
Ouolofs les appellent _Sarakhoullé_ ou _Séréwoullé_, mot qui a été
adopté sous la forme _Sarakolé_ par les premiers voyageurs européens
pour désigner le peuple qui nous occupe actuellement. Les Peuls les
appellent _Sébé_ (sing. _Tiédo_), ou parfois _Nononkobé_ (sing.
_Nononko_), _Sillabé_ (sing. _Silladio_), _Sossobé_ ou _Sossébé_ (sing.
_Tiotiodo_ ou _Tiotiédo_) ou encore _Ouangarbé_ (sing. _Gangardo_) ; le
premier de ces termes s’applique à l’ensemble du peuple soninké ; celui
de _Nononkobé_ ne s’applique en réalité qu’à la tribu qui fonda la ville
de Dienné[53], celui de Sillabé à la tribu ou plutôt au clan des Silla,
celui de _Sossobé_ ou _Sossébé_ aux Soninké du Sénégal et de la Gambie
et particulièrement à ceux demeurés païens et mélangés de Malinké[54] ;
enfin le terme de _Ouangarbé_ est usité principalement dans la Boucle du
Niger pour désigner à la fois les Soninké et les Dioula, c’est-à-dire
les Mandé musulmans d’une façon générale. Les Songaï usent aussi, pour
désigner non seulement les Soninké, mais également les Dioula, de
l’expression _Ouankoreï_ ou _Ouankoré_ qui, comme Ouangarbé, provient de
_Ouangara_, nom donné par les Soudanais du Nord et par les géographes et
voyageurs anciens aux régions aurifères du bassin du Sénégal et à
l’ensemble de la famille mandé[55]. Les Haoussa se servent, avec la même
acception, du mot _Ouangaraoua_. Les Foulanké appellent les Soninké
_Diaganka_ (les gens du Diagha ou Diaka, terme analogue au « diamou »
soninké Diaghaté, Diakaté ou Niakaté). Enfin les Malinké, les Banmana et
les Dioula les appellent _Marka_, _Maraka_, _Malarhaka_ ou simplement
_Malarha_ et les Mossi _Marassé_ (sing. _Maraga_).

Le mot _Dioula_ — forme universellement adoptée aujourd’hui par les
Français — est prononcé plutôt par les Dioula eux-mêmes _Giula_ (par _g_
dur et _u_ français) ou _Diula_, tandis que les Banmana le prononcent
_Diôra_ et les Malinké _Dioula_ ou _Dioulanka_, dont les Peuls ont fait
_Dioulankobé_ ou _Dioulanké_ (sing. _Dioulanko_ ou _Dioulankédio_). On a
dit souvent que ce mot n’était pas un nom de peuple ni de tribu et qu’il
signifiait « commerçant » et surtout « commerçant ambulant,
colporteur » : c’est assurément inexact ; « commerçant » se dit en mandé
_diagolila_ ou _diaolila_ ou de plusieurs autres manières qui toutes
sont des dérivés du verbe _diago_ ou _diao_ « commercer », mais le mot
_dioula_ ne possède le sens de « commerçant » ou « colporteur » dans
aucun dialecte mandé. Seulement, comme les Dioula exercent surtout, et
plus que les autres peuples, le métier de colporteur, leur nom est
devenu synonyme de « commerçant ambulant » dans la majeure partie de
l’Afrique Occidentale, absolument de la même façon que le nom des
Auvergnats a été longtemps chez nous synonyme de « porteur d’eau » et
celui des Savoyards synonyme de « ramoneur », et sans plus d’exactitude.
D’ailleurs les Dioula eux-mêmes sont très affirmatifs sur ce point et
revendiquent ce mot de _Diula_ ou _Dioula_ comme l’appellation propre de
leur peuple ou tribu, ajoutant qu’il signifie « du fond, de la souche »,
c’est-à-dire « ceux qui sont de noble origine, qui n’ont pas été altérés
par des immixtions de sang étranger ». Les Dioula et les Soninké se
confondant souvent ensemble dans la Boucle du Niger par la religion (les
uns et les autres sont en majorité musulmans), par le métier
(commerçants, tisserands, teinturiers) et par l’emploi de la même langue
(le dialecte dioula), on les confond souvent aussi sous les mêmes
appellations de _Ouangarbé_ chez les Peuls, _Ouangaraoua_ chez les
Haoussa, _Ouankoreï_ chez les Songaï, _Yarhsé_ (sing. _Yarhga_) chez les
Mossi de Ouagadougou, _Kambossé_ (sing. _Kamboga_) chez les Mossi du
Yatenga, _Sahersé_ (sing. _Saherga_) chez les Nankana, _Yourou_ chez les
Samo, _Sorho_ chez les Koulango, _Tiorho_ chez les Sénoufo, _Nzoko_ chez
les Agni, etc. Les Dioula eux-mêmes donnent souvent le nom de
_Dafing_[56] à ceux d’entre eux et aux Soninké qui habitent dans la
région de Koury ou _Dafina_ (chez les Dafing).

Les _Banmana_ sont communément appelés _Bambara_, non seulement par les
Européens, mais encore par la plupart des peuples du Soudan qui les
environnent et c’est sous cette dernière forme que leur nom se trouve
orthographié dans le _Tarikh-es-Soudân_ ; il est fort possible que
_Bambara_ ne soit pas autre chose qu’une altération de la prononciation
indigène _Banmana_, il est possible aussi que le mot ait une autre
origine ; quoi qu’il en soit, il est absolument certain que, pour les
musulmans du Soudan en général et de la Boucle du Niger en particulier,
le mot _Bambara_ désigne, non pas un peuple déterminé ni une tribu
spéciale, mais l’ensemble de tous les Soudanais vivant au milieu ou à
côté de musulmans et étant demeurés fidèles à la religion indigène :
c’est ainsi que les Dioula de Sikasso et de la région de Kong appellent
« Bambara » les Sénoufo, que les Dioula et Soninké d’Odienné appellent
« Bambara » les Malinké non-musulmans qui les entourent, que les Dioula
des pays de la Volta appellent « Bambara » les Gbanian et les Dagari,
etc. ; c’est ainsi encore qu’à Sikasso l’expression _bambara-kan_
signifie, non pas la langue mandé ni le dialecte mandé des Banmana, mais
bien la langue sénoufo. Par suite, l’emploi du mot _Bambara_, fait sans
discernement, a amené des résultats fâcheux ; il a conduit par exemple à
faire croire que les Bambara-Minianka du cercle de Koutiala formaient un
même peuple avec les Bambara de Ségou et de Bamako, alors que les
premiers sont des Sénoufo et les seconds des Mandé. Aussi je préfère
m’abstenir complètement de cette expression à valeur amphibologique et
je désignerai toujours le peuple de Ségou, du Bélédougou, etc. comme il
se désigne lui-même, c’est-à-dire par le mot _Banmana_[57].

Les _Khassonkè_, comme ils se dénomment eux-mêmes, ou _Kassonké_, comme
prononcent les Peuls, tirent leur nom de celui de leur pays d’origine,
le Khasso ou Khasson (région de Kayes). Ils partagent souvent avec les
Soninké mêlés de Malinké du Sénégal et de la Gambie l’appellation de
_Sossé_.

Les _Malinké_ se dénomment eux-mêmes _Mandenka_, _Mandenga_, _Mandinga_
ou _Maninga_ selon les prononciations régionales ; les Dioula disent
plutôt _Manenga_ ou _Mandenga_ et les Banmana _Maninka_ ; les Peuls les
appellent _Mandinké_, _Malinké_, _Mellinké_, ou _Mellenké_ (sing.
_Mandinkédio_, _Malinkédio_, etc.) ou encore _Mandinkobé_, _Malinkobé_,
etc. (sing. _Mandinko_, _Malinko_, etc.), et les Touareg _Imalan_ (sing.
_Amali_) : toutes ces expressions ont la même valeur, celle de « gens du
Mandé, Manding, Mali, Melli, etc. », c’est-à-dire du pays qui est porté
sur nos cartes sous le nom de « Manding », au Sud de Kita et au Sud-
Ouest de Bamako, et qui fut en effet le pays d’origine de ceux que nous
appelons nous-mêmes _Mandingues_ ou _Malinké_. Les géographes arabes
leur ont souvent donné le nom de _Ouangara_ qui, aujourd’hui, est
surtout appliqué aux Soninké et aux Dioula, ainsi que je l’ai mentionné
tout à l’heure.

Le mot _Foulanké_ (en peul) ou _Foulanka_ (en mandé), parfois employé
pour désigner les Peuls ou les Toucouleurs, s’applique en réalité à des
populations qu’on peut considérer actuellement comme incorporées à la
famille mandé et qui ne parlent que le mandé (dialecte malinké), bien
qu’elles soient certainement d’origine peule, en partie tout au moins ;
on les rencontre dans plusieurs provinces, toutes appelées en mandé
Fouladougou ou Fouladou (pays du Foula ou des Foulanka).

Les _Diallonké_ ou _Diallonka_ sont, comme leur nom l’indique, les
autochtones du Diallon ou Fouta-Diallon et des régions avoisinantes ;
ils revendiquent eux-mêmes le nom de _Soussou_, que nous donnons de
préférence à ceux d’entre eux qui se sont avancés vers l’Atlantique.

Les _Sia_ sont appelés communément _Bobo-Dioula_, bien que l’expression
soit doublement impropre puisqu’ils ne sont ni Bobo ni Dioula ; elle
vient de ce que certaines de leurs coutumes se rapprochent de celles des
Bobo, tandis que leur façon de s’habiller les fait ressembler aux
Dioula, dont ils ont en partie d’ailleurs adopté le dialecte, tout en
conservant leur langue propre.

Je ne vois pas d’observations à faire sur le nom des autres peuples ou
tribus de la famille mandé (Bozo, Kâgoro, Samo, Samorho, etc.), sinon
qu’il y a de fortes présomptions pour que Samo et Samorho ne soient
qu’un seul et même vocable, la première forme représentant la
prononciation banmana et la seconde la prononciation dioula.

Les _Sénoufo_ ne se désignent la plupart du temps que par les noms de
leurs diverses tribus (_Bamâna_ que les Mandé appellent _Minianka_ et
qu’il convient de ne pas confondre avec les Banmana, _Siénérhè_,
_Tagba_, etc.). Cependant ils possèdent un terme pour désigner leur
peuple tout entier, bien qu’ils en fassent très rarement usage et qu’il
ne soit pas connu de toutes les tribus : ce terme est _Siéné_ ou
_Siéna_[58] (au pluriel _Siénamana_). Par contre les Malinké et les
Banmana, qui connaissent ce mot, s’en servent pour les désigner, sous
les formes _Siénéfo_, _Sénéfo_, _Sénofo_, _Sénoufo_, « (ceux qui)
parlent _siéné_ », et c’est la dernière de ces formes que les Européens
emploient le plus souvent. Les Dioula appellent couramment les Sénoufo
_Bambara_ (voir plus haut) et parfois _Nafana_ (du nom d’une de leurs
tribus de la Côte d’Ivoire) ou encore _Pomporon_ (terme qui semble être
un surnom donné surtout à la tribu des Folo et à quelques fractions des
Siénérhè). Les Samorho les appellent _Sopi_ ; les Koulango les appellent
_Gan_[59], et les Agni _Kanga_, mot qui dans leur langue est devenu
presque synonyme d’« esclave » ; les Abron et Assanti ou Achanti les
nomment _Pantara_ ou _Ouandara_.

J’ai donné le nom de _voltaïque_ à la très importante famille ethnique
dont les membres forment presque la moitié de la population totale du
Haut-Sénégal-Niger ; ce nom m’a paru justifié par le fait que le domaine
de cette famille est sensiblement localisé au bassin de la Volta. Pour
faciliter la nomenclature, j’ai attribué à chacun de ses sept groupes le
nom du peuple principal ou du peuple le plus connu de ce groupe, sans
prétendre faire par là de ce peuple celui dont les autres seraient
issus.

Les trois peuples du groupe tombo (_Tombo_ proprement dits, _Dogom_ et
_Déforo_) sont communément désignés par les Français du Soudan sous le
terme générique de _Habé_ ou _Habbé_ ou encore par celui de _Kado_ ou
_Kaddo_ : ces deux termes ne sont pas autre chose que le pluriel et le
singulier d’un mot peul qui s’applique à toutes les populations qui ne
sont ni arabes, ni berbères ni peules, c’est-à-dire à tous les Nègres ;
c’est ainsi que les Peuls de la Nigeria appellent les Haoussa _Habé_
comme les Peuls du Massina appellent _Habé_ les montagnards de la
falaise de Bandiagara. Ce terme (_Habé_ ou _Kado_) est donc encore plus
vague et plus impropre que le terme Bambara et doit être rejeté. Il
semble bien — sans que je puisse l’affirmer cependant — que les
montagnards dont je viens de parler se désignent eux-mêmes par le mot
_Tombo_, tandis que les deux autres peuples du même groupe se dénomment
l’un _Dogom_ ou _Dom_ et l’autre _Déforo_. Les Peuls appellent
_Houmbébé_ ou _Hombobé_ (sing. _Koumbédio_ ou _Kombodo_)[60] les Tombo
et une partie au moins des Dogom, et _Déforobé_ les Déforo. Les Mossi
appelleraient _Kibsé_ (sing. _Kibga_) les Tombo proprement dits et
donneraient le nom de _Suida_ à l’ensemble du groupe tombo, mais je
n’ose me prononcer à cet égard.

Les _Mossi_ s’appellent eux mêmes _Mô-sé_ ou plus rarement _Mô-si_
(sing. _Mô-rha_ ou _Mô-ga_) et appellent leur pays _Mô-rho_ et leur
langue _Mô-rhé_. Tous les noms de peuples ou de tribus terminés par le
suffixe _sé_ ou _si_ au pluriel et _rha_ ou _ga_ au singulier sont
empruntés à la langue des Mossi ou à une langue du même groupe. — Les
_Yansi_ (sing. _Yanga_), ainsi appelés par les Mossi, se dénommeraient
eux-mêmes _Kôssé_, mais je n’affirme rien à cet égard[61]. — Les
_Gourmantché_ (sing. _Gourmanga_), c’est-à-dire « ceux du Gourma, de la
rive droite du Niger », s’appelleraient eux-mêmes _Bimba_.

Par le terme un peu méprisant de _Gourounsi_ ou _Gouressi_ (sing.
_Gourounga_ ou _Gouréga_), qui voudrait dire « incirconcis », les Mossi
— et les Européens d’après eux — désignent un ensemble de peuples qui ne
se connaissent pas eux-mêmes d’appellation générique et qui constituent
une notable partie d’un groupe que j’appelle, pour cette raison,
« groupe gourounsi ». Deux de ces peuples nous sont connus par leur
véritable nom — au moins je le pense — : les _Nounouma_ ou _Nourouma_ et
les _Sissala_, ces derniers comprenant les _Kiâlo_ de Léo. Les
_Boussansé_ (sing. _Boussanga_) ont reçu ce nom des Mossi. Quant aux
_Nioniossé_ (sing. _Nioniorha_), ils sont appelés ainsi par les Mossi du
Yatenga ; les Mossi de Ouagadougou les appelleraient _Kassomsé_ (sing.
_Kassomga_) ; dans d’autres régions de langue mossi ou de langue parente
du mossi, on les appelle des noms divers de _Foulsé_, _Youlsé_, _Lilsé_,
_Nimsé_, _Kipirsi_, etc., sans que je puisse dire si ces différents noms
s’appliquent à l’ensemble du peuple ou seulement à certaines de ses
tribus ; enfin les Peuls les appellent _Kouroumankobé_ (ceux du
Kourouma)[62] : j’ignore quel est leur nom véritable.

Le nom de _Bobo_ (« bègue » en mandé) est un terme de mépris appliqué
par les Dioula et les Banmana à quatre tribus qui forment un seul peuple
mais ne se connaissent pas, je crois, d’appellation générique en dehors
de leurs noms de tribus : _Kian_ ou _Tian_, _Tara_, _Boua_ et
_Niénigué_. Les Dioula distinguent les trois premières tribus par des
épithètes différentes, appelant les Kian _Bobo-Gbê_ (Bobo blancs), les
Tara _Bobo-Oulé_ (Bobo rouges) et les Boua _Bobo-Fing_ (Bobo noirs),
sans que ces épithètes soient motivées par la couleur de peau de ceux
qui les ont reçues, pas plus que par la couleur de leurs vêtements,
lesquels brillent du reste en général par leur absence. Les Mossi
distinguent aussi ces trois mêmes tribus par les noms de _Tiansé_
(Kian), _Talessé_ ou _Talassé_ (Tara) et _Boulsé_ (Boua).

_Koulango_ est le nom indigène du peuple formant le sixième groupe de la
famille voltaïque, mais nos cartes portent souvent ce peuple sous le nom
de _Pakhalla_, qui est une orthographe défectueuse de l’appellation que
lui donnent les Dioula : _Kparhala_ ou _Kpagala_[63].

Les _Soumba_ sont appelés également _Taberma_ ; les musulmans qui les
avoisinent les nomment _Kafiri_ (païens).

Je n’ai pas, pour l’instant, d’observations à faire sur les appellations
des autres peuples de la famille voltaïque représentés au Haut-Sénégal-
Niger (Nankana, Dagari, Birifo ou Bérifon ; Lobi, Pougouli ou Bougouri,
Dian ou Dian-né, Gan ou Gan-né ; Bariba), non plus que sur celles des
tribus dont le rattachement ne peut être encore prononcé (Padorho,
Dorhossié, Tiéfo, Toussia, Vigué).


=Composition de chaque peuple.=


1o _Maures de l’Azaouad._ — J’ai dit plus haut que les Maures de
l’Azaouad se divisaient en deux tribus : _Bérabich_ et _Kounta_.

A la première de ces tribus se rattachent les _Oulad-Slimân_, les
_Oulad-Abderrahmân_ et les _Oulad-Ameur_ et, au moins au point de vue
ethnique, les sous-tribus des _Tormoz_ (ou Tourmous), des _Ousra_, des
_Borrada_, des _Oulad-Noumou_, des _Oulad-el-hadj-el-Hassân_, des _Idao-
Yata_ (ou Doyata), etc.

Parmi les Kounta, on range les _Regaguida_ du Nord de Bamba, les _Ahl-
cheikh-sidi-el-Mokhtar_ ou _Bekkaï_ de la région de Tombouctou et les
_Oulad-el-Ouafi_ de la région de Mabrouk, ainsi que des _Chorfa_ (sing.
_Cherif_), descendants ou prétendus tels de la famille du Prophète, plus
des vassaux d’origine berbère (les _Zakhoura_).

De plus, il convient de ne pas oublier que, quelque illogique que cela
puisse paraître lorsqu’il s’agit d’une classification ethnique, il nous
est impossible de séparer des Maures les _Harrâtîn_ d’origines nègres
diverses qui leur sont pour ainsi dire incorporés ; en sorte que,
indépendamment d’individus chez lesquels le sang sémitique a été
profondément altéré par un long atavisme d’alliances avec des Berbères
et des Nègres, il existe chez les Maures de l’Azaouad de véritables
Nègres de pure race noire.

2o _Maures du Hodh._ — Les Maures du Hodh comprennent, je l’ai dit déjà,
deux éléments ethniques bien différents, qui sont juxtaposés le plus
souvent mais parfois aussi mélangés : un élément arabe représenté par
les _Beni-Hassân_ et un élément berbère, très vraisemblablement plus
considérable que le premier, représenté par les _Zenaga_ et par des
familles qui se disent hassânides mais qui sont cependant d’origine
berbère ; il convient de noter que les familles maraboutiques, qui se
désignent elles-mêmes sous le nom générique de _Zaouiya_ (les gens
vivant en _zaouïa_ ou couvents), sont pour la plupart d’origine berbère
ou tout au moins issues d’un mélange de Zenaga et de Beni-Hassân,
mélange auquel n’ont pas échappé d’ailleurs beaucoup de Beni-Hassân
parmi ceux qui se prétendent de pure origine sémitique.

Chacune des sept grandes tribus énumérées plus haut comprend plusieurs
sous-tribus dont les unes sont considérées comme nobles et se composent
principalement de Beni-Hassân, dont les autres sont regardées comme
vassales et se composent surtout de Zenaga et dont d’autres enfin
renferment les familles maraboutiques. On a ainsi des divisions
politiques et sociales qui ne sont pas toujours des groupements
ethniques. Les sous-tribus les plus importantes du Hodh sont :

Chez les _Idao-Aïch_ ou Douaïch, celles des _Ahl-Amar_ (Arabes et
Berbères, séparés en _Abakak_ et en _Chrattit_), des _Tadjakant_ (Arabes
et Berbères), des _Ligouatit_ et des _Louata_ (Berbères), des _Laghlal_
(Arabes), des _Ahl-Mokhtar_ et des _Ahl-Soueïd_ (Arabes et Berbères),
des _Idao-Ali_ (marabouts) et des _Ahl-sidi-Mahmoud_ ou Oulad-sidi-
Mahmoud (marabouts, se rattachant aux Idao-el-hadj ou Darmankor de
l’Adrar Mauritanien) ;

Chez les _Oulad-Mbarek_ ou Gassouch, celles des _Ahl-ould-Amar_ ou
Loudamar des anciens voyageurs (Arabes), des _Askeur_ (Arabes), des
_Oulad-Mahmoud_ ou Ladoum (Berbères et Arabes) et des _Tanoazit_
(Berbères) ;

Chez les _Mejdouf_, celles des _Ahl-Sidi_, des _Choamât_ et des
_Hammounât_ (Arabes), des _Tâleb-Mokhtar_ ou Oulad-cheikh-el-Adrami
(marabouts) et des _Nimadi_[64] ;

Chez les _Oulad-Delim_, celles des _Oulad-Daoud_ et des _Deïlouba_
(Arabes) et des _Allouch_ ou Oulad-Allouch (Arabes mélangés de Berbères
et de Peuls).

Je ne possède pas de renseignements précis sur les sous-tribus des
_Regueïbât_, des _Ahl-Tichit_ et des _Oulad-Nasser_.

Aux éléments arabes et berbères, il faut signaler un élément nègre,
introduit chez les Maures du Hodh comme chez ceux de l’Azaouad par des
unions avec des Noirs et par la présence de nombreux _Harrâtîn_[65].

De plus, certains Maures du Hodh sont issus d’un mélange très ancien de
Berbères avec des Peuls ou Proto-Peuls : on les appelle _Massîn_ ou
_Ahl-Massina_ ou encore _Guirganké_ et on les divise au Sahel en
« Guirganké blancs » et en « Guirganké noirs », sans que cette
distinction soit plus justifiable que celle des Bobo en blancs, rouges
et noirs.

3o _Touareg._ — Les Touareg des familles nobles (_Imocharhen_) sont,
semble-t-il, de sang berbère à peu près pur, tandis que beaucoup de ceux
des familles vassales (_Imraden_) sont plus ou moins métissés par suite
d’unions avec des Nègres ou des Peuls. Chez les Touareg comme chez les
Maures du Hodh, il existe des familles maraboutiques qui se sont alliées
souvent avec des Arabes. Enfin, comme chez les Maures aussi, il faut
noter la présence de nombreux serfs nègres (les _Bella_), qui sont si
bien incorporés aujourd’hui avec leurs maîtres qu’il est difficile de
les en séparer, même dans une classification ethnique.

Chaque tribu touareg comprend plusieurs sous-tribus, les unes nobles,
les autres vassales, les autres maraboutiques. Les principales de ces
sous-tribus, dans les territoires civils du Haut-Sénégal-Niger, sont :

Chez les _Iguellad_, celles des _Tagama_ ou Kel-Haoussa (nobles), des
_Kel-Antassar_[66], _Kel-Nkounder_ et _Kel-Ncheria_ (marabouts), des
_Kel-Tounboukouri_, _Inataben_, _Kel-Taberint_, _Kel-Dokoré_, _Kel-
Rezzaf_, _Kel-Tinakaouat_, _Kel-Ouorodjel_, _Kel-Teguiaït_ et _Kel-
Tountoun_ (vassaux) ;

Chez les _Kel-Tadmekket_, celles des _Tenguéréguif_, des _Igouadaren_,
des _Kel-Temoulaï_ et des _Irréganaten_ (nobles), des _Chorfiga_ ou
_Icherifen_, des _Zimmaten_, des _Ahl-sidi-Ali_ et des _Kel-es-souk_
(marabouts), des _Imededrhen_ et des _Idnân_ (vassaux) ;

Chez les _Oulmidden_, celles des _Kel-Gheress_, des _Oudalen_ et des
_Tenguéréguédech_ (nobles), des _Kel-Oulli_ et _Kel-Gossi_ (vassaux).

Il convient d’ajouter à cette liste les sous-tribus vassales suivantes,
dont le rattachement à telle ou telle tribu ne m’est pas connu : _Kel-
Guerisouân_, _Kel-Tigouelt_, _Imakelkellen_, _Ibourliten_, _Imetchas_,
_Kel-Rila_, _Déguésellen_, _Chemenama_, _Damossân_ et _Missiguender_.

4o _Peuls_ ou _Foulbé_. — Nous verrons plus loin combien d’éléments
divers entrent dans la composition du peuple peul actuel, éléments parmi
lesquels la race noire tient une place indéniable. En outre, nous sommes
obligés de considérer comme faisant partie de ce peuple les castes
spéciales des _Laobé_ (sing. _Labbo_, artisans en bois et bûcherons),
des _Abarbé_ (sing. _Gabardo_, bijoutiers et cordonniers), des
_Ouaïloubé_ (sing. _Baïlo_, forgerons et potiers), des _Mabbé_ (sing.
_Mabo_, griots et tisserands), des _Ouambabé_ (sing. _Bambado_,
musiciens et griots), des _Ouaouloubé_ (sing. _Gaoulo_, mendiants), des
_Soubalbé_ (sing. _Tiouballo_, pêcheurs et bateliers), des _Diawambé_
(sing. _Diawando_, courtiers et tisserands) ; il nous faut aussi ranger
parmi les Peuls certaines fractions fort mélangées, telles que celle des
_Silmimossi_, issus d’alliances entre Peuls et Mossi, et même des
groupements d’origine nègre pure mais incorporés aux Peuls : les
_Rimaïbé_, qui correspondent aux Harrâtîn des Maures et aux Bella des
Touareg.

Les Peuls, en dehors de leur répartition en tribus ou fractions
géographiques, se divisent encore en un certain nombre de clans, dont
chacun peut être représenté dans plusieurs tribus à la fois, et dont les
plus répandus au Haut-Sénégal-Niger sont ceux des _Ourourbé_ (sing.
_Bourourdo_ ou _Bolardo_ ou _Boli_), des _Tôrobé_ (sing. _Tôrodo_)[67],
des _Dialloubé_ (sing. _Diallo_), des _Yalabé_ ou _Alaïbé_ (sing.
_Galadio_), des _Irlabé_ (sing. _Guerladio_), des _Oualarbé_ (sing.
_Balardo_), des _Salsalbé_ (sing. _Tialtiallo_), des _Fitobe_ (sing.
_Pitodo_), des _Daébé_ (sing. _Daédio_), des _Férèbé_ ou _Férobé_ (sing.
_Pérèdio_), des _Sitigabé_ (sing. _Tyitigadio_), etc. D’autres noms de
clan, empruntés aux Toucouleurs ou aux Mandé, revêtent la même forme aux
deux nombres ; tels sont _Bâ_ ou _Diakité_ (même clan que les Ourourbé),
_Soumontara_ (même clan que les Dialloubé), _Bari_ ou _Sangaré_ (même
clan que les Daébé), _Sô_ ou _Sidibé_ (même clan que les Férobé), etc.
Enfin il convient de noter que beaucoup d’individus portent, comme nom
de clan, le nom même du peuple peul (_Poullo_) ou celui de la caste à
laquelle ils appartiennent (_Labbo_, _Diawando_, etc.).

5o _Toucouleurs._ — Les Toucouleurs ou Foutanké, peu nombreux du reste
dans le Haut-Sénégal-Niger, se répartissent en quatre fractions selon
qu’ils sont originaires du _Dimar_ (ouest du Toro), du _Toro_ (province
de Podor, les _Toronké_ ou _Toronâbé_), du _Fouta_ proprement dit
(province de Saldé, les _Foutanké_ propres, comprenant les Foutanké du
Lao, les Foutanké Irlâbé, les Bosséâbé, les Ebiâbé et les Koliâbé) ou du
_Damga_ (province de Matam, comprenant les Dénianké, les Toucouleurs du
Ganar et les Aéranké).

En outre, comme les Peuls, ils se divisent en un certain nombre de clans
dont les principaux sont ceux des _Ba_ ou _Boli_, des _Ka_, des _Si_ ou
_Bari_, des _Sô_[68], des _Li_, des _Fal_, des _Tal_, des _Sal_, des
_Diao_, des _Kane_, des _Diko_, etc.[69].

6o _Songaï._ — Le peuple songaï, tel qu’il se présente aujourd’hui,
comprend les _Arma_, les _Gabibi_ et les _Sorko_ ou _Kourteï_, classes
ou castes dont nous avons vu plus haut la composition. J’ai dit
également qu’il convenait d’y rattacher les fractions du Sud-Est connues
sous les noms de _Dendi_, _Djerma_ et _Zaberma_. A Tombouctou, on range
habituellement parmi les Songaï la classe des _alfa_ ou docteurs
musulmans (_alfa_ serait l’abréviation de l’arabe _al-faqih_ « le
jurisconsulte ») : en réalité ces _alfa_ sont d’origines multiples et se
composent de gens appartenant à des peuples très divers.

Les Songaï se divisent en clans, comme les Peuls, les Toucouleurs et
tous les peuples du Soudan (Maures et Touareg exceptés), mais je ne
possède que fort peu d’informations sur leurs noms de clan ; je sais
seulement qu’on rencontre chez eux les clans des _Meïga_ et des
_Haïdara_, ce dernier comprenant les Arma qui revendiquent une origine
chérifienne, et que la caste des Sorko se répartit entre deux grands
clans, celui des _Faran_ ou _Faram_ et celui des _Fono_.

7o _Bozo._ — On a parfois identifié les Bozo avec les Sorko d’une part
et les Somono de l’autre : c’est une erreur au point de vue ethnique. Il
existe bien à la vérité un trait commun entre ces trois groupements :
tous les trois se livrent à la pêche et à la navigation. Mais les Sorko
et les Somono ne se livrent qu’à ce double métier, ou plutôt ce métier
est, en quelque sorte, le privilège de leur caste : ils forment, les
premiers chez les Songaï, les seconds chez les Banmana, une caste
analogue à celle des Soubalbé chez les Peuls, caste de pêcheurs et de
bateliers. Les Bozo, au contraire, ne constituent pas une caste, au
moins à l’heure actuelle, et ne sont pas exclusivement pêcheurs et
bateliers ; certains habitent des villages assez éloignés du fleuve et
s’y livrent à l’agriculture. Les Sorko sont des Songaï, les Somono sont
des Banmana ; les Bozo forment un peuple à part. Je n’ai pas de
renseignements sur les noms de clan portés par les Bozo, sauf sur ceux
des clans _Diennépo_, _Sétao_ et _Karapata_, cités par M. Ch. Monteil.

8o _Soninké._ — Je range dans le peuple soninké, au moins au point de
vue ethnique, la tribu des _Nono_ et ceux de ses représentants actuels
qu’on appelle communément les _Diennenké_ parce qu’ils constituent la
presque totalité de la population de Dienné. J’y range aussi les
_Diawara_ (_Sagoné_ ou _Sahonéra_ et _Dabo_), groupement hybride
participant à la fois de la tribu, de la caste et du clan, et qui paraît
correspondre chez les Soninké au groupement des Diawambé chez les Peuls.

Les clans proprement dits sont nombreux chez les Soninké. Les plus
répandus dans le Haut-Sénégal-Niger sont ceux des _Diakaté_, _Diakhaté_,
_Diaghaté_ ou _Niakaté_, des _Sissé_, des _Silla_, des _Diâbi_ ou
_Diâbira_, des _Sakho_, des _Tounkara_[70], des _Daramé_, des _Kamara_,
des _Sissokho_, _Soussokho_ ou _Sossé_, des _Niarè_, des _Touré_ (dont
font partie les _Daraoué_), des _Doukouré_, des _Diarisso_ ou
_Diaressi_, des _Koromakha_ ou _Koromaga_, des _Soumaré_, des _Souaré_,
des _Sibi_, des _Bakili_ ou _Simbara_ ou _Sempré_, des _Gourseï_, des
_Kounaté_ ou _Kounaré_, des _Taraoré_, des _Diabouraga_, des _Gaoudéra_,
des _Kanndé_ ou _Kannté_, des _Koumma_ ou _Koumba_, des _Kaba_, des
_Fofana_, des _Ouagui_, des _Dikéné_, des _Bérété_, des _Diagouraga_,
des _Soma_, des _Koné_, des _Séméga_, des _Maréga_, des _Mokhossiré_,
des _Tiléra_, des _Gakou_, des _Sarambounou_, des _Yatéra_ ou _Yaté_,
des _Timéra_ ou _Timété_, des _Fadé_, des _Nambounou_, des _Goundiémou_,
des _Galadyi_, des _Baradyi_, des _Soudouré_, des _Kalé_, des _Mana_,
des _Koussata_, des _Samoura_, des _Mangara_, etc. Les Soninké qui se
prétendent d’origine chérifienne se donnent le nom de _Sirifé_ ou, dans
la région de Dienné-Tombouctou, celui de _Haïdara_.

Au point de vue ethnique, je considère comme Soninké tous les _Marka_ de
la Boucle du Niger et des pays banmana et malinké, bien que la plupart
ne fassent plus usage de leur langue et aient adopté le parler des
Dioula, celui des Banmana ou celui des Malinké selon les régions, comme
les Soninké de Dienné ont adopté la langue songaï. On donne souvent
comme Marka, c’est-à-dire Soninké, les _Dafing_ ou musulmans du Dafina :
en réalité les Dafing se composent, au point de vue de leur origine, en
partie de Soninké et en partie de Dioula.

9o _Dioula._ — Les Dioula ne se répartissent pas en tribus ; peut-être
même serait-il plus exact de les considérer comme une tribu que comme un
peuple, au moins au point de vue linguistique. Mais ils se divisent en
clans, dont les principaux sont ceux des _Ouatara_, des _Konaté_ ou
_Kounaté_, des _Sissé_, des _Konndé_ ou _Koné_, des _Kouloubali_ ou
_Kouroubari_, des _Sarhandorho_ ou _Sarhanorho_, des _Kamara_ ou
_Kamaya_, des _Sinngaré_ ou _Sinnari_, des _Diâbi_, des _Fofana_, des
_Touré_, des _Dao_, des _Dagnorho_, des _Dosso_, des _Barho_, des
_Timété_, des _Kangoté_, des _Garamvoté_, des _Tondossama_ ou
_Samatondo_, des _Siya_, des _Nanaya_, des _Dérébo_, des _Daramé_, des
_Karidioula_, des _Sissouma_, des _Bérété_, des _Sorhoba_, des
_Dembélé_, des _Koïta_, des _Somarha_, des _Koro_, des _Taraoré_, des
_Bamba_, des _Kérou_, des _Sarha_, des _Sânou_, etc. On rencontre aussi
des _Sirifé_, qui se prétendent d’origine chérifienne.

J’ai cru devoir rattacher aux Dioula la petite tribu des _Boron_ ou
_Bolon_, qui a des représentants dans les cercles de Bobo-Dioulasso
(8.000) et de Koury (450).

10o _Kâgoro._ — Le peuple — ou la tribu si l’on préfère — des Kâgoro a
comme clans principaux ceux des _Kâgorota_, des _Fofana_, des _Kané_,
des _Tounkara_, des _Magaza_ ou _Makassa_, des _Konaté_, des _Touré_.

11o _Banmana._ — Les Banmana, comme les Dioula, les Kâgoro, les
Khassonké, les Malinké et les Foulanké, pourraient être considérés,
surtout au point de vue linguistique, comme ne formant qu’une tribu,
plutôt qu’un peuple. Ils se divisent en plusieurs fractions politiques
et géographiques (Kaartanka, Bélédougouka, Ségouka, Baninkoka, etc.).
Leurs clans principaux sont ceux des _Kouloubali_ (dont font partie les
_Massassi_)[71], des _Taraoré_ ou _Travélé_ (dont font partie les
_Dembélé_ ou _Dambélé_), des _Doumouya_ ou _Doumbouya_ (dont font partie
les _Kourouma_), des _Diara_ (dont font partie les _Konnté_ ou _Koné_ et
les _Sinngaré_), des _Fofana_, des _Konaté_ ou _Kounari_, des
_Koussata_, des _Tangara_, des _Kanté_ ou _Kané_, des _Niarè_, des
_Touré_, des _Dansira_[72], des _Mariko_, des _Sanorho_, des _Sissé_,
des _Samakè_, des _Kamara_, des _Bouaré_, etc.

Ainsi que je l’ai dit plus haut, je rattache aux Banmana la caste des
_Somono_ (pêcheurs et bateliers). D’autres castes existent encore chez
les Banmana : celles des _Noumou_ (forgerons et potiers), des _Lorho_
(bijoutiers en cuivre), des _Koulè_ (artisans en bois), des _Diêli_
(griots), des _Founè_ ou _Founérhè_ (griots religieux et magiciens), des
_Donso_ ou _Lonzo_ (chasseurs) ; ces différentes castes ne sont pas
spéciales au peuple banmana : on les retrouve sous les mêmes noms chez
les autres peuples mandé et, sous d’autres noms, chez la plupart des
peuples du Soudan. Dans chaque peuple donné, les membres de ces castes
ne sont pas désignés par les indigènes sous le nom du peuple, mais sous
le nom de leurs castes respectives ; cependant, au point de vue
ethnique, il convient de les incorporer dans l’ensemble du peuple.

12o _Khassonkè._ — Les Khassonkè, fort peu nombreux, renferment les
clans des _Sissokho_ ou _Soussokho_ ou _Sossé_, des _Séga_, des
_Sambala_, des _Diala_, des _Fali_, des _Diakité_ ou _Diakhaté_, des
_Sangaré_, des _Sidibé_, des _Diallo_, etc.

13o _Malinké_ ou Mandingues. — Le peuple — ou la tribu — mandingue se
divise en plusieurs sous-tribus qui sont surtout des fractions
géographiques et qui, en ce qui concerne le Haut-Sénégal-Niger, sont
celles du _Manding_ proprement dit, du _Bambougou_ ou Bambouk, du
_Gangaran_, du _Ouassoulou_, etc.

Les clans principaux sont ceux des _Keïta_ (dont font partie les
_Mansaré_[73], les _Kanessi_ et les _Batassi_), des _Diara_ (dont font
partie les _Konnté_ ou _Koné_), des _Kouloubali_ (dont font partie les
_Bamba_), des _Taraoré_ (dont font partie les _Dembélé_), des _Doumouya_
(dont font partie les _Kourouma_), des _Diarassouba_, des _Kamissorho_,
des _Sissé_, des _Sarhanorho_, des _Kamara_ ou _Kamaaté_, des _Diabaaté_
ou _Diawaté_, des _Konaté_ ou _Koyaté_, des _Kannté_, des _Tounkara_,
des _Fané_ ou _Fani_, des _Samakè_, des _Fofana_, des _Diomansi_ ou
_Diomandé_, des _Sissoko_ (comprenant les _Maga_ et les _Koromaga_), des
_Barhayorho_, des _Mariko_, des _Doukouré_, des _Béré_ ou _Béréya_ ou
_Bérété_, des _Mété_ ou _Mérité_, des _Souko_, des _Demba_, des
_Sakiliba_[74], etc. Il faut y ajouter quelques _Sirifé_ de prétendue
origine chérifienne.

14o _Foulanké._ — Les Foulanké sont, comme je l’ai dit plus haut, des
descendants de Peuls très fortement métissés de sang mandingue et qui,
par leurs mœurs et leur langage, ne se distinguent guère aujourd’hui des
Malinké proprement dits. On les reconnaît surtout grâce à leurs noms de
clan, qui sont presque exclusivement _Diakité_, _Sankaré_ ou _Sangaré_,
_Sidibé_ et _Diallo_.

15o _Diallonké._ — Les clans principaux des Diallonké du Haut-Sénégal-
Niger sont ceux des _Monékata_, des _Kessékho_, des _Dagnokho_, des
_Dao_, des _Kontaga_, des _Touré_, des _Diatara_, des _Dansoko_, des
_Bamba_ ou _Bambaya_, des _Siré_ ou _Siréya_, des _Kelléma_, etc.

16o, 17o et 18o _Samo_, _Samorho_ et _Sia_. — Je ne possède pas de
renseignements suffisamment certains sur les clans de ces trois peuples,
pas plus que sur ceux des tribus de classification douteuse qui les
avoisinent (_Blé_, _Natioro_, _Ouara_ et _Sembla_). La plupart des
individus appartenant à ces peuples ou tribus, lorsqu’on les interroge
sur leur clan, répondent par un _diamou_ (nom de clan) dioula (ou mossi
s’il s’agit des Samo), mais il est fort probable que ce _diamou_ dioula
ou mossi n’est qu’une sorte de traduction de leur _diamou_ national.

19o _Sénoufo._ — J’ai donné plus haut la liste de dix tribus sénoufo
dont la présence a été constatée dans le Haut-Sénégal-Niger. Je dois
ajouter qu’à la tribu des _Siénérhè_ se rattache la sous-tribu des
_Niéné_, qui a des représentants dans le cercle de Bougouni. Je ne
connais que cinq clans sénoufo, ceux des _Soroo_, des _Yéo_, des
_Siluè_, des _Tuô_ et des _Sékongo_, mais il en existe probablement
d’autres : c’est ainsi qu’on signale, chez les Sénoufo du cercle de
Koutiala, les clans des _Malé_, des _Péné_ et des _Ounogo_. Comme les
Samorho et les Sia, les Sénoufo s’attribuent fréquemment des noms de
clan dioula, banmana ou malinké (Kouloubali, Ouatara, Koné, Diarassouba,
Touré, Dagnorho, Kamara, Sânou, Dembélé, Fofana, etc.).

Les mêmes castes existent chez les Sénoufo que chez les Mandé et les
Peuls ; je ne connais pas les noms que revêtent ces castes chez les
Sénoufo, sauf celui de la caste des _Sono_ ou _Sonon_, qui correspond à
peu près à celle des Founè chez les Mandé (griots religieux et
magiciens).

20o à 40o _Famille voltaïque._ — Nous ne possédons encore que des
renseignements fort incomplets sur la composition des 21 peuples de
famille voltaïque que l’on rencontre dans le Haut-Sénégal-Niger, en ce
qui concerne leurs tribus, sous-tribus, castes et clans.

Je puis dire seulement que les _Dagari_ se divisent en deux grandes
tribus : celle des _Dagari_ proprement dits, appelés par les Dioula
_Dagari-Fing_ (Dagari noirs), et celle des _Oulé_ ou _Oulé-Oulé_,
appelés par les Dioula _Dagari-Oulé_ (Dagari rouges). La première
comprend de nombreuses sous-tribus, dont les principales portent, en
territoire français, les noms de _Dakpélé_ ou _Dafiélé_, _Gban-né_,
_Zéghè_, _Gbolé_, etc.

Je sais aussi que tous les peuples de la famille voltaïque se
répartissent en clans, mais nous ne connaissons la plupart du temps que
l’équivalent mandé de leurs _diamou_ ou _sondré_ nationaux. Toutefois,
le capitaine Dominé nous a révélé les principaux noms de clan des
_Lobi_ : ce sont _Da_, _Héna_, _Noufi_, _Kambou_ ou _Kambiri_,
_Dioloumpo_, _Pala_, _Somé_. J’ajouterai que, chez les Mossi, l’un des
clans les plus répandus est, d’après le Père Brun, celui des _Pima_[75].


=Répartition numérique des peuples du Haut-Sénégal-Niger par races,
familles et religions.= — La _race blanche_, en y comprenant — quelque
illogique que ce soit — non seulement les Maures, les Touareg et les
Peuls les plus métissés de sang nègre, mais encore les Nègres purs qui
vivent avec eux (Harrâtîn, Bella et Rimaïbé), renferme, dans les
territoires civils actuels du Haut-Sénégal-Niger, 566.175 représentants,
tous musulmans à l’exception de 35.646 Peuls animistes[76]. La
répartition de ces 566.175 indigènes entre les deux familles sémitique
et hamitique serait fort malaisée.

Le reste des 4.800.000 habitants de la colonie[77], soit 4.233.528 —
l’immense majorité en un mot —, appartient à la _race noire_ et renferme
608.642 musulmans seulement, au grand maximum, contre 3.624.886
animistes. La répartition des indigènes de race noire entre les cinq
familles est la suivante :

  famille voltaïque     2.292.088 indigènes, dont   26.209 musulmans ;

     —    mandé         1.435.001     —    , dont  440.851     —     ;

     —    sénoufo         343.470     —    , dont     0        —     ;

     —    songaï          101.582     —    , dont  101.582     —     ;
                                                            (totalité)

     —    tekrourienne     38.256     —    , dont   36.706     —     ;

  tribus non classées      19.035     —    , dont     0        —     ;

  étrangers divers          4.096     —    , dont    3.294     —     ;
                        ---------                  -------
                Total:  4.233.528     —    , dont  608.642     —     .

La famille voltaïque renferme à elle seule, comme on le voit, plus de la
moitié de la population de race noire et près de la moitié de la
population totale de la colonie, et la famille mandé renferme à peu près
le tiers de la population de race noire et le quart de la population
totale.

Les musulmans ne forment que le septième de la population de race noire
et un peu moins du quart de la population totale.


=Répartition numérique par subdivisions ethniques et par zones
géographiques et administratives.=

1o _Maures de l’Azaouad_ (y compris les Harrâtîn).

  Zone saharienne         26.000

  Cercles de Tombouctou    5.715

  Cercle de Niafounké        300
                          ------
                  Total   32.015 (tous musulmans).

Les _Bérabich_ habitent principalement la région d’Araouân et sont
maîtres de la route conduisant de Tombouctou à Taodéni. Leurs sous-
tribus se rencontrent : les _Tormoz_, entre Bassikounou et Ras-el-Ma ;
les _Ousra_ et les _Borrada_, entre Ras-el-Ma et Araouân ; les _Oulad-
Noumou_, _Oulad-el-hadj-el-Hassân_ et _Idao-Yata_ (ces derniers
sédentaires), dans la vallée du Niger en aval de Niafounké.

Les _Kounta_ du Haut-Sénégal-Niger habitent près et au Nord-Est de
Tombouctou, à Araouân, dans la région de Mabrouk et au Sud du Niger,
répandus parmi les Touareg. Les Chorfa de Tombouctou se rattachent aux
Kounta. Il convient de noter qu’on rencontre aussi dans le Hodh quelques
familles de Kounta (Oulad-sidi-Boubakar, Oulad-Bousseïf et Oulad-sidi-
Haïballah) que j’ai comptées avec les Maures du Hodh.


2o _Maures du Hodh_ (y compris les Zenaga, les Guirganké et les
Harrâtîn).

  Zone saharienne        40.000

  Résidence de Kiffa     20.000

  Cercle de Goumbou       4.557

      —     Kayes         4.260

      —     Sokolo        1.830

      —     Nioro         1.776
                         ------
               Total     72.423 (tous musulmans).

Les _Regueïbât_ habitent principalement dans la résidence de Kiffa ; les
_Idao-Aïch_ dans cette même résidence, dans le cercle de Nioro
(Bakounou-sud) et dans le cercle de Kayes (Ahl-sidi-Mahmoud), ainsi
qu’entre Kiffa et Tichit et au Nord-Est du cercle de Nioro (Laghlal) ;
les _Ahl-Tichit_ se rencontrent dans la région de Tichit et dans les
cercles de Nioro (Kingui) et de Goumbou (Mourdia) ; les _Oulad-Mbarek_
se trouvent surtout dans la province de Nioro (Kingui), dans le cercle
de Goumbou et au Nord de ce cercle, ainsi que dans le cercle de Kayes et
dans l’Est de Kiffa (Askeur et Tanoazit) et au Nord de Goumbou et de
Sokolo (Oulad-Mahmoud) ; les _Mejdouf_, avec les Tâleb-Mokhtar, habitent
entre Goumbou et Oualata et entre Sokolo et Ras-el-Ma ; les _Oulad-
Delim_ (Oulad-Daoud, Deïlouba et Allouch) se rencontrent dans la région
comprise entre Bassikounou, Soumpi et Ras-el-Ma, les Oulad-Daoud
proprement dits étant surtout sédentaires ; les _Oulad-Nasser_ habitent
au Sud-Ouest de Oualata, au Nord des Oulad-Mbarek ; les _Chorfa_, très
mélangés de Soninké, habitent principalement les villes de Tichit,
Oualata et Néma, où ils se livrent au commerce et au travail des cuirs,
tout en s’occupant de religion ; enfin les _Guirganké_, Maures demi-
sédentaires métissés de Peuls, se trouvent surtout dans le cercle de
Goumbou (Bakounou-Nord, Kolon, Ouagadou, Ouaharo), et (sous le nom de
_Massîn_ ou _Ahl-Massina_) dans les villes de Tichit, Néma, Oualata,
etc.


3o _Touareg_ (y compris les Bella).

  Zone saharienne         8.000

  Cercles de Tombouctou  28.019

  Cercle de Dori         12.000

      —     Hombori       8.000

      —     Niafounké     1.000
                         ------
                 Total   57.019 (tous musulmans).

Les habitats respectifs des _Iguellad_ et des _Kel-Tadmekket_ sont
aujourd’hui assez mêlés, quoique, d’une façon générale, les premiers se
rencontrent surtout dans la région de Tombouctou et les seconds dans
l’Est de la Boucle du Niger.

Les _Iguellad_ sont principalement nombreux du côté de Ras-el-Ma, de
Goundam et de Tombouctou ; les Tagama se rencontrent près du lac Fati et
dans l’Est de Tombouctou, les Kel-Nkounder et Kel-Ncheria dans la
province de Goundam, les Kel-Antassar près des lacs de la rive gauche et
au Nord-Est de Tombouctou.

Les _Kel-Tadmekket_ sont dispersés de Tombouctou à Gao, à l’intérieur de
la Boucle du Niger, mais possèdent aussi des fractions sur la rive
gauche du fleuve : les Tenguéréguif se rencontrent dans la région des
lacs, les Igouadaren du côté de Bamba (rive Nord et rive Sud), les Kel-
Temoulaï sur la rive droite du Niger à l’Est de Tombouctou, les
Irréganaten au Sud-Ouest de Bamba, les Chorfiga près du lac Fati, dans
le Kili et le Kissou et dans le cercle de Hombori, les Kel-es-souk dans
l’Est du cercle de Hombori, les Imededrhen dans l’Azaouad-Nord, les
Idnân à l’Est de Mabrouk.

Les _Oulmidden_, qui forment la plus nombreuse des grandes tribus
touareg, habitent surtout dans le Territoire Militaire, à l’Est et au
Nord-Est de Gao ; cependant on en rencontre aussi sur la rive droite du
Niger à hauteur de Gao ainsi qu’en plusieurs points du fleuve (Kel-
Oulli), autour des mares de Gossi et dans le cercle de Hombori (Kel-
Gossi), au Sud de Bamba et de Bourem (Kel-Gheress), à cheval sur les
cercles de Hombori et de Dori (Oudalen) et dans le cercle de Dori
(Tenguéréguédech).

Quant aux sous-tribus de rattachement incertain, on les trouve dans le
district de Bamba (Kel-Guerisouân, Kel-Tigouelt, Imakelkellen,
Ibourliten, Imetchas, Kel-Rila), dans le cercle de Hombori (Déguésellen
et Chemenama) et dans le cercle de Dori (Damossân et Missiguender).


4o _Peuls_ (y compris les Silmimossi et les Rimaïbé).

  Cercle de Niafounké            74.832 (dont 14.832 animistes).

      —     Ouagadougou          48.753 (tous musulmans).

      —     Dori                 42.791         —

      —     Dienné               38.944         —

      —     Mopti                35.278         —

      —     Ouahigouya           27.435 (dont 10.549 animistes).

      —     Koury                27.179 (tous musulmans).

      —     Ségou                20.968 (dont 1.230 animistes).

      —     Nioro                19.753 (tous musulmans).

      —     Bandiagara           15.231 (dont 3.068 animistes).

      —     Goumbou              12.697 (tous musulmans)[78].

      —     Fada-n-Gourma         9.752         —

  Circonscription de San          9.243 (dont 3.800 animistes).

  Cercle de Sokolo                6.230 (tous musulmans).

      —     Say                   5.000         —

      —     Hombori               3.937         —

      —     Bobo-Dioulasso        2.130 (dont 1.930 animistes).

      —     Koutiala              1.750 (tous musulmans).

      —     Satadougou            1.078         —

      —     Bafoulabé             1.000         —

      —     Bamako                  737 (dont 237 animistes).
                                -------
                     Total      404.718 (dont 35.646 animistes et
                                        369.072 musulmans).

On voit par ce tableau que les Peuls se rencontrent dans 21 des 29
circonscriptions administratives de la colonie : seuls, les districts
purement sahariens (Kiffa et les deux cercles de Tombouctou), le cercle
de Kayes et quatre cercles du Sud (Kita, Bougouni, Sikasso, Gaoua) en
sont totalement dépourvus. Mais on remarquera aussi que les Peuls sont
surtout nombreux le long de la lisière sud du Sahara, particulièrement
dans la partie qui avoisine la zone des inondations (Massina) et au Sud
de l’Azaouad ; ils diminuent à mesure que l’on s’avance vers le Sud de
la colonie.


5o _Toucouleurs_.

  Cercle de Nioro       18.706 (tous musulmans)

      —     Ségou        7.000        —

      —     Kayes        5.050 (dont 1.550 animistes).

      —     Satadougou   3.000 (tous musulmans).

      —     Bandiagara   1.500        —

      —     Bafoulabé    1.000        —

      —     Say          1.000        —

      —     Kita           500        —

      —     Mopti          500        —
                        ------
                 Total  38.256 (dont 1.550 animistes et 36.706
                               musulmans).

Les Toucouleurs ne sont en somme représentés dans le Haut-Sénégal-Niger
que par quelques colonies peu nombreuses, dont les plus importantes —
celles des cercles de Nioro et de Ségou — proviennent des immigrations
qui se produisirent à l’occasion des conquêtes d’El-hadj-Omar. Le gros
de la population toucouleure habite la colonie du Sénégal.


6o _Songaï_.

  Cercles de Tombouctou    60.058

  Cercle de Hombori        12.063

      —     Niafounké      10.809

      —     Say            10.000

      —     Dori            3.029

      —     Mopti           2.317

      —     Ouahigouya      2.206

      —     Bandiagara      1.000

      —     Dienné            100
                          -------
                 Total    101.582

Les Songaï ne forment pas un peuple bien nombreux et les territoires
civils du Haut-Sénégal-Niger n’en renferment qu’une partie, le reste
habitant la rive gauche du Niger de Bourem à Niamey ainsi que la région
de Dosso. Ceux de la colonie civile sont répandus surtout le long des
deux rives du Niger depuis Mopti jusqu’à Bamba et ensuite le long de la
rive droite ; on en rencontre très peu lorsqu’on s’éloigne du fleuve ou
de ses lacs et canaux. Ils disparaissent vers Mopti, lorsqu’on remonte
le Niger : Dienné, qui passe bien à tort pour être une ville songaï, ne
renferme que trois familles ayant des ascendants songaï, et l’immense
majorité de ses habitants est d’origine soninké ; il est vrai que ces
Soninké parlent aujourd’hui le songaï, mais c’est là un phénomène dû à
des raisons politiques et économiques dont nous parlerons plus loin, et
qui n’a rien à voir avec l’origine des Diennenké. Lors donc que l’on
s’est appuyé sur les caractères physiques des gens de Dienné pour
démontrer la soi-disant origine égyptienne ou libyque des Songaï[79], on
a commis la même erreur de principe qu’en s’appuyant, pour prouver la
même origine, sur le type architectural des maisons de Dienné, lequel
type ne représente en rien l’architecture songaï et est d’ailleurs
d’importation marocaine et non pas égyptienne.


7o _Famille mandé_ (1.435.001 représentants).

                               Groupe  Groupe du    Groupe   Totaux par
                              du Nord    Centre     du Sud     cercles
                                 ---       ---       ---         ---
  Cercle de Bamako             10.070    180.272      »        190.342

      —     Bougouni            4.645    148.701      »        153.346

      —     Ségou              17.680    109.758      »        127.438

      —     Koury              73.527       »       43.470     116.997

      —     Sikasso            27.302     59.878    20.705     107.885

      —     Ouagadougou        84.869       »         »         84.869

      —     Nioro              58.893     13.054      »         71.947

      —     Bobo-Dioulasso     40.815       »       27.780      68.595

      —     Kayes              24.100     34.897      »         58.997

      —     Kita                 »        54.926     3.067      57.993

      —     Goumbou            25.819     24.442      »         49.261

      —     Bafoulabé            »        47.870      »         47.870

      —     Dienné             24.947     17.247      »         43.194

      —     Ouahigouya         19.764       »       21.939      41.703

      —     Koutiala           11.380     30.055      »         41.435

  Circonscription de San       20.860     20.103      »         40.963

  Cercle de Satadougou           »        28.000     6.757      34.757

      —     Niafounké          13.000     16.000      »         29.000

      —     Sokolo              8.250     19.996      »         28.246

      —     Mopti               7.930      7.277      »         15.207

      —     Bandiagara          2.405        928     9.823      13.156

  Zone saharienne              10.000       »         »         10.000

  Cercle de Gaoua               1.800       »         »          1.800
                              -------    -------   -------   ---------
                  Totaux      488.056    813.404   133.541   1.435.001
                                [80]       [81]      [82]        [83]


A. — Groupe du Nord (488.056 représentants).

                                                                Totaux
                       Bozo      Soninké          Dioula          par
                                                                cercles
                       ---         ---             ---            ---
  Cercles de

  Ouagadougou           »          425          84.444           84.869

  Koury                 »       30.000 (dont    43.527 (dont     73.527
                               5.000 an.)      18.037 an.)[84]

  Nioro                 »       58.893[85]         »             58.893

  Bobo-Dioulasso        »        1.600          39.215 (dont     40.815
                                               34.965 an.)[86]

  Sikasso               »          »            27.302 (dont     27.302
                                               24.556 an.)

  Dienné              12.079    13.868[87]         »             25.947

  Goumbou               »       24.819             »             24.819

  Kayes                 »       24.100 (dont       »             24.100
                               6.100 an.)

  Circonscription        312    16.112           4.436           20.860
  de San

  Cercles de

  Ouahigouya            »          »            19.764           19.764

  Ségou                 »       17.680             »             17.680

  Niafounké             »       13.000             »             13.000

  Koutiala              »        7.098           4.282 (dont     11.380
                                               1.838 an.)

  Bamako                »       10.070 (dont       »             10.070
                               2.380 an.)

  Zone saharienne       »       10.000             »             10.000

  Cercles de

  Sokolo                »        8.250             »              8.250

  Mopti                1.826     6.104             »              7.930

  Bougouni              »        2.145 (dont      2.500 (dont     4.645
                               1.110 an.)      88 an.)

  Bandiagara           1.177     1.228 (dont       »              2.405
                               324 an.)

  Gaoua                 »          »              1.800           1.800
                      ------   --------         -------         -------
  Totaux              15.394    245.392         227.270         488.056

                      (tous    (dont 13.814    (dont 79.484
                    musulmans) an.)            an.)

On voit par le tableau qui précède que les _Bozo_ (15.394, tous
musulmans) sont localisés dans les cercles de Dienné, Mopti et
Bandiagara, avec quelques représentants à San ; que les Soninké
(245.392, dont 231.578 musulmans et 13.814 animistes) sont représentés
surtout dans le Sahel (cercles de Kayes, Nioro, Goumbou, Sokolo,
Niafounké, Mopti, Dienné) et dans la partie de la région soudanaise qui
touche au Sahel (Nord du cercle de Bamako, Nord du cercle de Ségou,
circonscription de San, Nord du cercle de Koury), avec quelques colonies
dans les villes sahariennes (Tichit, Taodéni, Oualata, Néma, etc.), le
reste du Haut-Sénégal-Niger n’en renfermant qu’un nombre infime ;
qu’enfin les _Dioula_ (227.270 dont 147.786 musulmans et 79.484
animistes) se trouvent tous dans le Sud et le Sud-Ouest de la Boucle du
Niger (cercles de Ouagadougou, de Ouahigouya, de Koury, de Bobo-
Dioulasso, de Sikasso, principalement). Comme nous le verrons plus loin,
presque tous les Soninké habitant la Boucle du Niger ont abandonné leur
langue pour adopter le parler des Dioula.


B. — Groupe du Centre (813.404 représentants).

  [Khass. : Khassonkè ; C. : Cercle de ; Circns. : Circonscription]

                                                                Totaux
                 Kâgoro   Banmana  Khass.   Malinké   Foulanké    par
                                                                cercles
                  ---       ---      ---      ---       ---       ---
  C. Bamako      1.850    146.966     »     31.456       »      180.272

  —  Bougouni      »      104.216     »      3.297     41.188   148.701

  —  Ségou         »      109.758     »        »         »      109.758

  —  Sikasso       »      30.000      »        »       29.878    59.878

  —  Kita        6.368     2.339      »     26.219     20.000    54.926

  —  Bafoulabé     »       2.100      »     30.770     15.000    47.870

  —  Kayes         »         »      7.906   26.991       »       34.897

  —  Koutiala      »      30.055      »        »         »       30.055

  —  Satadougou    »         »        »     28.000       »       28.000

  —  Goumbou     2.332    22.110      »        »         »       24.442

  Circns. de San   »      20.103      »        »         »       20.103

  C. Sokolo        »      19.996      »        »         »       19.996

  —  Dienné        »      17.247      »        »         »       17.247

  —  Niafounké     »      16.000      »        »         »       16.000

  —  Nioro        414      9.355    3.285      »         »       13.054

  —  Mopti         »       7.277      »        »         »        7.277

  —  Bandiagara    »        928       »        »         »          928
                 ------   -------  ------   -------   -------   -------
         Totaux  10.964   538.450  11.191   146.733   106.066   813.404

Sur les 813.404 représentants du groupe des Mandé du Centre dans le
Haut-Sénégal-Niger, on compte 767.511 animistes et seulement 45.893
musulmans, qui se répartissent en 29.639 Banmana (dont les Somono
forment le plus grand nombre), 4.285 Khassonkè, 3.380 Malinké et 8.589
Foulanké. Les Kâgoro sont tous animistes.

Les _Kâgoro_ ne forment que de petits groupes disséminés pour la plupart
dans le Sud du Sahel occidental. Les _Banmana_, qui constituent l’un des
peuples les plus nombreux du Haut-Sénégal-Niger et forment à eux seuls
les deux tiers environ des Mandé du Centre et près de la moitié de tous
les Mandé des trois groupes réunis, se présentent sous l’aspect d’une
masse compacte à cheval sur le Niger (cercles de Bamako, Ségou et
Bougouni) avec des colonies fort importantes dans le Sahel d’une part et
à l’Est du Bani d’autre part. Les _Khassonkè_, fort peu nombreux,
peuplent le Khasso et ses dépendances (cercle de Kayes) et une portion
du Sanga (cercle de Nioro). Les _Malinké_ sont, de tous les Mandé du
Haut-Sénégal-Niger, ceux dont l’habitat est le plus compact et présente
le moins de solutions de continuité ; d’une façon générale, cet habitat
s’étend au Sud du Sénégal de la Falémé au Bakhoy (Bambouk et Gangaran),
puis au Sud du chemin de fer du Bakhoy au Niger (Manding), enfin, à
l’Est du Niger, au Sud du pays banmana (Ouassoulou oriental)[88]. Les
_Foulanké_, au contraire, se trouvent éparpillés dans le Ganadougou
(cercle de Sikasso), dans le Birgo (cercle de Kita) et dans les divers
Fouladougou (cercles de Bougouni, Kita et Bafoulabé).


C. — Groupe du Sud (133.541 représentants).

                                                                Totaux
                 Diallonké    Samo   Samorho    Sia    Tribus     par
                                                      diverses  cercles
                    ---       ---      ---      ---     ---       ---
  Cercles de :

  Koury              »       43.470     »        »       »       43.470

  Bobo-Dioulasso     »         »       3.000   6.000   18.780    27.780

  Ouahigouya         »       21.939     »        »       »       21.939

  Sikasso            »         »      20.705     »       »       20.705

  Bandiagara         »        9.823     »        »       »        9.823

  Satadougou        6.757      »        »        »       »        6.757

  Kita              3.067      »        »        »       »        3.067
                    -----    ------   ------   -----   ------   -------
  Totaux            9.824    75.232   23.705   6.000   18.780   133.541

Sur les 133.541 Mandé du Sud, on ne compte que 200 musulmans, lesquels
sont des _Sia_ de Bobo-Dioulasso. — Les 18.780 indigènes de tribus
diverses se répartissent en 8.000 _Sembla_, 7.000 _Ouara_, 2.745
_Natioro_ et 1.035 _Blé_, tous habitant dans le cercle de Bobo-
Dioulasso. — Les _Diallonké_ du Haut-Sénégal-Niger habitent l’extrême
Sud des cercles de Satadougou et de Kita. — Les _Samo_ sont surtout
répandus dans le triangle Koury-Ouahigouya-Bandiagara. — Les _Samorho_
habitent le Nord du cercle de Sikasso et entre cette ville et Bobo-
Dioulasso.


8o _Sénoufo._

  Cercle de Bobo-Dioulasso   132.885

      —     Koutiala         108.427

      —     Sikasso           77.184

  Circonscription de San      20.885

  Cercle de Bougouni           4.089
                             -------
                   Total     343.470 (tous animistes).

Ce total se décompose comme suit entre les dix tribus sénoufo
représentées dans le Haut-Sénégal-Niger :

_Bamâna_ ou _Minianka_ 129.312 (dont 108.427 dans le cercle de Koutiala
et 20.885 dans la circonscription de San) ;

_Siénérhè_ 81.273 (dont 77.184 dans le cercle de Sikasso et 4.089 dans
le Niénédougou, cercle de Bougouni) ;

Les représentants des huit autres tribus se trouvent tous dans le cercle
de Bobo-Dioulasso : _Mbouin_ 31.875, _Folo_ 23.790, _Tourka_ 21.205,
_Karaboro_ 18.535, _Tagba_ 17.170, _Nanergué_ 11.260, _Komono_ 5.605 et
_Sémou_ 3.445.

On remarquera que la famille sénoufo est groupée dans un territoire
assez nettement délimité par le Bani puis le Bagbê à l’Ouest et le
bassin supérieur de la Volta Noire à l’Est. Ce territoire se prolonge à
la Côte d’Ivoire dans les bassins supérieurs du Bandama et de la Comoé.


9o _Famille voltaïque_ (2.292.088 représentants).

                      Gr. Tombo    Gr. Mossi   Gr. Gourounsi   Gr. Bobo
                         ---          ---            ---          ---
  Cercles de :

  Ouagadougou            »         1.116.504       205.499        1.612

  Fada-n-Gourma          »           175.057        »            »

  Ouahigouya              2.684      141.999        33.425       »

  Gaoua                  »            93.600        »             1.600

  Koury                     500        2.600        25.465      107.817

  Bandiagara            117.744       »             »             1.369

  Bobo-Dioulasso.        »            »             »            61.105

  Dori                   12.000       40.180        »            »

  Circonscription         1.587       »             »            37.992
  de San

  Cercles de :

  Koutiala               »            »             »            10.745

  Say                    »             9.000        »            »

  Mopti                   2.020       »             »             4.678

  Hombori                 1.000       »             »            »

  Dienné                 »            »             »               619
                        -------    ---------       -------      --------
  Totaux                137.535    1.578.940       264.389      227.537

  [Suite]

                       Gr. Lobi Gr. Koulango    Gr. Bariba   Totaux par
                                                               cercles
                         ---        ---            ---           ---
  Cercles de :

  Ouagadougou            »            »             »         1.323.615

  Fada-n-Gourma          »            »              5.037      180.094

  Ouahigouya             »            »             »           178.108

  Gaoua                  74.650        4.000        »           173.850

  Koury                  »            »             »           136.382

  Bandiagara             »            »             »           119.113

  Bobo-Dioulasso.        »            »             »            61.105

  Dori                   »            »             »            52.180

  Circonscription        »            »             »            39.579
  de San

  Cercles de :

  Koutiala               »            »             »            10.745

  Say                    »            »             »             9.000

  Mopti                  »            »             »             6.698

  Hombori                »            »             »             1.000

  Dienné                 »            »             »               619
                         ------        -----         -----    ---------
  Totaux                 74.650        4.000         5.037    2.292.088

Le groupe mossi compte 25.209 musulmans (24.209 Mossi et 1.000 Dagari)
et le groupe lobi en compte 1.000 (des Dian) ; les autres groupes sont
entièrement animistes : soit 26.209 musulmans seulement pour toute la
famille voltaïque, contre 2.265.879 animistes.

Le tableau qui précède montre que la famille voltaïque est nettement
groupée sur le bassin de la Volta et les hauteurs qui le
circonscrivent ; son territoire n’est occupé que par elle seule, à
l’exception d’un certain nombre de Peuls disséminés çà et là et de
colonies principalement urbaines peuplées de Mandé du Nord (Soninké et
Dioula). Ce territoire s’étend au Sud sur une notable partie de la Côte
d’Ivoire, de la Gold Coast, du Togo et du Dahomey.


A. — Groupe tombo (137.535 représentants).

                            Tombo    Dogom   Déforo   Totaux par cercles
                             ---      ---     ---            ---
  Cercle de Bandiagara     115.208   2.536     »           117.744

      —     Dori               »       »     12.000         12.000

      —     Ouahigouya         »     2.684     »             2.684

      —     Mopti            2.020     »       »             2.020

  Circonscription de San     1.587     »       »             1.587

  Cercle de Hombori            500     500     »             1.000

      —     Koury              500     »       »               500
                           -------   -----   ------        -------
                  Totaux   119.815   5.720   12.000        137.535
                                                      (tous animistes.)

Les _Tombo_ habitent de préférence les sommets ou les flancs des
falaises dites de Bandiagara, de Douentza, de Hombori, etc. Les _Dogom_
se rencontrent à peu près dans les mêmes régions, mais ils vivent plutôt
dans la plaine ou sur la lisière des montagnes. Quant aux _Déforo_, ils
sont répandus surtout dans la région d’Aribinda (entre Djibo et Dori).


B. — Groupe mossi (1.578.940 représentants).

  [Nan. : Nankana ; Gour. : Gourmantché]

                                                                 Totaux
                  Mossi    Yansi  Nan.   Gour.  Dagari  Birifo     par
                                                                 cercle
                   ---      ---   ---     ---     ---     ---      ---
  Cercles de :

  Ouagadougou   1.076.434 13.214 19.836    »     7.020    »    1.116.504
                     [89]                         [90]

  Fada-n-Gourma    21.014 25.493   »    128.550   »       »      175.057

  Ouahigouya      141.999   »      »       »      »       »      141.999
                     [91]

  Gaoua              »      »      »       »    53.239  40.361    93.600
                                                  [92]

  Dori             20.180 10.000   »     10.000   »       »       40.180

  Say                »      »      »      9.000   »       »        9.000

  Koury             2.600   »      »       »      »       »        2.600
                     [93]
                --------- ------ ------ ------- ------  ------ ---------
       Totaux   1.262.227 48.707 19.836 147.550 60.259  40.361 1.578.940
                     [94]                         [95]              [96]

Les _Mossi_ habitent principalement les provinces du Yatenga (cercle de
Ouahigouya), celles de Yâko, Boussouma, Béloussa, Koupéla, Ouagadougou,
etc. (cercle de Ouagadougou), et poussent des pointes à l’Ouest vers
Koury, au Nord-Est vers Djibo et Dori et à l’Est vers le Nord du cercle
de Fada-n-Gourma. Les _Yansi_ se rencontrent surtout au Nord-Est du
territoire des Mossi. Les _Nankana_ vivent près de la Volta Rouge, à
cheval sur la frontière franco-anglaise. Les _Gourmantché_ remplissent
la plus grande partie du cercle de Fada-n-Gourma, ainsi que l’extrême
Sud du cercle de Dori et la pointe du cercle de Say s’avançant entre les
deux cercles précités. Les _Dagari_ et les _Birifo_ sont, à l’exception
d’une fraction dagari située au Nord de la frontière anglaise entre la
Volta Noire et Léo, localisés dans le cercle de Gaoua, surtout le long
de la Volta, bien que les Birifo s’avancent un peu plus loin du fleuve
vers l’Ouest que les Dagari.


C. — Groupe gourounsi (264.389 représentants).

                Nioniossé  Nounouma  Sissala   Boussansé   Totaux par
                                                             cercles
                   ---       ---       ---        ---          ---
  Cercles de :

  Ouagadougou     34.626    58.277    7.283     105.313      205.499

  Ouahigouya      33.425      »         »          »          33.425

  Koury           10.335    15.130      »          »          25.465
                  ------    ------    -----     -------      -------
        Totaux    78.386    73.407    7.283     105.313      264.389[97]

Les _Nioniossé_ se rencontrent, à côté ou au milieu des Mossi, dans les
régions du Yatenga, de Yâko et de Ouagadougou, et en groupes plus
compacts dans le Kipirsi (triangle Koury-Boromo-Yâko). Les _Nounouma_
habitent à l’Ouest de la Volta Noire à hauteur de Boromo (au Nord des
Oulé) et à l’Est du même fleuve au Sud des Nionossé et au Nord des
Dagari propres. Les _Sissala_ vivent à l’Est des Nounouma et à l’Ouest
des Nankana, le point de jonction des Nounouma et des Sissala coïncidant
avec la ville de Léo. Les _Boussansé_ se trouvent entre la Volta Blanche
et le cercle de Fada-n-Gourma, à partir de Tenkodogo en allant vers le
Sud.


D. — Groupe ou peuple bobo (227.537 représentants).

                         Kian     Tara     Boua   Niénigué  Totaux par
                                                             cercles
                          ---      ---      ---     ---        ---
  Cercle de Koury          »      96.227  11.590     »       107.817

  Cercle de                »        »     39.500  21.605      61.105
  Bobo-Dioulasso

  Circonscription        30.000    6.530   1.462     »        37.992
  de San

  Cercle de Koutiala       »        »     10.745     »        10.745

      —     Mopti         4.678     »        »       »         4.678

      —     Ouagadougou    »        »        »     1.612       1.612

      —     Gaoua          »        »        »     1.600       1.600

      —     Bandiagara    1.369     »        »       »         1.369

      —     Dienné          619     »        »       »           619
                         ------  -------  ------  ------     -------
                Totaux   36.666  102.757  63.297  24.817     227.537[98]

Les _Kian_ sont les plus occidentaux des Bobo et se trouvent répandus
non loin de la rive droite du Bani, entre Mopti et San, mais sont
surtout nombreux aux environs de cette dernière ville. Les _Tara_ leur
font suite vers l’Est, entre San et Koury. Les _Boua_ habitent au Sud
des Kian et des Tara. Les _Niénigué_ se rencontrent à l’Est des Boua,
entre ceux-ci d’une part et les Dagari-Oulé et Nounouma d’autre part.

E. — Groube lobi (74.650 représentants).

Ce groupe est localisé dans le cercle de Gaoua, au moins en ce qui
concerne le Haut-Sénégal-Niger, car il a quelques représentants à la
Côte d’Ivoire (district de Bouna). Il comprend, dans le Haut-Sénégal-
Niger : 62.050 _Lobi_ proprement dits, habitant surtout la région de
Gaoua et l’Ouest de ce poste ; 5.950 _Dian_, formant la majeure partie
de la population de Diébougou et de ses environs ; 5.550 _Pougouli_,
répandus principalement le long du Pougouliba ou Bougouriba — qui leur
doit son nom — en amont de Diébougou ; enfin 1.100 _Gan_, vivant à
Lorhosso dans le Sud-Ouest du cercle.

Tous sont animistes, à l’exception de 1.000 Dian musulmans de la ville
de Diébougou.

F. — Groupe koulango (4.000 représentants).

Ce groupe, assez nombreux à la Côte d’Ivoire, ne renferme au Haut-
Sénégal-Niger que 4.000 individus de la tribu des _Lorho_, tous
animistes, habitant à côté des Gan dans la région de Lorhosso, à
laquelle ils ont autrefois donné leur nom (cercle de Gaoua)[99].

G. — Groupe bariba (5.037 représentants).

Ce groupe, fort important au Dahomey, n’est représenté dans le Haut-
Sénégal-Niger que par 4.497 _Bariba_ proprement dits et 540 _Soumba_ de
la tribu des Takamba, tous animistes, et habitant le Sud du cercle de
Fada-n-Gourma, dans l’Atakora.


10o _Tribus de classification douteuse_ (19.035 représentants).

Ces tribus, qui, sans doute, se rattachent soit à la famille sénoufo
soit à la famille voltaïque, forment un total de 19.035 indigènes, tous
animistes, dont 500 appartiennent au cercle de Gaoua (_Padorho_) et
18.535 au cercle de Bobo-Dioulasso (à savoir 10.045 _Toussia_, 3.700
_Dorhossié_, 2.790 _Vigué_ et 2.000 _Tiéfo_).


11o _Etrangers divers_ (4.096 représentants).

Les principales colonies étrangères sont composées de _Ouolofs_ (3.205,
tous musulmans sauf quelques chrétiens, dont 1.116 dans le cercle de
Kayes, 1.054 dans le cercle de Nioro, 500 dans le cercle de Bamako, 433
dans le cercle de Sikasso et 102 à Tombouctou). On compte aussi 802
étrangers non-musulmans d’origines diverses (445 à Kayes et 357 à
Bamako) et 89 _Haoussa_ musulmans dans le cercle de Ouagadougou ; en
réalité le nombre des Haoussa établis dans les territoires civils du
Haut-Sénégal-Niger et particulièrement dans le Mossi et l’Est de la
Boucle du Niger est certainement plus considérable, mais la plupart ont
été englobés, lors des recensements, avec les Soninké ou les Dioula, à
cause de la similitude de leurs occupations et de leur religion.


     =Composition de la population de chacune des circonscriptions
                           administratives.=

1o _Zone saharienne._

  Maures de l’Azaouad   26.000 }
                               }
     —   du Hodh        40.000 } familles sémitique
                               } et hamitique : 74.000
  Touareg                8.000 }

  Soninké               10.000   (famille mandé)
                        ------
                Total   84.000   (environ), tous musulmans.

Les Maures de l’Azaouad de la zone saharienne sont les Bérabich et les
Kounta des régions de Taodéni, Araouân et Mabrouk ; les Maures du Hodh
de la même zone sont ceux qui sont répandus au Nord de la région
d’administration directe de la résidence de Kiffa et des cercles de
Nioro, Goumbou et Sokolo (Regueïbât, Idao-Aïch, Ahl-Tichit, Oulad-
Mbarek, Oulad-Nasser, Mejdouf, Oulad-Delim) ; les Touareg appartiennent
aux quelques fractions (Imededrhen et Idnân principalement) répandues
dans les environs de l’Adrar Timetrhine ; les Soninké sont les Azer de
Tichit, Oualata, Néma, Araouân, Taodéni, etc.


2o _Résidence de Kiffa._

Maures du Hodh : 20.000 (familles sémitique et hamitique, tous
musulmans).


3o _Cercle de Nioro._

  Maures du Hodh     1.776 } familles sémitique et hamitique : 21.529
                           } (tous musulmans).
  Peuls             19.753 }

  Toucouleurs       18.706   (famille tekrourienne, tous musulmans).

  Soninké           58.893 }
                           }
  Kâgoro               414 }
                           } famille mandé : 71.947 (dont
  Banmana            9.355 } 4.031 animistes).
                           }
  Khassonkè          3.285 }

  Etrangers          1.054   (Ouolofs, tous musulmans).
                   -------
          Total    113.236   (dont 4.031 animistes : 414 Kâgoro et
                             3.617 Banmana).

Les Maures se rencontrent dans le Kingui et le Bakounou-Sud. — Les Peuls
sont surtout nombreux dans le Kingui, le Sanga ou Lankamané, le Digna ou
Ouossébougou. — Les Toucouleurs habitent dans le Kéniarémé et le Kingui.
— Les Soninké sont répandus dans le Diafounou, le Kéniarémé, le
Guidioumé, une partie du Kingui, du Sanga, du Diangounté, du Dianghirté
ou Komintara, du Bakounou-Sud et du Digna. — Les Kâgoro se trouvent dans
le Kingui, le Sanga, le Diangounté, le Digna. — Les Banmana habitent
dans le Kingui, le Diangounté, le Dianghirté et le Digna. — Les
Khassonkè sont à peu près localisés au Sanga.


4o _Cercle de Goumbou._

  Maures du Hodh     4.557 } familles sémitique et hamitique : 17.254
                           } (tous musulmans)[100].
  Peuls             12.697 }

  Soninké           24.819 }
                           } famille mandé : 49.261 (dont 24.442
  Kâgoro             2.332 } animistes).
                           }
  Banmana           22.110 }
                    ------
           Total    66.515   (dont 2.332 Kâgoro et 22.110 Banmana
                             animistes).

Les Maures sont répandus dans le Bakounou-Nord, le Kolon, le Ouagadou,
le Kaniaga (Ouaharo) et le Niamala (Mourdia) ; les Peuls dans le Kolon
et le Kaniaga (Damfa) ; les Soninké dans le Bakounou-Nord, le Kolon, le
Ouagadou, le Niamala et le Kaniaga (Damfa) ; les Kâgoro dans le Bakounou
et le Kaniaga ; les Banmana dans le Kolon, le Niamala et le Kaniaga.


5o _Cercle de Sokolo._

  Maures du Hodh     1.830 } familles sémitique et hamitique :
                           } 8.060 (tous musulmans).
  Peuls              6.230 }

  Soninké            8.250 } famille mandé : 28.246 (dont
                           } 19.996 animistes)
  Banmana           19.996 }
                    ------
           Total    36.306   (dont 19.996 Banmana animistes).

Les Maures se rencontrent dans les cantons d’Akor, Sokolo, Nampala,
Néré ; les Peuls dans ceux d’Akor, Sokolo, Nampala et Dia ; les Soninké
dans ceux d’Akor, Sokolo et Dia ; les Banmana dans ceux de Ségala,
Sokolo et Monempé.


6o _Cercle de Niafounké._

  Maures de l’Azaouad        300 }
                                 }
  Touareg                  1.000 } familles sémitique et hamitique :
                                 } 76.132 (dont 14.832 Peuls animistes).
  Peuls                   74.832 }

  Songaï                  10.809   (famille songaï, tous musulm.)

  Soninké                 13.000 } famille mandé : 29.000 (dont 8.000
                                 } Banmana animistes).
  Banmana                 16.000 }
                         -------
                Total    115.941   (dont 22.832 animistes).

Les Maures se rencontrent entre Soumpi et le lac Horo ; les Touareg
entre le lac Horo et le lac Nangaï ; les Peuls dans le Farimaké, la
région de Soumpi, le Guimbala ou Djimbala et le Fitouka ; les Songaï
dans le Dirma (Tendirma à Saraféré), le Fitouka, le Bara et le Guimbala,
les Sorko étant disséminés partout où il y a de l’eau à partir du lac
Débo en allant vers le Nord. Les Soninké sont répandus sur les deux
rives de l’Issa-Ber, ainsi que les Banmana, qu’on rencontre aussi dans
le Farimaké.


7o et 8o _Cercles de Tombouctou._

  Maures de l’Azaouad   5.715 }
                              } familles sémitique et hamitique : 33.734
  Touareg              28.019 }

  Songaï               60.058   (famille songaï).

  Etrangers               102
                       ------
                Total  93.894   (tous musulmans).

Sur ce total, on compte 19.612 indigènes pour l’ancien secteur de
Goundam et 22.051 pour l’ancien cercle de Bamba.

Les Touareg sont : dans le district de Goundam, des Imededrhen, des Kel-
Nkounder, des Kel-Ncheria, des Tagama, des Chorfiga ; dans le district
de Ras-el-Ma, des Kel-Antassar et des Zimmaten ; dans le district de
Tombouctou, des Tenguéréguif, des Kel-Temoulaï, des Igouadaren, des
Irréganaten, des Kel-Nkounder, des Kel-Ncheria, des Imededrhen, des Ahl-
sidi-Ali ; dans le district de Bamba, des Kel-Antassar, des Kel-Oulli,
des Idnân, des Kel-Guerisouân, des Kel-Tigouelt, des Imakelkellen, des
Iguellad, des Igouadaren, des Imededrhen, des Kel-es-souk, des Kel-
Gossi, des Chorfiga, des Ibourliten, des Imetchas, des Kel-Rila, des
Kel-Gheress.

Les Songaï sont concentrés près du fleuve et des lacs.


9o _Cercle de Hombori._

  Touareg   8.000 } familles hamitique et sémitique :
                  } 11.937 (tous musulmans).
  Peuls     3.937 }

  Songaï   12.063   (famille songaï, tous musulmans).

  Tombo       500 } famille voltaïque (groupe tombo) :
                  } 1.000 (tous animistes).
  Dogom       500 }
           ------
  Total    25.000  (dont 1.000 Tombo et Dogom animistes).

Les Touareg du Cercle sont surtout des Kel-es-Souk, des Kel-Gossi, des
Déguisellen, des Kel-Gheress, des Chorfiga, des Chemenama, des
Imededrhen, des Irréganaten et des Oudalen. Les Peuls sont surtout
nombreux dans l’Ouest du Cercle, au pied des falaises de Hombori. Les
Songaï sont surtout riverains du Niger. Les Tombo habitent la falaise et
les Dogom le pied de la falaise de Hombori.

  DELAFOSSE                                              Planche VI

[Illustration : _Cliché Froment_

FIG. 11. — Le Niger près de Ségou.]

[Illustration : _Cliché Froment_

FIG. 12. — Sur le Niger, à hauteur de Tillabéry.]


10o _Cercle de Dori._

  Touareg        12.000 } familles hamitique et sémitique :
                        } 54.791 (tous musulmans).
  Peuls          42.791 }

  Songaï          3.029   (famille songaï, tous musulmans).

  Déforo         12.000 }
                        } famille voltaïque : 52.180 (tous animistes)
  Mossi          20.180 } (dont 12.000 (Déforo) du groupe tombo
                        } et 40.180 (Mossi, Yansi et Gourmantché)
  Yansi          10.000 } du groupe mossi).
                        }
  Gourmantché    10.000 }
                -------
        Total   110.000   (dont 57.820 musulmans).

Les Touareg du Cercle sont surtout des Oudalen, des Damossân, des
Missiguender et des Tenguéréguédech. Les Peuls sont répandus surtout
dans les régions de Djibo et de Dori, les Songaï près du Niger, les
Déforo dans la province d’Aribinda (entre Djibo et Dori), les Mossi dans
le Sud-Ouest du cercle, les Yansi et les Gourmantché dans le Sud.


11o _Cercle de Bandiagara._

  Peuls          15.231   (dont 3.068 animistes).

  Toucouleurs     1.500   (tous musulmans).

  Songaï          1.000          —

  Bozo            1.177 }
                        }
  Soninké         1.228 } famille mandé : 13.156 (dont 11.075
                        } animistes : 324 Soninké, 928 Banmana
  Banmana           928 } et 9.823 Samo).
                        }
  Samo            9.823 }

  Tombo         115.208 }
                        } famille voltaïque : 119.113 (tous animistes)
  Dogom           2.536 } (dont 117.744 (Tombo et Dogom) du groupe tombo
                        } et 1.369 (Kian) du groupe bobo).
  Kian            1.369 }
                -------
        Total   150.000   (dont 17.744 musulmans).

Les Peuls sont dispersés un peu partout, surtout dans l’Est du cercle ;
les Toucouleurs se trouvent à Bandiagara et aux environs ; les Songaï
dans la région des lacs ; les Bozo dans l’Ouest du cercle ; les Soninké
et les Banmana dans le Sud ; les Samo près du haut Sourou (région de
Louta) ; les Tombo dans toute la région montagneuse (Sangha, Bankassi,
Bandiagara, Douentza, etc.) ; les Dogom dans la plaine à l’Est des
falaises ; les Kian ou Bobo-Gbê dans le Sud du Cercle.


12o _Cercle de Mopti._

  Peuls            35.278   (tous musulmans).

  Toucouleurs         500          —

  Songaï            2.317          —

  Bozo              1.826 }
                          }
  Soninké           6.104 } famille mandé : 15.207 (dont 4.529 Banmana
                          } animistes)
  Banmana           7.277 }

  Tombo             2.020 }
                          } famille voltaïque : 6.698 (tous animistes).
  Kian (Bobo-Gbê)   4.678 }
                   ------
            Total  60.000   (dont 48.773 musulmans).

Les Peuls se rencontrent un peu partout, surtout dans le Kounari et le
Pignari ; les Songaï (Sorko surtout) le long du Bani en aval de Mopti ;
les Bozo à Mopti et en amont ; les Soninké à Mopti et dans le district
de Sofara ; les Banmana surtout dans le sud du cercle ; les Tombo dans
l’Est et les Kian dans le Sud-Est.


13o _Cercle de Dienné._

  Peuls     38.944   (tous musulmans).

  Songaï       100         —

  Bozo      12.079 }
                   }
  Soninké   13.868 } famille mandé : 43.194 (dont 12.220
                   } Banmana animistes).
  Banmana   17.247 }

  Kian         619   (famille voltaïque, groupe bobo, tous animistes).
            ------
  Total     82.857   (dont 70.018 musulmans).

Les Peuls habitent la partie du cercle qui forme le Massina proprement
dit (contrée à l’Ouest du marigot de Diaka et pays compris entre ce
marigot et le Niger), ainsi que le Diennéri et le Sébéra. Les Songaï ne
comprennent guère que quelques familles sorko de la pointe Sud du lac
Débo. Les Bozo sont répandus le long du Niger, du Bani et du marigot de
Diaka. Les Soninké peuplent le Sébéra, le Diennéri (pays de Dienné) et
le Pondori. Les Banmana sont surtout nombreux entre le Niger et le Bani
(Kaladougou, Say, Saro, Séladougou). On trouve des Bobo-Gbê dans le Sud-
Est du Séladougou.


14o _Cercle de Ségou._

  Peuls         20.968   (dont 1.230 animistes).

  Toucouleurs    7.000   (tous musulmans).

  Soninké       17.680 } famille mandé : 127.438 (dont 104.500 Banmana
                       } animistes).
  Banmana      109.758 }
               -------
        Total  155.406   (dont 49.636 musulmans).

Les Peuls sont répandus surtout au Nord et au Nord-Ouest de Sansanding
et entre le Niger et le Bani ; les Toucouleurs se rencontrent
principalement à Ségou et aux environs ; les Soninké à Sansanding, à
Ségou et le long du Niger. Les Banmana peuplent l’immense majorité des
cantons du cercle.


15o _Cercle de Bamako._

  Peuls           737   (dont 237 animistes).

  Soninké      10.070 }
                      }
  Kâgoro        1.850 } famille mandé : 190.342 (dont 180.757 animistes,
                      } comprenant 2.380 Soninké, 1.850 Kâgoro, 145.621
  Banmana     146.966 } Banmana et 30.906 Malinké).
                      }
  Malinké      31.456 }

  Etrangers       857   (dont 357 animistes).
              -------
      Total   191.936   (dont 10.585 musulmans).

Les Peuls sont bergers au service des Banmana ; les Soninké habitent
surtout les cinq villes de Banamba, Touba, Kiba, Kérouané et Niamina ;
les Kâgoro se rencontrent dans le Nord-Ouest du cercle ; les Banmana
peuplent le Fadougou, le Bélédougou, le Messékélé, le Méguétana, le
Djitoumou, etc. ; les Malinké les cantons du Manding sur la rive gauche
du Niger et le canton de Samaya sur la rive droite.


16o _Cercle de Kita._

  Toucouleurs      500   (tous musulmans).

  Kâgoro         6.368 }
                       }
  Banmana        2.339 }
                       } famille mandé : 57.993 (tous animistes
  Malinké       26.219 } sauf 130 malinké musulmans).
                       }
  Foulanké      20.000 }
                       }
  Diallonké      3.067 }
                ------
        Total   58.493   (dont 630 musulmans).

Les Toucouleurs sont fixés à Kita et aux environs ; les Kâgoro et les
Banmana se rencontrent au Kaarta ; les Malinké habitent la région de
Kita et les pays entre le Bakhoy et le Bafing (Gangaran, Baniakadougou,
Gadougou) ; les Foulanké peuplent les deux Fouladougou de la boucle du
Baoulé (Saboula et Arbala) et le Birgo (Mourgoula) ; les Diallonké se
trouvent dans le Sud du cercle (Kolou, Boké, Kankoumakania).


17o _Cercle de Bafoulabé._

  Peuls          1.000   (tous musulmans).

  Toucouleurs    1.000         —

  Soninké        9.700 }
                       }
  Banmana        2.100 }
                       } famille mandé : 57.570 (tous animistes sauf
  Malinké       30.770 } les 9.700 Soninké).
                       }
  Foulanké      15.000 }
                ------
        Total   59.570   (dont 11.700 musulmans).

Les Peuls et Soninké sont surtout répandus dans l’extrême Nord du
cercle ; les Toucouleurs et les Banmana ne forment que de petites
colonies dispersées ; les Malinké habitent surtout le Bambougou ou
Bambouk (Ouest du Bafing, y compris Koundian), le Gangaran (entre le
Sénégal et le Bafing) et le Kontella (rive Nord du Sénégal) ; les
Foulanké peuplent le Fouladougou, au Nord du Kontella.


18o _Cercle de Kayes._

  Maures du Hodh    4.260   (tous musulmans).

  Toucouleurs       5.050   (dont 1.550 animistes).

  Soninké          24.100 }
                          } famille mandé : 58.997 (dont 39.997
  Khassonkè         7.906 } animistes, comprenant 6.100 Soninké, 6.906
                          } Khassonkè et 26.491 Malinké).
  Malinké          26.991 }

  Etrangers         1.561   (dont 1.116 Ouolofs musulmans et 445
                            non-musulmans).
                   ------
           Total   69.868   (dont 27.876 musulmans).

Les Maures se trouvent dans le Guidimakha, le Séro et le Nord du Cercle
(Ahl-sidi-Mahmoud et Askeur). Les Toucouleurs se rencontrent dans le
Diomboko, le Khasso et le Séro ; les Soninké habitent le Kaméra ou
province orientale du Gadiaga ou Galam (rive Sud du Sénégal), le
Guidimakha (au Nord du Sénégal) et une partie du Bambouk ; les Khassonkè
peuplent le Logo, le Natiaga et une partie du Khasso et du Diomboko ;
les Malinké se trouvent dans le Bambouk (Tambaoura, Niagala et Kamana) ;
les étrangers sont établis à Kayes et à Médine.


19o _Cercle de Satadougou._

  Peuls         1.078   (tous musulmans).

  Toucouleurs   3.000         —

  Malinké      28.000 } famille mandé : 34.757 (tous animistes, sauf
                      } 2.000 Malinké musulmans).
  Diallonké     6.757 }
               ------
        Total  38.835   (dont 6.078 musulmans).

Les Peuls sont répandus un peu partout. Les Toucouleurs sont surtout
nombreux dans la province de Satadougou. Les Malinké habitent la majeure
partie de cette province, le Konkodougou, le Sintédougou et une partie
du Mérétembaya. Les Diallonké peuplent le reste de ce dernier canton et
le Fontofa.


20o _Cercle de Bougouni._

  Soninké     2.145 }
                    }
  Dioula      2.500 }
                    } famille mandé : 153.346 (dont 13.710 musulmans
  Banmana   104.216 } seulement, à savoir 1.035 Soninké, 2.412 Dioula,
                    } 1.474 Banmana, 200 Malinké et 8.589 Foulanké).
  Malinké     3.297 }
                    }
  Foulanké   41.188 }

  Sénoufo     4.089   (tous animistes).
            -------
     Total  157.435   (dont 13.710 musulmans).

Les Soninké et les Dioula forment des colonies éparses. Les Banmana
occupent la majeure partie du cercle. Les Malinké habitent les cantons
du Baya et du Siankadougou ; les Foulanké ceux du Gouanan, du
Gouandiaka, etc. (Fouladougou). Enfin les Sénoufo (sous-tribu des Niéné)
se rencontrent dans le Niénédougou.


21o _Cercle de Sikasso._

  Dioula      27.302 }
                     }
  Banmana     30.000 }
                     } famille mandé : 107.885 (tous animistes sauf
  Foulanké    29.878 } 2.746 Dioula musulmans).
                     }
  Samorho     20.705 }

  Sénoufo     77.184   (tribu des Siénérhè, tous animistes).

  Etrangers      433   (Ouolofs, tous musulmans).
             -------
      Total  185.502   (dont 3.179 musulmans).

Les Dioula occupent l’Est du Cercle (Sonondougou, Bougoula et Kaboïla)
et forment une bonne partie de la population de la ville de Sikasso. Les
Banmana se rencontrent surtout dans le Nord (Dolindougou, Diédougou,
Ntolondougou, Ganadougou-Nord). Les Foulanké du cercle, appelés souvent
_Gana_, habitent les deux Ganadougou (Nord et Sud). Les Samorho se
trouvent dans les cantons de Bougoula, Kaboïla et Fourou. Les Sénoufo
peuplent le Centre et le Sud du cercle (Kapolondougou, Fama,
Sonondougou, Natiè, Bougoula, Kaboïla, Fourou, Nienguélédougou, Molasso,
Kouoro et Sikasso).


22o _Cercle de Koutiala._

  Peuls       1.750   (tous musulmans).

  Soninké     7.098 }
                    } famille mandé : 41.435 (dont 9.631 musulmans, à
  Dioula      4.282 } savoir les 7.098 Soninké, 2.444 Dioula et 89
                    } Banmana).
  Banmana    30.055 }

  Sénoufo   108.427   (tribu des Bamâna ou Minianka, tous animistes).

  Boua       10.745   (famille voltaïque, groupe bobo ; tous animistes).
            -------
     Total  162.357   (dont 11.381 musulmans).

Les Peuls sont disséminés dans le Nord du Cercle. Les Soninké habitent
surtout dans le Nord-Est, les Dioula dans le Sud. Les Banmana se
rencontrent principalement sur la rive droite du Bani, dans le Nord-
Ouest du cercle (Dionkadougou, Fadougou, Sadougou). Les Sénoufo occupent
le centre et le Sud. On trouve les Boua ou Bobo-Fing dans l’Est.


23o _Circonscription de San._

  Peuls              9.243   (dont 3.800 animistes).

  Bozo                 312 }
                           }
  Soninké           16.112 } famille mandé : 40.963 (dont 20.103
                           } Banmana animistes).
  Dioula             4.436 }
                           }
  Banmana           20.103 }

  Sénoufo           20.885   (tribu des Bamâna ou Minianka,
                             tous animistes).

  Tombo              1.587 }
                           }
  Kian (Bobo-Gbê)   30.000 } famille voltaïque : 39.579, tous animistes
                           } (dont 1.587 du groupe tombo et 37.992
  Tara (Bobo-Oulé)   6.530 } du groupe bobo).
                           }
  Boua (Bobo-Fing)   1.462 }
                   -------
             Total 110.670   (dont 26.303 musulmans).

Les Peuls sont éparpillés un peu partout ; les Bozo se trouvent près du
Bani ; les Soninké et les Dioula sont surtout nombreux à San et dans la
province de San ; les Banmana occupent principalement le Bendougou ; les
Sénoufo se rencontrent dans le Sud de la circonscription, les Tombo dans
le Nord-Est, les Bobo dans la direction de San à Koury et dans le Sud-
Est de la circonscription.


24o _Cercle de Koury._

  Peuls              27.179   (tous musulmans).

  Soninké            30.000 }
                            } famille mandé : 116.997 (dont 66.507
  Dioula             43.527 } animistes, savoir 5.000 Soninké, 18.037
                            } Dioula et les 43.470 Samo).
  Samo               43.470 }

  Tombo                 500 }
                            }
  Mossi               2.600 }
                            } famille voltaïque : 136.382, tous
  Nioniossé          10.335 } animistes sauf les 2.600 mossi (dont 500
                            } du groupe tombo, 2.600 du groupe mossi,
  Nounouma           15.130 } 25.465 du groupe gourounsi (Nioniossé et
                            } Nounouma) et 107.817 du groupe bobo (Tara
  Tara (Bobo-Oulé)   96.277 } et Boua).
                            }
  Boua (Bobo-Fing)   11.590 }
                    -------
             Total  280.558   (dont 80.269 musulmans).

Les Peuls sont dispersés dans toute l’étendue du cercle (Barani, Dokuy,
Koury, Tissé, Boromo, Tchériba, Safané). Les Soninké habitent surtout le
Kombori et le Dafina (cantons de Koury, Safané, Tounou, Ouahabou), ainsi
que les Dioula ; les Samo se rencontrent entre Koury et Ouahigouya. Les
Tombo sont localisés dans le Kombori, les Mossi du côté de Yaba. Les
Nioniossé sont surtout nombreux dans le canton d’Ouri ; les Nounouma
dans les cantons de Boromo, Tissé et Tchériba ; les Bobo-Oulé dans
l’Ouest du cercle (Barani, Dokuy, etc.) et les Bobo-Fing dans les
cantons de Ouarkoy, Ouakara et Ouahabou. Les Dafing sont répartis entre
Soninké et Dioula ; parmi ces derniers sont compris les Boron.


25o _Cercle de Ouahigouya._

  Peuls         27.435   (dont 10.549 animistes).

  Songaï         2.206   (tous musulmans).

  Dioula        19.764 } famille mandé : 41.703 (dont 21.939 Samo
                       } animistes).
  Samo          21.939 }

  Dogom          2.684 }
                       } famille voltaïque : 178.108 (tous animistes
  Mossi        141.999 } sauf 552 mossi musulmans) ; détail : 2.684 du
                       } groupe tombo (Dogom), 141.999 du groupe mossi
  Nioniossé     33.425 } et 33.425 du groupe gourounsi (Nioniossé).
               -------
      Total    249.452   (dont 39.408 musulmans).

Les Peuls sont répandus surtout dans le Nord du cercle (région de Bané)
et dans le Nord-Est, les Silmimossi se trouvant mêlés aux Mossi. Les
Songaï sont fixés en quelques points du Yatenga et les Dioula surtout en
pays samo, c’est-à-dire dans le Sud-Ouest du Yatenga. Les Dogom se
rencontrent dans le Nord du cercle, les Mossi dans tout le Yatenga, les
Nioniossé dans la majeure partie du Yatenga au milieu des Mossi.


26o _Cercle de Ouagadougou._

  Peuls         48.753   (tous musulmans).

  Soninké          425 }
                       } famille mandé : 84.869 (tous musulmans).
  Dioula        84.444 }

  Mossi      1.076.434 }                                   }
                       }                                   }
  Yansi         13.214 } groupe mossi : 1.116.504 (tous    }
                       } animistes, sauf 21.057 Mossi      }
  Nankana       19.836 } et 1.000 Dagari)                  }
                       }                                   }
  Dagari         7.020 }                                   }   famille
                                                           } voltaïque :
  Nioniossé     34.626 }                                   }  1.323.615
                       }                                   }
  Nounouma      58.277 } groupe gourounsi : 205.499        }
                       } (tous animistes)                  }
  Sissala        7.283 }                                   }
                       }                                   }
  Boussansé    105.313 }                                   }
                                                           }
  Niénigué       1.612   (gr. bobo, tous animistes)        }

  Etrangers         89   (Haoussa, tous musulmans).
             ---------
      Total  1.457.326   (dont 155.768 musulmans).

Les Peuls et les Dioula sont répandus à peu près sur toute l’étendue du
cercle. Les Mossi peuplent le Nord, le Centre et l’Est (Yâko, Baloum,
Lallé, Ouagadougou, Mani, Boussouma, Béloussa, Koupéla, etc.) ; les
Yansi sont répandus surtout dans le Nord-Est (Ponsa, Béloussa), les
Nankana près de la Volta Rouge le long de la frontière anglaise, les
Dagari près de la jonction de la Volta Noire avec cette frontière, les
Nioniossé dans le Kipirsi, les Nounouma entre la Volta Noire et Léo, les
Sissala entre Léo et les Nankana, les Boussansé au Sud de Tenkodogo
(Bitou), les Niénigué près de la Volta Noire.


27o _Cercle de Fada-n-Gourma._

  Peuls          9.752   (tous musulmans).

  Mossi         21.014 }                   }
                       }                   }
  Yansi         25.493 } groupe mossi :    }
                       }   175.057         } famille voltaïque :
  Gourmantché  128.550 }                   }     180.094
                                           } (tous animistes)
  Bariba         4.497 } groupe bariba :   }
                       }   5.037           }
  Soumba           540 }                   }
               -------
        Total  189.846   (dont 9.752 musulmans).

Les Peuls sont surtout nombreux dans le Nord du Cercle, les Mossi dans
l’Ouest, les Yansi dans le Nord-Ouest ; les Gourmantché en habitent la
majeure partie ; les Bariba et les Soumba (tribu des Takamba) se
rencontrent dans la région montagneuse du Sud (Atakora).


28o _Cercle de Say._

  Peuls          5.000 (tous musulmans).

  Toucouleurs    1.000       —

  Songaï        10.000       —

  Gourmantché    9.000 (famille voltaïque, groupe mossi ;
                        tous animistes).
                ------
        Total   25.000 (dont 16.000 musulmans).

Les Peuls sont surtout répandus dans le Torodi, les Toucouleurs à Say,
les Songaï tout le long du Niger, les Gourmantché dans le Torodi et la
province de Botou.


29o _Cercle de Gaoua._

  Dioula      1.800   (famille mandé, tous musulmans).

  Dagari     53.239 }                        }
                    } groupe mossi : 93.600  }
  Birifo     40.361 }                        }
                                             }
  Niénigué    1.600   (gr. bobo : 1.600)     }
                                             }  famille voltaïque :
  Lobi       62.050 }                        }        173.850
                    }                        }  (tous animistes sauf
  Dian        5.950 }                        }  1.000 Dian musulmans).
                    } groupe lobi : 74.650   }
  Pougouli    5.550 }                        }
                    }                        }
  Gan         1.100 }                        }
                                             }
  Lorho       4.000   (gr. koulango : 4.000) }

  Padorho       500   (tribu non classée, tous animistes).
            -------
      Total 176.150   (dont 2.800 musulmans).

Les Dioula habitent à Diébougou et à Lorhosso. Les Dagari propres
(32.654) sont répandus le long de la Volta Noire depuis Dioumbalé
jusqu’au 11° de latitude Nord ; les Oulé (20.585) leur font suite dans
la direction du Nord ; les Birifo se rencontrent au Sud et à l’Ouest des
Dagari ; les Niénigué ne font qu’effleurer le Nord du cercle ; les Lobi
se sont infiltrés au milieu des Birifo et habitent surtout l’Ouest de
Gaoua ; les Dian peuplent Diébougou et ses environs, et les Pougouli les
bords du Bougouriba en amont de Diébougou ; les Gan sont à Lorhosso, les
Lorho dans la province de Lorhosso et les Padorho dans l’Ouest du
Cercle.


30o _Cercle de Bobo-Dioulasso._

  Peuls                  2.130   (dont 1.930 animistes).

  Soninké                1.600 }
                               }
  Dioula                39.215 }
                               } famille mandé : 68.595 (dont 6.050
  Samorho                3.000 } musulmans, savoir : les 1.600 Soninké,
                               } 4.250 Dioula et 200 Sia).
  Sia (Bobo-Dioula)      6.000 }
                               }
  Tribus diverses       18.780 }

  Sénoufo              132.885   (tous animistes).

  Boua (Bobo-Fing)      39.500 } famille voltaïque, groupe bobo : 61.105
                               } (tous animistes).
  Niénigué              21.605 }

  Tribus non classées   18.535   (tous animistes).
                       -------
                Total  282.250   (dont 6.250 musulmans).

Les _Boron_ sont comptés avec les Dioula. — Les tribus diverses de
famille mandé (groupe du Sud), de rattachement d’ailleurs incertain,
sont celles des _Blé_ 1.035, des _Natioro_ 2.745, des _Ouara_ 7.000 et
des _Sembla_ 8.000. — Les Sénoufo se partagent en 31.875 _Mbouin_,
23.790 _Folo_, 21.205 _Tourka_, 18.535 _Karaboro_, 17.170 _Tagba_,
11.260 _Nanergué_, 5.605 _Komono_ et 3.445 _Sémou_. — Les tribus non
classées sont celles des _Toussia_ (10.045), des _Dorhossié_ (3.700),
des _Vigué_ (2.790) et des _Tiéfo_ (2.000).

Les Peuls sont disséminés dans le Nord-Est du cercle. Les Soninké se
rencontrent surtout dans le pays des Niénigué ; les Dioula sont
installés à Bobo-Dioulasso et aux environs ; les Boron chez les
Nanergué ; les Samorho entre Bobo-Dioulasso et Sikasso ; les Sia à Bobo-
Dioulasso ; les Sénoufo dans le Nord du cercle (Tagba), dans le Centre
et dans le Sud ; les Bobo dans le Nord et la plupart des tribus non
classées dans la circonscription de Banfora.

[Illustration : Carte 4. — Répartition des groupements ethniques.]


[Note 39 : Voir la carte 4 à la fin du présent chapitre.]

[Note 40 : Cependant quelques Berbères Zenaga vivent, en qualité de
vassaux, auprès des Kounta : on les appelle _Zakhoura_.]

[Note 41 : En réalité les Dioula devraient, au double point de vue
géographique et linguistique, être rattachés plutôt au groupe du centre.
C’est à cause de leurs origines (voir au Chap. II) et de leur caractère
que je les range dans le groupe du Nord.]

[Note 42 : Le rattachement de ces divers peuples ou tribus — les
Diallonké exceptés — au groupe mandé du Sud et, plus généralement
parlant, à la famille mandé n’est pas encore bien démontré et je ne
l’indique qu’à titre provisoire. Il est possible d’autre part que les
Samo et les Samorho ne forment qu’un même peuple.]

[Note 43 : Il n’est pas absolument certain que les Karaboro soient des
Sénoufo ; il se pourrait qu’on dût les rattacher à la famille
voltaïque.]

[Note 44 : Peut-être pourrait-on faire un seul peuple des Nioniossé et
des Nounouma, peuple qui comprendrait plusieurs tribus (Nioniossé ou
Kassomsé, Lilsé ou Youlsé, Nounouma proprement dits, etc).]

[Note 45 : Voir notamment Léon l’Africain.]

[Note 46 : On retrouve le mot _Berdâm_ chez les géographes arabes sous
la forme _Berdâma_.]

[Note 47 : Le _poular_ est la langue des Toucouleurs, adoptée par les
Peuls comme je tâcherai de l’expliquer plus loin.]

[Note 48 : Cette étymologie peut à bon droit paraître douteuse, aussi
bien d’ailleurs que l’origine exclusivement marocaine des Arma. Le mot
arabe _râmi_ ne désigne pas nécessairement un « fusilier », il désigne
même plutôt un « archer » : or les archers formaient précisément le
gros, non pas de l’armée marocaine, mais de l’armée indigène qui chercha
à repousser les Marocains. Quant aux Arma eux mêmes, ils méritent,
actuellement au moins, le nom de « nègres » aussi bien que les Gabibi et
ne se distinguent de ces derniers ni par la couleur ni surtout par la
langue. Il est probable qu’ils descendent surtout des nobles songaï qui,
bien avant la conquête marocaine, détenaient le pouvoir et constituaient
l’aristocratie indigène ; plus tard lorsque, la domination marocaine
s’affaiblissant, ils reprirent leur rang de maîtres, ils voulurent sans
doute, pour justifier leur substitution aux caïds marocains, se
constituer une généalogie qui les fît descendre des conquérants ; il est
fort vraisemblable d’ailleurs que leur prétention était en partie
justifiée, car c’est assurément dans les familles nobles que les
Marocains prirent femme le plus volontiers.]

[Note 49 : Si d’ailleurs la forme _mali_ peut signifier « hippopotame »
dans certains dialectes, ce sens ne peut en aucune façon s’appliquer à
la forme _mandé_ ; par contre, si l’on peut traduire _mandé_, _mané_,
_mani_, etc., par « petit lamentin », il serait bien difficile de donner
la même traduction aux formes _mali_, _mallé_, etc. ; on pourrait encore
proposer l’étymologie de « fils de maître », mais elle serait également
fort douteuse.]

[Note 50 : La prononciation mandé du suffixe de nationalité est _ka_,
parfois _kè_, mais non _ké_.]

[Note 51 : Ch. Monteil, dans sa remarquable _Monographie de Djenné_.]

[Note 52 : D’après M. Binger, qui donne à Soninké la signification de
« partisans du Sonni », Assouanik ne viendrait pas du mot Soninké mais
de _Assouanka_ (gens de l’Assoua, en mandé) et _Assoua_ serait le nom
d’un pays situé au Sud-Ouest de Tombouctou : je n’ai pu retrouver de
pays de ce nom, à moins qu’il ne s’agisse de l’_Aoussa_ ou du _Haoussa_,
c’est-à-dire de tous les pays de la rive gauche du Niger, selon le terme
employé pour les désigner dans la région de Tombouctou-Gao ; mais alors
la forme _Assouanik_ serait incorrecte, et de plus il serait étrange que
des Maures eussent emprunté un mot à désinence mandé — mot d’ailleurs
inusité et dont le radical serait étranger au mandé — pour désigner un
peuple qui n’a jamais habité du reste qu’une très faible portion du
Haoussa, à savoir, au Sud et surtout au Sud-Ouest du Débo la province de
Dia ou Diaka ou Diagha, pays d’origine des Soninké, province qui se
trouve précisément en dehors de la zone à laquelle les Songaï donnent le
nom de Haoussa.]

[Note 53 : Les Songaï appellent _Dakouraré_ les Soninké Nono ou
Nononkobé, lesquels aujourd’hui parlent songaï et non plus soninké.]

[Note 54 : On se sert également chez les Maures du mot _Sossé_ pour
désigner les Mandé en général et surtout les Soninké. (Voir notamment
_un mandement de Saad Bouh à Ma el-Aïnîn_, dans le no de novembre 1909
des _Renseignements coloniaux_ du Comité de l’Afrique Française).]

[Note 55 : Voir Ire partie, ch. II, p. 55.]

[Note 56 : C’est-à-dire « bouche noire » ou plutôt « bouche bleue », à
cause de l’habitude qu’ont les indigènes de cette fraction de se bleuir
les lèvres.]

[Note 57 : Certains font dériver _Bambara_ du mot mandé _bamba_ ou
_bamma_ « crocodile » et donnent à ce terme la signification de « (ceux)
du crocodile », par allusion au fait que le crocodile est un emblème
religieux fort répandu chez tous les peuples que les musulmans englobent
sous le sobriquet de « Bambara ». Quant au mot _Banmana_, il
signifierait, d’après les Banmana eux-mêmes, « refus au maître » (_ban-
ma-na_), par allusion à la légende d’après laquelle les Banmana auraient
quitté leur pays d’origine (Ouassoulou) pour échapper au joug de
conquérants Malinké.]

[Note 58 : Ce mot se retrouve dans le nom de tribu des _Siénérhè_.]

[Note 59 : Ne pas confondre avec les _Gan_ de famille voltaïque ni avec
les _Ngan_ du groupe mandé-sud qui habitent dans le Diammala et le Mango
(Côte d’Ivoire).]

[Note 60 : De là les mots Kombori (Nord-Ouest du cercle de Koury) et
Hombori, qui en peul signifient l’un et autre « pays des Tombo ».]

[Note 61 : Il se pourrait que ce terme de Kôssé dût s’appliquer plutôt à
une fraction des Nioniossé ou à une fraction des Bobo.]

[Note 62 : Je ne suis pas certain que le nom de _Kouroumankobé_, qui a
peut-être la même origine que _Gourmantché_ (ceux du Gourma, c’est-à-
dire de l’intérieur de la Boucle du Niger), s’applique exclusivement aux
Nioniossé.]

[Note 63 : Ne pas confondre les _Kparhala_ ou Koulango avec les
_Kpalarha_, _Pallaka_ ou _Pala_ du cercle de Korhogo (Côte d’Ivoire),
qui sont des Sénoufo. Il convient également de ne pas confondre les
_Gan_ ou _Gan-né_ de Lorhosso (groupe lobi de la famille voltaïque) avec
les _Ngan_ ou _Ngan-né_ du Diammala et du Mango (Côte d’Ivoire), qui
sont des Mandé du Sud ; ni les _Sia_ ou Bobo-Dioula de Bobo-Dioulasso
(groupe mandé du Sud) avec les _Sia_ du cercle de Mankono (Côte
d’Ivoire), qui sont un mélange de Mandé du Centre et de Mandé du Sud ;
ni les _Dioula_ de la Boucle du Niger (groupe mandé du Nord) avec les
_Dan_ ou _Mêbé_, dits « Dioula anthropophages », du cercle du Haut-
Cavally (Côte d’Ivoire), qui sont des Mandé du Sud, ou avec les _Diola_
de la Casamance, qui appartiennent à une famille ethnique spéciale
(famille côtière), n’ayant aucun représentant dans la colonie du Haut-
Sénégal-Niger.]

[Note 64 : Les Nimadi seraient, dit-on, d’origine juive et ne
professeraient pas l’islamisme ; on en rencontre dans la région de
Oualata.]

[Note 65 : D’après M. Gautier (_La conquête du Sahara_), le mot Harrâtîn
signifierait « laboureurs » (du verbe _haratsa_, bien que l’orthographe
usuelle comporte un _tha_ et non un _tsa_) et ne désignerait pas
nécessairement des Nègres ni même des gens de condition servile. Mais
dans la pratique ce mot s’applique aux Nègres qui descendent d’anciens
esclaves et qui sont devenus les serfs des Maures ; il ne s’applique pas
aux Nègres des villes sahariennes dont les ancêtres occupaient le pays
avant la domination berbère, c’est-à-dire aux Azer ou Soninké de Tichit,
Oualata, etc.]

[Note 66 : On a voulu rattacher le nom des Kel-Antassar à celui des
_Ansâr_ ou premiers partisans de Mahomet, mais l’orthographe donnée par
les meilleurs auteurs arabes au nom des Kel-Antassar (par un _sin_ et
non par un _sad_) doit faire rejeter cette étymologie.]

[Note 67 : Le mot _Tôrobé_ ne signifie pas, comme on le croit
généralement, « les gens originaires du Toro », expression qui se dit en
peul _Toronké_ ou _Toronkobé_ ou encore _Toronâbé_ (sing. _Toronkédio_,
_Toronko_ ou _Toronâdio_) ; d’après M. le commandant Gaden, _Tôrobé_ ou
mieux _Tôrodbê_ ou _Tôrobbé_ (sing. _Tôrodo_) veut dire « ceux qui
supplient ensemble » : c’est le nom d’un clan qui pourrait aussi bien
être considéré comme une caste. Ce clan a d’ailleurs de nombreux
représentants au Toro, mais pas plus là qu’ailleurs, et il ne paraît pas
qu’il y ait plus de rapports entre le Toro et le clan des Tôrobé
qu’entre le Diallon ou Fouta-Diallon et le clan des Dialloubé.]

[Note 68 : Barth dit que le nom de l’ensemble des gens de langue peule
lui a paru être _So_ : peut-être a-t-il fait confusion avec le clan
toucouleur des _Sô_, fort répandu chez les familles princières de
l’empire de Sokoto au moment de son voyage.]

[Note 69 : Beaucoup de Toucouleurs portent aussi des noms de clan à
singulier et à pluriel, identiques à ceux des Peuls ; le clan des Tôrobé
en particulier compte de nombreux représentants chez les Toucouleurs.
Enfin on rencontre chez ces derniers les mêmes castes que chez les
Peuls, avec les mêmes noms.]

[Note 70 : Les _Tounkara_ se donnent comme étant de souche royale et
font venir leur nom de _tounka_ « roi ».]

[Note 71 : Les _Massassi_ (de _massa_ « roi » et _si_ « descendance »)
sont les Kouloubali de la branche aînée.]

[Note 72 : D’après le Père Brun, le nom de _Dansira_ serait donné aux
femmes du clan des Dembélé ; sans vouloir contredire ce missionnaire
très bien informé, je dois dire que j’ai connu des hommes portant ce nom
et le donnant comme celui d’un clan spécial.]

[Note 73 : _Mansaré_ veut dire, comme _Massassi_, « de souche royale ».]

[Note 74 : D’après le Père Brun, _Souko_ serait le nom donné aux femmes
du clan des Keïta, _Demba_ celui donné aux femmes du clan des Sissoko et
_Sakiliba_ celui donné aux femmes du clan des Doumouya.]

[Note 75 : Pour compléter cette nomenclature, d’ailleurs très
imparfaite, des noms de clan du Haut-Sénégal-Niger, je donne ci-après
les _diamou_ ou _santa_ les plus fréquemment portés par les Ouolofs
installés dans cette colonie : _Ndiaye_, _Diop_, _Diouf_, _Tiam_,
_Diang_, _Sar_, _Tièp_, _Niang_, _Ngom_, _Diao_, _Boye_, etc.]

[Note 76 : J’appelle _animisme_ l’ensemble des croyances communes à
toutes les populations non-musulmanes de l’Afrique Occidentale,
croyances qui comportent un mélange de monothéisme, de dynamisme et
d’animisme proprement dit, mais qui se manifestent par un culte presque
exclusivement animiste. J’expliquerai plus loin (Ve partie) pourquoi
j’ai adopté ce terme et pourquoi j’ai rejeté les expressions tout à fait
impropres — quoique usuellement employées — de « paganisme » et de
« fétichisme ».]

[Note 77 : 4.809.053 ou 4.799.703, selon les divers tableaux de
recensement qui m’ont été fournis.]

[Note 78 : D’après certaines informations, un nombre assez considérable
de Peuls non-musulmans existerait dans le cercle de Goumbou.]

[Note 79 : Dans _Tombouctou la mystérieuse_, par Félix Dubois.]

[Note 80 : Dont 93.298 animistes.]

[Note 81 : Dont 767.511 animistes.]

[Note 82 : Tous animistes.]

[Note 83 : Dont 994.140 animistes.]

[Note 84 : Y compris 450 Boron ou Bolon.]

[Note 85 : Dont 19.170 Diawara.]

[Note 86 : Y compris 8.000 Boron ou Bolon.]

[Note 87 : Dont 3.000 Diennenké ou habitants de la ville de Dienné.]

[Note 88 : Il est à remarquer que le Haut-Sénégal-Niger ne renferme
qu’une assez faible fraction du peuple malinké, lequel est répandu dans
une notable partie de la Côte d’Ivoire, de la Guinée et du Sénégal,
ainsi que dans le Libéria, le Sierra-Leone, la Guinée portugaise et la
Gambie. Dans leur ensemble, les Malinké sont certainement plus nombreux
que les Banmana et forment l’élément le plus fort de toute la famille
mandé : il est donc assez juste qu’ils aient donné à cette famille leur
nom ou tout au moins celui de leur pays d’origine.]

[Note 89 : Dont 21.057 musulmans.]

[Note 90 : Dont 1.000 musulmans.]

[Note 91 : Dont 552 musulmans.]

[Note 92 : Dont 20.585 Oulé.]

[Note 93 : Passant tous pour musulmans.]

[Note 94 : Dont 24.209 musulmans au total contre 1.238.018 animistes.]

[Note 95 : Dont 1.000 musulmans seulement.]

[Note 96 : Dont 25.209 musulmans au total contre 1.628.963 animistes.]

[Note 97 : Tous animistes.]

[Note 98 : Tous animistes.]

[Note 99 : Beaucoup de ces Lorho sont bijoutiers en cuivre : il est
probable qu’ils constituent chez les Koulango une caste analogue à celle
qu’on appelle Lorho chez les Mandé et que ce sont ces derniers qui leur
ont, en raison de ce fait, donné le nom sous lequel nous les
connaissons.]

[Note 100 : D’après le commandant de Lartigue, un grand nombre des Peuls
Ourourbé dits Sambourou ne professeraient pas l’islamisme.]




                            CHAPITRE II[101]

       =Origines et formation des groupements ethniques actuels=


=Généralités.= — Si la nomenclature et la classification des groupements
ethniques actuels présente de nombreuses difficultés, il est plus
malaisé encore de fixer leurs origines et d’expliquer leur formation. Il
ne suffit plus en effet de se documenter sur des faits qui tombent sous
le sens de l’observateur ; il devient nécessaire de démêler les
écheveaux toujours embrouillés d’un passé nuageux que les quelques
historiens du Soudan ont souvent embrumé plus qu’ils ne l’ont éclairci.

Nos sources d’information sont maigres et leur valeur est fréquemment
médiocre.

J’ai dit plus haut combien étaient précaires les données que nous
peuvent fournir, dans l’état actuel de nos connaissances,
l’anthropologie, l’ethnographie et la linguistique. L’histoire n’est pas
plus féconde en ce qui concerne l’objet de ce chapitre. Les auteurs
arabes du Moyen-Age ne nous ont guère renseignés que sur l’origine des
peuples avec lesquels ils se trouvaient en contact immédiat, c’est-à-
dire — en ce qui a trait à notre sujet — sur l’origine des Berbères, et
leurs contradictions comme leurs fantaisies imaginatives laissent
perplexe le lecteur qui les consulte. Il est rare qu’ils nous aient
transmis des faits précis concernant les origines des peuples plus
éloignés et, lorsqu’ils l’ont fait, ils ne tenaient leurs renseignements
en général que de deuxième ou troisième main ; le problème d’ailleurs
est encore compliqué par la difficulté que nous éprouvons à identifier
les noms des peuples soudanais cités par les Arabes.

Les dires des indigènes, recueillis sur place par les voyageurs anciens
et modernes, sont rarement nets et explicites. La plupart du temps,
ainsi que je le faisais observer plus haut, le Noir que l’on interroge
sur les origines de son peuple répond en donnant simplement l’origine de
sa famille ou de son village, ou celle de la famille régnante[102], et
encore ne la donne-t-il avec quelque précision qu’en ce qui concerne les
deux ou trois générations qui l’ont précédé lui-même. Pour les temps
plus reculés et pour l’origine des groupements de quelque importance, il
n’existe en réalité qu’une source d’information : je veux parler des
légendes historiques et épiques qui constituent l’une des formes les
plus curieuses de la littérature populaire au Soudan, légendes que l’on
se transmet oralement de père en fils et qui sont ainsi parvenues
jusqu’à nous.

Malheureusement, comme toutes les légendes, ces traditions purement
orales sont sujettes à des remaniements et à des interpolations que les
conteurs successifs ne se font pas faute d’introduire dans le récit qui
leur a été légué. Il faut de plus tenir compte du côté merveilleux de
nombre de ces histoires, non pas pour le rejeter comme un hors d’œuvre
inutile, mais pour en extraire le symbole qu’il renferme le plus souvent
et le traduire de façon rationnelle. Il convient d’autre part de se
montrer très circonspect chaque fois que la légende tend à donner au
peuple qu’elle concerne une origine particulièrement noble et à
attribuer sa naissance à une migration venue d’Asie ou d’Egypte : il
n’est pas, je crois, une seule tribu soudanaise quelque peu frottée
d’islamisme, même parmi les plus manifestement nègres, qui ne prétende
descendre d’Abraham ou de Himyar et qui ne s’attribue comme berceau le
Hidjaz ou le Yémen, à moins que ce ne soit l’Egypte, la Tunisie ou le
Maroc ; le Yémen est l’objet d’une préférence marquée, préférence qui se
traduit par le nombre considérable de localités appelées _Yamina_ ou
_Niamina_, prononciation soudanaise du nom du Yémen.

  DELAFOSSE                                              Planche VII

[Illustration : _Cliché Paulin_

FIG. 13. — Chameaux au pâturage, auprès de Tombouctou.]

[Illustration : _Cliché Paulin_

FIG. 14. — Maures nomades et leurs chameaux, aux environs de
Tombouctou.]

Là encore cependant, sans prendre les légendes au pied de la lettre, on
peut y découvrir un symbole qu’il suffit d’interpréter avec bon sens.
Tout le monde sait qu’au Soudan — comme en beaucoup d’autres contrées du
reste — on use fréquemment de noms de pays pour exprimer les points
cardinaux ; c’est ainsi que, du côté de Bamako, le Sud est appelé
_Ouorodougou_, du nom donné par les Mandé à la région d’où viennent les
colas, région qui se trouve effectivement dans le midi par rapport à
Bamako ; _Sourakadougou_ (pays des Maures) y est employé de même pour
désigner le Nord, _Bâkô_ (l’au-delà du fleuve) pour désigner l’Est ;
j’ai dit plus haut que _Sahel_, _Haoussa_, _Gourma_, mots qui
représentent en réalité des pays — le Sahel étant la lisière Sud du
Sahara, le Haoussa la rive gauche du Moyen-Niger et le Gourma sa rive
droite —, servent couramment à exprimer des directions d’orientation.
Tout me porte à croire qu’il en est de même du _Yémen_ pour les
musulmans du Soudan et qu’en traduisant ce mot par « Est » dans les
légendes qui l’indiquent comme pays d’origine d’une tribu ou d’un
fondateur d’empire, on a de grandes chances de ne pas commettre
d’erreur[103].

De tout ce qui précède il résulte que, si nous ne manquons pas
totalement de documents en ce qui concerne les origines des peuples
soudanais, si nous possédons en plus quelques données d’histoire qui
jettent une certaine lueur sur les phases principales de leur formation,
nous ne pouvons pas en déduire des affirmations positives : tout au plus
avons-nous le droit d’en bâtir des hypothèses vraisemblables, en
n’opérant d’ailleurs qu’avec la plus grande circonspection et en nous
gardant de l’esprit de système et de généralisation. C’est ce que j’ai
tenté de faire dans les pages suivantes, non pas avec la prétention
d’exposer des vérités, mais seulement avec l’espoir de signaler des
probabilités qui pourront peut-être servir de base aux recherches
futures.

Parmi ces probabilités, il en est une qu’il convient de noter dès
maintenant, avant de passer à l’étude de chacun des peuples dont nous
avons à parler. Des sept familles ethniques représentées actuellement
dans le Haut-Sénégal-Niger, quatre semblent être venues du dehors, par
des immigrations successives dont certaines remontent d’ailleurs à une
haute antiquité : ce sont les familles _sémitique_, _hamitique_,
_tekrourienne_ et _songaï_.

La chose est indubitable en ce qui concerne la famille sémitique. Pour
ce qui regarde les familles hamitique et songaï, il est possible que,
dès les temps les plus reculés, des tribus appartenant à chacune de ces
deux familles aient été domiciliées sur une petite portion des
territoires qui forment aujourd’hui la colonie civile du Haut-Sénégal-
Niger, mais elles ne pouvaient l’être en tout cas que sur les extrêmes
confins de ces territoires, tandis que maintenant ces deux familles sont
implantées au cœur même de la colonie : on peut par suite les considérer
comme immigrées. Quant à la famille tekrourienne, il est possible au
contraire que son domaine primitif se soit étendu plus à l’Est — de même
qu’il est à peu près certain qu’il s’étendait bien au Nord de son
domaine actuel, — et que, en conséquence, une fraction tout au moins de
cette famille ait été autochtone d’une partie du Haut-Sénégal-Niger
actuel ; mais, comme nous ne possédons à ce sujet aucun indice certain
et que, aussi loin que s’étend notre documentation, le domaine de la
famille tekrourienne nous apparaît localisé au delà des frontières de la
colonie, nous devons considérer aussi comme des immigrés les
représentants de cette famille que nous rencontrons aujourd’hui dans les
bassins du Haut-Sénégal et du Niger.

Les trois autres familles ethniques — _mandé_, _sénoufo_ et _voltaïque_
— sont au contraire autochtones, mais à des titres divers. Il paraît
bien certain que le groupe septentrional de la famille mandé a eu son
berceau dans le Massina occidental ou Diagha (ou Diaga),en plein Centre
de la colonie ; le principal des peuples du groupe central, le peuple
mandingue, semble bien être également originaire du Haut-Sénégal-Niger,
son pays d’origine correspondant au Mandé ou Manding actuel ; quant à
l’autre des deux grands peuples du même groupe, le peuple banmana, il
est peut-être originaire d’une province de la Côte d’Ivoire (le Toron),
mais, cette province étant située sur la lisière même du Haut-Sénégal-
Niger, on peut aussi regarder ce peuple comme autochtone ; le groupe
méridional, lui, a eu vraisemblablement son berceau au Fouta-Diallon,
dont l’une des provinces extrêmes seulement appartient au Haut-Sénégal-
Niger (Sud du cercle de Satadougou et Sud-Ouest du cercle de Kita). Quoi
qu’il en soit, la famille mandé, dans son ensemble, peut être dite
autochtone dans la colonie ; mais il s’en faut de beaucoup qu’elle le
soit dans une grande partie des contrées du Haut-Sénégal-Niger où elle
est représentée actuellement : il serait inexact de parler d’immigration
mandé, mais il nous faudra parler assez longuement des « migrations »
mandé, qui furent considérables et fort importantes au point de vue
historique. De ces trois petits pays — Diaga, Mandé, Toron — les Mandé
se sont répandus à travers le Nord-Ouest, l’Ouest, le Centre et le Sud-
Ouest de la colonie, entamant même l’Est et le Sud-Est, sans parler de
leurs poussées dans les colonies du Sénégal, de la Guinée et de la Côte
d’Ivoire.

La famille sénoufo semble avoir occupé de tout temps les territoires
qu’elle occupe encore actuellement : j’ignore si son berceau primitif
doit être placé à la Côte d’Ivoire ou au Haut-Sénégal-Niger, mais en
tout cas son domaine ne paraît pas avoir jamais subi de modifications
bien sensibles et, si elle a effectué des migrations, nous n’en pouvons
découvrir aucune trace sérieuse.

La famille voltaïque enfin est vraisemblablement autochtone aussi dans
son territoire actuel : tout au plus peut-on supposer que ce territoire
s’étendait autrefois davantage vers le Nord et le Nord-Ouest, qu’il a
subi des reculs dans ces deux directions sous la poussée des Berbères,
des Songaï et des Mandé et que, par contre, il a gagné un peu de terrain
vers le Sud-Ouest aux dépens des Sénoufo. D’autre part, plusieurs des
peuples qui composent cette famille n’ont pas occupé de tout temps les
régions où on les trouve aujourd’hui ; l’origine des Mossi en
particulier remonte à une migration importante du Sud vers le Nord et le
Nord-Ouest : mais cette migration et d’autres moins considérables n’ont
pas dépassé les limites du territoire de la famille, en sorte que, comme
les Sénoufo, les Voltaïques sont strictement autochtones.

Bien entendu, lorsque je parle de familles autochtones, je ne remonte
pas au delà de la période historique. Comment le Soudan était-il peuplé
avant cette période ? je laisse à de plus savants le soin de le
déterminer. Qu’une certaine école prétende trouver dans l’Inde ou dans
l’Océanie le berceau de la race nègre, c’est son droit. Je préfère,
quant à moi, prendre comme point de départ une époque à laquelle les
Nègres se trouvaient déjà indubitablement là où ils se trouvent
actuellement, au moins d’une façon générale, et je crois que, si je
pouvais retracer seulement jusqu’au début de notre ère les origines
probables des peuples du Haut-Sénégal-Niger, j’en aurais fait assez pour
ma part.


=I. Maures de l’Azaouad.=

1o _Bérabich._ — Les Bérabich ont dû faire leur première apparition du
côté de Taodéni et d’Araouân vers la fin du VIIIe siècle de notre ère.
Ils venaient du _Dara_ ou Draa, province méridionale du Maroc située
entre le Tafilelt et le Noul ou Noun et qui a donné son nom à l’oued
Dara ou Draa qui l’arrose. Ces Bérabich étaient, croit-on, des Arabes
originaires du Yémen, venus d’Arabie dans le Maghreb sous le règne du
troisième _tobba_ ou roi himyarite du Yémen, Ifrîkos ou Africus, vers
l’époque de la naissance de J.-C., c’est-à-dire bien avant Mahomet[104].
Au moment de leur départ pour le Sahara Soudanais, ils occupaient le
Dara depuis plusieurs siècles et y voisinaient avec des Berbères de
tribus diverses (Messoufa et Lemta entre autres). Il est probable qu’ils
s’étaient plus ou moins « berbérisés » au contact de ces derniers ; on
peut néanmoins leur reconnaître une origine arabe.

Ce furent sans doute les premières expéditions musulmanes dans le Sud
marocain ou les bouleversements amenés par la fondation de la dynastie
des Idrissides (788) qui incitèrent les Bérabich à aller chercher plus
au Sud des territoires où ils pussent conserver leur indépendance. Ils
quittèrent le Dara en deux groupes conduits l’un par Inis-ben-Yaïs et
l’autre par Yaïch ; plus tard ils furent rejoints par deux autres
familles arabes du Dara, les Oulad-Abderrahmân et les Oulad-Ameur. Ils
n’étaient pas encore musulmans à cette époque, selon toute
vraisemblance, et ne furent convertis que vers le début du XVIIe siècle
par des marabouts Kounta, après la prise de Tombouctou par les
Marocains.

L’attrait des profits qu’ils pouvaient retirer de l’exploitation des
mines de sel de Teghazza ne fut pas étranger probablement à leur exode
et de fait ils se rendirent maîtres de ces mines, possédées auparavant
par des Berbères Messoufa et, tout en en abandonnant l’exploitation
proprement dite aux Soninké qui y étaient établis déjà et dont ils
firent leurs vassaux, ils s’instituèrent guides et convoyeurs des
caravanes du Soudan qui venaient chercher le sel à Teghazza ainsi que
des caravanes marocaines qui, passant par ce même point, allaient dans
la région de Oualata-Tombouctou chercher des esclaves et de la poudre
d’or. C’est ainsi que leurs terrains de parcours s’étendirent peu à peu
jusqu’au Niger et à Ras-el-ma ; Araouân, qui n’aurait pris toute son
importance que vers 1690, devint à partir du XVIIIe siècle leur centre
géographique et leur principal point d’attache. Lorsque Taodéni remplaça
Teghazza en 1596, les Bérabich conservèrent leur monopole et ils l’ont
gardé jusqu’à nos jours.

Lors de leur arrivée dans le Sahara Soudanais, ils y avaient trouvé —
comme je viens de le mentionner — des Berbères Messoufa et des Nègres
Soninké ; il semble bien certain que des unions se formèrent entre ces
deux éléments et les Bérabich et que les produits de ces unions durent
altérer singulièrement le type arabe déjà mitigé des envahisseurs.
Nombreux sont actuellement les Bérabich métissés de sang noir et, si les
métissages de sang berbère sont plus difficiles à constater, ils n’en
sont pas moins infiniment probables. Toutefois, par la langue, les mœurs
et les traditions, les Bérabich sont demeurés surtout arabes.

Les sous-tribus connues sous les noms d’_Ousra_ et de _Tormoz_ se sont
séparées politiquement du reste de la tribu vers 1875 et se sont
écartées de la ligne Taodéni-Tombouctou pour émigrer vers le Sud-Ouest,
dans la direction de Ras-el-ma et de Bassikounou, faisant cause commune
avec les Maures Oulad-Delim contre le gros des Bérabich. Toutefois, au
point de vue de l’origine, les Ousra et les Tormoz ne sont, semble-t-il,
qu’une simple fraction des Bérabich.

2o _Kounta._ — Les Kounta eux aussi sont d’origine sémitique. Ils font
remonter la généalogie de leur tribu — ou tout au moins des familles
nobles de leur tribu — au conquérant Okba-ben-Nafi qui, nommé en 670
gouverneur de l’Ifrikia (Tripolitaine et Tunisie) par le premier khalife
omeyyade Moaouiya (661-680), guerroya en Tunisie contre les Romains et
les Berbères, construisit Kaïrouân, pénétra au Maroc et jusqu’au Dara et
fut tué près de Biskra en 681 par des partisans du chef berbère
Kosseïla. Les compagnons et les descendants de Okba, musulmans
naturellement, s’essaimèrent de la Tunisie au Touat, et ce serait l’un
d’eux[105] qui, vers le XVe siècle, serait venu du Touat s’établir avec
sa famille dans la région de Mabrouk[106], au Nord-Est d’Araouân, au
moment où le chef touareg Akil régnait sur Tombouctou. Il y aurait été
rejoint par des parents et des amis de même descendance arabe que lui-
même et aussi, très probablement, par des membres de la colonie juive
jusque là toute puissante au Touat, mais qui venait d’être persécutée et
pourchassée en 1492 par le réformateur musulman El-Merhili.

C’est du mélange de ces Arabes descendants de Okba et de ces Juifs du
Touat, islamisés par la suite, que serait sortie la tribu des Kounta. A
ces deux éléments sémitiques primitifs, il convient cependant d’en
ajouter deux autres : l’un, hamitique, provenant de quelques tribus
berbères de l’Azaouad qui acceptèrent la domination des Kounta et
s’incorporèrent à eux — les _Zakhoura_ en particulier — et aussi
d’unions fréquentes avec les tribus maraboutiques touareg[107] ;
l’autre, nègre, provenant d’unions avec des Songaï ou des Soninké et
avec des esclaves ou des serfs également d’origine noire.

Ces mélanges devinrent surtout fréquents lorsque, ayant quitté en partie
leur foyer primitif de Mabrouk pour se répandre dans la région de
Tombouctou sur les deux rives du Niger et pour se rendre, à travers le
Hodh, dans le Tagant et l’Adrar mauritanien, les Kounta multiplièrent
les occasions de contact avec des Berbères et des Nègres. Néanmoins,
comme chez les Bérabich, c’est le type et le sang arabes — ou tout au
moins sémitiques — qui semblent, encore aujourd’hui, dominer chez les
Kounta.


=II. Maures du Hodh.=

1o _Elément berbère._ — Il paraît difficile de savoir si le Hodh était
peuplé par des Nègres avant que les Berbères y eussent fait leur
première apparition. Il est certain que les Soninké y possédaient des
colonies bien avant le mouvement almoravide, c’est-à-dire bien avant le
XIe siècle de notre ère, mais il n’est pas moins certain qu’avant cette
date les Berbères de l’Adrar et du Tagant et particulièrement ceux de
l’empire lemtouna d’Aoudaghost — dont nous parlerons dans la partie
historique de cet ouvrage — s’étaient déjà répandus jusque dans la
région où se trouve aujourd’hui Oualata et y avaient exercé au moins à
un moment donné une sorte d’hégémonie politique. Il est probable même
qu’à une époque plus reculée, lorsque se produisit — sans doute durant
les deux premiers siècles de l’ère chrétienne — l’immigration judéo-
syrienne dont il sera question à propos des origines du peuple peul, des
Berbères se trouvaient déjà dans la région, en même temps que des
Soninké. J’inclinerais toutefois à penser que ces derniers furent les
premiers colonisateurs du Hodh et qu’ils avaient fondé déjà Néma et
Ghana — ou d’autres villes que celles-ci remplacèrent par la suite —
avant l’apparition des premiers Berbères : si l’exactitude de cette
hypothèse vient à être démontrée, il faudrait placer la première
immigration berbère dans le Haut-Sénégal-Niger — en l’espèce dans le
Hodh — quelques siècles avant J.-C., mais postérieurement au grand
mouvement de migration soninké que je tenterai de retracer plus loin.

Quoi qu’il en soit, ces Berbères — cela paraît bien établi —
appartenaient à la grande fraction des _Zenaga_, notamment aux tribus
_Goddala_, _Lemtouna_ et _Messoufa_, et venaient de l’Adrar mauritanien
par le Tagant (Goddala et Lemtouna), ainsi que du Sud marocain par
Taodéni (Lemtouna et Messoufa). Depuis fort longtemps sans doute les
Lemtouna occupaient l’Adrar, ayant les Goddala entre eux et l’Océan et
les Messoufa au Nord et au Nord-Est. Ils s’étaient installés là en
venant du Maroc. Rechercher plus loin leur point de départ primitif
serait fort malaisé : cela reviendrait à trancher la question de
l’origine des Berbères, qui a été résolue, il est vrai, mais de diverses
manières souvent contradictoires.

Ce groupe de la famille hamitique est-il autochtone dans l’Afrique du
Nord ou y est il venu de la péninsule arabique ? je ne vois pas la
nécessité de répondre ici à cette question, qui dépasse les limites de
ma faible compétence et nous entraînerait trop loin de notre sujet.
Qu’il me suffise de rappeler que la présence des Libyens, manifestement
identiques aux Berbères, dans la Cyrénaïque, la Tunisie actuelle et le
Maghreb a été signalée dès le Ve siècle avant J.-C. par Hérodote, qui
semblait les considérer comme les plus anciens et les seuls habitants de
la presque totalité de ces contrées. Les Berbères ne sont autres en
effet que les Libyens, les Gétules et les Numides de l’antiquité
classique, auxquels les Latins donnèrent, parce qu’ils se montraient
rebelles à la civilisation romaine, le surnom de _Barbari_ (du grec
_Barbaroï_ « étrangers, barbares »), que les Arabes ont transformé en
_Berber_ tout en le faisant dériver d’un mot arabe signifiant
« murmurer, parler d’une façon incompréhensible », selon leur habitude
de trouver à tous les noms de lieux et de peuples une étymologie dans la
langue de Mahomet[108].

Nous savons que les Berbères étaient partagés autrefois en plusieurs
grandes fractions dont les deux plus importantes étaient appelées
_Zenata_ et _Zenaga_. Les Zenata sont en général demeurés dans l’Afrique
du Nord, tandis que les Zenaga, tout en laissant au Maghreb de très
nombreux représentants, essaimèrent, dès une époque fort lointaine,
quelques-unes de leurs sous-tribus dans le Sahara et la Mauritanie
actuelle : les _Messoufa_, les Djedala ou _Goddala_, les _Lemtouna_, les
_Maddassa_ et les _Ouareth_ furent les principales de ces sous-tribus
zenaga du désert ; les _Hoouara_, les _Lemta_ et les _Guezoula_,
apparentés de près aux Zenaga, sinon Zenaga eux-mêmes, participèrent au
même mouvement. Tous se distinguèrent de bonne heure de leurs frères
demeurés dans le bassin méditerranéen en adoptant le voile qui leur
valut plus tard le surnom arabe de _Molettsemîn_ (les voilés) et qui,
aujourd’hui, n’est plus porté que par ceux d’entre eux qui ont échappé à
la conquête arabe et sont devenus les Touareg.

Les Lemta et les Hoouara se portèrent principalement dans le Sahara
central, où on les retrouve sous les noms à peine transformés
d’Oulmidden (Lemta) et de Hoggar ou Ihaggaren (Hoouara). Les Messoufa
restèrent longtemps cantonnés au Sud du Maroc dans la région de Tindouf,
puis s’avancèrent du côté de Taodéni et de l’Azaouad. Les Maddassa se
dirigèrent également vers le cours septentrional du Niger. Quant aux
Lemtouna et aux Goddala, accompagnés de quelques familles des Guezoula
et des Ouareth, ils allèrent s’installer dans l’Adrar mauritanien et
dans le Tirs ou Tiris, puis dans le Tagant, vivant généralement côte à
côte, quoique les Goddala se soient plus tard portés davantage vers le
Sud-Ouest et le cours du bas Sénégal.

Il est probable, comme je le disais plus haut, que, depuis les derniers
siècles qui ont précédé notre ère jusqu’au VIIe siècle environ après
Jésus-Christ, des Lemtouna de l’Adrar, traversant le Tagant, firent des
randonnées dans le Hodh, allant sans doute demander ou prendre aux
cultivateurs soninké et ensuite aux pasteurs judéo-syriens les vivres
qui leur manquaient. A partir du VIIIe siècle, ils commencèrent à se
répandre en nombre plus considérable dans les pays dépendant aujourd’hui
du Haut-Sénégal-Niger et y eurent même peut-être, aux IXe et Xe siècles,
leur capitale _Aoudaghost_, qui devait se trouver non loin de Kiffa et
qui tout au moins était située dans la partie du Tagant oriental
avoisinant Kiffa, probablement un peu au Nord de cette dernière
localité[109]. Tantôt suzerains des Noirs du pays, tantôt leur payant
tribut, les Berbères durent, dès cette époque, se métisser assez
fortement de sang nègre, surtout les sédentaires.

Selon toute vraisemblance, ils étaient chrétiens[110] au moment où prit
naissance parmi eux la secte des Almoravides (1052), ou tout au moins
ils l’étaient en majorité, puisque le but principal de la fondation de
cette secte fut la conversion des Lemtouna et Goddala infidèles ou
mauvais musulmans. Beaucoup d’entre eux n’acceptèrent la religion de
Mahomet que contraints et forcés, et après avoir été vaincus par les
sectateurs d’Abdallah-ben-Yassîn ; beaucoup aussi, trouvant exagérés le
puritanisme et l’autoritarisme du réformateur, émigrèrent vers l’Est et
vinrent s’établir dans l’Azaouad auprès des Messoufa et des Maddassa.

D’une façon générale, les Lemtouna demeurèrent dans le Hodh et ce sont
eux qui, plus ou moins métissés de sang noir, ont donné naissance à
l’élément berbère qui, aujourd’hui encore, entre en majorité dans la
composition des familles zénaga et même de beaucoup de familles
prétendues arabes des diverses tribus des Maures du Hodh. Parmi les
Goddala, les uns se fixèrent également dans le Hodh, mais les autres,
plus nombreux, poussèrent jusque sur le Niger et au delà ; rejoints dans
la région lacustre de Tombouctou par quelques familles lemtouna, ils
donnèrent naissance à la tribu touareg des Iguellad ou tout au moins
contribuèrent puissamment à sa formation, comme nous le verrons plus
loin en parlant des Touareg. Il me faut ajouter que, parmi les Maures du
Hodh oriental (Mejdouf et Allouch), on retrouve des traces de
l’immigration Messoufa dont j’ai dit un mot déjà et dont je reparlerai à
propos de la formation des Touareg.

2o _Elément arabe._ — L’élément arabe, en ce qui concerne les Maures du
Hodh, a été fourni à peu près exclusivement par les _Beni-Hassân_ : son
introduction est relativement récente.

Les Beni Hassân, qui se disent descendants de la famille de Koreïch, à
laquelle appartenait Mahomet, proviennent de la plus importante des
immigrations arabes qui se soient accomplies dans l’Afrique du Nord,
celle que l’on appelle l’invasion hilalienne. Les Arabes Hilaliens,
descendants d’Adnân et rangés par Ibn-Khaldoun dans les Arabes
« barbarisants », c’est-à-dire mélangés, passèrent en Afrique vers le
début du XIe siècle ; c’étaient surtout des nomades. En réalité les
Beni-Hassân (_alias_ Idao-Hassân ou Doui-Hassân) n’étaient pas des
Hilaliens ; ils appartenaient à un groupe issu de Makil, lequel
prétendait descendre de Djâfer, fils d’Abou-Taleb, fils de Hachem,
bisaïeul de Mahomet, mais, d’après Ibn Khaldoun, descendait plutôt des
Arabes du Yémen issus de Kodâa, petit-fils de Himyar.

Quoi qu’il en soit, les Beni-Hassân suivirent les Hilaliens dans leur
migration et, après avoir traversé toute l’Afrique du Nord, s’établirent
avec eux dans le Sous, le Noul ou Noun et le Dara ou Draa, entre
l’Atlantique et le Tafilelt, vers la fin du XIIIe siècle, envoyant
paître leurs troupeaux jusqu’aux régions sahariennes habitées par les
Messoufa, les Lemtouna et les Goddala.

Ils comprenaient plusieurs fractions : celle des _Beni-Hassân_
proprement dits ou descendants de Hassân fils de Mokhtar fils de
Mohammed fils de Makil ; celle des _Chebanât_ ou descendants de Chebana,
frère de Hassân (comprenant les Beni-Tâbet ou Idao-Aïch, descendants de
Aïch-ben-Talha, et les Ahl-Ali ou Idao-Ali) ; enfin celle très
importante des _Oulad-Delim_ qui, en réalité, formait une sous-tribu
distincte des Beni-Hassân proprement dits.

Dès le XIVe siècle, selon le témoignage d’Ibn-Khaldoun, le territoire
des Beni-Hassân s’étendait depuis le Sous jusqu’à la frontière du pays
des Noirs, c’est-à-dire jusqu’à l’Adrar mauritanien tout au moins. Vers
la fin du XVIe siècle, un grand nombre de Beni-Hassân, après avoir
conquis définitivement l’Adrar, se répandirent de là sur les bords du
Sénégal, puis dans le Tagant et enfin dans le Hodh[111], subjuguant les
Berbères, les convertissant définitivement à l’islamisme et en faisant
leurs vassaux. Les Beni-Hassân proprement dits et les Chebanât
constituèrent l’élément arabe et en même temps guerrier chez les
Regueïbât, les Idao-Aïch, les Ahl-Tichit, les Oulad-Mbarek, les Oulad-
Nasser et les Mejdouf ; les Oulad-Delim, poussant davantage vers l’Est,
contribuèrent à former les sous-tribus des Oulad-Daoud, des Oulad-
Allouch, etc.

Les Maures actuels du Hodh sont donc, en somme, des Berbères arabisés
plutôt que des Arabes. Il est bien certain en tout cas que l’élément
arabe fut, dans leur formation, très inférieur en nombre à l’élément
berbère. Tout d’abord il importe de considérer que, lors de leur départ
du Maroc pour la Mauritanie, les Beni-Hassân n’étaient plus des Arabes
bien purs : Ibn-Khaldoun nous apprend en effet que, lors de leur premier
établissement entre la Moulouya et le Tafilelt, les Beni-Makil (Beni-
Hassân et Beni-Soleïm) s’étaient unis aux Berbères Zenata, installés
avant eux dans cette région, et que, lorsqu’ils se portèrent vers le Sud
après la conquête de Maghreb central par les Zenata, les Beni-Hassân
soumirent les Berbères Guezoula de Taroudant et les Berbères Masmouda,
Zenaga et Lemta du Sous, du Dara et du Tafilelt, et se les incorporèrent
au moins en partie. Ensuite, il convient de remarquer que certaines
sous-tribus actuelles du Hodh ne renferment que des gens d’origine
berbère et ont gardé le qualificatif ethnique de Zenaga. D’autres, qui
se prétendent d’origine arabe, sont beaucoup plus berbères qu’arabes :
c’est en particulier le cas chez nombre d’Idao-Aïch. Enfin les familles
maraboutiques se trouvent être presque toujours — quelles que soient les
généalogies qu’elles se sont fabriquées après coup — ou uniquement
berbères ou du moins surtout berbères quant à leur origine.

Si l’on ajoute à cela les infiltrations de sang noir qui se sont
produites constamment chez les Berbères d’abord et chez les Beni-Hassân
ensuite et les mélanges parfois considérables dûs à des unions avec des
Peuls (chez les Guirganké[112] notamment et chez les Allouch), on
comprendra combien il serait inexact de dire que les Maures du Hodh sont
d’origine arabe.

D’autre part, s’ils ne sont d’origine arabe qu’à un degré infime, ils
méritent cependant, dans leur ensemble, le qualificatif d’Arabes au même
titre que les soi-disant Arabes de l’Algérie et du Maroc. Si en effet
l’on en excepte les rares familles qui ont conservé l’usage de la langue
berbère[113], les Maures du Hodh ont presque tout pris aux Arabes : la
langue, la religion et même le costume ; c’est en effet depuis
l’immigration des Beni-Hassân que les Berbères de la Mauritanie et du
Hodh ont cessé de porter le voile, tandis que leurs congénères non
arabisés de l’Azaouad et du Sahara central l’ont conservé. Tout au plus,
dans certaines des coutumes des Maures du Hodh, peut-on retrouver des
survivances berbères encore très nettes, ainsi que dans la désignation
des noms de lieux et dans les termes géographiques en usage[114].


=III. Touareg.=

Les Touareg des territoires civils du Haut-Sénégal-Niger se répartissent
aujourd’hui, comme nous l’avons vu, en trois grandes tribus ou
fractions. Dans l’ensemble, ils ont été formés par cinq grands courants
d’immigration berbère, auxquels il faut ajouter quelques mélanges
d’origine arabe, peul et songaï. Les cinq grandes immigrations berbères
qui ont contribué à leur formation sont, par ordre probable de dates,
celles des Lemta et Hoouara de Tripolitaine, des Messoufa, des Saghmâra
ou Kel-Tadmekket, des Goddala et Lemtouna et des Oulmidden. D’une façon
générale, de la première et de la dernière sont issues les sous-tribus
oulmidden actuelles, de la troisième la tribu des Kel-Tadmekket et de la
deuxième et de la quatrième la tribu des Iguellad et les sous-tribus qui
s’y rattachent.

1o _Immigration lemta et hoouara._ — Ainsi que je le disais plus haut,
lors de l’époque reculée où les Berbères commencèrent à s’enfoncer dans
le Sahara, les Lemta allèrent s’établir à l’Ouest de l’Aïr, où nous les
retrouvons encore de nos jours sous le nom d’Oulmidden qui semble bien
provenir du même radical que le mot _Lemta_ employé par les auteurs
arabes. Ces Lemta provenaient au moins en partie de la Tripolitaine
actuelle, où ils avaient laissé nombre de leurs compatriotes ainsi qu’au
Touat et dans le Sud marocain. Une fraction des Lemta demeurés dans le
Nord, de religion chrétienne très probablement, fuyant la première
conquête arabe de l’Ifrîkia, quitta vers 670 la Tripolitaine avec un
grand nombre de Hoouara (autre tribu berbère à demi christianisée et
établie alors dans les mêmes parages). Les Hoouara s’installèrent
principalement dans la région montagneuse du Sahara central et devinrent
les Hoggar. Quant aux Lemta, accompagnés sans doute de quelques familles
hoouara, ils allèrent rejoindre les membres de leur tribu déjà installés
plus au Sud.

Ceux-ci, qui très probablement étaient demeurés fidèles à l’ancienne
religion libyenne, regardèrent d’un assez mauvais œil ces nouveaux
arrivants chrétiens, craignant surtout d’ailleurs de se voir disputer
par eux la maigre chère qu’ils arrivaient péniblement à se procurer. Les
derniers immigrés, ainsi mal reçus par leurs compatriotes, continuèrent
leur mouvement plus avant et arrivèrent enfin, dans un état assez
misérable, sur les rives du Niger, dans le lieu où s’élevait alors le
village songaï de _Gounguia_ ou _Koukia_, peuplé surtout de Sorko
pêcheurs. Ce village — je le crois du moins — devait être situé dans
l’île aujourd’hui connue sous le nom de Bentia, entre Gao et
Tillabéry[115].

Mieux accueillis par les Sorko qu’ils ne l’avaient été par leurs propres
compatriotes, les Lemta de Tripolitaine parvinrent même à s’imposer aux
indigènes riverains du Niger et — non sans luttes, comme nous le verrons
plus loin — à fonder, vers la fin du VIIe siècle, un empire qui devait
plus tard devenir puissant et dont ils demeurèrent les maîtres jusque
vers la fin du XVe siècle[116]. Tout naturellement, ils ne demeurèrent
pas fixés à Koukia et, tout en y maintenant au moins provisoirement la
capitale de leur empire, ils se répandirent dans l’Est de la Boucle du
Niger, où ils demeurèrent lorsque la suprématie leur fut enlevée par les
Noirs (Songaï dirigés par des Soninké) en 1493 et que, de suzerains de
ces derniers, ils devinrent leurs vassaux. Encore chrétiens au moment de
leur arrivée à Koukia, ils commencèrent à embrasser l’islamisme vers
l’an 1009 de notre ère, sous le règne de leur quinzième empereur, Dia
Kossoï.

2o _Immigration messoufa._ — Vers le début du VIIIe siècle, à la suite
sans doute des premières conquêtes arabes dans le Maghreb, des Messoufa
établis au Sud du Maroc dans la région de Tindouf se portèrent vers le
midi et s’emparèrent des mines de sel de Teghazza. Dépossédés vers le
IXe siècle par les Bérabich, comme nous l’avons vu précédemment, ils
devinrent les vassaux de ces derniers ; les uns demeurèrent à Teghazza,
d’autres accompagnèrent les Bérabich dans leurs randonnées à travers le
désert ou se firent comme eux convoyeurs de caravanes. Il est possible
que les Messoufa n’aient pas attendu la venue des Bérabich pour pousser
jusque dans la région de Tombouctou ; en tout cas, les Berbères
_Maddassa_, signalés au XIe siècle par Bekri comme habitant la rive Nord
du lac Faguibine et du Niger, et qui étaient déjà musulmans à cette
époque, étaient très vraisemblablement une fraction des Messoufa.

3o _Immigration saghmâra ou des Kel-Tadmekket._ — Dans la vallée du
Tilemsi, à 300 kilomètres environ au Nord-Nord-Est de Gao, les Berbères
émigrés les premiers dans le Sahara avaient fondé, sans doute avant la
naissance de J.-C., une ville qu’ils appelaient _Tadmekket_[117] et que,
bien plus tard, les Arabes dénommèrent _Es-souk_ (le marché) parce
qu’elle était le seul centre commercial de tout le Sahara central et le
rendez-vous des caravanes allant de la Tripolitaine et du Touat vers les
pays nigériens. Ce point semble avoir été florissant, si toutefois une
telle épithète a jamais pu s’appliquer à une ville saharienne ; mais
tout est relatif et ce qui serait une vulgaire bourgade en un pays
fertile et peuplé revêt facilement au désert les allures d’une brillante
métropole. Il est possible d’ailleurs que les premiers colons berbères
du Tilemsi aient su mettre à profit les terres de cette vallée et que
Tadmekket ait été autrefois une oasis prospère.

Quoi qu’il en soit, elle eut un grand renom et, dès les premiers siècles
de l’hégire, elle attira des musulmans de l’Ifrîkia[118], berbères sans
doute comme ses fondateurs, qui vinrent y prêcher l’islam et
constituèrent la fraction maraboutique connue aujourd’hui sous le nom
d’_Iforhass_, tandis que l’ensemble des populations berbères gravitant
autour de Tadmekket portait le nom de _Saghmâra_.

Les Oulmidden nomades, qui plantaient leurs tentes entre Tadmekket et
l’Aïr et qui devaient avoir la même origine première que les Saghmâra —
les uns et les autres étaient vraisemblablement des Lemta, au moins en
majorité —, attaquèrent à maintes reprises les populations de Tadmekket,
pour des raisons qui ne nous apparaissent pas très clairement, mais dont
la principale fut sans doute la cupidité. Dès le Xe siècle au moins, ils
avaient contraint une partie des familles maraboutiques à se retrancher
dans la région de collines pierreuses que nous appelons l’Adrar des
Iforhass et une partie des Saghmâra à descendre la vallée du Tilemsi,
avec l’espoir de retrouver sur les bords du Niger d’autres terres
favorables. Les Saghmâra, se heurtant du côté de Bourem aux Oulmidden de
la région de Gao, obliquèrent vers l’Ouest, atteignirent le fleuve près
de Bamba et se répandirent sur ses deux rives, occupant surtout la rive
droite depuis la hauteur de Bamba jusqu’aux lacs situés au Sud de
Tombouctou. Les Touareg Iguellad, quand ils vinrent se fixer dans cette
région, leur donnèrent le nom de _Kel-Tadmekket_ (gens de Tadmekket) en
raison de leur origine ; on les appela aussi _Kel-es-souk_, ce qui
revient au même, mais on réserva de préférence cette dernière
appellation à la fraction maraboutique qui avait suivi l’exode des
Saghmâra au lieu de s’établir avec les autres familles religieuses dans
l’Adrar des Iforhass.

Bekri signale au XIe siècle la présence de Kel-Tadmekket (sous le nom de
Saghmâra) sur la rive droite du Niger, en face de Gao : leur exode fut
donc bien antérieur à la destruction de la ville de Tadmekket par les
Oulmidden, destruction qui aurait eu lieu vers 1640. Mais il semble
établi d’autre part que la ruine finale de Tadmekket eut comme
conséquence une nouvelle immigration saghmâra sur les rives du Niger,
vers le milieu du XVIIe siècle.


4o _Immigration goddala et lemtouna._ — J’ai dit tout à l’heure, en
retraçant les origines des Maures du Hodh, comment, vers le XIe siècle,
un certain nombre de Lemtouna et surtout de Goddala, venant de l’Adrar
Mauritanien, s’étaient avancés jusque vers Tombouctou. Ils échappèrent
là à la conquête arabe des Beni-Hassân qui, vers la fin du XVIe siècle,
subjugua leurs compatriotes demeurés dans le Hodh. Ils furent bien
rejoints à la fin du XIe siècle par l’immigration arabe des Bérabich et
au XVe par celle des Kounta et il y eut alors entre eux et les Arabes
des mélanges dont le résultat est sensible encore, dans la tribu
maraboutique des Kel-Antassar[119] principalement. Mais il n’y eut pas
là, comme dans le Hodh, conquête de la part des Arabes ; les Goddala et
les Lemtouna des lacs et de l’Azaouad, devenus les Iguellad, ne furent
pas arabisés et conservèrent leur langue et leur voile, adoptant
seulement la religion musulmane que leur prêchèrent les Kel-Tadmekket et
plus tard les Kounta.


5o _Immigration oulmidden._ — C’est aux Lemta établis au Sahara avant
l’arrivée de ceux qui, après les avoir rejoints, poussèrent jusqu’à
Koukia que je donne de préférence ici, pour les distinguer de ces
derniers, le nom d’Oulmidden.

On peut supposer que, lorsqu’ils eurent constaté le degré de prospérité
des Lemta de Gounguia ou Koukia, les Oulmidden demeurés au Sahara
cherchèrent à renouer avec eux des relations. Les rôles étaient
changés : d’hôtes encombrants et de bouches inutiles, les anciens
immigrés de Tripolitaine étaient devenus des puissants dont la force
était à craindre et l’alliance à rechercher. Aussi les Oulmidden ne se
firent-ils pas faute sans doute d’aller les saluer et même de
reconnaître leur suzeraineté, moyennant quoi ils obtinrent le droit de
prélever leur part des moissons que faisaient pousser les Songaï le long
du Niger. Mais il ne semble pas qu’ils aient franchi le fleuve ni
pénétré dans les territoires relevant actuellement de la colonie civile
du Haut-Sénégal-Niger durant l’époque de l’hégémonie berbère en pays
songaï.

C’est seulement à la fin du XVe siècle, lorsque l’empire lemta de
Gounguia puis de Gao fut remplacé par l’empire soninké-songaï de Gao et
que cette dernière ville fut devenue à la fois un grand marché et un
centre musulman important, que les Oulmidden, attirés davantage encore
vers le Niger, commencèrent à franchir le fleuve et à se fixer en partie
à l’intérieur de la Boucle, dans la direction de Gao à Hombori, auprès
des familles venues précédemment de Gounguia. C’est à cette époque
également que les Oulmidden de la région de Gao durent embrasser
l’islamisme, déjà professé par les autres Touareg de la vallée
nigérienne.


6o _Eléments divers._ — Tels sont les éléments principaux, tous
berbères, qui contribuèrent à former la partie du peuple touareg
occupant de nos jours le Nord de la Boucle du Niger et la rive gauche de
ce fleuve dans la région comprise entre Ras-el-ma et Bourem. En outre
existent quelques éléments secondaires, dont l’importance du reste ne
paraît pas très considérable et qui n’ont pas modifié profondément le
type berbère initial.

Tout d’abord il semble probable que le pays actuel des Touareg du Haut-
Sénégal-Niger, si l’on en excepte les rives mêmes du fleuve, était à peu
près inhabité lorsque s’y montrèrent les premières immigrations
berbères. Même sur le Niger, les Songaï ne devaient pas alors s’avancer
bien en amont de Gao ; peut-être ne dépassaient-ils pas Bourem ;
cependant il est hors de doute que, vassaux des Lemta d’abord, suzerains
ensuite de tous les Touareg nigériens, ils ont dû se mêler à eux dans
d’assez fortes proportions. Plus tard, les Peuls qui vinrent se fixer
dans les régions de Hombori et de Dori apportèrent, au moins sur la
lisière de leurs établissements, un élément de métissage qu’on aurait
tort de négliger. Dans la région de Tombouctou, des unions eurent lieu
certainement entre Arabes et Touareg, mais, les Arabes étant les moins
nombreux, ce sont eux qui durent être le plus influencés par ces unions.
Quant aux Marocains qui conquirent Tombouctou à la fin du XVIe siècle,
c’est surtout sur les Songaï que leur influence se fit sentir, comme
nous le verrons dans un instant[120].


=IV. Peuls.=

1o _Le problème de l’origine des Peuls._

La question de l’origine des Peuls a fourni matière à d’amples
discussions et cependant elle est loin d’être résolue. Il y a là un
problème à plusieurs faces qui demande, pour être traité avec quelque
précision, d’être examiné à la fois sous ses divers aspects. Personne ne
conteste qu’une bonne partie tout au moins du peuple peul actuel
n’appartient pas originairement à la race noire : il suffit pour en être
convaincu d’observer les Peuls pasteurs que l’on rencontre un peu
partout dans le Soudan et chez lesquels, à côté d’individus
manifestement métissés de sang nègre, on remarque des gens dont la
couleur et le facies rappellent absolument la couleur et le facies des
Bédouins de l’Egypte et surtout de la Palestine. A côté de cela, la
langue peule est parlée par un nombre considérable d’individus qui sont,
tout aussi incontestablement, des Nègres bien caractérisés.

De là les deux théories dont l’une fait des Peuls un peuple de métis,
tandis que l’autre en fait un ensemble de gens, les uns de race blanche,
les autres de race noire, n’ayant de commun que la langue. Mais ici
encore, il y a divergence d’opinion : les uns veulent que la langue
peule ait été la langue originelle de l’élément de race blanche, les
autres pensent que ce dernier l’a au contraire empruntée à l’élément de
race noire.

Je dirai tout de suite que mon opinion, motivée par de longues et
patientes recherches, penche vers la dernière hypothèse : à mon avis, la
langue dite peule est une langue nègre, parlée à l’origine par un peuple
nègre complètement différent des Peuls, peuple dont les représentants
actuels ne sont autres que les Toucouleurs, et cette langue a été
adoptée, à la suite de circonstances que je vais retracer, par un peuple
de race blanche et d’origine judéo-syrienne dont les représentants
actuels sont les Foulbé ou Peuls proprement dits.

Pour être complet, il me faut ajouter qu’une longue cohabitation a
produit entre les Toucouleurs et les Peuls des mélanges facilement
perceptibles, de même que l’éparpillement des Peuls à travers d’immenses
territoires peuplés de Nègres divers a profondément altéré le type
sémitique originel des Foulbé. Enfin il ne faut pas oublier que ces
derniers ont auprès d’eux de nombreux serfs nègres, les Rimaïbé, qui
parlent comme leurs maîtres peuls la langue des Toucouleurs, sans être
pour cela ni des Toucouleurs ni des Peuls.

Avant d’exposer les faits qui rendent mon hypothèse vraisemblable, il me
paraît opportun de résumer et de discuter brièvement les principales des
nombreuses théories émises par mes devanciers.


2o _Théories diverses relatives à l’origine des Peuls._

Si l’on identifie les Peuls avec la tribu de _Fouth_ ou _Foudh_
mentionnée dans le Pentateuque et dans les écrits de plusieurs prophètes
bibliques (Ezéchiel, Jérémie, Isaïe, Nahoum), tribu dont le nom est
d’ailleurs écrit _Foul_ par Isaïe [121], on doit reconnaître que ce
peuple a été mentionné dès la plus haute antiquité. Je ne prétends pas
que cette identification puisse être présentée comme une certitude, mais
en tout cas elle n’est pas absurde. Si on l’admet, cela conduirait,
semble-t-il, à attribuer aux Peuls une origine hamitique, puisque
_Fouth_ ou _Foudh_ est donné comme l’un des fils de Ham, avec Chous
(père des Ethiopiens Kouchites), Mesraïm (père des Egyptiens) et Chanaan
(père des Libyens ou Berbères)[122] ; mais il n’y a pas à s’appesantir
sur cette indication, la Bible — comme les auteurs arabes — confondant
souvent les descendants de Ham avec ceux de Sem[123].

Quoi qu’il en soit, les Prophètes Bibliques représentent constamment la
tribu de Fouth, Foudh ou Foul comme voisinant avec les Ethiopiens, les
Egyptiens et les Berbères. Ezéchiel dit que des Loudim (fraction issue
des Mesraïm ou Egyptiens) et des Fouth servaient dans l’armée de Tyr
(XXVII, 10) ; que la ruine de l’Egypte par Nabuchodonosor, roi de
Babylone (588 av. J.-C.), entraînera celle de l’Ethiopie, du Fouth, du
Loud, etc. (XXX, 5) ; que l’armée de « Gog » — sans doute Alexandre —
renferme des Ethiopiens et des Fouth (XXXVIII, 5). Jérémie, parlant
aussi de la défaite du pharaon Néchao (Néko I) par Nabuchodonosor,
signale parmi les troupes égyptiennes des Ethiopiens, des Fouth armés de
boucliers et des archers Loudim (XLVI, 9). Isaïe mentionne le peuple des
Foul parmi les nations éloignées du côté du Sud et de l’Occident (LXVI,
19). Enfin Nahoum, dans sa prophétie contre Ninive (III, 9), demande à
cette ville si elle se croit plus forte qu’Alexandrie, que n’a pas
réussi à protéger l’appui des Ethiopiens, des Egyptiens, des Fouth et
des Loubim (Libyens).

On pourrait conclure de là, sans trop de témérité, que les Hébreux
considéraient les Fouth, Foudh ou Foul comme un peuple originaire de la
Mésopotamie, de la Syrie ou de la Palestine, mais qui, après un long
contact avec les Egyptiens et les Ethiopiens, avait élu domicile en
Afrique vers le VIe siècle au moins avant J.-C., dans le voisinage de
l’Egypte et non loin de la mer — puisqu’il fournissait des contingents
aux armées de Tyr et à celle d’Alexandre —, probablement dans la
Cyrénaïque.

Si maintenant nous recherchons la trace des Peuls sous leur nom actuel
(_Foulbé_, _Foulâni_, etc.), nous ne la trouvons — je le crois du moins
— qu’à partir du XIVe siècle de notre ère. Makrizi (1364-1442) parle
d’une ambassade envoyée vers l’an 1300 par l’empereur de Mali à celui du
Bornou et qui comprenait deux personnages parlant le peul (_foulânia_).
Un peu plus tard, vers le milieu du XVe siècle, Cadamosto mentionne la
présence d’un roi des Peuls (_rey dos Fullos_) sur le Sénégal. Au siècle
suivant, Joao de Barros nous parle également des Peuls, mais pas plus
que Makrizi ni Cadamosto, il ne nous renseigne sur leur origine.

Le premier ouvrage qui parle un peu longuement des Peuls et dise au
moins quelques mots de leur origine est, il me semble, le _Tarikh-es-
Soudân_, qui fut écrit durant la première moitié du XVIIe siècle ; son
auteur, Abderrahmân-es-Sa’di ou Saïdi, avait lui-même un peu de sang
peul dans son ascendance, puisqu’il nous dit que son arrière-grand’mère
s’appelait Aïchat-el-Foulânia et appartenait au clan peul des
_Sonfontir_, qui doit vraisemblablement être identifié avec celui des
Soumontara ou Dialloubé[124]. Il ne s’étend guère sur l’histoire des
Peuls, sauf en ce qui concerne la famille régnante du Massina, qu’il
fait venir du Sénégal, mais il semble les apparenter aux Ouolofs, disant
que ces derniers sont bien supérieurs, par leur caractère et leurs
mœurs, « aux autres Foulâni ». Sans doute il faut entendre simplement
par là qu’il considérait les Ouolofs et les Peuls comme formant une
seule nation, parce qu’il savait que les Peuls du Massina venaient du
Fouta et que le Fouta touchait au pays des Ouolofs et avait fait partie
de l’empire du Diolof.

Dans les premières années du XIXe siècle, Grey Jackson, consul anglais à
Modagor, apprit des Marocains du Sous qu’une tribu d’Israélites habitait
dans le Melli ou pays des Mandé. Bien que Jackson ne mentionne pas le
nom de cette tribu, il semble bien que ses informateurs entendaient
parler des Peuls[125].

Le sultan de Sokoto Mohammed-Bello-ben-Osmân, dans le manuscrit qu’il
remit en 1824 à l’explorateur Clapperton et dont il était l’auteur[126],
signale les Peuls comme répandus dans le Songaï et le Mali et dit que le
Toro et le Fouta sont peuplés d’autochtones (Toucouleurs) et de
Sarankoli (Sarakolé, Soninké). D’après lui, les Peuls — ou tout au moins
ceux du clan Tôrodo, auquel il appartenait lui-même, — descendent des
Juifs, bien que certains les rattachent aux Chrétiens et d’autres aux
Bambara. A mon avis, il conviendrait de traduire ici « Bambara » par
« païens » : sans doute Bello a voulu dire que les Peuls descendent soit
des Juifs, soit tout au moins d’une population étrangère au domaine de
l’islam.

G. d’Eichthal[127] avait pensé trouver dans la Malaisie ou la Polynésie
le berceau des Peuls, en se basant sur des affinités qu’il avait cru
découvrir entre leur langue et le malais. Si je ne me trompe pas en
supposant que la langue parlée aujourd’hui par les Peuls existait au
Soudan avant qu’ils y aient fait leur première apparition, comme
j’essaierai de le démontrer plus loin, la théorie de d’Eichthal ne
prouverait plus rien quant à l’origine des Foulbé, en admettant même que
des affinités existassent réellement entre la langue actuelle des Peuls
et le malais : elle prouverait seulement l’origine océanienne de
certaines langues nègres. Mais ces affinités elles-mêmes ne sont
qu’apparentes : d’Eichthal s’est contenté de comparer quelques vocables,
qu’il a souvent mal analysés, prenant des radicaux pour des affixes et
_vice versa_. Si l’on étudie méthodiquement les mots peuls qu’il cite,
on n’en trouvera pas vingt dont la racine se rapproche réellement d’une
racine malaise ou polynésienne correspondante ; la morphologie et la
syntaxe des deux langues étant par ailleurs complètement différentes, on
peut hardiment avancer qu’il s’agit là de pures coïncidences
phonétiques, telles qu’on en pourrait trouver entre deux langues
quelconques, prises au hasard parmi les plus dissemblables.

Barth semble supposer que les Peuls seraient venus du Sud marocain et du
Touat vers Ghana et de là se seraient répandus au Soudan. Sa théorie se
trouve à première vue confirmée par une légende recueillie en 1857 par
C.-J. Reichardt et d’après laquelle les Peuls du Fouta-Diallon
proviendraient de familles arabes venues de Fez[128] dans le Diaka ou
Diaga (Massina), sous la conduite de deux chefs nommés Sidi et Séri ;
ceux-ci auraient été accueillis dans le Diaka par un saint personnage
nommé El-hadj Salihou Souaré, chef d’une tribu mandingue (ou plus
exactement soninké, d’après son nom de clan : Souaré), lequel les aurait
dirigés vers le Fouta-Diallon, où ils devinrent les ancêtres des deux
familles des Sidianké et des Sérianké. Tout n’est pas à rejeter dans
cette légende : l’arrivée des ancêtres des Peuls dans le Diaga déjà
occupé par des Soninké, puis leur migration vers le Fouta Sénégalais et
de là vers le Fouta-Diallon et ailleurs, sont des faits qui me
paraissent bien près d’être historiquement établis. Mais en ce qui
concerne l’origine marocaine et surtout l’origine arabe de ces ancêtres
des Peuls, je ne puis que la considérer comme fort douteuse ; il n’est
pas impossible que quelques familles dont sont issus des Peuls soient
venues à Ghana du Maroc et il semble bien prouvé qu’il en est venu du
Touat ; mais, à mon avis, ces familles n’étaient pas arabes et le Touat
ne fut que l’une des étapes intermédiaires où s’arrêta momentanément une
fraction détachée du grand mouvement d’immigration, lequel eut très
probablement son point de départ en Syrie ou en Palestine[129].

Parmi les théories sur l’origine des Peuls citées par le Dr Bérenger-
Féraud, il me faut rappeler celle les faisant descendre des anciens
Egyptiens, non pas tant à cause d’affinités anthropologiques qui restent
d’ailleurs à démontrer, qu’à cause de la ressemblance de leur nom
(Foulbé, Foulani, Foula, Fellata, etc., selon les idiomes) avec celui
des _Fellah_ de la moderne Egypte ; on sait que _fellah_ en arabe veut
dire « laboureur » et que ce terme est appliqué, par les citadins, dans
tous les pays de langue arabe — mais pas plus en Egypte qu’en Algérie ou
en Arabie —, aux gens que nous appellerions en français des
« paysans »[130] : je n’ai pas besoin de souligner l’absurdité du
rapprochement d’un nom de peuple soudanais avec le nom arabe d’une
profession qui n’a rien de particulièrement égyptien et qui n’est
aucunement une appellation ethnique, mais il me faut bien avouer que ce
calembour inconscient a plus fait pour asseoir la théorie de l’origine
égyptienne des Peuls que les travaux des anthropologistes.

Il faut ranger dans la même catégorie — la catégorie gaie — l’étymologie
donnée par Bérenger-Féraud du mot _Toucouleur_, qu’il fait dériver sans
hésitation de l’anglais _two colours_, sous prétexte que les Foutanké
seraient issus d’un mélange de peuples de deux couleurs, de Blancs et de
Noirs[131].

Bérenger-Féraud cite encore — sans la partager d’ailleurs — l’opinion du
Dr Thaly, d’après lequel les Peuls seraient des Indo-Européens ayant la
même origine que nos Bohémiens ou Gipsies et qui, chassés de leur pays
au XVe siècle par les Mongols, auraient pris la route de l’Egypte par la
Syrie pour s’enfoncer plus tard dans le centre de l’Afrique :
malheureusement pour cette théorie, la présence des Peuls au Soudan dès
le début du XIVe siècle nous est affirmée par Makrizi et, dès le milieu
du XVe, Cadamosto les a rencontrés solidement et depuis longtemps
établis dans le bassin du Sénégal. Je crois pour ma part qu’il y avait
déjà des Peuls sur le bas Sénégal vers le XIe siècle de notre ère au
moins et peut-être auparavant ; en tout cas la langue qu’ils parlent
actuellement, et que le Dr Thaly rapproche de la langue des Romanichels,
était déjà parlée au Sénégal, par les Toucouleurs tout au moins, dès le
XIe siècle, ainsi que le prouve un passage de Bekri nous décrivant les
hippopotames de la région de Bakel sous le nom de _gabou_, donné, dit-
il, à ces animaux par les indigènes du pays[132].

Le général Faidherbe s’est prononcé pour la théorie faisant venir les
Peuls de l’Orient et amenant avec eux en Afrique le bœuf à bosse
d’origine asiatique, mais en même temps il a signalé les affinités que
présente leur langue avec plusieurs idiomes de l’extrême Ouest-africain
et en particulier avec le sérère. Je crois que là, comme en beaucoup
d’autres occasions, le général Faidherbe avait vu juste, et, s’il avait
eu le temps ou les moyens d’approfondir davantage la question, il
l’aurait sans doute résolue de la bonne manière. Sa théorie, si elle est
incomplète, me paraît exacte, les Peuls provenant d’une immigration
asiatique qui, parvenue au Fouta Sénégalais, y prit la langue des
Toucouleurs autochtones et la transporta ensuite, lors de sa contre-
migration de l’Ouest vers l’Est, depuis le bas Sénégal jusqu’au bassin
du haut Nil.

Grimal de Guiraudon s’est rendu ridicule par sa prétention, ses
bizarreries et la grossièreté avec laquelle il a traité ses devanciers,
même les plus illustres ; mais, sous ces dehors un peu fantasques, il
n’en a pas moins été le premier qui ait vu clair dans la langue peule :
son système est parfois mal étayé, il est incomplet, il renferme des
inexactitudes, mais nous devons reconnaître toutefois que de Guiraudon a
eu, à l’établir, un mérite incontestable. En ce qui concerne l’origine
des Peuls, et bien qu’il se soit fondé sur des faits dont plusieurs sont
erronés, il me paraît actuellement[133] avoir donné la bonne solution en
penchant pour leur rattachement au peuple juif et leur immigration de la
Palestine au Soudan par l’Egypte, et surtout en affirmant que les gens
de langue peule ne forment pas un peuple de métis mais sont constitués
par deux groupements ethniques bien distincts, l’un de race blanche (les
Peuls proprement dits) et l’autre de race noire (les Toucouleurs).

Le professeur Verneau a attribué aux Peuls une origine sémitique ou
hamito-sémitique ; sa conviction provient de la comparaison de quelques
crânes peuls — dont l’origine d’ailleurs n’était que médiocrement sûre,
au point de vue de l’ascendance de leurs propriétaires — avec des crânes
éthiopiens.

Le Dr Lasnet, lui aussi, est partisan de l’origine sémitique des Peuls,
et de même M. E.-D. Morel[134], qui combat la théorie les rattachant aux
Berbères ; il les fait descendre des Hyksos, cette nation de pasteurs
venue d’Asie en Egypte et fortement « judaïsée », si elle n’était elle-
même de souche israélite.

Pour compléter cette sorte de résumé des théories relatives à l’origine
des Peuls, je dois dire un mot de l’opinion émise par divers auteurs —
Barth entre autres —, d’après laquelle les Peuls seraient les
_Leucæthiopes_ ou Ethiopiens Blancs de Pline et de Ptolémée. Ce dernier
les place, d’après Hannon, auprès du fleuve _Stachir_, qu’on a voulu
identifier avec la Gambie, comme on a voulu identifier le Darados avec
le Sénégal ; on a été conduit ainsi à supposer que, dès le VIe siècle
avant J.-C. (époque probable du périple de Hannon), des Peuls de couleur
claire — ou tout au moins des ancêtres des Peuls — se trouvaient déjà à
proximité des régions du Ferlo, où ils sont encore nombreux de nos
jours. Mais il convient de remarquer que, de même que le Darados de
Ptolémée correspond vraisemblablement au Dara ou Draa et non au Sénégal,
le Stachir doit correspondre à la Saguiet-el-Hamra ou à quelque rivière
voisine du cap Bojador bien plutôt qu’à la Gambie. C’est d’ailleurs en
plein Sahara, entre les Libyo-Egyptiens et les Ethiopiens Nigrites
riverains du Nigris ou Niger, que Pline situe les _Leucæthiopes_ ; le
même auteur place à l’Ouest des Gétules _Darates_ ou Gétules du Dara des
tribus qu’il appelle _Pharusii_ et _Perorsi_ (peut-être les _Phetrusim_
de la Genèse, ancêtres des Philistins), qu’il donne aussi comme
« Ethiopiens » et qui étaient évidemment des Berbères et non des Peuls.
Les anciens donnaient le nom d’Ethiopiens à tous les habitants du Sud de
la Libye, aux nomades du Sahara méridional aussi bien qu’aux Nègres :
seulement ils distinguaient les premiers des seconds par les épithètes
de « blancs » et de « noirs ».


3o _Les immigrations judéo-syriennes en Afrique._

A différentes époques, et depuis une antiquité fort reculée, il s’est
produit de très importants mouvements d’émigration provenant de la Syrie
et de la Palestine vers l’Egypte et les contrées africaines voisines.
Les populations sémitiques qui se sont ainsi transportées de l’Asie
antérieure vers l’Afrique du Nord étaient en majorité de descendance
israélite, mais non pas en totalité ; les Israélites eux-mêmes, si nous
en croyons les traditions rapportées par le Pentateuque, étaient
primitivement originaires de la partie de la Syrie voisine de
l’Euphrate, patrie d’Abraham, de Rébecca mère d’Israël et des épouses de
ce dernier, et ce ne serait qu’au retour de l’Egypte que les Hébreux se
seraient définitivement établis dans la Palestine, après en avoir vaincu
et chassé les premiers occupants ou Philistins, peuple hamitique issu de
Chanaan dont les descendants émigrés au Maghreb seraient devenus les
Libyens ou Berbères. C’est pour ces raisons que je préfère donner à ces
diverses immigrations sémitiques, antérieures aux immigrations et
invasions arabes du Yémen et du Hidjaz, l’épithète de « judéo-
syriennes » plutôt que celle de « juives », laquelle serait de
signification trop restreinte.

La première de ces immigrations judéo-syriennes dont le souvenir nous
ait été transmis semble s’être accomplie durant le troisième millénaire
avant Jésus-Christ. Certains égyptologues la placent aux environs de
l’an 3000, d’autres la croient beaucoup plus récente et la placent
seulement vers l’an 2000 avant Jésus-Christ. Cette dernière estimation
est la plus généralement adoptée.

La Genèse nous apprend que Joseph, l’un des fils d’Israël ou Jacob,
ayant été vendu par ses frères à des marchands arabes, fut emmené par
ceux-ci en Egypte[135] et revendu à Putiphar, qui commandait l’armée du
pharaon. Devenu par la suite le confident et le ministre tout puissant
du roi d’Egypte, Joseph fit venir auprès de lui son père, qui se rendit
en Egypte avec ses autres fils, « toute sa race »[136] et tous ses
troupeaux. Au bout de quelques générations, les Israélites émigrés en
Egypte étaient devenus fort nombreux ; une nouvelle dynastie ayant
remplacé sur le trône des pharaons celle qui s’était montrée favorable à
Joseph et à sa famille, les Egyptiens persécutèrent les Hébreux qui,
sous la conduite de Moïse et 430 ans après la venue d’Israël[137] — soit
vers 2570 ou 1570 selon la date que l’on adopte pour l’histoire de
Joseph —, passèrent dans le Sinaï au nombre de plus de 600.000[138] sans
compter les enfants ni le menu peuple et avec de nombreux
troupeaux[139], et, de là, se rendirent en Palestine. La Bible ne
mentionne pas que d’autres immigrés hébreux aient pris une autre
direction ou soient demeurés en Egypte, mais il est vraisemblable que,
si tel était leur nombre, Moïse ne dut pas pouvoir emmener avec lui tous
les Israélites ; l’Exode l’insinue d’ailleurs en insistant sur les
précautions qu’il dut prendre pour empêcher nombre d’Hébreux de demeurer
ou de retourner en Egypte ; enfin on connaît la tradition relative aux
« tribus égarées » d’Israël.

Quelle que soit la part de vérité que l’on doive accorder aux récits
quelque peu merveilleux et légendaires de la Genèse et de l’Exode, il
semble bien certain qu’il y eut à une époque fort ancienne une très
considérable immigration judéo-syrienne en Egypte, que les Judéo-Syriens
firent en ce pays un séjour prolongé, y acquirent une grande influence
et finalement en furent expulsés à la faveur d’un réveil du sentiment
nationaliste. Mais il semble difficile d’admettre que tous aient repris
le chemin par lequel étaient venus leurs ancêtres et il est au contraire
vraisemblable qu’un nombre appréciable d’entre eux se dispersa soit vers
le Sud, du côté de l’Ethiopie, soit vers l’Ouest, du côté de la
Cyrénaïque. Ces Judéo-Syriens demeurés en Afrique, n’ayant pas reçu les
enseignements de Moïse, devaient pratiquer la religion d’Abraham,
fortement imprégnée sans doute de croyances et de rites empruntés à la
religion égyptienne.

Telles sont les indications que nous pouvons raisonnablement déduire des
traditions juives. Les traditions égyptiennes nous en fournissent
d’autres dont le parallélisme étroit avec les premières ne fait que
confirmer celles-ci : je veux parler des renseignements relatifs aux
Hyksos. Presque tous les savants qui se sont occupés de la question des
Hyksos penchent pour l’identification de leur invasion en Egypte avec
l’immigration israélite, ou tout au moins pensent que cette dernière
s’est produite à la faveur de l’arrivée au pouvoir des Hyksos, venus eux
aussi de la Mésopotamie, de la Syrie et de la Palestine ; en sorte que
l’immigration israélite et l’exode de Moïse ne seraient que des épisodes
de l’invasion des Hyksos et de leur dispersion.

Les Hyksos envahirent l’Egypte vers la fin de la XIVe dynastie, c’est-à-
dire vers la fin du premier empire thébain. S’étant emparés du pouvoir,
ils formèrent les XVe, XVIe et XVIIe dynasties, et furent expulsés par
la XVIIIe dynastie, qui constitua le second empire thébain. Lepsius
donne comme dates probables de leur arrivée et de leur départ 2136 et
1626 avant Jésus-Christ ; d’autres reportent ces dates de mille ans en
arrière : de toutes façons, ces dates correspondent singulièrement avec
celles données par les commentateurs de la Bible pour l’arrivée d’Israël
et le départ de Moïse (2000 et 1570 selon les uns, 3000 et 2570 selon
les autres).

D’après l’historien égyptien Manéthon, les Hyksos — qui étaient, comme
les Israélites, des pasteurs — seraient retournés en Asie, leur pays
d’origine, lors de leur départ de l’Egypte. Mais, de même qu’il est
permis de supposer qu’une partie des Israélites ne suivit pas Moïse, il
est loisible également de penser que les Hyksos, d’abord persécutés par
leurs vainqueurs thébains, puis laissés libres d’effectuer paisiblement
leur retraite — d’après le témoignage de Manéthon —, ne prirent pas tous
la même route, et que beaucoup se dispersèrent du côté de la Cyrénaïque
ou de la haute Egypte.

Plus tard des Juifs de religion mosaïque auraient émigré au Yémen et de
là en Abyssinie, sous le règne de Salomon (Xe siècle av. J.-C.) et
auraient été les ancêtres des Falacha. Mais il ne semble pas que cette
immigration se soit répandue à l’Ouest du Nil et elle n’offre que peu
d’intérêt pour la question qui nous occupe. Il en est de même des
immigrations phéniciennes qui se produisirent dans l’Afrique du Nord à
partir du XIIe siècle avant J.-C. et qui donnèrent naissance aux
colonies puniques de la Tunisie (Sousse, Utique, Tunis, Carthage,
Bizerte).

Mais vers 320 avant J.-C., à la suite de la prise de Jérusalem par
Ptolémée Soter, de nombreux Juifs furent déportés en Cyrénaïque. Sans
doute ils y trouvèrent, plus ou moins mélangés d’éléments berbères, les
descendants, devenus nombreux et puissants, des fractions israélites ou
hyksos venues d’Egypte longtemps auparavant, et il se forma là une
population fort importante, d’origine judéo-syrienne dans son ensemble
et pratiquant des religions diverses qui, toutes, devaient dériver plus
ou moins du culte des Hébreux primitifs ou culte d’Abraham.

C’est à cette population que je crois pouvoir faire remonter l’origine
ethnique des Peuls ou du moins de celles de leurs fractions qui n’ont
pas été trop transformées par des unions avec des Noirs.

Avant de rechercher comment les Judéo-Syriens de la Cyrénaïque ont pu
devenir les Peuls, je voudrais rapporter quelques traditions légendaires
qui ont cours chez les Peuls eux-mêmes et qui viennent en partie
légitimer mon hypothèse.

D’après toutes les traditions recueillies à diverses époques chez les
Peuls des différentes régions du Soudan, les tribus foulbé échelonnées
depuis le bas Sénégal et le Fouta-Diallon à l’Ouest jusqu’aux pays entre
Tchad et Nil à l’Est déclarent à l’unanimité être venues du Fouta
Sénégalais ou du Mali, c’est-à-dire des contrées situées entre
l’Atlantique et le Haut-Niger. Mais toutes aussi prétendent que leurs
ancêtres de l’Ouest provenaient eux-mêmes d’ancêtres antérieurs venus du
Nord ou de l’Est et surtout du Nord-Est. L’immense majorité de ces
traditions assigne à ces ancêtres primitifs, comme patrie d’origine, le
pays de _Sâm_ ou _Châm_, c’est-à-dire la Syrie considérée dans son
acception la plus large[140]. De là, toujours d’après les traditions
indigènes, ils seraient venus d’abord dans le pays de _Tôr_ (presqu’île
du Sinaï)[141], puis du pays de Tôr dans celui de _Missira_ (Egypte) et
de l’Egypte dans le pays de _Soritou_ (sans doute Sort ou Syrte,
Cyrénaïque), d’où ils auraient, longtemps après, gagné le pays de
_Diaka_, Diaga ou Dia (Massina occidental), où nous les retrouverons un
peu plus loin.

Ceux des Peuls qui ont été profondément islamisés ont amalgamé à leurs
traditions nationales des souvenirs provenant de l’histoire de
l’islamisme. C’est ainsi que beaucoup prétendent que leurs premiers
ancêtres se trouvaient encore au Sinaï après la mort de Mahomet lorsque,
en 639, le khalife Omar-ben-el-Khattâb (634-644) envoya du Hidjaz, par
la mer Rouge, une armée commandée par Amrou-ben-el-Assi, dans le but de
convertir les Juifs et les infidèles du Sinaï et de l’Egypte. Amrou
aurait débarqué au pays de Tôr (Sinaï) une partie de ses troupes,
dirigée par un nommé Okba-ben-Yâsser ; ce dernier aurait converti à
l’islamisme la majeure partie des Juifs du Sinaï, tandis que ceux qui
refusèrent d’abjurer le mosaïsme auraient été massacrés. Lorsque Amrou,
en revenant de son expédition en Egypte, s’arrêta au Sinaï pour se
rendre compte des résultats obtenus par Okba, le roi de Tôr pria le
général arabe de laisser dans le pays quelqu’un capable de compléter
l’instruction religieuse des nouveaux convertis ; Amrou laissa donc Okba
au Sinaï et reprit sa route vers Médine, où résidait le khalife Omar.
Okba, demeuré ainsi dans le Sinaï, y épousa Tadiouma, fille du roi de
Tôr, qui lui donna quatre enfants : trois filles (Daa ou Daadou, Ouoï et
Noussou) et un garçon (Raabou ou Raarabou). De Daa serait issu le clan
des Dialloubé, de Ouoï celui des Bari ou Daébé, de Noussou celui des Sô
ou Férobé et de Raabou celui des Ba ou Ourourbé. C’est ainsi que,
d’après les traditions islamisées, les quatre principaux clans peuls
descendraient d’une juive du Sinaï et de Okba fils de Yâsser fils de
Maadj fils de Maghits fils d’un Foulâni (c’est-à-dire d’un Peul ou
Proto-peul) fils de Selîm fils de Saïd fils de Maad fils de Adnân,
lequel était issu d’Abraham par Ismaël et qui, par un autre de ses
petits-fils (Nizar, frère de Saïd), fut l’ancêtre de Koreïch et de
Mahomet[142].

L’interpolation d’origine islamique est visible : les Peuls musulmans
ont voulu à toute force rattacher la généalogie de leurs ancêtres à la
famille du Prophète et il a fallu pour cela supposer que ces ancêtres
étaient encore au Sinaï postérieurement à l’hégire et qu’une de leurs
filles y épousa un Arabe dans l’ascendance duquel on a d’ailleurs
introduit un _Foulâni_, afin sans doute de rendre plus certaine la
parenté des Peuls avec les Koreïchites. Mais il est bien probable que,
lors de l’expédition de Amrou, les ancêtres Judéo-Syriens des Peuls
étaient déjà bien loin du Sinaï et devaient être sur le point d’arriver
au Fouta Sénégalais, où dut effectivement se produire, un peu plus tard,
la naissance des tribus, clans et castes qui existent encore
aujourd’hui.

Mais, chez ceux des Peuls qui n’ont été que peu touchés par l’influence
islamique et surtout chez ceux qui lui ont totalement échappé, la
légende nationale se présente sous un autre aspect et doit s’éloigner
moins de la vérité. En voici un échantillon, qui résume diverses
traditions recueillies auprès de Peuls du Sahel.

Les premiers ancêtres des Peuls auraient été _Yakouba_ (Jacob), fils
d’_Issiraïla_ (Israël)[143] fils d’_Issihaka_ (Isaac) fils d’_Ibrahima_
(Abraham), et un nommé _Souleïman_. Le premier, parti du pays de
_Kénana_ (Chanaan), serait venu par le _Tôr_ (Sinaï) dans le pays de
_Missira_ (Egypte), où régnait alors son fils _Youssoufou_ (Joseph) ;
celui-ci, venu précédemment en Egypte, avait épousé la fille du roi du
pays et lui avait succédé sur le trône. Le second ancêtre, Souleïmân,
était venu du pays de _Sâm_ (Syrie) en même temps que Joseph et s’était
établi auprès de lui.

Les enfants de Jacob, ainsi que ceux de Souleïmân, auraient formé la
souche d’où devait sortir plus tard le peuple peul. On confondit les uns
et les autres sous le nom de _Banissiraïla_ (Béni-Israël, Israélites).
Après la mort de Joseph[144], les Egyptiens voulurent secouer le joug
des _Banissiraïla_ et confièrent le sceptre à un homme du pays nommé
_Firaouma_ (Pharaon). Ce dernier, jaloux du nombre, de la puissance et
de la richesse en troupeaux des _Banissiraïla_, les accabla d’impôts de
toutes sortes ; les Israélites — ou plutôt les Judéo-Syriens —
s’enfuirent alors de l’Egypte. Une partie d’entre eux regagna le Kénana
(Chanaan, Palestine) et le Sâm (Syrie) sous la conduite d’un chef nommé
Moussa (Moïse). Les autres franchirent le Nil sous la conduite d’un
descendant de Joseph et d’un descendant de Souleïmân, se dirigeant vers
le soleil couchant. Firaouma les poursuivit, mais, comme il traversait
le Nil, la pirogue qui le portait chavira et il se noya ; ses guerriers
abandonnèrent alors la poursuite des Judéo-Syriens qui, avec leurs
troupeaux, vinrent se fixer dans le pays de _Soritou_ (Cyrénaïque)[145]
et prirent dès ce moment, « en souvenir de leur fuite », le nom de
_Foudh_ ou _Fouth_[146].

Plus tard, une fraction d’entre eux, prenant la route du Sud-Ouest, se
rendit au _Touat_ ; mais une autre fraction se dirigea vers le Sud et
gagna le _Bornou_ (ou plutôt l’Aïr, comme nous le verrons plus loin),
sous la conduite de deux chefs nommés _Gadia_ et _Gaye_, descendant le
premier d’Israël et le second de Souleïmân. _Kara_ ou _Karaké_, fils et
successeur de Gadia, et _Gama_, fils et successeur de Gaye, menèrent
leurs compatriotes du Bornou au _Diaga_ ou Massina, où ils furent
accueillis favorablement par les _Sébé_ (Soninké)[147].


4o _Formation du peuple peul._

Nous avons vu comment des colonies judéo-syriennes fort importantes
s’étaient formées en Cyrénaïque, tant lors de la période de Moïse et des
Hyksos — les _Foudh_, parlant vraisemblablement la langue égyptienne ou
tout au moins une langue sémitique fortement imprégnée d’égyptien[148] —
que vers la fin du IVe siècle avant J.-C. Cette population professait
sans doute en partie la religion d’Abraham et en partie la foi mosaïque.

L’an 40 de notre ère, saint Marc, qui était lui-même un Juif de
Cyrénaïque, vint évangéliser sa patrie et fut le premier à prêcher le
christianisme en Afrique. Il fit un certain nombre de prosélytes parmi
ses compatriotes ; mais par contre, au contact de la nouvelle doctrine,
la ferveur religieuse redoubla chez les Juifs demeurés fidèles à la
religion de leurs ancêtres et de vieilles haines, jusque-là assoupies,
se réveillèrent entre pré-mosaïstes, mosaïstes et orthodoxes. Des
prêtres juifs imaginèrent d’unifier les différents cultes et prêchèrent
une sorte de réforme du judaïsme, cherchant à le ramener à sa pureté
primitive. Des guerres intestines s’ensuivirent ; Rome, que le
christianisme n’effrayait pas encore, prit ombrage des Juifs réformés
et, tant en raison des persécutions dont ils eurent à souffrir de la
part des autorités impériales que de l’espèce de réprobation dont ils
furent l’objet de la part de leurs compatriotes, ces partisans d’un
retour aux anciennes doctrines — qui n’étaient autres sans doute que les
_Foudh_ pré-mosaïstes venus d’Egypte lors de la dispersion des Hyksos —
commencèrent vers l’an 80 à émigrer vers le Sud.

A cette époque, un officier romain, Julius Maternus, sur l’ordre de
l’empereur Domitien, partait à la recherche des fameuses mines d’or du
Soudan ; guidé par des Berbères du Djerma ou Fezzân (Garamantes), que
Cornélius Balbus avait soumis soixante ans auparavant, il s’enfonça au
Sud de la Tripolitaine ; après un voyage fort long et fort pénible, et
sans avoir rien rencontré qui ressemblât à une mine d’or, il atteignit
un pays où il vit des rhinocéros et dont le nom nous a été transmis par
les historiens latins sous la forme _Agisymba_, puis il revint à la
côte. On a pensé, non sans raison, que ce pays devait être l’Aïr et
qu’Agisymba correspondait à Asben ou à Agadès.

Selon toute vraisemblance, c’est cette route que suivirent les _Foudh_
ou Judéo-Syriens pré-mosaïstes, soit que leur exode ait devancé de
quelques mois l’expédition de Julius Maternus et que ce dernier ait
marché sur leurs traces, soit que, l’ayant rencontrée dans la Phazanie,
ils aient profité de l’appareil guerrier de cette expédition pour
accomplir leur migration en toute sécurité. Quoi qu’il en soit, ils
atteignirent sûrement l’Aïr, mais il est peu probable qu’ils aient
poussé plus au Sud, et c’est sans doute l’Aïr qui est désigné sous le
nom de Bornou dans la légende que j’ai rapportée plus haut[149]. Dans
l’Aïr, où ils durent séjourner un certain temps, ils recueillirent sur
l’emplacement des fameuses mines d’or du Soudan, ou tout au moins sur
les pays où en parvenait le produit, des renseignements plus précis que
ceux que possédait Julius Maternus, et continuant, peut-être
inconsciemment, la route que celui-ci n’avait fait qu’ébaucher, ils
arrivèrent, par Takedda et Tadmekket, aux bords du Niger, dans la région
comprise entre Tombouctou — qui n’existait pas encore — et Dia ou Diaga
— qui existait déjà au moins en tant que province.

Sans doute ils étaient demeurés par dessus tout les pasteurs par
excellence qu’avaient été leurs ancêtres Israélites et traînaient avec
eux des troupeaux ; après avoir traversé le Sahara, ils ne pouvaient
manquer d’être frappés de l’abondance des pâturages du Massina et,
considérant cette région comme la terre éternellement promise à leur
mysticisme traditionaliste, ils s’y installèrent. Le pays était habité
par des agriculteurs soninké et des pêcheurs bozo, mais le bétail devait
y être rare, et les autochtones durent, au moins tout d’abord, faire bon
visage à ces pasteurs blancs, d’origine mystérieuse, qui vivaient
surtout de laitage, ne semblaient pas nourrir des desseins de conquête
et apportaient avec eux un élément de richesse considérable.

L’histoire de Joseph en Egypte recommença sur les bords du Niger, dans
de moindres proportions il est vrai. Au bout de peu de temps, les Judéo-
Syriens devinrent les conseillers, puis les maîtres des Soninké du
Massina, jusqu’à ce que ces derniers, fatigués d’une tutelle qui, à la
longue, leur semblait lourde, voulurent prendre leur revanche en
dépossédant ces étrangers devenus plus riches que les autochtones, sans
s’apercevoir qu’en faisant cela ils tuaient la poule aux œufs d’or. Ce
qui était arrivé au temps de Moïse arriva de nouveau : les Judéo-
Syriens, qui n’en étaient pas à un exode près, s’éloignèrent des bords
du Niger, protégés dans leur migration par un patriarche soninké qui est
devenu, dans les légendes modernisées, le religieux musulman El-hadj
Salihou Souaré. Gagnant des régions plus désertes mais qui leur devaient
être par cela même moins inhospitalières, ils se dirigèrent vers
l’extrémité septentrionale du Bagana, du côté de Néma, où sans doute des
Soninké avaient fait depuis longtemps déjà des essais clairsemés de
colonisation, et s’établirent dans l’Aoukar, vers le milieu du IIe
siècle de notre ère. Des Berbères devaient nomadiser dès cette époque
dans la région, mais sans doute leur point d’attache était plus à
l’Ouest — au Nord-Ouest plutôt —, dans l’Adrar Mauritanien.

Les _Foudh_ devaient être rejoints bientôt dans le Nord du Bagana par un
autre groupe de Judéo-Syriens de la Cyrénaïque, venu par une route
différente. Le départ des pré-mosaïstes n’avait pas en effet apporté une
solution suffisante à la question religieuse ; si le christianisme ne
faisait encore que des progrès assez lents en Cyrénaïque et ne se
montrait pas hostile aux pouvoirs établis, il n’en était pas de même des
différentes sectes judaïques. Celles-ci finirent par mettre un terme à
leurs querelles intestines et à s’unir dans une commune haine des
Romains. En l’an 115 une révolte générale de toutes les communautés
judéo-syriennes menaça gravement l’autorité romaine en Cyrénaïque ; les
représentants de l’empereur durent mobiliser toutes leurs troupes et
faire appel aux populations berbères pour combattre la rébellion, qui
dura deux années entières. Enfin en 117 les Judéo-Syriens,
définitivement vaincus par les Romains, émigrèrent en masse, cette fois,
au nombre de plusieurs milliers.

Parvenus dans le Sud de la Tripolitaine, ils ne prirent pas comme leurs
devanciers la route de l’Aïr, mais, longeant la lisière nord du Sahara,
ils se portèrent vers les oasis du Touat. Un grand nombre d’entre eux y
demeura[150]. D’autres poussèrent plus loin vers l’Ouest et allèrent
fonder, dans le Sud du Maroc, des colonies qui subsistent encore de nos
jours. D’autres enfin, et non des moins nombreux, s’en furent rejoindre
dans l’Aoukar leurs compatriotes venus là par l’Aïr et le Massina. Ceux-
ci oublièrent facilement les querelles religieuses de jadis dans la joie
de voir leur arriver ce nouvel élément de force et de richesse ; les
nouveaux-venus s’incorporèrent à la fraction déjà installée et tous
ensemble formèrent une communauté unique.

Et c’est ainsi, je crois, que, vers la fin du IIe siècle de notre ère,
se constitua dans l’Aoukar, au Nord du Bagana, une colonie surtout
pastorale de _Foudh_ ou Judéo-Syriens, de religion hébraïque au sens
large du mot, d’où devait sortir, un siècle plus tard environ, l’empire
de Ghana.

Vers la fin du VIIIe siècle, les Soninké du Diaga ou Massina, attirés
par la prospérité qu’avaient acquises leurs colonies de l’Aoukar et
notamment Ghana, sous la suzeraineté des Judéo-Syriens, s’y portèrent en
masse et dépossédèrent ces derniers de la suprématie politique. Ce fut
pour les _Foudh_ le signal d’une nouvelle dispersion et d’un nouvel
exode.

Certains d’entre eux, cependant, acceptèrent la domination soninké et
demeurèrent dans le pays ; ceux-ci appartenaient surtout à des familles
provenant de la première immigration ; ils s’étaient unis à des Soninké
durant leur séjour dans le Massina et aussi depuis leur installation
dans l’Aoukar et il était assez naturel qu’ils tinssent à demeurer
auprès de leurs parents par alliance. Ce sont les descendants de ces
Judéo-Syriens, plus ou moins métissés de Soninké, que l’on appela les
_Massîn_ ou _Ahl-Massina_, en souvenir de leur séjour au Massina avant
leur arrivée à Ghana ; on les rencontre encore aujourd’hui à Oualata et
à Néma ; ils ont adopté la langue arabe et, à cause de cela, on les
rattache aux Maures.

Quelques familles de Judéo-Syriens _Massîn_, accompagnées de Soninké de
Ghana, se portèrent vers l’Ouest et allèrent fonder _Chétou_, dont le
nom fut transformé plus tard en _Tichit_ par les Berbères. La tradition
rapporte que leur chef était un vieillard aveugle ; Dieu lui avait
promis en songe de le conduire dans un pays qu’il lui destinait comme
nouvelle patrie et que le vieillard reconnaîtrait à une odeur spéciale
émanant du sol ; tous les jours, en arrivant à l’étape, l’aveugle se
faisait apporter une poignée de sable et l’approchait de ses narines ;
enfin, arrivé à l’endroit où se trouve aujourd’hui Tichit, il reconnut
le parfum indicateur et choisit ce lieu pour y installer sa résidence et
celle de ses compagnons. Plus tard, des Massîn de Tichit émigrèrent dans
le Tagant ; attaqués là par des Berbères, ils furent en partie
massacrés ; les survivants se réfugièrent à Diara, près de Nioro, et
enfin à Akor, près de Goumbou, et devinrent les _Guirganké_ actuels, qui
ont adopté la langue arabe — comme d’ailleurs les Massîn demeurés à
Tichit — et qu’on range pour cela parmi les Maures.

Quant aux Judéo-Syriens qui s’étaient conservés à peu près purs de tout
mélange avec les Soninké, ils ne consentirent pas à accepter le joug de
ces derniers. Les uns émigrèrent vers l’Ouest et, devançant sans doute
la fondation de Tichit par leurs cousins les Massîn, se portèrent dans
le Tagant et dans l’Adrar Mauritanien[151]. D’autres demeurèrent dans
l’Aoukar, mais sans se mêler aux Soninké, et constituèrent une petite
peuplade indépendante que Bekri nous a signalée au XIe siècle sous le
nom de _Honeïhîn_ ou _Nehîn_ ou _Honimîn_[152] et qui se rencontre
encore dans la région de Oualata et en quelques autres points sous le
nom de _Nimadi_[153].

Enfin le plus grand nombre des Judéo-Syriens de Ghana, emmenant avec eux
leurs troupeaux de bœufs à bosse, de moutons et de chèvres, se portèrent
sur la rive Nord du Sénégal, dans la province de Mauritanie qui
constitue aujourd’hui le cercle du Gorgol et qui alors — fin du VIIIe
siècle — formait une dépendance de l’empire toucouleur de Tekrour. Cette
importante migration n’eut pas lieu sans doute d’un seul coup et l’exode
des Judéo-Syriens dut s’accomplir selon plusieurs itinéraires :
certaines familles paraissent être arrivées au Gorgol en passant par le
Tagant, d’autres s’y rendirent par le Bakounou[154], le Diafounou, le
Diomboko et le Guidimaka[155].

Ce second groupe, arrivé dans le Diomboko ou sur la lisière du Diomboko
et du Guidimaka (au Nord et non loin de Kayes), s’arrêta et demeura là
un certain temps. Mais il y fut attaqué par l’armée d’un chef mandingue
qui voulait s’emparer des troupeaux des émigrants ; un grand nombre de
ceux-ci périrent dans la bataille et le chef de l’émigration fut parmi
les morts. Lorsque les Mandingues se furent retirés avec leur butin, les
Judéo-Syriens ne purent s’entendre pour l’élection d’un nouveau chef et
se séparèrent en deux fractions. L’une d’elles demeura dans le Diomboko.
L’autre fraction, commandée par un chef que la tradition appelle
_Mahmoud_, traversa le Guidimaka et alla dans le Gorgol se mettre sous
la protection du groupe principal d’émigrants, à la tête duquel se
trouvait un chef nommé _Ismaïl_[156].

Celui-ci avait su gagner les bonnes grâces de l’empereur de Tekrour, qui
résidait alors à _Guédé_, sur le marigot de Doué, un peu au Sud-Est de
Podor, dans le Fouta Toro. Cet empereur appartenait au clan toucouleur
des _Sal_.

Il invita Ismaïl et Mahmoud à venir s’installer auprès de lui, sur la
rive Sud du Sénégal, avec leurs compagnons et leurs troupeaux. Cette
arrivée des Judéo-Syriens au Fouta Toro dut s’accomplir vers le début du
IXe siècle ou la fin du VIIIe.

Une fois de plus, nous allons voir se dérouler au Fouta, sous une forme
et avec des conséquences nouvelles, l’éternelle histoire des Juifs
d’Egypte. Ismaïl, devenu le confident et le ministre de l’empereur de
Tekrour, épousa sa fille _Diouma Sal_[157] et, à la mort de son beau-
père, il fut choisi comme souverain par les Toucouleurs. A sa mort, il
fut remplacé par Mahmoud, et le trône du Tekrour fut ainsi occupé
désormais par des membres des deux principales familles judéo-syriennes.
Au bout de quelques générations, les immigrants sémites venus de Ghana
s’étaient multipliés, sans cependant égaler en nombre les Toucouleurs
autochtones, avec lesquels sans doute ils avaient contracté de
fréquentes et fécondes unions. Aussi ne tardèrent-ils pas à abandonner
leur langue — qui sans doute était, comme nous l’avons vu, soit
l’égyptien soit plutôt un mélange d’égyptien et d’araméen ou de quelque
dialecte hébraïco-syriaque soit encore le berbère — pour adopter la
langue du Fouta, le _poular_[158]. Peut-être aussi leur religion se
modifia-t-elle assez profondément, bien que ce soit moins sûr. D’autre
part, ils restèrent fidèles à leurs mœurs et surtout à leur vie
pastorale. Cependant, au contact et à l’imitation des Toucouleurs, ils
adoptèrent certaines institutions sociales de ces derniers, en
particulier celle des clans et celle des castes ; et c’est
vraisemblablement au Fouta Toro, alors qu’ils parlaient déjà la langue
_poular_, qu’apparurent pour la première fois, chez les descendants des
Judéo-Syriens de Cyrénaïque, ces quatre clans principaux dont la légende
islamisée[159] place l’origine dans le Sinaï, au temps des premiers
khalifes arabes. Ces clans furent calqués sur les clans toucouleurs qui
avaient alors la prééminence : Sal — clan royal — devint Diallo, Ba
devint Boli ou Bourouro (ou Bourourdo), Sô devint Pérédio, Bari devint
Daédio[160]. Les artisans d’origine judéo-syrienne se partagèrent en
castes à l’imitation des artisans toucouleurs et prirent les mêmes
appellations : Laobé, Diawambé, etc.[161].

Les pasteurs venus de Ghana durent conserver le pouvoir au Tekrour
jusque vers le début du XIe siècle, c’est-à-dire pendant 200 ans
environ. Depuis longtemps, les Toucouleurs commençaient à supporter de
mauvaise grâce la suzeraineté de ces étrangers et il dut y avoir plus
d’une tentative de complot dirigée contre le souverain. La tradition
nous rapporte comment les choses finirent par se gâter complètement.

  DELAFOSSE                                              Planche VIII

[Illustration : _Cliché Fortier_

FIG. 15. — Une famille Peule.]

[Illustration : _Cliché Froment_

FIG. 16. — Groupe de femmes Peules et Silmimossi.]

Le trône était occupé, vers le début du XIe siècle, par un descendant du
Mahmoud venu au Fouta avec Ismaïl, descendant qui portait le même nom
que son ancêtre ; ce Mahmoud II, ayant découvert un complot tramé par
des Toucouleurs contre sa vie, convoqua les chefs de toutes les familles
indigènes du Toro et exigea que chacun lui remit en otage un de ses
enfants mâles. Puis il confia ces enfants à la garde de l’un de ses
frères, qui se trouvait être son héritier présomptif. Un devin dit à ce
dernier que, si Mahmoud, touché par les plaintes des parents, leur
rendait un jour les otages, lui, son frère, ne monterait jamais sur le
trône. Pour empêcher Mahmoud de rendre les enfants à leurs parents, son
frère usa d’un procédé aussi radical que barbare : il les fit tuer tous
durant la nuit. Lorsque le jour parut, les pères des otages — ignorant
encore ce qui s’était passé — allèrent trouver Mahmoud et le supplièrent
de leur rendre leurs enfants, jurant que sa mansuétude lui porterait
bonheur ; Mahmoud, se laissant apitoyer, envoya un messager à son frère
pour lui réclamer les otages. Son frère lui fit répondre qu’il venait de
les mettre à mort. Lorsque la nouvelle fut connue des chefs toucouleurs,
ceux-ci la répandirent aussitôt dans le pays, en réclamant une vengeance
sanglante : tous les indigènes du Fouta prirent les armes et coururent
sus aux pasteurs judéo-syriens dispersés parmi eux, massacrant ceux
qu’ils pouvaient atteindre et mettant les autres en fuite. Un Toucouleur
nommé _Ouâr Diabi_, _Ouâr Diâdié_ ou _Ouâr Ndiaye_ s’empara du pouvoir.
Mahmoud et tous les membres de sa famille furent tués. Ses serviteurs
tentèrent de s’emparer du sabre qu’il portait et qui était l’insigne du
commandement des souverains du Tekrour ; mais la famille de Ouar Diâbi
le leur arracha et eut ainsi désormais le privilège de fournir
l’empereur : ce fut le clan toucouleur des _Koliabé_. Quant au fourreau,
il resta entre les mains d’un autre clan toucouleur qui devait plus tard
s’emparer du pouvoir, celui des _Dénianké_.

Quant aux Judéo-Syriens qui échappèrent au massacre — et qui d’ailleurs
étaient certainement très nombreux —, ils furent obligés de quitter le
Toro et, ne pouvant s’entendre pour le choix d’un chef unique en
remplacement de Mahmoud, ils s’éparpillèrent dans toutes les provinces
du Tekrour, sous la conduite de divers _ardo_ ou chefs de migration.
Leur ancien nom de _Foudh_, soumis aux règles de la langue _poular_
qu’ils avaient adoptée, devint — selon les lois phonétiques et
morphologiques de cette langue — _Poullo_ au singulier et _Foulbé_ au
pluriel et prit la signification d’« éparpillés », son étymologie
première étant inconnue des Toucouleurs ; le _poular_ parlé par les
Foulbé devint, conformément aux mêmes lois, le _foulfouldé_.

Les Judéo-Syriens étaient devenus les Peuls.

La fin de leur suprématie au Fouta et leur éparpillement durent avoir
lieu vers le début du XIe siècle, puisque Bekri nous apprend que Ouâr
Diâbi mourut en 1040. Un peu plus tard se fondait, non loin du Toro, sur
le bas Sénégal, la secte berbère des Almoravides. Tout en admettant
comme vraisemblable le récit légendaire que je viens de rapporter, je ne
serais pas éloigné de croire que la conversion des Toucouleurs à
l’islamisme, commencée par Ouâr Diâbi — d’après Bekri — et achevée par
les Almoravides, ne fut pas étrangère au revers de fortune des Peuls :
ceux-ci durent en effet se montrer dès lors rebelles à l’islamisation
puisque, de nos jours encore, un nombre appréciable d’entre eux sont
encore infidèles — au sens musulman du mot —, même parmi les fractions
demeurées dans le voisinage du Fouta (au Ferlo notamment) et
principalement parmi les familles chez lesquelles le type sémitique
original est demeuré le plus pur et qui sont les moins métissées de sang
nègre.


5o _Les migrations peules._

Dès les premières années qui suivirent la mort de Mahmoud II, l’immense
majorité des Peuls du Fouta Toro se porta vraisemblablement vers le Sud,
dans la région alors inhabitée mais favorable à l’élevage qui est connue
aujourd’hui sous le nom de Ferlo et qui devait alors dépendre, plus ou
moins théoriquement, de l’empire de Tekrour. Un parti assez considérable
continua ensuite son exode vers l’Est, s’établissant non loin de la rive
gauche du Sénégal, entre Bakel et Kayes, dans le Nord du Boundou et du
Bambouk, c’est-à-dire dans le pays de Galam ou Gadiaga, à cheval sur la
basse Falémé. Ce pays était alors (deuxième moitié du XIe siècle) une
dépendance du Tekrour, d’après le témoignage de Bekri, et les Soninké
qui y possédaient déjà des colonies devaient être vassaux des
Toucouleurs. Quelques familles peules durent, dès cette époque, passer
sur la rive droite du Sénégal aux environs de Kayes et rejoindre dans le
Diomboko les descendants des Judéo-Syriens qui y étaient demeurés en
venant de Ghana.

C’est cette colonie peule du Galam, du Khasso et du Diomboko que, très
probablement, Bekri nous signale sous le nom d’_Al-Fâmân_ — on pourrait
lire à la rigueur _Al-Fellân_ sur l’un des manuscrits — et qu’il
localise au Sud-Est du pays des _Toronka_ (Toucouleurs du Toro), dans la
région de _Silla_[162], ajoutant que ces Al-Fâmân appartiennent à la
même race que les Honeïhîn de Ghana. Certaines familles de cette colonie
s’unirent plus tard à des Mandé (Soninké et Kâgoro principalement) et
donnèrent naissance aux _Khassonkè_ actuels.

D’après les traditions indigènes, cette colonie peule du Galam se
choisit dans le clan Diallo un roi dont le titre nous a été transmis
sous les formes diverses de _saltigué_, _silatigui_, _fondokoï_ et
_ardo_[163]. Lorsque les Soninké de Ghana, vaincus et pourchassés par
les Berbères Lemtouna à la faveur du mouvement almoravide, commencèrent
à venir s’établir en nombre dans le Guidimaka et le Gadiaga ou Galam
(fin du XIe siècle), les Peuls, sous la conduite de leur _ardo_,
quittèrent en majorité ces régions et s’avancèrent vers l’Est à travers
le Diomboko et le Kaarta, laissant à chacune de leurs étapes des
familles qui, en s’unissant à des Mandingues, donnèrent naissance aux
_Foulanké_ des cercles de Bafoulabé et de Kita.

Arrivé au Kaniaga[164], province méridionale du Bagana, le gros de la
migration y demeura plus longtemps que dans ses lieux d’arrêt
précédents. Il semble que, partis du Galam vers la fin du XIe siècle ou
le commencement du XIIe, les Peuls n’avaient pas sensiblement dépassé le
Kaniaga à la fin du XIVe ; sans doute les efforts des Soninké Sossé ou
Sosso pour conquérir Ghana sur les Sissé, ensuite leurs luttes avec les
Mandingues et les razzias qui suivirent la victoire finale de ces
derniers, avaient entretenu le long de la rive gauche du haut Niger un
état d’insécurité qui ne favorisait pas les migrations vers l’Est. Au
début du XIVe siècle pourtant, des Peuls Diawambé s’étaient portés dans
le Kingui et avaient fondé Nioro.

Mais, au début du XVe siècle, l’exode des Peuls reprit son essor d’une
manière décisive, à la suite de circonstances que les traditions
indigènes relatent de la manière suivante. Un _silatigui_ ou _ardo_
nommé _Yogo_, fils de Sadio ou Sadia Diallo, résidant à Kouma ou Toï
dans le Kaniaga, mourut vers 1400 en laissant une veuve et deux frères,
dont l’aîné s’appelait _Diâdié_ et le plus jeune _Maga_ (ou Maghan) ou
Atiba. Diâdié voulut épouser la veuve de Yogo, mais celle-ci refusa ses
avances ; Maga se rendit auprès d’elle pour l’engager à accepter la main
de son frère : cependant la femme persista dans son refus, et des
ennemis de Maga présentèrent à Diâdié la démarche de son frère sous un
mauvais jour, prétendant que c’était Maga qui avait poussé la veuve de
Yogo à rejeter les propositions de Diâdié dans le but de l’épouser lui-
même. Une querelle s’ensuivit entre les deux frères qui, après avoir
échangé des paroles blessantes, se séparèrent.

Maga Diallo (ou Maga Sal) quitta le Kaniaga avec ses partisans, marchant
droit devant lui dans la direction du Nord. Parvenu dans le centre du
Bagana, du côté de Kala (Sokolo), il rencontra un troupeau de bœufs
égarés et, le poussant devant lui dans la direction de l’Est, il parvint
dans le Diaga ou Massina, auprès d’une mare qui avoisinait un village de
Soninké Nono. Maga leur demanda l’hospitalité et établit son campement
près de leur village ; il alla ensuite saluer le fonctionnaire qui
gouvernait le Bagana au nom de l’empereur de Mali et reçut de lui
l’investiture officielle de chef (_ardo_) des familles peules qui
l’avaient suivi, avec l’autorisation de résider dans le Massina. Plus
tard, d’autres Peuls du Kaniaga, appartenant au clan Daédio ou Bari,
vinrent rejoindre Maga, ainsi que des gens appartenant aux castes des
Mabbé ou Maboubé et des Diawambé ; des serfs Rimaïbé[165], issus
d’esclaves noirs acquis par les Peuls durant leur traversée du bassin du
Sénégal, vinrent encore grossir ce noyau, qui donna naissance au très
important groupe des Peuls du Massina et aux fractions secondaires qui
en sont issues par la suite.

Quant aux partisans de Diâdié, certains se mêlèrent aux Foulanké du Nord
de Kita et de Bafoulabé et aux Khassonkè de la région de Kayes, adoptant
peu à peu la langue mandé et transformant leurs noms de clan : Ourourbé
en _Diakaté_ ou _Diakité_ (les gens originaires du Diaka ou Diaga),
Daébé en _Sangaré_, Férôbé en _Sidibé_ ; seul, le clan des Dialloubé
conserva son nom sous la forme du singulier (_Diallo_).

Diâdié lui-même s’était dirigé vers le Nord-Ouest et était allé se fixer
dans le Bakounou, entre Goumbou et Nioro, avec plusieurs familles
appartenant aux clans des _Irlâbé_, des _Yalâbé_ (ou Alaïbé), des
_Oualarbé_, des _Férôbé_ et des _Ourourbé_ (ou Boli)[166].

Du Massina, les Peuls ne tardèrent pas à se répandre a travers la Boucle
du Niger et au delà, bien que le gros de leur nation soit encore
aujourd’hui établi dans la région dont le marigot de Dia ou Diaka forme
comme le centre. Dès le XVe siècle, des Oualarbé, des Ourourbé, des
Salsalbé et des Tôrobé se portèrent vers le Nord, dans le cercle actuel
de Niafounké, avec un grand nombre de Diawambé. D’autres franchirent le
Niger et le Bani et, s’infiltrant au travers des Tombo et des Mossi,
gagnèrent le Liptako (région de Dori), où ils fondèrent une colonie
prospère qui put presque rivaliser avec celle du Massina. Ici encore,
nous avons de nombreuses traditions indigènes relatives aux différents
exodes dont l’ensemble constitua cette importante migration.

Le clan peul des _Tôrobé_ — car il y a des Tôrobé peuls et des Tôrobé
toucouleurs —, à la suite de la grande migration du Fouta vers le
Massina, s’était installé surtout au Nord du lac Débo, entre Niafounké
et Saraféré. La légende dit que l’exode des Tôrobé avait été dirigé par
trois frères nommés Sambo, Paté et Yoro. Une partie d’entre eux,
quittant la région de Saraféré, s’en alla camper à Gorou, au Nord de
Douentza. Là, ils furent rejoints par quatre membres de leur clan
(Hamadi, Dembo, Dello et Diobo), tous les quatre descendants d’un nommé
Siré qui aurait été le père de Sambo, Paté et Yoro et qui serait demeuré
au Fouta avec une partie de sa famille lors de l’exode de ces trois
derniers. Les quatre émissaires venaient du Fouta dans le but d’engager
leurs compatriotes à retourner au Sénégal. Non seulement ils échouèrent
dans leur mission, mais ils demeurèrent avec les Tôrobé de Gorou et
devinrent eux-mêmes des chefs de migration : Dello, avec Dembo et ses
fils, conduisit une partie de la tribu au Liptako ; Dembo s’arrêta dans
le Djilgodi (région de Djibo), d’où ses descendants pénétrèrent dans le
Nord-Est du Mossi (canton de Boussouma) ; la plupart des fils de Dembo
demeurèrent au Liptako, mais Dello, allant coloniser le Torodi (pays des
Tôrobé) et traversant le Niger près de Say, poussa jusqu’à Sokoto ;
Hamadi, lui, conduisit dans le Yatenga une autre bande dont le chef
actuel, Abdoullahi, prétend descendre de Sambo et de son père Siré, le
premier ancêtre des Peuls Tôrobé. Enfin Diobo, qui avait accompagné
Hamadi au Yatenga, alla ensuite au Djilgodi rejoindre Dembo, y laissa
son fils Pélouna, traversa le Liptako et le Torodi, gagna Sokoto et se
porta de là dans l’Adamaoua.

Ila Galâdio, ancêtre du clan des _Yalâbé_ ou Alaïbé, aurait fait partie
de la migration qui demeura longtemps du côté de Kayes et qui aurait, en
partie, donné naissance aux Khassonkè. Beaucoup de ses descendants
cependant avaient suivi le grand mouvement vers le Kaniaga et le
Massina, et s’étaient établis, sous la conduite d’un nommé Dama ou
Demba, dans le Sébéra, entre Dienné et Sofara. Gao, fils de Dama, poussa
vers le Nord jusqu’à Gouméouel, dans le Fitouka, entre Niafounké et
Saraféré. La fraction des Yalâbé qui s’établit là aurait pris le nom de
_Fitôbé_ ou _Fitoubé_ (du nom du Fitouka). Plus tard, Diâdié, fils de
Gao, conduisit les Fitôbé à Sari, sur la route de Bandiagara à Dori, au
Nord de Ouahigouya. Moussa, fils de Diâdié, qui vivait vers le milieu du
XVIIIe siècle[167], aurait conclu une alliance avec les Tombo de la
région pour chasser de Bané (entre Sari et Ouahigouya) les Nioniossé et
les Soninké de langue songaï qui s’y trouvaient alors et s’installer à
leur place, poussant ainsi vers le Sud. Goré, l’un des compagnons de
Moussa, se fixa plus au Sud encore, à Sittiga, dans le Yatenga. Demba,
le chef actuel des Fitôbé du Yatenga, dit descendre de Moussa par les
nommés Hamadou, Sidiki, Tana et Hamat.

Ce dernier — Hamat —, fils et successeur de Moussa, vivait aux environs
de 1780. Un Peul de sa tribu, nommé Paté, se transporta avec ses
troupeaux à Téma, dans le Mossi, et y épousa une nommée Siboudou, fille
du chef mossi de Téma. Il en eut cinq fils (Mali, Koumbassé, Faéni,
Garba et Sambo) et une fille (Sadia). Cette dernière demeura à Téma et
s’y maria avec un Mossi ; les cinq fils vinrent s’établir à Kalsaka,
dans le Yatenga, et s’y marièrent avec des femmes mossi : ce sont les
descendants de ces unions de Peuls avec des Mossi qui sont appelés par
les Mossi _Silmimossi_, tandis que les Peuls purs sont appelés Silmissi.
Ces Silmimossi sont rattachés aux Peuls plutôt qu’aux Mossi, mais en
réalité ils participent des deux peuples : ils parlent en même temps le
peul et le mossi et sont à la fois pasteurs et agriculteurs ; mais ce
sont les hommes, chez eux, qui traient les vaches, et non pas les femmes
comme chez les vrais Peuls.

Les _Dialloubé_ ont également fourni un assez fort contingent aux
migrations peules qui se sont répandues dans la Boucle du Niger. Un de
leurs chefs, Hamân, partit du Massina au XVIIe siècle et vint s’établir
à Gomboro, dans l’Ouest du Yatenga, en pays samo. Guibril, chef actuel
des Dialloubé du Yatenga, serait le quatorzième successeur de Hamân,
dont le sépareraient neuf générations.

Revenons maintenant au Ferlo, qui avait été, comme nous l’avons vu, le
refuge de la majorité des Peuls chassés du Fouta Toro par les
Toucouleurs. Tandis que s’organisaient les grands exodes qui, du Ferlo,
devaient aboutir au Massina et au Torodi, une autre migration moins
importante prenait la route du Sud et, laissant plusieurs colonies dans
le Boundou, allait se fixer dans le Fouta Diallon. Cette migration eut
lieu aussi, vraisemblablement, du XIe au XIVe siècles, bien avant la
conquête du Fouta Diallon par les Toucouleurs Dénianké, que l’on place
généralement vers 1720[168].

Lorsque précisément les Toucouleurs arrivèrent au Fouta Diallon et
surtout lorsqu’ils voulurent convertir à l’islamisme les Diallonké et
les Peuls, le plus grand nombre de ces derniers émigrèrent vers l’Est,
se portant dans le Sangaran et le Ouassoulou, où ils s’unirent à des
Mandingues et grossirent le nombre des Foulanké ; d’autres, demeurés à
peu près purs, poussèrent plus loin encore et arrivèrent près de la
haute Volta Noire, dans le quadrilatère compris entre Sikasso, Koutiala,
Koury et Bobo-Dioulasso, s’avançant même jusqu’à Barani, entre Koury et
San. Beaucoup de ceux-là, bien qu’ayant conservé l’usage de la langue
peule, avaient adopté, durant leur passage dans le Ouassoulou, la forme
foulanké des noms de clan (Diallo, Sangaré, Diakité, Sidibé). L’un
d’eux, Ouidi Sidibé, fonda à Barani une sorte de royaume éphémère d’où
sont parties quelques petites migrations récentes (XIXe siècle), telles
que celle de Daba Sangaré du côté de Koutiala, celle d’Ali-Bouri du côté
de San, etc. D’autres migrations, anonymes celles-là, traversant vers la
fin du XVIIIe siècle le Dafina, le Mossi et une partie du Gourma,
rejoignirent au Torodi le grand courant venu du Massina par le Liptako
et suivirent la route qu’il avait tracée déjà vers les pays haoussa,
l’Adamaoua, le Baguirmi et le Ouadaï.


6o _Conclusions._ — Résumons en quelques lignes les conclusions à tirer
de tout ce qui précède, au sujet des origines et de la formation du
peuple peul.

A une époque fort ancienne, nous trouvons une population sémitique,
d’origine judéo-syrienne, de langue égypto-araméenne ou bien berbère, de
religion pré-mosaïque ou mosaïque, qui, venue de la Cyrénaïque par l’Aïr
et par le Touat, s’établit à l’Ouest de Tombouctou, puis émigre en
grande partie dans le Fouta Sénégalais. Elle trouve là une population
nègre, parlant une langue nègre que nous appelons aujourd’hui le peul,
et, sans se mélanger intimement avec cette population nègre, elle en
subit cependant l’influence, en adopte la langue à la suite d’un long
contact et devient le peuple peul primitif. Par suite de circonstances
diverses, ce peuple quitte en majorité le Fouta pour se diriger vers
l’Est, avec l’intention, dit la légende, de regagner l’Asie, son pays
d’origine ; mais, pour de multiples raisons, il ne va pas aussi loin et
se contente de pousser jusqu’au Darfour, faisant donner par les auteurs
arabes le nom de Tekrour, par suite d’une extension de sens facile à
comprendre, à toute cette vaste région où il avait introduit avec lui la
langue tekrourienne. Tout le long de cet immense itinéraire, des groupes
de Peuls s’établissent comme bergers au milieu des Noirs ; certains
perdent complètement leur type primitif pour devenir des Nègres, tandis
que d’autres, s’étant installés dans des pays peu habités, conservent
plus pur leur type sémitique original tout en continuant à parler la
langue nègre qu’ils tiennent des Toucouleurs. Parfois dominateurs et
puissants, ils acceptent le plus souvent la loi des pays qui veulent
bien les accueillir et vivent à l’état de demi-vassaux, quelquefois à
l’état de parias, au milieu des Noirs. Il semble que leur conversion à
l’islamisme est assez récente et ne remonte guère, pour la plupart
d’entre eux, au delà des conquêtes toucouleures des XVIIIe et XIXe
siècles ; beaucoup d’ailleurs, surtout parmi ceux qui ont conservé le
plus purement les caractéristiques de la race blanche, pratiquent
aujourd’hui encore une religion qui ne semble pas s’éloigner énormément
de ce qui dut être la religion de leurs ancêtres primitifs et conservent
pieusement des traditions qui ont une étonnante analogie avec les plus
vieilles traditions juives.


=V. Toucouleurs.=

L’ampleur que j’ai cru devoir donner à la question de l’origine des
Peuls me permettra d’être bref en ce qui concerne celle des Toucouleurs,
puisque j’ai déjà exposé que ces derniers, bien que parlant la même
langue que les Peuls, ne peuvent à aucun titre leur être rattachés.

Si les Peuls sont incontestablement issus d’une population de race
blanche, les Toucouleurs appartiennent tout aussi incontestablement à la
race noire. A mon avis, ils sont autochtones de la région qu’ils
habitent encore de nos jours — le Fouta Sénégalais, — mais leur pays
primitif, lorsqu’il portait encore le nom de _Tekrour_[169], devait
chevaucher sur les deux rives du Sénégal[170] et renfermer, non
seulement les ancêtres des Toucouleurs actuels, mais aussi ceux des
Sérères. La poussée des Berbères vers le Sud dut contraindre les
Sérères, du XIe au XIVe siècles, à s’enfoncer dans le pays des Ouolofs
d’abord et ensuite dans le Sine, au Sud de ces derniers ; mais la langue
qu’ils parlent encore est une preuve vivante de leur très ancien et très
intime contact avec les Toucouleurs.

L’arrivée des Berbères sur la rive droite du Sénégal contraignit
également les Toucouleurs à se localiser sur la rive gauche ; les
conquêtes des Ouolofs à l’Ouest, celles des Soninké à l’Est,
restreignirent encore l’ancien territoire du Tekrour. Mais il semble
bien que, si leur domaine diminua petit à petit depuis le XIe siècle
environ jusqu’au XVIe, ils ne commencèrent à en sortir pour se répandre
au dehors qu’à partir du XVIIIe siècle, durant lequel la conquête les
porta au Fouta-Diallon et au Boundou. Au début du XIXe siècle, ils
secondèrent puissamment la révolte des Peuls du Gober contre les Haoussa
et fournirent, semble-t-il, un contingent fort appréciable au conquérant
Osmân-dan-Fodio, fondateur de l’empire de Sokoto. Enfin, dans la seconde
moitié du même siècle, sous la conduite d’El-Hadj-Omar, ils se
répandirent, toujours par la conquête à main armée, dans les quelques
régions du Haut-Sénégal-Niger où l’on en trouve aujourd’hui.

Mais, s’ils constituèrent de tout temps une nation forte et puissante,
s’ils sont devenus à une époque récente des conquérants remarquables,
ils n’ont jamais été un peuple migrateur et ils n’ont pas eu d’influence
sensible sur la formation des groupements ethniques de l’Afrique
Occidentale.

N’oublions pas d’autre part que leur influence linguistique et
religieuse fut la plus considérable qu’il nous soit permis d’enregistrer
dans l’histoire du Soudan Français, puisque d’une part ils ont réussi à
faire adopter leur langue par un peuple — le peuple peul — qui l’a
répandue ensuite de l’Atlantique jusqu’au delà du Tchad et que, d’autre
part, convertis à l’islamisme dès le XIe siècle, avant les autres
peuples noirs, avant une bonne partie des Berbères et bien avant les
Peuls, ils ont contribué plus que toute autre nation africaine à
l’islamisation des Ouolofs, de certaines fractions mandingues, des
Soussou, des Peuls, des Haoussa, etc., les Soninké ayant fait le reste
sous ce rapport.

Si les Toucouleurs ne sont pas des Peuls, il est infiniment probable
néanmoins que, après le départ de ces derniers du Fouta Sénégalais, des
relations subsistèrent entre les uns et les autres. Lorsque, beaucoup
plus tard, les Toucouleurs commencèrent leurs conquêtes, il est
remarquable qu’ils se portèrent toujours vers des contrées où ils
savaient trouver des Peuls, pensant sans doute rencontrer en ces
derniers, qui parlaient leur langue et sortaient de leur pays, des
alliés naturels : les faits du reste ne justifièrent pas toujours leur
espérance, notamment au Massina, où les Toucouleurs n’eurent pas
d’ennemis plus acharnés que les Peuls.

Le type primitif des Toucouleurs a été certainement très altéré par des
mélanges successifs, d’abord et surtout avec les Judéo-Syriens ou Proto-
Peuls lors de leur installation au Tekrour, ensuite avec les Peuls
proprement dits venus au XVIe siècle sous la conduite de Koli, bien que
le résultat des mélanges ait dû être plus sensible chez les Peuls qu’il
ne l’a été chez les Toucouleurs.

Un autre élément d’altération, peut-être plus considérable, fut apporté
par les Soninké Sossé et par les Ouolofs : non seulement ces derniers
ont conquis et gouverné le Tekrour durant une assez longue période, mais
ils y ont laissé un grand nombre de familles dont les descendants
portent encore aujourd’hui des noms de clan ouolofs (Ndiaye entre
autres). Du côté de l’Est, il s’est produit parmi les Toucouleurs des
infiltrations soninké qui ne sont pas négligeables ; le contact avec les
Berbères et les Arabes de la rive droite du fleuve n’est pas sans avoir
exercé également une influence sérieuse. Enfin, les étrangers venus se
faire instruire par les marabouts du Fouta — et ils furent nombreux de
tout temps — ont été, par le fait même de leur séjour au Fouta et de
l’instruction religieuse qu’ils y avaient reçue, naturalisés Tôrobé, en
sorte que ce clan renferme une grande quantité de familles qui n’ont
avec les Toucouleurs que des liens de parenté tout à fait artificiels.


=VI. — Songaï.=

Jusque vers la fin du siècle dernier, on avait toujours considéré les
Songaï comme des nègres authentiques. Mais un ouvrage qui eut un certain
retentissement[171], tant en raison du moment où il parut que de la
valeur littéraire de son auteur et de l’agrément de son style, vint
modifier les idées de plusieurs ethnologues de bonne volonté ; on alla
chercher en Egypte, ou tout au moins en Nubie, le berceau des Songaï et
il fut beaucoup question de l’empire songaï, de l’époque songaï, de la
civilisation songaï, etc. C’était, je crois, faire un peu trop d’honneur
à cette population de paysans et de pêcheurs que de lui chercher un
passé si éloigné et si glorieux : les malheureux Songaï ont certainement
fourni plus d’esclaves que de princes, leur influence sur le
développement du Soudan a toujours été de second ordre et leur
civilisation n’a eu de relativement brillant que ce qui lui a été
apporté de l’extérieur par les Berbères d’abord, les Mandé ensuite et
les Marocains en dernier lieu. Quant à l’apport de l’Egypte, il paraît
avoir été à peu près nul, au moins en tant qu’apport direct.

Sur quoi s’est-on basé pour attribuer aux Songaï une origine
égyptienne ? sur leur type physique affiné, leur degré de culture et le
style architectural de leurs constructions. Or, chose au moins
singulière, aucun de ces caractères ne se rencontre chez les Songaï,
sauf chez ceux de la classe supérieure, et cette classe précisément
n’est songaï qu’à moitié. Aucun de ces caractères, de plus, n’est
attribuable à une origine ni à une influence égyptiennes, mais bien à
une influence maghrébine et surtout marocaine, ainsi que l’histoire et
un examen impartial des faits nous le démontrent surabondamment.

D’où vient donc l’erreur commise ? simplement de ce que M. Félix Dubois,
d’une part a attribué gratuitement à l’Egypte des influences qui
proviennent d’ailleurs et que, d’autre part, il a pris comme champ
d’observation la ville de Dienné, laquelle précisément ne renferme pas
de Songaï ou en renferme si peu qu’il est en tout cas aussi inexact de
la considérer comme un produit de la civilisation songaï qu’il serait
inexact de prendre la colonie peule du Liptako comme type de la
civilisation toucouleure. M. Ch. Monteil[172] a parfaitement démontré
qu’il n’existait à Dienné, au temps où il y résidait, c’est-à-dire il y
a environ huit ans, que trois familles ayant, parmi leurs ascendants,
quelques individualités d’origine songaï. La langue de Dienné est la
langue songaï, il est vrai, comme la langue du Liptako est la langue
toucouleure, comme la langue des Marka ou Soninké de Banamba est le
banmana : mais c’est là un phénomène dû à des raisons politiques et
économiques, et qui n’a rien à voir avec l’origine ethnique des
Diennéens.

La population songaï, dans son ensemble, est manifestement une
population de race nègre, à laquelle des éléments berbères d’abord,
arabes, juifs et peuls ensuite et enfin et surtout marocains sont venus
se surajouter, en modifiant assez profondément le type d’un certain
nombre de familles ; ces familles d’ailleurs, si leur influence
politique et sociale a été et est encore considérable, ne constituent au
point de vue numérique qu’une fraction infime de la population ; le
peuple, dans son ensemble, est demeuré franchement nègre.

Tout me porte à croire que les Songaï primitifs étaient des autochtones
de la basse vallée nigérienne. Je placerais volontiers le berceau de
leur peuple sur la rive gauche du bas Niger, dans les régions
généralement désignées sous les noms de Kebbi, de Maouri et de Zaberma,
entre le Goulbi-n-Kebbi ou Goulbi-n-Sokoto au Sud et le Dallol-Dosso au
Nord, le Dallol-Maouri et la frontière franco-anglaise formant à peu
près le centre de ce domaine.

L’avancée des Haoussa de Katséna dans le Kebbi[173] dut, dès une époque
reculée, inciter une partie des Songaï à traverser le Niger et à
s’installer dans le Dendi, sur la limite actuelle de la colonie du
Dahomey et du cercle de Say, tandis que d’autres se portaient vers le
Nord et occupaient, à l’Est de Niamey et de Tillabéry, la contrée connue
sous le nom de Djerma-ganda (pays des Djerma ou Songaï).

Il est probable que, avant le VIIe siècle de notre ère, les Songaï ne
dépassaient pas au Nord la latitude approximative de Tillabéry et
n’avaient pas encore pénétré sur la rive droite du Niger, sauf toutefois
dans le Dendi. Le long du fleuve lui-même, ils avaient dû remonter un
peu plus haut, sans doute jusqu’à Bentia. Une partie de la population se
consacrait presque exclusivement à la pêche et occupait les rives du
fleuve et surtout les îles : c’étaient les _Sorko_ ou _Kourteï_, appelés
actuellement _Kourtibé_ par les Peuls. Grâce à la facilité de
communications que leur donnaient leurs pirogues, ils avaient acquis une
sorte de prééminence politique dont ils usaient au détriment des Songaï
agriculteurs, les _Gabibi_ de nos jours. Ne cultivant pas la terre eux-
mêmes, ils allaient, après la récolte, surprendre les villages voisins
du Niger, pillaient les greniers et rapportaient les grains volés dans
leurs repaires des îles, s’approvisionnant ainsi à peu de frais. Les
paisibles agriculteurs les détestaient et les redoutaient, mais ne
pouvaient rien contre eux.

Lorsque les Lemta venus de la Tripolitaine firent leur première
apparition vers _Gounguia_ ou _Koukia_, qui devait se trouver, comme je
l’ai dit plus haut, dans l’île de Bentia[174], les Songaï agriculteurs
les accueillirent avec joie. Leur attribuant une origine quasi-divine,
que les nouveaux arrivants firent tout pour accréditer, ils pensaient
trouver en eux des alliés qui les protégeraient contre les rapines des
Sorko.

Le chef de l’immigration lemta en effet, connu sous le nom de _Dia
Aliamen_, livra bataille aux Sorko de l’île de Gounguia, les chassa de
la contrée et s’installa à leur place, à Gounguia, avec ses compagnons
(fin du VIIe siècle environ). Les Songaï agriculteurs des bords du
Niger, en reconnaissance, firent de Dia Aliamen leur roi et lui
prêtèrent serment d’obéissance, et bientôt son autorité s’étendit sur
tous les Songaï habitant depuis Bentia jusqu’au Kebbi.

  DELAFOSSE                                              Planche IX

[Illustration : _Cliché Fortier_

FIG. 17. — Jeune fille Peule.]

[Illustration : _Cliché Fortier_

FIG. 18. — Femme Malinké.]

Une légende rapportée par Sa’di raconte que, lors de l’arrivée de Dia
Aliamen à Koukia, les indigènes subissaient le joug d’un poisson qui, un
anneau passé dans les narines, apparaissait au dessus des eaux du fleuve
à certaines époques de l’année et dictait au peuple des ordres et des
défenses ; Dia Aliamen aurait tué ce poisson d’un coup de harpon et
délivré ainsi les habitants de cette tyrannie bizarre. L’auteur du
_Tarikh_ essaie d’expliquer cette légende en disant que sans doute Dia
Aliamen était musulman et que sa foi religieuse le conduisit à détruire
l’idole personnifiée dans cet étrange poisson ; mais il a senti la
faiblesse de son explication et a dû émettre la conjecture que,
postérieurement, les successeurs de Dia Aliamen auraient abjuré
l’islamisme. En réalité, Dia Aliamen et ses compagnons devaient être,
non pas musulmans, mais chrétiens, et on pourrait supposer qu’un motif
religieux les porta en effet à détruire l’idole des indigènes. Mais il
me paraît plus rationnel de penser que la légende a simplement
symbolisé, sous la forme d’un poisson tyran, la caste pillarde des
pêcheurs Sorko, qui pouvaient très bien porter un anneau dans le nez —
coutume fréquente chez les peuples de la vallée nigérienne — et qui en
effet apparaissaient en maîtres à l’époque de la moisson, ainsi que je
le disais plus haut.

Quoiqu’il en soit, une importante fraction des Sorko remonta vers cette
époque le Niger et alla fonder _Gao_, où un pêcheur nommé _Faram-Ber_
(Faran-le-Grand) créa une sorte de royaume indépendant. Cette fraction
des Sorko comprenait deux clans principaux : celui des _Faran_, qui
avait la prééminence et qui s’installa à Gao, et celui des _Fono_, qui
alla s’établir du côté de Bamba, portant ainsi le peuple songaï en amont
du coude de Bourem.

Les successeurs de Faram-Ber furent presque continuellement en lutte
avec les Lemta de Gounguia ; l’un d’eux, _Kobé-Taka_, trouva la mort
dans une bataille qu’il leur livra sur la rive droite du Niger. _Faran-
Nabo_ ou _Nabonké_, son fils et successeur, voulut aller venger la mort
de son père, mais, après quelques victoires heureuses sur les Lemta, —
victoires qui étendirent momentanément son autorité au Sud de Gao, — il
fut repoussé et vaincu et dut quitter Gao, cédant la place aux
successeurs de Dia Aliamen (IXe ou Xe siècle probablement). C’est alors
que les Songaï agriculteurs, fidèles sujets des Lemta, s’avancèrent
jusqu’à Gao : un peu plus tard, sans doute au début du XIe siècle, sous
le règne de Dia Kossoï, la capitale de l’Empire lemta-songaï fut
transférée de Gounguia à Gao[175].

Cependant les Sorko, continuant à tracer en éclaireurs le mouvement
d’avancée des Songaï le long du Niger, ne tardèrent pas à atteindre le
lac Débo.

Les Faran chassés de Gao arrivèrent à Bamba et, en leur qualité de clan
royal, s’attribuèrent les meilleurs emplacements de pêche au détriment
des Fono. Ceux-ci ne voulurent pas se laisser déposséder ainsi et
livrèrent bataille aux Faran ; vaincus, ils remontèrent le fleuve et
parvinrent dans la région des lacs, où les Soninké et les Bozo formaient
alors le fond de la population. Les Fono furent autorisés par les chefs
du pays à s’établir dans l’île de Koura, un peu en amont de Tombouctou,
ainsi qu’à Gourao, sur la rive nord du lac Débo.

Ils furent rejoints dans cette région par un autre clan songaï, celui
des _Goou_ ou Gow, composé principalement de chasseurs, et qui avait dû
émigrer du Djerma-ganda à la suite de difficultés avec les Lemta. Ces
Goou s’installèrent dans le Bara, sur la rive droite du Bara-Issa, à mi-
chemin à peu près entre le Débo et Niafounké.

Cependant les Bozo, jusqu’alors maîtres de la navigation sur le Débo et
les canaux du Niger, ne voyaient pas d’un œil favorable la concurrence
que commençaient à leur faire les Sorko Fono. Ceux-ci ayant créé un
service de transports entre Mopti et Koura par Gourao, les Bozo
cherchèrent à ruiner l’entreprise et construisirent près de Kouna, entre
Mopti et le Débo, avec les herbes aquatiques connues sous le nom de
_borgou_, des sortes de barrages qui arrêtaient les embarcations des
Fono[176]. Ces derniers, unis aux marchands soninké de Mopti,
organisèrent contre les Bozo une expédition qui demeura infructueuse.
Ils songèrent alors à appeler à leur aide leurs cousins les Faran,
demeurés à Bamba, et leur envoyèrent par eau des messagers pour réclamer
leur concours.

A cette époque (fin du XIIe siècle ou commencement du XIIIe), l’autorité
des empereurs de Gao s’était notablement accrue et leur territoire,
gagnant du terrain vers le Nord, avait atteint Bamba. Les Sorko Faran,
irréconciliables ennemis des Lemta, supportaient malaisément le
voisinage de ces derniers et ils saisirent avec empressement l’occasion
qui s’offrait à eux d’émigrer vers de nouvelles contrées. Ils
répondirent donc à l’appel des Fono et partirent tous pour la région des
lacs, formant une véritable flottille de pirogues. Lorsqu’ils arrivèrent
à proximité du confluent de l’Issa-Ber et du Bara-Issa, en amont de
Koura, ils se heurtèrent à une troupe armée composée surtout de
Soninké[177], qui voulut s’opposer à leur passage. Les Faran
triomphèrent facilement de cet obstacle et ne tardèrent pas à être les
maîtres du fleuve. Ils fondèrent leur principal établissement près du
pays des Goou, au confluent du Bara-Issa et du Koli, et y construisirent
un village qu’ils appelèrent en songaï _Faran-Koïra_ (village des
Faran). Les Peuls ont traduit cette expression par _Saré-Faran_, qui a
dans leur langue la même signification et dont nous avons fait à notre
tout _Saraféré_[178].

Une fois solidement établi à Saraféré, le chef des Faran réunit sous son
autorité tous les Songaï de la région des lacs, c’est-à-dire les Fono de
Koura et de Gourao et les Goou du Bara, et il organisa avec eux une
expédition contre les Bozo du lac Débo. Il n’obtint d’abord qu’un succès
contestable, mais, au cours d’une deuxième expédition, il défit
complètement les Bozo, qu’il obligea à se retirer au Sud du Débo et à
respecter la liberté de la navigation sur le Bani.

Donc, vers la fin du XIIIe siècle, au moment où avait commencé l’apogée
de l’empire mandingue de Mali au détriment de l’empire soninké des
Sossé, d’abord, et de l’empire lemta-songaï de Gao ensuite, la situation
des Songaï était la suivante : dans l’Est, sous la domination des
Berbères Lemta, ils étaient répandus tout le long du Niger depuis le
Dallol-Maouri environ jusqu’à Bamba et occupaient, sur la rive gauche du
fleuve, le Zaberma et le Djerma-ganda, et, sur la rive droite, le
Dendi ; à l’Ouest, à peu près indépendants mais placés sous la
suzeraineté au moins nominale de l’empereur de Mali, ils s’étaient
échelonnés le long du Niger et de ses bras principaux depuis Tombouctou
jusqu’au lac Débo. La première fraction comprenait des agriculteurs et
des pêcheurs (Gabibi et Kourteï) ; la seconde se composait presque
exclusivement de pêcheurs (Sorko), avec un petit groupe de chasseurs
(Goou).

Vers 1325, Kankan-Moussa, empereur de Mali, établissait sa suzeraineté
sur Gao, Tombouctou, le Massina, et englobait par conséquent sous son
autorité tous les Songaï. Près d’un siècle et demi plus tard, Sonni Ali-
Ber (Ali-le-Grand), l’avant-dernier prince lemta de Gao,
s’affranchissait de la tutelle des Mandingues et, poussant les limites
de son empire bien au-delà de Bamba, s’emparait de Tombouctou, du Bara
et de Dienné (1465 à 1492). Un an après sa mort, un Soninké du clan-
tribu des Silla, nommé Mohammed, fils de Aboubakari Touré, arrivait à se
faire proclamer empereur de Gao, substituait une dynastie nègre — celle
des _askia_ — à la deuxième dynastie berbère des Lemta — celle des
_sonni_, qui avait succédé vers 1335 à celle des _dia_ — et donnait une
extension plus considérable encore à l’empire de Gao.

C’est assurément à partir de Sonni Ali-Ber et d’Askia Mohammed Ier,
c’est-à-dire à partir des dernières années du XVe siècle, que les Songaï
commencèrent à se répandre en plus grand nombre dans la région de
Tombouctou et des lacs. Bien que ne formant qu’une minorité dans
l’ensemble des peuples soumis à l’empereur de Gao, bien que cet empereur
lui-même et ses principaux ministres et officiers ne fussent pas des
Songaï en général, ces derniers durent fournir un contingent notable aux
armées de Sonni Ali-Ber et des askia. Sa’di nous apprend que, lors d’une
expédition que fit Mohammed Ier contre les Bariba, un grand nombre de
Songaï du Zaberbanda[179] trouvèrent la mort et que parmi eux étaient
les meilleurs soldats de l’armée impériale ; nous savons d’autre part,
grâce au même auteur, que l’un des principaux éléments de la puissance
des askia fut leur flottille, dont les équipages étaient assurément
composés en majorité de Sorko.

Cependant, si l’influence politique de l’empire de Gao fut considérable
et si, à la faveur de sa puissance et de son extension, la langue songaï
— qui était pour ainsi dire la langue officielle de l’empire, même du
temps des Lemta — arriva à se répandre jusqu’à Dienné et à détrôner, là
comme en beaucoup d’autres points, les langues indigènes, les Songaï
eux-mêmes ne durent pas constituer, en dehors des rives mêmes du Niger,
des colonies numériquement importantes ; en tout cas ces colonies ne
dépassèrent pas le Débo en remontant le fleuve. Les seules régions où
l’immigration songaï en amont de Bamba ait laissé des traces
considérables sont celles de Tombouctou, de Koura, du Kissou[180], de
Goundam, du Dirma (ou de Tendirma), de Niafounké, du Bara et de Gourao.

Presque exactement un siècle après l’avènement du premier askia, le 30
mars 1591, l’armée marocaine du pacha Djouder, expédiée par le sultan
saadien Moulaï Ahmed-ed-Dehebi et comprenant trois mille guerriers,
atteignait le Niger à Karabara, un peu à l’Ouest de Bamba. Le 12 avril
suivant, l’armée de l’askia Issihak II, forte de 42.500 hommes, était
mise en déroute en un clin d’œil, grâce aux mousquets des Marocains,
près de Tondibi (la pierre noire), à 50 kilomètres en amont de Gao, sur
la rive gauche du fleuve. La domination marocaine sur l’ancien empire de
Gao — à l’exception du Dendi qui demeura indépendant — devait durer
jusque vers la fin du XVIIe siècle, époque à laquelle les derniers
pachas de Tombouctou virent le peu d’autorité qui leur restait passer
aux mains des Touareg dans l’Est et le Nord et aux mains des Peuls et
des Banmana dans l’Ouest[181]. Mais, dès 1612, c’est-à-dire vingt ans
environ après la victoire de Djouder sur Issihak II, le gouvernement
marocain avait cessé de désigner les pachas et n’avait plus exercé
aucune action directe sur les pays soudanais[182]. A partir de cette
date, les pachas de Tombouctou et leurs caïds furent recrutés sur place,
parmi les officiers venus du Maroc avec Djouder et ses premiers
successeurs, tant qu’il en resta, puis parmi les descendants de ces
officiers. Ces descendants n’étaient plus des Marocains à proprement
parler : les caïds et les soldats venus de Fez et de Marrakech avaient
pris femme sur les bords du Niger, les uns parmi les Maures, les Touareg
ou les Peuls, les autres parmi les Songaï, les Soninké et d’autres
populations noires. A mesure que l’on s’éloignait de la date d’arrivée
des premiers Marocains, l’élément nègre devenait prépondérant chez ces
métis, qui avaient d’ailleurs adopté la langue songaï et qui
constituèrent peu à peu la classe noble et dirigeante du peuple songaï,
celle des _Arma_ : c’est ainsi que cette classe vint se surajouter au
fond primitif purement nègre, constitué par les Gabibi, les Sorko et les
Goou.

D’après Ahmed Baba, qui le tenait de Moulaï Zidân, fils du sultan Ahmed-
ed-Dehebi, il fut expédié du Maroc au Soudan, depuis le pacha Djouder
jusqu’au pacha Slimân, c’est-à-dire de 1590 à 1600, vingt-trois mille
soldats, dont la plupart périrent de blessures et surtout de maladies.
Parmi les survivants, 500 revinrent à Marrakech et les autres se
fixèrent au Soudan. Mahmoud Lonko, qui succéda à Slimân et fut le
dernier pacha envoyé du Maroc à Tombouctou, avait amené 300 soldats avec
lui : ce furent les derniers renforts expédiés du Maroc.

Cependant un nouvel élément de population marocaine serait arrivé à
Tombouctou vers la fin du XVIIe siècle. Vers 1670, Er-Rachid, le premier
sultan filalien ou hassanide de Fez, au cours d’une expédition dans le
Sous, mit le siège devant la zaouïa d’un religieux musulman nommé _Ali-
ben-Haïdar_, lequel s’enfuit au Soudan et alla se mettre sous la
protection de l’empereur banmana de Ségou, Biton Kouloubali, dont
l’autorité commençait à s’étendre jusqu’à Tombouctou. Ali offrit à Biton
deux belles captives d’origine espagnole ou portugaise qu’il avait
amenées avec lui ; le prince banmana, amadoué par ce présent, autorisa
Ali à s’établir à Tombouctou avec sa famille et ses disciples et lui
promit son assistance. En effet, le sultan Er-Rachid, parti à la
poursuite de Ali, se heurta entre Tombouctou et Dienné, dans le Nord du
Massina, à l’armée de Ségou et, devant le refus bien net de Biton de lui
livrer le fugitif, s’en retourna au Maroc.

Ali-ben-Haïdar résida plusieurs mois à Tombouctou ; il y aurait laissé
des descendants, qui seraient les ancêtres du clan arma des _Haïdara_.
La tradition raconte qu’il quitta Tombouctou pour regagner le Sous à la
tête d’une armée de plusieurs milliers de Noirs, à l’aide de laquelle il
voulait tirer vengeance du sultan Er-Rachid. Mais, lorsqu’il arriva au
Maroc, ce dernier venait de mourir à Marrakech (1672). En apprenant
cette nouvelle, Ali renvoya sa troupe devenue inutile. Mais le nouveau
sultan Ismaïl, frère et successeur d’Er-Rachid, la fit rassembler et en
fit le noyau de la fameuse armée noire qui fut le principal soutien de
la dynastie hassanide à ses débuts[183].

Dans le dessein d’augmenter l’effectif de cette armée, Ismaïl envoya son
neveu Ahmed au Soudan pour y recruter d’autres guerriers. Ahmed se
rendit donc à Tombouctou, qu’il occupa au nom du sultan de Fez, à la
grande joie — dit-on — des habitants : ceux-ci en effet espéraient que
le prince marocain pourrait, mieux que l’empereur de Ségou, les défendre
contre les déprédations et les exigences des Bérabich. Après un séjour
de plusieurs années à Tombouctou, Ahmed retourna au Maroc. Dès qu’il fut
parti, Tombouctou cessa de reconnaître la suzeraineté — bien éphémère —
du sultan de Fez et la garnison laissée par Ahmed se dispersa parmi les
indigènes et se mélangea avec eux[184].

Tout compte fait, le nombre des Marocains qui se fixèrent dans la région
de Tombouctou aux XVIe et XVIIe siècles et qui y firent souche ne dut
pas être très considérable, car Sa’di insiste à plusieurs reprises sur
la mortalité excessive qui décima, avant même qu’ils fussent parvenus au
Niger, les contingents amenés par les premiers pachas. Comme d’autre
part les Songaï eux-mêmes n’étaient pas fort nombreux dans cette région,
il est certain que leur type primitif a dû être assez profondément
modifié par leur mélange avec les Marocains. Mais cette modification
n’atteignit guère que les familles nobles et dans les villes seulement :
à Gao, Bamba, Koura, Tendirma, Kouna, et surtout à Tombouctou. Les
familles soninké de Dienné subirent d’ailleurs, et par le fait d’un
mélange analogue, des modifications identiques. Ce sont les résultats de
cette infusion de sang blanc, très visibles encore, qui ont pu faire
naître chez quelques voyageurs l’idée d’attribuer aux _Arma_ une origine
égyptienne.

Mais d’abord beaucoup de ces métis de Blancs et de Nègres ne sont pas
rattachables aux Songaï, et c’est en particulier le cas de ceux de
Dienné. Ensuite il ne faut pas oublier que, chez les Songaï, les _Arma_
ne forment qu’une partie infime de la population, quelque importance
politique et sociale qu’ils puissent détenir dans les villes où on les
rencontre : la masse du peuple, composée des Gabibi et des Sorko de la
région des lacs et surtout de l’ensemble des habitants du Djerma, du
Zaberma et du Dendi, est demeurée nègre, les influences berbères et
peules mises à part. Enfin, comme nous l’avons vu, l’élément blanc qui a
affecté quelques familles songaï et a produit les Arma venait, non pas
de l’Egypte, mais du Maghreb ; il est d’importation récente et
postérieur à la période durant laquelle la soi-disant civilisation
songaï a atteint son apogée[185].

Il en est de l’architecture comme du métissage : le style dit « de
Dienné » n’est en rien spécial aux Songaï et il est d’importation
maghrébine et relativement récente. Nous savons par Ibn-Khaldoun et par
le _Tarikh-es-Soudân_ que les premières constructions de ce type furent
bâties à Gao (une mosquée) et à Tombouctou (un palais et une mosquée)
vers 1325, sous le règne et sur l’ordre de l’empereur mandingue Kankan-
Moussa, par un poète de Grenade qui s’improvisa architecte, Abou-Ishak-
es-Sahéli, lequel mourut à Tombouctou et y fut enterré. Avant cette
époque, il n’y avait au Soudan que des huttes cylindriques couvertes en
paille ou des abris rappelant les gourbis des Bédouins ou ceux des
Touareg ; les « palais » même des empereurs n’étaient pas plus
confortables ni plus remarquables que les « cases » de leurs sujets ;
peut-être même les maisons à terrasse du type le plus primitif étaient-
elles inconnues, car les auteurs arabes antérieurs au XIVe siècle (Ibn-
Haoukal — qui avait voyagé au Soudan, — Bekri, Edrissi, Yakout) ne
mentionnent pas d’autres habitations que les huttes à toit conique des
Malinké et des Mossi d’aujourd’hui.

Ce fut vraisemblablement l’espagnol Abou-Ishak qui fut le premier
inspirateur au Soudan occidental de ces maisons à portiques trapézoïdaux
et de ces mosquées coiffées de pyramides dont l’aspect fait songer, en
effet, mais d’assez loin, à des monuments de l’ancienne Egypte, mais que
l’on rencontre partout, de l’Algérie et du Maroc à travers tout le
Sahara, jusqu’à la lisière de la forêt tropicale. Cette architecture,
motivée par les nécessités du climat et la rareté de certains matériaux
ou l’ignorance de certaines techniques, est essentiellement maghrébine
et non pas égyptienne[186]. Elle fut propagée au Soudan, non pas par les
Songaï, — qui sont loin de l’avoir tous adoptée et qui habitent souvent
des abris hémisphériques en nattes copiés sur ceux des Touareg, — mais
bien par les Marocains de Tombouctou d’une part et d’autre part par les
Soninké de Dienné et leurs cousins-germains les Dioula. Les Diennéens
sont passés maîtres en l’art de l’architecture soudanaise, cela n’est
pas niable : mais ils ont été initiés à cet art par des Marocains et non
par des Songaï et ils n’ont pas été chercher leurs modèles en Egypte.

La conclusion de ce qui précède peut se résumer ainsi : les Songaï
actuels — surtout ceux des territoires civils du Haut-Sénégal-Niger —
forment un peuple très mélangé, dont le fond primitif et l’élément
principal sont constitués par une population nègre originaire sans doute
de la région de Tillabéry-Niamey-Dosso, sur la rive gauche du bas
Niger ; ils comprennent une caste de pêcheurs — les Sorko —, une caste
de chasseurs — les Goou — et une classe ouvrière et paysanne — les
Gabibi — qui, toutes les trois, sont demeurées à peu près vierges de
tout élément de race blanche, mais dans lesquelles le type primitif a
été plus ou moins modifié, chez les Sorko par des mélanges avec les
Bozo, chez les Goou par des mélanges avec les Banmana et chez les Gabibi
par des mélanges avec les Haoussa, les Gourmantché, les Mossi, les
Tombo, les Soninké et les Banmana, selon les régions ; il y a lieu
également, en ce qui concerne les Gabibi, de tenir compte de mélanges
avec les Touareg et avec les Peuls qui ont parfois altéré le type nègre
primitif ; ils comprennent enfin une classe noble — les Arma — dans la
composition de laquelle l’élément de race blanche entre pour une part
assez considérable : cet élément a été fourni principalement par des
Européens de la péninsule ibérique et des Arabo-berbères du Maroc et,
dans une proportion moindre, par des Touareg, des Maures et des Peuls.
Quant à la classe des lettrés musulmans — les Alfa —, elle se recrute
parmi tous les peuples du Soudan et du Sahara, mais les Songaï y sont en
infime minorité[187].

Je n’ai parlé, dans les pages qui précèdent, que des grands mouvements
de migration ou de conquête qui ont porté les Songaï jusqu’au lac Débo.
Il s’est produit en outre un certain nombre de mouvements secondaires en
sens divers, dûs à différentes causes : c’est ainsi qu’après la prise de
Gao par les Oulmidden en 1770, un certain nombre de Songaï émigrèrent de
la région de Gao au Djerma-Ganda et du côté de Niamey (tradition
recueillie par M. le Commandant Gaden) ; c’est ainsi encore que, d’après
Barth, beaucoup de Songaï de la région de Bourem émigrèrent vers 1843 du
côté de Goundam. D’autre part les Songaï ont fourni de tout temps un
très fort contingent aux approvisionnements en esclaves du Sahara et du
Maghreb : une bonne partie des Bella des Touareg et des Harrâtîn des
Maures Kounta et Bérabich sont d’origine songaï ; on trouve des
descendants d’esclaves de même provenance en beaucoup de points du Sud
algérien et du Sud marocain : le lieutenant Cancel, ayant étudié
récemment le langage des Balbali ou habitants de Tebalbalet, a découvert
que ce langage est un dialecte à la fois songaï, arabe et berbère, mais
avec prédominance marquée de mots songaï dans le vocabulaire et avec
introduction des principales règles de la syntaxe songaï (_Revue
africaine_, 1908).


=VII. Mandé du Nord.=

Il semble bien que la famille mandé, dans son ensemble, est autochtone
du Soudan Occidental. Son domaine primitif devait s’étendre le long du
Niger, et principalement sur la rive gauche, depuis le lac Débo environ
au Nord jusque vers les sources du Tinkisso au Sud. Le _Diagha_, Diaga
ou Diaka[188] (du Débo à Sansanding) fut le berceau des Mandé du Nord,
le _Mandé_ ou Manding ou Mali (haut Niger à hauteur de Bamako et haut
Bakhoy) fut celui des Mandé du Centre et le _Diallon_ ou Fouta-Diallon
(du haut Tinkisso à la haute Falémé) fut celui des Mandé du Sud.

Bien avant le début de notre ère, la famille mandé devait être répandue
dans toutes ces régions et en former la population à peu près exclusive.

1o _Bozo._

Les Bozo devaient, au début, constituer chez les Mandé du Nord une caste
de pêcheurs et de navigateurs absolument analogue à celle des Sorko chez
les Songaï et à celle des Somono chez les Mandé du Centre. Ils
habitaient principalement le lac Débo et le bras du Niger connu sous le
nom de marigot de Dia ou Diaka. Ils durent à un moment donné se répandre
un peu plus loin vers le Nord et vers le Sud et atteindre le Bani vers
l’Est du côté de Mopti et de Dienné. Mais la poussée des Sorko par le
Nord du XIIe au XIIIe siècles et celle des Somono par le Sud vers la
même époque amenèrent la concentration des Bozo dans la région de leur
berceau primitif, dont ils ne sont jamais sortis depuis qu’isolément et
où ils sont encore considérés de nos jours comme propriétaires du sol et
des eaux.

Tandis qu’ils demeuraient ainsi fixés dans leur patrie d’origine, les
populations agricoles de même famille qui les entouraient se
dispersaient au contraire dans tout le Soudan, sous le nom de Soninké,
et arrivaient, par suite de cette dispersion et de leur mélange avec des
peuples très divers, à se différencier assez notablement de leurs
congénères pêcheurs que leur métier avait attachés aux rives du fleuve.
C’est ainsi qu’aujourd’hui, par le type, les mœurs et la langue, les
Soninké se distinguent des Bozo, quoique d’ailleurs les ressemblances
entre les deux peuples soient également considérables. Mais leur
communauté d’origine ne semble pas douteuse.

Ajoutons à cela que des unions se sont produites depuis des siècles
entre les Bozo primitifs et des familles appartenant aux castes de
pêcheurs d’autres nationalités, telles que la caste songaï des Sorko, la
caste banmana des Somono et la caste peule des Soubalbé. Ces unions
eurent comme résultat d’altérer quelque peu le type initial des Bozo et
de modifier considérablement sans doute leur parler primitif.

Les Bozo sont actuellement tous musulmans : ils le sont probablement
depuis le XIVe siècle, ayant dû se convertir à la même époque que les
gens de Dienné.

2o _Soninké._

Ainsi que je viens de le dire, les Soninké ont eu, comme les Bozo, pour
habitat primitif le Diaga ou Massina[189] et, comme les Bozo aussi, ils
formaient à l’origine une population exclusivement nègre et bien plus
rapprochée des Mandé du Centre qu’elle ne l’est actuellement[190].

Dès une époque fort ancienne, vers 200 avant J.-C. au plus tard, des
Soninké partis du Diaga s’avancèrent vers le Nord-Ouest et allèrent
fonder des colonies agricoles dans les régions où se trouvent
aujourd’hui Bassikounou, Néma et Oualata. Peut-être même la fondation de
_Néma_ remonte-t-elle à cette période lointaine, ainsi que celle de
_Ghana_, qui devait être très voisine de Néma et de l’emplacement où
s’éleva plus tard[191] Birou ou Oualata.

Lorsque, au début du IIe siècle de notre ère, les Judéo-Syriens venant
de la Cyrénaïque par l’Aïr s’installèrent au Diaga, les Soninké subirent
quelque peu leur ascendant et, dès ce moment, des éléments de race
blanche commencèrent à s’introduire parmi eux. Nous avons vu comment,
vers le milieu du même siècle, ils obligèrent les Judéo-Syriens à
quitter le Diaga et comment ces derniers, suivant la même voie
qu’avaient tracée les Soninké longtemps auparavant, allèrent se fixer
dans l’Aoukar, à côté des colonies soninké de Néma et de Ghana. Quelque
cinquante ans plus tard, les Judéo-Syriens du Touat venaient les y
rejoindre et vers la fin du IIIe siècle se constituait à Ghana un état
assez puissant dont les maîtres étaient ces Judéo-Syriens ou Proto-
Peuls.

A ce moment, un certain nombre de Soninké de l’Aoukar, fuyant le joug de
ces étrangers, continuèrent leur migration vers le Nord-Ouest et se
portèrent jusque dans le Tagant et dans l’Adrar mauritanien, que les
Berbères n’occupaient encore qu’incomplètement. Les _Azer_ actuels de
Oualata[192], de Tichit, de Chinguetti[193], etc. ne sont que les
descendants, sans doute métissés de Berbères, de ces Soninké des
premières migrations. Un nouvel élément de même souche leur fut apporté
d’ailleurs vers la fin du VIIIe siècle par les Soninké accompagnant les
Ahl-Massina d’origine judéo-syrienne qui, venant de Ghana, fondèrent
Tichit et gagnèrent l’Adrar.

Cependant le gros de la population soninké était demeuré au Diaga. Vers
la fin du VIIe siècle, pour des raisons ignorées, un groupe assez
considérable quitta ce pays, tenta un premier essai de colonisation du
côté de Dienné[194], puis, rebroussant chemin vers l’Ouest, se porta par
le Kaniaga jusqu’au _Kingui_ et au _Diafounou_, laissant probablement
des fractions colonisatrices le long de son itinéraire. Vers 750, la
majeure partie des émigrants, quittant le Kingui pour retourner presque
sur leurs pas, arrivèrent au _Ouagadou_, où ils fondèrent, sous la
direction de _Maghan-Diabé Sissé_, le premier état soninké sur lequel
les traditions nous aient quelque peu renseignés.

Une légende, encore très vivante chez tous les Soninké du Sahel et
rapportée plus d’une fois déjà par des Européens[195], raconte, en
l’agrémentant de détails qui tiennent du merveilleux, le récit de cette
migration du Diaga au Ouagadou par le Kaniaga et le Kingui. D’après
cette légende, le chef de la migration aurait été un nommé _Digna_ ou
_Dinga_, fils de Kiridion-Tagamanké fils de Yougou-Doumbessé (lequel
descendait de Job fils de Salomon fils de David !) ; ce Digna, ancêtre
du clan royal soninké des _Sempré_, Soumpara ou Simbara, avait quitté le
Diaga avec une bande de 300 hommes armés, accompagné de prêtres, devins
et sorciers dont le chef s’appelait _Garabara-Diané_ ou _Diadiané_ et
aurait été l’ancêtre du clan des Soudouré. Digna s’arrêta d’abord dans
la contrée de Dienné et y épousa une femme nommée Satakoullé Dafé ;
étant demeuré là 17 ans[196] sans que cette femme lui eût donné de
postérité, il la répudia, quitta le pays de Dienné et revint au Diaga,
où il épousa Assakoullé Soudouré. Celle-ci enfanta trois jumeaux, dont
l’un mourut à sa naissance ; le second, _Dia-Founè_, ancêtre du clan des
Dikéné ou Dyikéné, alla s’établir dans le pays qui fut appelé à cause de
lui _Diafounou_ et le colonisa ; le troisième, _Diagabâ-Founè_[197],
père du clan des Souaré, demeura dans le Diaga.

Lorsque ses deux fils furent devenus des hommes, Digna, — dont la
longévité est comparable à celle des patriarches bibliques, — poussa
jusqu’au Kingui (province de Nioro) et se fixa à Daraga, près de la mare
de Dioka (sur la route de Nioro à Kayes). Arrivé là, il envoya des gens
puiser de l’eau ; ces gens aperçurent un génie assis au bord du puits et
revinrent en toute hâte prévenir Digna. Celui-ci se rendit au puits et,
grâce aux sortilèges dont disposaient ses prêtres, rendit le génie
aveugle, sourd et paralytique, ce qui n’empêcha pas toutefois le génie
d’en faire autant à Digna. Alors intervint Garabara, le chef des
sorciers, dont les procédés magiques rendirent à Digna l’usage de ses
sens, tandis que le génie demeurait privé de la vue, de l’ouïe et du
mouvement. Sans doute il avait conservé la faculté de parler, car il
offrit à Digna, si ce dernier le guérissait, de devenir son allié et de
lui donner ses trois filles en mariage ; Digna accepta et rendit au
génie le libre usage de ses sens et de ses mouvements. Après quoi il
épousa les trois filles du génie.

De la première, nommée Diangana Boro, il eut cinq fils et un serpent,
lequel fut appelé _Ouagadou Bida_ et s’enfuit dès qu’il fut sorti du
sein de sa mère, sans que l’on sût où il était allé. Nous le
retrouverons tout à l’heure. Les cinq fils furent : Téré-Kiné, père des
Soma ou Sokhona ; Téré-Kalé, père des Kalé[198] ; Lampakhé-Boundayoré,
père des Bérété ; Kara-Guidé, père des Séméga, et Toungamari-Kabida,
père des Diâbi ou Diâbira. De la deuxième fille du génie, nommée Katana
Boro, il eut aussi cinq fils, pères du clan des _Sissé_, issu lui-même,
comme on le voit, de celui des Sempré : _Maghan-Diabé_, qui fut le
premier roi du Ouagadou ainsi que nous l’allons voir, Maghan-Tané,
Maghan-Tané-Fankanté, Maghan-Mamari et _Maghan-Kaya_[199], qui devait
être plus tard le fondateur de l’empire soninké de Ghana. Enfin, de la
troisième fille du génie, nommée Sinanguillé Gounékousso, il eut quatre
fils : Mamari, père des Touré et des Diabéra ; Fassiré, père des Koumma
ou Koumba ; Matam, qui n’eut pas de descendants, et Douissé ou Dowissé,
que la légende donne comme ancêtre aux Harrâtîn soninké qui vivent avec
les Idao-Aïch de la sous-tribu des Ahl-Soueïd.

Cependant Digna, parvenu à un âge très avancé, était devenu aveugle. Un
jour, il dit à Téré-Kiné, l’aîné de ses fils présents au Kingui, d’aller
lui tuer du gibier, lui promettant, s’il lui en rapportait, de lui
conférer l’insigne du pouvoir royal. Garabara-Diané, chef des sorciers,
avait eu à se plaindre de Téré-Kiné et avait au contraire une grande
affection pour Maghan-Diabé, l’aîné des enfants de la seconde femme de
Digna. Or Téré-Kiné était particulièrement velu. Garabara prit donc une
peau de bélier, en revêtit Maghan-Diabé, mit une chèvre entre les mains
de ce dernier et l’amena auprès du vieillard, disant : « Voici Téré-Kiné
qui revient de la chasse et t’apporte une antilope. » Digna demanda à
Maghan-Diabé : « Est-ce bien toi Téré-Kiné ? — C’est bien moi »,
répondit Maghan-Diabé. L’aveugle passa sa main sur la toison du bélier
et dit : « Mon fils, ta voix ressemble à celle de Maghan-Diabé, mais ta
peau velue est bien celle de Téré-Kiné. D’ailleurs n’êtes-vous pas tous
mes enfants ? » Puis il remit à Maghan-Diabé la chaîne qui était
l’insigne de son pouvoir[200].

Sur ces entrefaites, Téré-Kiné revint de la chasse avec un buffle qu’il
avait tué et, apprenant la supercherie dont avait usé son frère, il
entra dans une violente colère et voulut tuer Maghan-Diabé. Digna
l’apaisa en lui donnant un talisman qui assurait à Téré-Kiné et à ses
descendants la faculté de faire tomber la pluie à volonté, pouvoir qui
est encore attribué de nos jours aux membres du clan des Sokhona.

Peu après, Digna mourut. Garabara, ayant consulté les présages, prédit à
Maghan-Diabé qu’il régnerait un jour en un endroit du Sahel appelé
_Koumbi_ et situé dans l’Est. En conséquence, laissant au Kingui Téré-
Kiné et tous les enfants de la première et de la troisième femme de son
père, Maghan-Diabé quitta Daraga avec ses propres frères utérins (les
_Sissé_), Garabara et quarante cavaliers. La petite troupe, marchant
vers l’Est, arriva en un pays habité par des hyènes dont le chef
s’appelait Tourougoulé Fadiga ; Maghan-Diabé demanda à ce dernier de lui
indiquer le chemin de Koumbi : le chef des hyènes lui dit de continuer
vers l’Est. Un peu plus loin, la troupe arriva au pays des vautours dont
le chef, Douga, exigea quarante cadavres de chevaux pour montrer la
route de Koumbi. Maghan-Diabé sacrifia donc ses quarante montures, dont
les vautours se régalèrent. Puis Douga se mit à voler en avant de la
troupe, pour lui montrer le chemin, et, s’arrêtant enfin sur un arbre,
près de l’endroit où se trouve aujourd’hui Goumbou, dit : « C’est ici
Koumbi. »

Maghan-Diabé fit abattre cet arbre. L’arbre, en tombant à terre,
découvrit l’orifice d’un puits au-dessus duquel il avait poussé et de ce
puits sortit un serpent qui dit à Maghan-Diabé : « Je suis Ouagadou
Bida, ton frère et le frère de Téré-Kiné dont tu as usurpé le rang ; en
sortant du ventre de ma mère, je suis venu résider dans ce puits, et la
terre qui entoure ce puits, et qui s’appelle _Ouagadou_ à cause de moi,
est ma terre. Je ne veux pas que tu viennes m’y déranger. » Cependant,
Maghan-Diabé ayant proposé une transaction au serpent, celui-ci déclara
qu’il consentait à laisser son frère s’établir dans le pays et à
demeurer lui-même dans son puits sans en jamais sortir, à condition
qu’on lui donnât en pâture cent vierges par an. Maghan trouva cette
exigence inacceptable et offrit de lui donner seulement, chaque fois
qu’aurait lieu la fête annuelle des cultures, la plus jolie fille qui se
trouverait à ce moment là dans le pays. Le serpent accepta cet
arrangement et rentra dans son puits[201].

De l’arbre qui avait été abattu sortit alors un tambour qui se mit à
jouer tout seul ; à l’appel de ce tambour magique, des hommes
accoururent, venant de toutes les directions : ils étaient 9.999, tous
montés sur des chevaux bais, et divisés en quatre compagnies dont
chacune avait un chef. Ces chefs étaient : Ouagané Sakho, père du clan
des _Sakho_ ; Diaméra Sogona, père des _Diagouraga_ (fraction des
Diawara) ; Makhan Doumbé, père des _Silla_, et Goumaté Fadé, père des
_Yaressi_ (ou Diaressi ou Diarisso).

Lorsque toute cette foule fut réunie, sur le conseil de Garabara, on
décida d’élire comme roi celui dont le bras aurait exactement la même
longueur que le tambour[202]. Tous les chefs enfoncèrent successivement
leur bras à l’intérieur du tambour, mais seul Maghan-Diabé put le
remplir exactement avec son bras et, en conséquence, il fut reconnu roi
par toute l’assemblée.

Devenu ainsi le souverain du Ouagadou, Maghan-Diabé s’installa à Koumbi
et partagea son royaume en cinq provinces, gardant pour lui le Ouagadou
proprement dit, et donnant le commandement des quatre autres aux quatre
chefs de cavaliers accourus à l’appel du tambour magique : Ouagané Sakho
reçut le Nord-Ouest et se fixa à _Diara_ (près et au Nord-Est de
Nioro) ; Diaméra Sogona eut l’Est et se fixa à _Guesséné_ dans le Sud du
Kaniaga (tout près de Sosso) ; Makhan Doumbé eut le Sud-Ouest et se fixa
à _Kamatingué_ (entre Goumbou et Nioro), d’où il se rendit ensuite dans
le _Kaarta_ ; enfin Goumaté Fadé reçut le Sud-Est en partage et alla
demeurer au _Bélédougou_ (vers l’an 750 environ).

Chaque année, à la fête des cultures qui se célèbre lors des premières
pluies, les quatre chefs de province venaient saluer le roi du Ouagadou
à Koumbi et une vierge était sacrifiée au serpent.

Lorsque Maghan-Diabé mourut, son frère Maghan-Tané lui succéda ; ensuite
régna Maghan-Tané-Fankanté, puis Maghan-Mamari et enfin Maghan-Kaya ou
_Kaya-Maghan Sissé_, le dernier des cinq fils de Katana Boro, sous le
règne duquel eut lieu la ruine du Ouagadou et la dispersion de ses
habitants (fin du VIIIe siècle).

Voici comment la tradition rapporte le motif et les circonstances de cet
événement mémorable. Un nommé Mamari-Sité Dorhoté, originaire du
Kaniaga, sorte de magicien remarquable par son caractère silencieux — il
ne parlait que deux fois par an —, était venu résider à Diara auprès de
Ouagané Sakho, au clan duquel il s’était affilié, changeant son nom
primitif en celui de Mamari Sakho. Il était amoureux d’une jeune fille
nommée Sia Yatébari qui, cette année-là, fut choisie en raison de sa
beauté pour être offerte au serpent. Lorsque le jour du sacrifice fut
arrivé, Mamari Sakho se rendit à Koumbi, armé d’un sabre soigneusement
aiguisé, et, se glissant parmi la foule, se plaça près du puits sacré.
Le serpent, selon la coutume, sortit deux fois sa tête pour regarder la
vierge qu’on lui destinait ; au moment où il la dressait une troisième
fois et se préparait à s’emparer de Sia, Mamari se précipita sur lui et
lui frappa sept fois le cou avec son sabre : au septième coup, la tête
du serpent se détacha, mais, au lieu de tomber, elle s’éleva dans les
airs en disant : « Mamari Sakho, tu as détruit le Ouagadou ; pendant
sept ans, il ne pleuvra plus dans ce pays, car la pluie que je faisais
tomber sera désormais transformée en or et le Ouagadou n’en profitera
plus. » Et en effet la tête du serpent s’en alla tomber au Sud du Mandé,
dans le Bouré, qui devint la contrée du Soudan la plus riche en or.

Les assistants voulurent faire un mauvais parti à Mamari, mais ce
dernier, sautant sur son cheval, réussit à s’enfuir ; Ouagané Sakho le
rejoignit, mais, parce qu’il appartenait au même clan que lui, il n’osa
pas le tuer et le laissa aller.

Cependant les menaces du serpent se réalisèrent ; pas une goutte d’eau
ne tomba au Ouagadou durant sept années consécutives ; une grande
disette s’ensuivit et les Soninké quittèrent ce pays maudit pour se
disperser de tous côtés, à la recherche de régions plus fertiles.

Les uns, sous la conduite d’_Alikassa Sempré_, fils de Maghan Diabé, se
portèrent vers le Tekrour, au Guidimaka et au Galam qu’ils appelèrent
Gadiaga ; ils fondèrent là les premières colonies soninké, celles de
_Yaressi_ et de _Silla_, ainsi nommées des clans issus de Goumaté Fadé
et de Makhan Doumbé qui les créèrent ; les membres du clan royal des
Sempré qui faisaient partie de la même migration fondèrent
_Galambou_[203]. Une tradition recueillie par Mage raconte qu’Alikassa,
s’étant baigné un jour dans un affluent de la Falémé appelé _Bakili_ que
les autochtones considéraient comme un cours d’eau sacré, et n’ayant
éprouvé aucune conséquence fâcheuse de son imprudence, fut regardé comme
un grand sorcier par les indigènes et devint roi du Galam. En souvenir
de cette circonstance, ses descendants changèrent leur nom de Sempré en
Bakili. Le royaume du _Galam_ ou Gadiaga eut pour capitale Galambou,
appelée aussi Kounguel ; il comprenait le Goye, le Kaméra et le
Guidimaka.

D’autres s’arrêtèrent dans le Bakounou, le Kingui, le Guidioumé et le
Diafounou, où ils possédaient déjà des compatriotes. D’autres émigrèrent
du côté de Kala (Sokolo) ou retournèrent au Kaniaga et se mêlèrent aux
compagnons de Goumaté Fadé établis dans le Nord du Bélédougou, donnant
ainsi naissance à ce qui fut plus tard l’empire soninké des _Sossé_ ou
du _Kaniaga_.

D’autres encore, du clan des _Kounaté_ ou Konaté (originaires de Kouna
ou Kona, dans l’Est du Massina, au Sud et près du Débo), rebroussèrent
chemin jusqu’au Diaga, traversèrent le Niger et allèrent, vers l’an 800,
fonder _Dienné_, ou tout au moins fonder une colonie soninké à l’endroit
où devait s’élever plus tard la ville de Dienné proprement dite. D’après
la tradition[204], des Bobo étaient alors installés à Kanafa, sur le
plateau où se trouve aujourd’hui la ville, et des Bozo demeuraient au
Sud du même plateau, en un lieu appelé Dioboro, près du village actuel
de Pérou. Les Soninké, commandés par un nommé Adyini Kounaté, se
seraient fixés auprès des Bozo de Dioboro et les Bobo, gênés par ce
voisinage, auraient peu après émigré du côté de Bandiagara.

Mais le plus grand nombre des Soninké du Ouagadou, sous le commandement
de _Kaya-Maghan_ ou Maghan-Kaya, qui régnait au moment de la dispersion,
se porta vers le Nord et alla rejoindre les premiers colons soninké de
la région de _Ghana_, dont la prospérité et la richesse attirait les
affamés du Ouagadou en excitant leur convoitise. Beaucoup de Soninké
demeurés au Diaga lors de la migration de Digna étaient venus depuis
directement dans l’Aoukar, en sorte que le nombre total des Soninké
répandus à Ghana et dans les environs devait être considérable à la fin
du VIIIe siècle. Kaya-Maghan en profita pour renverser la dynastie des
Judéo-Syriens, s’emparer du pouvoir et établir la suprématie soninké sur
l’empire de Ghana : ce fut, comme nous l’avons vu, le signal de l’exode
des Proto-Peuls vers le Fouta-Toro[205].

L’Aoukar et sa capitale Ghana durent constituer le centre principal des
Soninké, au moins au point de vue politique, depuis les premières années
du IXe siècle jusque vers la fin du XIe. Tour à tour rivaux et suzerains
des Berbères Lemtouna d’Aoudaghost, les Soninké de Ghana établirent à la
fin du Xe siècle leur suprématie sur tout le Hodh et une partie au moins
du Tagant, sur le Massina et le Bagana et sur tous les pays compris
entre le Niger et le Tekrour où leurs compatriotes avaient fondé déjà
des colonies. Ce fut le moment brillant de leur histoire. Ce fut aussi
celui où s’acheva leur formation ethnique, par des mélanges nombreux et
répétés avec des Berbères dans le Nord et avec des Toucouleurs dans le
Sud-Ouest, mélanges venant s’ajouter à ceux déjà subis du fait du
contact avec les Judéo-Syriens dans le Diaga et l’Aoukar : c’est à ces
mélanges, où l’élément de race blanche entra pour une part fort
appréciable, que les Soninké doivent leurs caractères physiques et
moraux actuels, et que leur langue doit également les particularités qui
la distinguent nettement des dialectes mandé du Centre.

Mais les migrations et contre-migrations des Soninké étaient loin
d’avoir pris fin et leur dispersion à travers tout le Soudan Occidental
n’en était encore qu’à ses débuts. En 1076 les Lemtouna, entraînés à la
guerre sainte par Abdallah-ben-Yassine, s’emparaient de Ghana, pillaient
la ville, massacraient une partie des habitants et convertissaient à
l’islamisme ceux qui préférèrent la religion nouvelle à la mort ou à la
fuite. Beaucoup de Soninké demeurèrent dans l’Aoukar où, devenus
musulmans, ils subirent jusque vers 1090 le joug des Berbères, puis
recouvrèrent leur indépendance. Mais beaucoup aussi émigrèrent de Ghana
vers le Sud, le Sud-Ouest et le Sud-Est à la fin du XIe siècle, achevant
de constituer les états soninké déjà ébauchés dans le Kaniaga, le
Bakounou, le Kingui, le Galam, et ramenant au Diaga un nouveau flot de
population.

D’après une tradition, les familles soninké qui s’enfuirent de Ghana
lors de la conquête almoravide descendaient principalement des premiers
colons demeurés dans l’Aoukar au temps de la domination judéo-syrienne
et appartenaient surtout aux clans suivants : les _Doukouré_,
descendants d’un nommé Bentigui, qui était au service d’un ministre du
dernier empereur judéo-syrien de Ghana et dont le fils aurait assassiné
cet empereur, sans doute au moment de l’arrivée de Kaya-Maghan Sissé
dans l’Aoukar ; les _Soumaré_, descendants d’un autre familier du même
ministre ; les _Diakaté_ ou _Niakaté_ et les _Diarisso_, ainsi que les
_Mangara_, les _Samoura_ et les _Koussata_, descendants de vassaux des
empereurs judéo-syriens eux-mêmes ; enfin les _Tounkara_ qui, eux, se
composaient des derniers débris de la famille impériale soninké des
Sissé, c’est-à-dire des descendants de Kaya-Maghan.

Les _Diarisso_ fondèrent un royaume au Kaniaga, où ils retrouvèrent des
gens de leur clan en la personne des descendants de Goumaté-Fadé : ce
fut l’origine du fameux empire de _Sosso_ ou des _Sossé_, qui devait
devenir célèbre quelque cent ans plus tard avec la dynastie des
_Kannté_.

Les _Doukouré_ fondèrent au Bakounou d’abord, puis à Goumbou, un royaume
qui, en quelque sorte, correspondait à l’ancien royaume du Ouagadou.
Leur chef Maré-Diago Doukouré, en quittant Ghana, se porta d’abord dans
le Guimbala, sur la rive nord du Débo, alla de là à Dienné, puis à
Diongoï dans le Sud du Bakounou, où il se fixa et mourut. Ouari
Doukouré, son successeur, transporta sa résidence à Tanganaga, près et à
l’Ouest-Nord-Ouest de Goumbou, tandis qu’un de ses frères allait
s’installer dans le Diafounou. Toumané Doukouré ayant succédé à Ouari,
un berger lui signala un emplacement bien préférable à Tanganaga :
c’était _Goumbou_. Toumané et son frère cadet Boubou, accompagnés de
tous les notables du royaume, partirent à cheval pour aller reconnaître
l’endroit ; mais un devin avait prédit que le premier des deux frères
qui mettrait pied à terre mourrait aussitôt ; aussi, lorsqu’on fut
arrivé à Goumbou, Toumané invita Boubou à descendre de cheval le
premier. Boubou, pour ne pas désobéir à son aîné, accepta de faire le
sacrifice de sa vie ; mais, avant de mettre pied à terre, il fit
disposer d’un côté le trésor de la famille royale et fit ranger d’un
autre côté les notables du pays, puis il dit à Toumané : « Choisis entre
ces deux trésors, les biens ou les hommes ; mes enfants, après ma mort,
auront ce que tu auras dédaigné. » Toumané choisit les biens. Boubou,
ayant recommandé ses enfants aux notables, descendit alors de cheval et
mourut incontinent. Les notables déclarèrent à Toumané que, puisqu’il
leur avait préféré la richesse, ils ne dépendaient plus de lui
désormais, mais bien du fils aîné de Boubou, _Bouyagui-Toumbéli_, qui
n’était encore qu’un enfant mais auquel échut néanmoins le commandement
du royaume. Un vieillard, Diéroumfa Doukouré, fut nommé tuteur du jeune
roi ; au bout de sept ans, Bouyagui-Toumbéli Doukouré prit en mains les
rênes de l’Etat (fin du XIIe siècle ou commencement du XIIIe). Depuis
cette époque jusqu’à présent, les descendants de Boubou Doukouré ont
conservé le commandement politique à Goumbou[206], tandis que ceux de
Toumané n’ont pas cessé d’être considérés comme les maîtres du sol.

Les _Niakaté_ ou Diakaté s’établirent à _Diara_, dans le Kingui, et y
fondèrent, à la fin du XIe ou au commencement du XIIe siècle, un royaume
qui dura environ un siècle et demi et fut renversé par les Diawara vers
1270. Les légendes que j’ai eues à ma disposition ne racontent rien des
débuts de ce modeste Etat : seul, son dernier roi, qui vécut
probablement entre 1200 et 1250, est mentionné. Ce roi s’appelait _Mana-
Maghan_ ; il s’enrichit par le commerce qu’il faisait avec le Tekrour
d’une part et le Tagant de l’autre et, grâce à sa fortune, put équiper
des bandes nombreuses de guerriers et devenir un chef redoutable[207].
Les Peuls Diawambé alors répandus au Kaarta étaient constamment pillés
et rançonnés par les bandes des premiers empereurs mandingues[208] ; ils
firent appel à Mana-Maghan Niakaté, qui alla attaquer les Mandingues
dans le Kaarta mais qui, trop faible pour s’y maintenir, dut revenir au
Kingui, ramenant avec lui un grand nombre de Diawambé qu’il installa
auprès de Diara et qui, un peu plus tard, devaient fonder Nioro. Mana-
Maghan et sa famille eurent une destinée tragique : lui disparut dans
des circonstances mystérieuses que je relaterai un peu plus loin, en
parlant des Diawara ; de ses deux fils, l’un, Bemba, fut tué par des
Peuls dont il cherchait à dérober le troupeau et l’autre, Mana, se noya
dans le Niger — ou dans le Sénégal — au cours d’une razzia dirigée
également contre des Peuls. Après la disparition de Mana-Maghan et
l’installation des Diawara à Diara (1270), les Niakaté émigrèrent en
grand nombre dans le Guidioumé, où ils sont encore.

Parmi les autres familles soninké qui avaient fui Ghana en 1076, les
unes allèrent s’installer dans le Guidimaka et le Galam auprès des
Yaressi, des Silla et des Bakili, les autres se fixèrent dans le Diaga,
leur ancienne patrie. Ces dernières, comprenant principalement des
Sissé-Tounkara, des Koussata, des Koumma ou Koumba, des Bérété, des
Diâbi et des Koné, passèrent par Bassikounou et Dioura et vinrent
s’établir dans la province méridionale du Diaga connue sous le nom de
_Mîma_ ou Méma, à Dia, à Diakolo et surtout à _Nono_, ce qui leur valut
le surnom de Soninké-Nono ou, chez les Peuls, de Nononkobé[209].

Passons maintenant aux premières années du XIIIe siècle : en 1203,
_Soumangourou_ (ou Soumahoro) Kannté, alors souverain de l’empire
soninké des Sossé qui avait sa capitale à Sosso[210] dans le Kaniaga,
fait la conquête de Ghana et étend son autorité sur tout le Bagana, sur
le Diaga, sur Ségou et sur une partie au moins du Bélédougou et du
Kaarta. Onze ans après la prise de Ghana par Soumangourou, en 1224, des
Soninké de cette ville, qui sans doute avaient pris parti contre les
Sossé et avaient dû fuir la colère du vainqueur, fondèrent dans la même
région un modeste village qu’ils appelèrent _Birou_ (les tentes) et qui
devait devenir célèbre sous son nom berbère de _Oualata_ ou Ioualaten
lorsque, quelque vingt ans plus tard, il allait succéder comme métropole
de l’Aoukar à Ghana détruite par Soundiata.

Ce _Soundiata_ était empereur des Mandingues lorsque la puissance des
Sossé avait atteint son apogée. En 1235, il réussit à vaincre
Soumangourou entre Koulikoro et Niamina[211] et à s’emparer de tous ses
Etats. Un grand nombre de Sossé émigrèrent alors vers le Tekrour, le bas
Sénégal et la Gambie, où on retrouve encore de nos jours leurs
descendants, plus ou moins mélangés aux Toucouleurs, aux Ouolofs, aux
Sérères et aux Malinké.

En 1240, Soundiata détruisait définitivement Ghana, établissait sa
résidence près de Niamina, fondait là une ville à laquelle on donna le
nom de son pays d’origine (Mandé ou Mali) et devenait le maître de tout
le haut Niger, depuis ses sources jusqu’à la région des lacs. Les
Soninké du Diaga acceptèrent assez malaisément la domination mandingue
et ceux de Nono en particulier cherchèrent à s’y soustraire par
l’émigration. Certains descendirent la rive gauche du Niger et allèrent
fonder, entre Niafounké et Bassikounou, une colonie qui prit aussi le
nom de Nono (ou Nounou) et qui a subsisté jusqu’à nos jours ; cette
colonie est citée par le _Tarikh-es-Soudân_, qui y fait régner une femme
nommée Bikoun-Kabi et qui parle de la conquête de ce pays par Sonni Ali-
Ber vers 1473 ; aujourd’hui, les descendants de ces Soninké-Nono — que
Sa’di appelle par erreur « Sanhadja Nono » — parlent songaï et sont
appelés _Dakouraré_ ; ils habitent Nounou (près de Niafounké, au Sud du
lac Gaouati) et quelques villages voisins de Soumpi aux environs de la
route de Niafounké à Bassikounou.

D’autres Soninké du Diaga (les Komma ou Koumba) remontèrent la rive
gauche du fleuve et allèrent fonder _Sansanding_.

Mais le plus grand nombre des Soninké-Nono, traversant le Niger à
Diafarabé, occupèrent entre ce fleuve et le Bani le pays compris, d’une
façon générale, de Diafarabé à Mopti et à San et choisirent comme centre
de leur nouvelle colonie le point de _Dienné_, où des Soninké s’étaient
établis déjà depuis le début du IXe siècle, mais dont la fondation
véritable peut être placée à cette époque (1250 environ). Les nouveaux
arrivants — qui appartenaient aux clans des Mana, des Sissé, des Touré
et des Diâbi — s’établirent d’abord auprès des Kounaté, dans le village
bozo de Dioboro ; mais ils étaient nombreux et il devint bientôt
manifeste que l’emplacement était trop étroit pour contenir tout le
monde. Les Soninké-Nono demandèrent donc aux Bozo, les plus anciens
occupants du pays, de leur désigner un autre emplacement, et les Bozo
leur indiquèrent le plateau de Kanafa, qu’avaient habité autrefois des
Bobo. Les Soninké-Nono s’y transportèrent, comblèrent les mares qui s’y
trouvaient et construisirent un village auquel ils donnèrent le nom de
Dienné[212]. Les génies du lieu exigèrent, pour assurer la prospérité
future du nouveau village, qu’on leur sacrifiât une vierge en
holocauste ; une jeune fille fut donc procurée par les Bozo de Dioboro
au patriarche des Mana, chef des Soninké-Nono, qui la fit murer vive
dans l’enceinte en construction, près de la porte dite aujourd’hui porte
de Kanafa. Avant que la jeune fille eut rendu le dernier soupir, on
l’entendit, à travers l’argile encore molle dont on venait de la
recouvrir, recommander aux Soninké de se souvenir toujours que c’était
aux Bozo qu’ils devraient la prospérité de leur ville[213]. Les Soninké
de Dienné furent surtout des commerçants : leurs rapports continuels
avec Tombouctou et leurs voyages sur le fleuve en aval de Mopti leur
firent adopter la langue songaï, à partir du XVIe siècle probablement,
au détriment de leur langue propre. Leurs descendants actuels parlent
tous le songaï, mais ceux qui habitent le Pondori, entre Dienné et
Diafarabé, et qui se livrent surtout à l’agriculture, ont conservé
l’usage de la langue soninké. Peu après l’établissement définitif des
Soninké à Dienné, vers 1300, Koumboro Mana, vingt-sixième chef de la
colonie depuis sa fondation première par les Kounaté, se convertit à
l’islamisme ; à partir de cette époque, les Diennenké furent toujours de
fervents musulmans.

Vers 1270, c’est-à-dire une trentaine d’années après la construction de
Dienné sur son emplacement actuel, une nouvelle fraction du peuple
soninké se constituait au Kingui, celle des _Diawara_, qui prenait à
Diara la place de la dynastie Niakaté. L’ancêtre des Diawara aurait été
un chasseur d’origine inconnue, _Daman-Guilé_, fils d’un certain Modi-
Moussa Moumini et venu de la direction du Hidjaz — c’est-à-dire du Nord-
Est — dans le Manding, en compagnie des nommés Ségui-Khèri, Dimbané et
Niagué-Maghan, ce dernier ancêtre du clan des Kamara. Daman-Guilé serait
arrivé au Manding à l’époque où régnait Soundiata Keïta, c’est-à-dire
dans le deuxième quart du XIIIe siècle. Un homme de la caste des Garankè
(cordonniers), nommé Kaké-Kanédyi[214], qui vivait auprès de Soundiata,
étant allé dans la brousse afin de chercher de l’écorce de mimosa pour
tanner ses cuirs, rencontra Daman et ses compagnons. Il leur demanda qui
ils étaient et d’où ils venaient. Daman se contenta de répondre : « Nous
sommes des chasseurs venus de l’Est », et pria Kaké d’aller avertir
l’empereur de leur arrivée. Soundiata, averti par Kaké, convoqua Daman-
Guilé et ses compagnons ; comme il leur demandait quel était leur
_diamou_ (nom de clan), Daman répondit : « _Dia wara_ », ce qui, dans la
langue de son pays — rapporte la légende —, voulait dire : « Il n’y a
pas de clans chez nous »[215]. Mais on prit cette réponse pour
l’énonciation de leur nom de clan, et on les appela _Diawara_, nom qui
leur resta. Comme ils avaient été présentés à l’empereur par un
cordonnier, on prétendit plus tard que les Diawara étaient des esclaves
de cordonniers.

Soundiata autorisa Daman et les siens à résider avec Kaké dans le
quartier des cordonniers. Daman se livrait à la chasse ; chaque fois
qu’il rapportait du gibier, il en offrait à l’empereur, dont il gagna
ainsi l’amitié.

Un jour que Daman était à l’affût, embusqué dans une cachette, un
marabout passa, se dirigeant vers l’Est, et vint se reposer près de lui
sans le voir. Lorsque cet homme se leva pour reprendre sa route, il
oublia à terre un sachet rempli de poudre d’or. Daman, étant sorti de sa
cachette, vit ce sachet, le ramassa et le plaça dans le creux d’un arbre
dont il boucha avec soin l’ouverture. L’année suivante, le propriétaire
de l’or étant repassé dans le pays, Daman le mena à l’arbre, en sortit
le sachet d’or et le rendit au marabout, qui lui demanda ce qu’il
pouvait faire qui lui fût agréable. Daman lui dit : « Quand tu iras à La
Mecque en pèlerinage, demande au grand chérif qu’il te donne pour moi un
sabre avec lequel je puisse trancher la tête aux buffles que je
rencontrerai à la chasse. » Le marabout alla en effet à La Mecque ; il
allait quitter la ville sainte en oubliant la commission dont l’avait
chargé Daman — ce marabout avait le caractère oublieux —, lorsque le
grand chérif, qui devinait les choses cachées, le fit appeler et lui
dit : « Quelqu’un ne t’avait-il pas donné une commission pour moi ? » Le
marabout se rappela alors la recommandation de Daman et raconta
l’histoire au chérif, qui lui remit pour le chasseur un sabre court doué
de vertus merveilleuses. Lorsque le pèlerin fut de retour au Manding,
les courtisans de Soundiata lui représentèrent que ce sabre était trop
précieux pour un simple esclave de cordonnier et, se laissant faire, il
donna l’arme magique à l’empereur, comme un présent du grand chérif de
La Mecque.

Quelque temps après, Soundiata voulut récompenser Daman du zèle
qu’apportait ce dernier à le fournir de gibier et lui demanda ce qu’il
désirait : « Un sabre, répondit Daman, avec lequel je puisse trancher le
cou des buffles. » Soundiata dit alors à l’une de ses femmes, nommée
Niagalé-Messéni, d’aller prendre un sabre dans son armurerie et de le
lui apporter ; la femme alla et revint avec le sabre du grand chérif :
« Pas celui-là ! s’écria l’empereur, remporte-le et apportes-en un
autre. » Niagalé retourna au magasin d’armes, replaça le sabre du chérif
et voulut en prendre un autre, mais, malgré elle, sa main alla se poser
de nouveau sur le glaive magique, et il en fut ainsi par trois fois.
Soundiata dit alors à Daman : « C’est Dieu qui l’a voulu : prends ce
sabre qui t’appartient, mais sors de mes Etats, car le possesseur de
cette arme sera un roi puissant que je ne désire pas avoir pour
voisin. »

Daman-Guilé, devenu ainsi maître du sabre merveilleux qui devait devenir
l’insigne du pouvoir royal chez les Diawara[216], rassembla donc ses
compagnons et se rendit près de Ségou, à Nionko, où il se livra de
nouveau à son métier de chasseur ; il y eut un fils qu’il appela _Diara-
Mamadi_. Dans ce temps-là, le pays de Ségou était gouverné par un
lieutenant de Soundiata nommé Silla-Makamba Keïta, qui résidait sur la
rive droite du Niger, en aval de Ségou, à l’endroit où est aujourd’hui
le village de Markadougouba. Daman lui apportait constamment du gibier,
en sorte que le gouverneur de Ségou prit le chasseur en affection et
qu’un jour il lui dit : « J’ai une fille, nommé Koria Keïta, que je ne
veux donner en mariage à aucun de mes sujets, parce que des devins m’ont
prédit qu’elle enfanterait un grand roi plus puissant que moi ; je te la
donne pour que tu l’épouses : mais tu quitteras le pays sans que
personne le sache, car beaucoup de gens ici briguent la main de ma fille
dans l’espoir d’enfanter un roi. »

Daman accepta et quitta le pays de Ségou à l’insu de tout le monde avec
sa femme Koria. Guidé par Dieu, il arriva dans le Kingui, nourrissant
les siens tout le long du voyage à l’aide des produits de sa chasse ; en
route, il avait laissé au Kaniaga son fils Diara-Mamadi, qui, devenu
grand, fonda Mourdia, au Sud de Goumbou, dans le Niamala.

Le roi du Kingui était alors Mana-Maghan Niakaté, qui résidait à Diara.
Daman alla le saluer et obtint de lui l’autorisation de s’installer à
Toundoungoumé ou Touroungoumbé, tout près et à l’Est de Diara. Comme au
Manding et à Ségou, Daman approvisionna le roi de gibier et devint son
ami, si bien que Mana-Maghan lui donna en mariage sa fille Assakandé
Niakaté. Daman en eut un fils qu’il appela _Niagué-Maghan Diawara_ ; le
jour même de la naissance de cet enfant, Koria Keïta lui donnait
également un fils qui fut appelé _Fié-Mamoudou Diawara_.

Lorsque ce dernier fut devenu un garçonnet, il allait souvent à Diara et
jouait avec un fils du roi nommé Bemba Niakaté, qui avait à peu près le
même âge. Bemba était d’un caractère violent et cherchait constamment
dispute à Fié-Mamoudou ; au cours d’une querelle, celui-ci frappa Bemba
si violemment sur la mâchoire qu’il lui cassa une dent. Lorsque le roi
en fut informé, il envoya dire à Daman que son fils, s’étant mal
conduit, devait quitter le pays. Daman fit donc partir Fié-Mamoudou ; il
le confia à la garde de trois hommes, appelés Fadé Kanédyi, Hamadi et
Bougari Kamissokho, qui le conduisirent dans le Nord jusqu’à un endroit
appelé Diagouraga[217], où ils demeurèrent avec lui.

Cependant Daman avait conservé la confiance de Mana-Maghan et était même
devenu son ministre de la guerre. Il leva une colonne dont il confia le
commandement à son autre fils Niagué-Maghan et l’envoya piller Dienné ;
une autre colonne fut dirigée par lui sur Sansanding et une autre encore
sur Ségou : toutes furent couronnées de succès et rapportèrent à Mana-
Maghan un immense butin[218]. Après la troisième colonne, Daman mourut.

On alla prévenir Fié-Mamoudou, qui était devenu un homme, et qui,
apprenant le décès de son père, revint à Toundoungoumé pour recueillir
la succession. Un homme de Diara, nommé Fassakoré Bagaka, s’entremit
alors pour faire obtenir le pouvoir royal à Fié-Mamoudou, auquel
l’unissaient les liens de gratitude qu’il avait contractés envers Daman.
Ce Fassakoré en effet, avait été, plusieurs années auparavant, blessé
d’une flèche empoisonnée par Bemba Niakaté et était tombé gravement
malade ; son père l’avait fait soigner par Daman, qui l’avait
complètement guéri. Lorsque Daman fut mort et que Fié-Mamoudou fut
revenu à Toundoungoumé, Fassakoré alla trouver ce dernier et lui dit :
« Nous ne pouvons plus supporter les Niakaté, qui abusent de leur
autorité et maltraitent leurs sujets ; Bemba, le fils du roi, ouvre le
ventre des femmes enceintes sous prétexte de constater le sexe de
l’enfant qu’elles portent et il met le feu aux meules de mil sous
prétexte de se chauffer. Nous ne voulons plus de cette famille à notre
tête. Or je sais un talisman qui peut atteindre la puissance des hommes,
et je vais t’en indiquer la composition : on l’obtient en mélangeant des
larmes humaines avec les os pilés d’un crâne de cheval ; qu’un homme
robuste étende cette mixture sur sa paume droite et vienne saluer Mana-
Maghan en lui serrant la main, et le pouvoir des Niakaté sera anéanti. »

Une fois muni de ces précieuses indications, Fié-Mamoudou en fit part à
son frère Niagué-Maghan et tous deux se pressèrent les yeux jusqu’à en
faire sortir des larmes, qu’ils recueillirent dans une calebasse ; puis
Niagué-Maghan alla dérober un cheval à Diara, dans les écuries du roi :
ils tuèrent ce cheval, exposèrent sa tête au soleil jusqu’à ce qu’elle
fût complètement desséchée, broyèrent les os et préparèrent le talisman.
Fassakoré ayant demandé : « Où est la main de l’homme robuste ? », Fié-
Mamoudou présenta sa propre main, et, Fassakoré lui ayant enduit la
paume avec la pâte magique, il s’en fut à Diara, se prosterna devant le
roi pour le saluer, prit la main de Mana-Maghan dans les siennes et s’en
retourna. Aussitôt le roi sortit de chez lui comme un fou, sella sa
jument, partit au galop et ne reparut plus : personne n’a jamais su ce
qu’il était devenu. Tous les membres de sa famille se sauvèrent et
disparurent également, à l’exception d’un nommé Sodoga qui dormait à ce
moment-là et qui devint plus tard l’ancêtre des griots du clan des
Daramé, qu’on appela à cause de lui Sodogalé.

Fié-Mamoudou prit alors le commandement du Kingui et fonda à Diara la
dynastie des Diawara (1270), dans des circonstances qui seront relatées
plus loin[219].

Ces Diawara, dont l’ancêtre, d’origine inconnue, était peut-être un
Peul, étaient en tout cas formés d’éléments très divers ; mais il semble
que, depuis leur installation au Kingui, c’est l’élément soninké qui a
dominé dans leur composition définitive et aujourd’hui, quoique regardés
par les Soninké propres comme formant un groupe à part — pour des
raisons sans doute purement historiques —, les Diawara doivent être
considérés comme une fraction du peuple soninké.

A la fin du XIIIe siècle, les Soninké étaient donc déjà dispersés et
établis dans la plupart des provinces du Soudan Occidental où on les
trouve aujourd’hui : cependant ce peuple essentiellement mobile,
voyageur, migrateur et insinuant, n’avait pas encore terminé ses
mouvements secondaires, qu’il n’a d’ailleurs probablement pas terminés
complètement à notre époque. Mais, comme il était arrivé à Dienné,
presque toutes les colonies soninké qui allèrent s’établir à l’Est du
Diaga ou au Sud du Kaniaga et du Gadiaga perdirent peu à peu une partie
de leur nationalité et abandonnèrent leur langue pour adopter celles des
peuples ou des pays au sein desquels elles se constituèrent : le songaï
dans le Diennéri, le dioula dans la Boucle du Niger, le banmana du côté
de Ségou et de Bamako, le malinké dans le Ouassoulou, etc.

C’est ainsi que, du XIVe au XIXe siècles, des Soninké venus du Diaga, de
Dienné et de Sansanding se répandirent à San et dans les environs, puis
de là au Yatenga d’une part et au Dafina de l’autre, essaimant des
colonies éparses jusque du côté de Gao et de Say vers l’Est et dans la
haute Côte d’Ivoire (Samatiguila et Odienné notamment) vers le Sud[220].
C’est d’une de ces colonies, composée de Silla et de Touré, que devait
sortir à la fin du XVe siècle la dynastie des _askia_ de Gao. Au XVIIe
siècle, sous le règne de Nabasséré, souverain du Yatenga, trois Soninké
de langue songaï, nommés Sana, Sidiki et Marhan, vinrent de Saraféré à
Bissigué, près de Ouahigouya, pour s’y livrer à la culture de l’indigo ;
leurs descendants s’installèrent en différents points du Yatenga et du
Mossi, où ils sont teinturiers et commerçants et sont aujourd’hui
considérés comme des Songaï. Dans le Dafina, les Soninké acquirent, vers
la fin du XVIIIe et le commencement du XIXe siècles, une importance
politique assez considérable, qui favorisa leur rayonnement dans la
Boucle de la Volta Noire, et particulièrement dans le pays des Bobo-
Niénigué. Tous ces Soninké de la Boucle du Niger sont plus généralement
désignés aujourd’hui sous le nom de _Marka_ (Marassé chez les Mossi).

A l’Ouest du haut Niger, une famille soninké du Galam, appartenant au
clan royal des Sempré (Soumpara ou Simbara), quitta les rives du Sénégal
vers le milieu du XVe siècle pour retourner au Bagana et, s’étant
installée à mi-chemin entre Ségala et Bassikounou, y fonda le village de
Kala, qui fut plus tard appelé Sokolo. Environ quatre siècles plus tard
— vers 1832 d’après Tautain — un certain nombre de Soninké de Sokolo
vinrent dans le Nord du Bélédougou, s’y installèrent avec l’autorisation
du chef banmana de Toubakoro, qui dépendait lui-même du chef banmana de
Gana (près Banamba), et fondèrent là les colonies marka de Touba-koura
ou Touba, de Banamba, de Kiba, de Kérouané, de Médina ; quelques-uns
allèrent jusqu’au bord même du Niger, à Niamina, où ils se mêlèrent à
des Soninké Koumba venus de Sansanding, qui avaient déjà fondé cette
ville de Niamina depuis un certain temps, près du lieu où se trouvait
autrefois la capitale du Mali.

D’autres familles soninké du Galam (Sakho et Silla notamment) avaient
quitté aussi le Sénégal vers le milieu du XVIe siècle (1534 d’après
Barros), à la suite d’une guerre avec les Toucouleurs du Fouta dans
laquelle ces derniers, sous le commandement de l’empereur de la dynastie
peule fondée par Koli Galadio, firent de grands massacres de Soninké et
de Mandingues dans le Gadiaga et le Boundou. Ces familles s’enfoncèrent
dans le Sud du Boundou et du Bambouk et gagnèrent la haute Gambie, le
Fouta-Diallon et le Ouassoulou.

Si nous jetons maintenant un coup d’œil rétrospectif sur les
circonstances — un peu embrouillées parfois — qui motivèrent ou
accompagnèrent les différentes migrations et la formation du peuple
soninké, nous nous apercevrons que ce peuple, dans son état actuel, est
l’un des plus mélangés du Soudan Français. Sans doute fort peu
différents au début de leurs congénères les Mandé du Centre, ils s’en
distinguent aujourd’hui de façon notable par le caractère moral, par le
physique et par la langue. Leur long et intime contact avec les Judéo-
Syriens, les Berbères, les Peuls et — plus récemment — les Maures Beni-
Hassân, a eu suffisamment d’influence sur eux — au moins sur la fraction
de leur peuple demeurée au Sahel — pour que Léon l’Africain ait pu les
considérer comme se rattachant aux Libyens et pour que Sa’di ait pu
confondre certaines de leurs tribus avec les Zenaga. D’autre part, ceux
qui ont subi, dans le Diennéri et la région des lacs, l’influence
songaï, ont pu être pris pour des Songaï, de même qu’il est assez
difficile à première vue de distinguer les Marka de la Boucle des
Dioula, ceux du haut Niger des Banmana, ceux du Ouassoulou des Malinké
ou des Foulanké. Cependant, même là où ils ont abandonné leur langue,
ils forment encore une unité ethnique distincte, où domine le type mandé
primitif, mais où l’élément de race blanche (et particulièrement
l’élément sémitique) a laissé une trace fortement marquée au moral peut-
être plus qu’au physique[221].


3o _Dioula._

Les Dioula proviennent assurément de la même souche que les Soninké,
mais ils se sont séparés d’eux avant que ces derniers aient été modifiés
par leur contact dans le Nord du Sahel avec les Judéo-Syriens et les
Maures, et c’est pour cela qu’ils ont mieux conservé le type mandé
primitif et que leur langue ne se différencie que très peu de celle des
Malinké et est en tout cas beaucoup plus voisine des dialectes mandé du
centre qu’elle ne l’est du soninké. Ils l’affirment eux-mêmes
implicitement en disant que leur nom, _Dioula_, signifie « du fond, de
la souche primitive ». Mais, au point de vue de leur origine, c’est aux
Mandé du Nord qu’il convient de les rattacher, ainsi que l’a très bien
démontré celui qui les a étudiés le premier et qui les connaît le mieux,
M. Binger.

Sans doute la formation du peuple dioula doit remonter aux premières
migrations soninké qui se portèrent vers le Diennéri avant même la
fondation de l’éphémère royaume du Ouagadou, migrations dont nous avons
relevé la trace dans la légende de Digna, au début du VIIIe siècle. Les
Kounaté qui se fixèrent à Dioboro vers la fin du même siècle ou le début
du IXe, après la dispersion du Ouagadou, fournirent sans doute un
deuxième élément aux origines des Dioula. En tout cas ces derniers, que
toutes leurs traditions font venir de Dienné, étaient déjà répandus dans
toute la Boucle du Niger et jusque sur la basse Volta avant la fondation
définitive de Dienné par les Soninké-Nono en 1240, puisque nous les
trouvons fortement installés à Bégho[222], près du coude Sud de la Volta
Noire et de la lisière septentrionale de la grande forêt, dès le XIe
siècle ; ils étaient même déjà en partie musulmans à cette époque,
d’après la tradition, alors que les Berbères soudanais ne l’étaient
encore qu’en minorité et que les Soninké de Dienné et du Diaga ne
devaient se convertir en masse que vers le début du XIVe siècle.

Grands voyageurs et habiles commerçants plus encore que leurs cousins
soninké, les Dioula sont peut-être, de tous les Mandé, ceux qui ont
fourni le plus grand nombre de pèlerins ayant visité La Mecque : ce fait
peut expliquer leur islamisation ancienne et rapide, islamisation qui
s’est ralentie d’ailleurs durant les derniers siècles. Il faut tenir
compte aussi d’un autre phénomène : à part de rares exceptions, les
Dioula n’ont jamais habité que des villes, isolées au milieu de
populations autochtones agricoles et de religion animiste ; cela leur a
permis de se sentir davantage les coudes et d’organiser des foyers
religieux et économiques qui sont devenus d’autant plus forts qu’ils
étaient plus isolés et ne pouvaient se maintenir que par le prestige
moral qu’exerçaient les Dioula sur les indigènes les entourant.

A une époque plus récente — à partir des XVe et XVIe siècles sans doute
et jusqu’à nos jours — des Soninké de Sansanding, de San et de Ségou
vinrent grossir les colonies dioula de la Boucle, qui étaient nombreuses
déjà dans le Mossi, le Dafina, les pays bobo et sénoufo et le Nord de la
Côte d’Ivoire (Mankono, Kadioha, Bong, Kong, etc.). La plupart des
Dioula du pays samo y seraient venus de Ségou vers 1760, sous le règne
du _nâba_ Kango ; le chef de cette migration, nommé Mamourou, serait
parti de Toubara (cercle actuel de Ségou) pour aller à Louta (cercle
actuel de Bandiagara), où il serait mort. Ses quatre fils (Mohammadou,
Abdoulkadari, Bakari et Kiba) émigrèrent de Louta à Gomboro (cercle
actuel de Ouahigouya), où ils se livrèrent au commerce et vécurent en
bonne intelligence avec les Samo ; ceux-ci les protégèrent même contre
l’empereur de Ségou Ngolo Diara qui, vers 1780, fit une expédition au
Yatenga dans le but de ramener les Dioula à Ségou, but qui ne fut pas
atteint.

Vers la fin du XIXe siècle, Kong était une ville de plus de 15.000 âmes,
devenue le centre principal des Dioula et la capitale d’un véritable
Etat fédéral habité par des populations fort diverses mais dont les
Dioula détenaient le gouvernement. La destruction complète de cette
ville par Samori en avril 1895 détermina l’exode de la plupart des
Dioula, sous la conduite de leurs chefs du clan Ouatara, vers Bobo-
Dioulasso, qui était une dépendance de Kong depuis Farama-Oulé (1860) ;
ils fondèrent près de Bobo-Dioulasso plusieurs gros villages, entre
autres celui de Dassalami ou Dar-es-salam, qui devinrent rapidement
florissants. Après l’occupation de la région de Kong par les Français en
1898 et la pacification du pays, quelques familles dioula revinrent
s’établir sur les ruines de leur ancienne capitale avec Yamoriba
Ouatara, mais la plupart demeurèrent autour de Bobo-Dioulasso avec
Pinntièba Ouatara.

Malgré la cohésion de leurs petits groupements et de leurs
agglomérations urbaines, les Dioula ne purent manquer d’introduire parmi
eux nombre d’étrangers, surtout lorsque, devenus riches, ils acquirent
beaucoup d’esclaves. Aussi actuellement les Dioula sont-ils fortement
mélangés d’éléments voltaïques au Mossi et d’éléments sénoufo dans les
régions de Bobo-Dioulasso et de Sikasso. Cependant certaines familles
semblent s’être conservées à peu près pures : ce sont en général celles
qui sont entièrement musulmanes et qui n’ont pas adopté la coutume des
scarifications du visage ; les autres, plus ou moins métissées
d’autochtones, d’un islamisme assez tiède et souvent même professant la
religion locale, sont désignées par les Dioula purs sous le nom de
_Sonongui_ ou _Sorongui_, que les interprètes traduisent souvent par
« musulmans buveurs de _dolo_ »[223] mais dont l’étymologie exacte ne
m’est pas connue.

Les _Boron_, _Bolon_ ou _Blon_, qu’on rencontre en certaines régions du
Sud-Ouest de la Boucle et qu’on apparente aux Dioula, seraient des
descendants d’une caste de chasseurs qui aurait accompagné la plus
ancienne migration dioula. Ils n’ont pas en général embrassé l’islamisme
et n’ont pas atteint le degré de civilisation auquel sont parvenus les
autres Dioula.


=VIII. Mandé du Centre.=


1o _Kâgoro._ — Dans les temps primitifs, les Kâgoro devaient être les
autochtones du Bagana : il est fort probable que les sauvages
_Bagama_[224] signalés par Bekri au Sud-Ouest de Ghana et les _Baganes_
des premiers voyageurs portugais n’étaient autres que des Kâgoro. Leur
domaine devait s’étendre à l’Ouest et au Sud-Ouest du Diagha ou Diaga,
séparant le berceau des Soninké de celui des Malinké. Leur pays fut
envahi à de nombreuses reprises par les migrations soninké, il fut le
théâtre des luttes que se livrèrent les Soninké Sossé et les Malinké,
enfin il devint l’un des centres les plus actifs de la colonisation
banmana : tout cela expliquerait pourquoi les Kâgoro actuels, tout en
ayant fidèlement conservé le type physique et moral des agriculteurs
mandé primitifs et ressemblant par là étroitement aux Banmana, parlent
un dialecte qui présente des affinités indéniables avec la langue
soninké.

Le plus grand nombre des Kâgoro primitifs s’est d’ailleurs fondu dans le
sein des Soninké, des Banmana, des Malinké et des Foulanké, et ceux qui
ont gardé leur individualité ethnique ne constituent qu’un groupe fort
restreint, éparpillé aujourd’hui dans le Bakounou, le Kaniaga, le Kaarta
et le Bélédougou. Mais, précisément parce qu’il a pu conserver son type
original et se constituer un dialecte spécial, ce petit groupe n’en est
que plus intéressant.

Les légendes racontent qu’à une époque fort reculée, sans doute au
moment de la première colonisation du Kaniaga par des Soninké (VIIIe
siècle), un grand nombre de Kâgoro avaient émigré au Fouta-Diallon : ce
serait leur présence dans ce pays qui aurait, en modifiant le parler des
Diallonké, donné à ce dernier et à la langue soussou actuelle les
affinités qui s’y rencontrent — principalement au point de vue
phonétique — avec les dialectes mandé du Nord et particulièrement le
Soninké.

Au XIIIe siècle, _Alidiou Makassa_ ou Magassa, chef des Kâgoro du Fouta-
Diallon, eut des démêlés avec Soundiata, empereur du Manding, et lui
déclara la guerre ; vaincu et obligé de céder la place aux bandes de son
vainqueur, Alidiou Makassa voulut regagner la patrie de ses ancêtres et
s’établit dans le Kaarta ; il y fonda un petit Etat qui fut gouverné
après sa mort par son fils Maka Makassa, puis par Fioté fils de Maka et
par Fodé fils de Fioté. Fodé mourut au commencement du XIVe siècle,
laissant deux fils dont l’un, Kossa, demeura au Kaarta, tandis que
l’autre, Amadi, émigrait à Ouaharo (Kaniaga). Un descendant de Kossa,
nommé Séguéba Makassa, aurait réuni les deux fractions sous son
commandement au XVIIIe siècle. Le chef actuel des Kâgoro du cercle de
Goumbou, Diara Makassa, serait le neuvième successeur de ce
Séguéba[225].


2o _Banmana._ — Une tradition maintes fois rapportée fait venir les
Banmana du _Toron_, province orientale du Ouassoulou située dans la
colonie actuelle de la Côte d’Ivoire, sur la route d’Odienné à Sikasso
et non loin de la première de ces deux villes. Il semble en effet que
l’habitat primitif des Banmana devait former l’extrême Sud-Est du
berceau de la famille mandé et devait s’étendre de la rive droite du
haut Niger, à hauteur de Siguiri environ, jusqu’à la rive gauche du haut
Bagbê ou Bagoé, où il confinait au territoire des Sénoufo. Les premières
conquêtes des empereurs du Manding, dès le début du XIIIe siècle, en
installant les Malinké sur la rive droite du haut Niger, durent forcer
les Banmana à se cantonner entre le haut Baoulé et le haut Bagbê, là où
se trouve précisément le Toron. Leur caractère très marqué
d’indépendance en effet et leur attachement à la religion ancestrale ne
les disposaient pas à accepter le joug des Mandingues, dont l’empereur
et les grands chefs professaient alors l’islamisme, et ce serait à cette
circonstance qu’ils devraient leur nom, comme je l’ai dit déjà (_ban-ma-
na_, refus au maître).

Quelques-uns cependant se portèrent sans doute dès le XIIIe siècle le
long de la rive droite du Niger jusqu’à Ségou, car les légendes
relatives à Soundiata nous parlent de Banmana habitant déjà les bords du
fleuve du côté de Koulikoro entre 1225 et 1250. Très probablement ces
précurseurs des grandes migrations banmana devaient appartenir à la
caste des pêcheurs _Somono_, qui n’aurait pu, dans le Toron, trouver
suffisamment l’emploi de ses aptitudes spéciales et qui préféra accepter
le joug des Malinké et embrasser l’islamisme.

La fraction agricole du peuple banmana ne devait pas tarder d’ailleurs à
se diriger aussi vers le Nord : elle était déjà fort nombreuse en effet
et ne tarda pas à se trouver à l’étroit dans le Toron. On place
généralement au XVIIe siècle la migration d’où devait sortir l’empire
des Kouloubali, mais cette migration avait en réalité commencé bien
auparavant et l’installation de Kaladian Kouloubali près de Ségou en
1600 ne constitue que l’aboutissement de l’un de ses épisodes les plus
récents. En fait, depuis la fin du XIIIe siècle au moins et, semble-t-
il, sans discontinuité, un flot toujours grossissant de Banmana
descendit les vallées du haut Bani, s’avançant progressivement depuis le
Toron jusqu’aux environs de Dienné, en peuplant successivement la région
de Bougouni, la contrée située entre le Baoulé[226] et Bamako, le
Bendougou (sur la rive droite du Bani) et tout le territoire compris
entre Dienné et Ségou de la rive gauche du Bani à la rive droite du
Niger.

Comme je le disais à l’instant, ce n’est qu’à partir du XVIIe siècle que
les légendes se précisent relativement à la poussée des migrations
banmana, lesquelles vers cette époque vont prendre une nouvelle
direction et, traversant le Niger, se diriger vers l’Ouest et le Nord-
Ouest, pour atteindre enfin Nioro en 1754.

Voyons maintenant le détail des principales de ces légendes.

A une époque fort reculée et très vraisemblablement bien antérieure au
XVIIe siècle, deux frères banmana nommés l’un _Niangolo_ et l’autre
_Baramangolo_, formant sans doute une fraction égarée d’une grosse
migration, arrivèrent sur la rive droite du Baoulé, au Sud de Barouéli
(près du confluent du Baoulé avec le Bagbê), fuyant des ennemis qui les
poursuivaient en les chassant vers le Nord-Ouest. Ils voulurent
traverser la rivière pour échapper à ces ennemis, mais ne purent trouver
de pirogues : c’est en souvenir de ce fait que leurs descendants prirent
le nom de _Kouloubali_, mot qui en banmana signifie en effet « sans
pirogue » (_koulou_ pirogue, _bali_ suffixe privatif). Un poisson à
grosse tête aplatie, de l’espèce appelée _mpolio_ en banmana, eut pitié
de leur embarras et leur offrit de leur faire traverser le Baoulé sur
son dos ; il passa d’abord le cadet, Baramangolo, qui lui déconseilla de
rendre le même service à son frère aîné Niangolo, ce dernier étant
ingrat et cruel. Néanmoins le _mpolio_ retourna sur la rive droite, prit
Niangolo sur son dos, lui fit passer le fleuve et le déposa sur la rive
gauche à côté de son frère. Aussitôt Niangolo saisit le _mpolio_, le tua
et, le coupant en deux tronçons, offrit l’un d’eux à Baramangolo ; mais
ce dernier refusa de manger la viande d’un animal qui lui avait sauvé la
vie et prononça l’anathème contre tous ceux de ses descendants qui
toucheraient à la chair d’un _mpolio_[227].

Cependant les deux frères s’établirent dans le pays compris entre le
Bani et le Niger et ils y eurent des enfants : telle serait l’origine du
clan banmana des Kouloubali. L’un des descendants de Baramangolo, nommé
_Kaladian Kouloubali_, s’était installé vers 1600 environ sur la rive
droite du Niger, un peu en aval de Ségou, à Markadougouba, village où
des lieutenants des empereurs du Mali avaient résidé jusque vers la fin
du XVe siècle et qui, depuis, avait été placé sous la suzeraineté au
moins nominale de l’empereur de Gao d’abord, du caïd marocain de Dienné
ensuite. Son fils _Danfassari_, quittant Markadougouba où Notémé, autre
fils de Kaladian, avait succédé à son père, alla vers 1620 se fixer plus
en amont, dans un village qui avait été fondé précédemment par un
musulman, soninké probablement, qu’on nommait _Siékou_ ou _Sékou_ (le
cheikh) : ce village avait été appelé _Ségou_ du nom de son
fondateur[228]. Nous verrons dans la quatrième partie de cet ouvrage
comment le petit-fils de Danfassari, Fotigué dit _Biton_, construisit là
une forteresse et en fit vers 1670 le siège de l’empire banmana de
Ségou, empire qui ne devait pas tarder à étendre sa suprématie sur tout
le cours du Niger de Bamako à Tombouctou inclus et à favoriser ainsi le
mouvement de migration des Banmana vers le Nord ainsi que sur la rive
droite du Bani.

Cependant des mésintelligences avaient éclaté entre les Kouloubali issus
de Baramangolo, auxquels appartenaient Kaladian et ses descendants, et
ceux issus de son aîné Niangolo : ces derniers, qui avaient pris
l’épithète de _Massassi_ (descendance de roi) parce qu’ils
représentaient la branche aînée, s’étaient vus écarter du pouvoir par la
branche cadette et supportaient malaisément cette déchéance. Traités
plus durement encore par l’empereur Biton que par ses prédécesseurs, ils
franchirent le Niger vers 1670 — c’est-à-dire peu après l’avènement de
Biton — sous la conduite de _Zié Kouloubali-Massassi_ ou, selon d’autres
traditions, sous celle de _Sounsa_ ou _Sarhaba_ son frère, et allèrent
s’installer dans le Bélédougou et le Kaarta, fondant, à _Sountian_ près
de Mourdia (Kaarta), un second empire banmana qui fut en continuelle
rivalité avec l’empire de Ségou.

De nombreuses familles banmana appartenant à d’autres clans (Taraoré,
Diara, etc.) quittèrent également la rive droite du Niger sous le règne
de Biton, fuyant le joug de ce despote et allant chercher des pays
encore inhabités pour s’y livrer à la chasse et y satisfaire leur besoin
d’indépendance. C’est ainsi que le Nord du Bélédougou, alors désert, fut
colonisé vers le début du XVIIIe siècle par un chasseur nommé _Bakoro
Taraoré_ qui avait fui la cour de l’empereur Biton ; ce Bakoro se fixa à
quelques kilomètres au Sud-Est du poste actuel de Banamba, dans une
forêt inhabitée qu’il fut le premier à défricher et où il fonda le petit
village de _Gana_. Plus tard, d’autres émigrants banmana, venus aussi de
la rive droite du Niger, fondèrent dans la même région le village de
_Touba_ (la grande forêt)[229], avec l’autorisation de Bakoro Taraoré
auquel ses droits de premier occupant conféraient la propriété du sol.
Monson ou Mosson Diara, qui régna à Ségou de 1792 à 1808[230], vint
razzier ces villages, captura un grand nombre de leurs habitants et les
emmena à Ségou. Cependant les colonies banmana de Gana et de Touba
parvinrent à se reconstituer et contribuèrent, durant toute la première
moitié du XIXe siècle, au peuplement du nord du Bélédougou. Lors des
guerres d’El-Hadj Omar (1860), beaucoup de Banmana de la région de
Merkoya et de Gana émigrèrent dans le Sud, vers Sanankoro[231], pour
revenir ensuite chez eux à partir de 1885 et reconstruire leurs foyers
détruits[232].

Dans la région comprise entre le Niger et le Bani, région dont ils
semblent avoir été presque les seuls occupants depuis leur première
installation, les Banmana se sont conservés à peu près purs de tout
mélange ; il n’en est pas de même sur la rive droite du Bani, où ils ont
accru leur domaine aux dépens de celui des Bobo et des Sénoufo, ni sur
la rive gauche du Niger ainsi que dans le Sahel et le Massina, où ils
ont cohabité avec des Malinké, des Kâgoro, des Soninké, des Bozo et des
Peuls. Assurément, même dans ces dernières régions, les Banmana des
petits villages campagnards doivent être encore très rapprochés du type
primitif de leurs ancêtres, mais il n’en est pas de même de ceux qui
habitent les villes. Beaucoup de ces derniers ne sont banmana que par la
langue qu’ils parlent et par des coutumes qu’ils n’ont adoptées — en les
modifiant d’ailleurs — qu’à une date assez récente.

J’en prendrai comme exemple les habitants de Banamba et les Banmana de
Bamako. Les premiers sont encore considérés aujourd’hui comme Soninké,
mais il est fort possible que, dans une cinquantaine d’années, on les
range parmi les Banmana, attendu que pas un d’eux alors ne parlera le
soninké, qui n’est plus compris déjà que par quelques vieillards : et
cependant leur établissement en pays banmana ne date que de 1832[233] !
Quant aux principales familles banmana de Bamako, celle des Niarè, à
laquelle appartient le chef actuel de la ville, et celle des Touré, à
laquelle appartiennent les musulmans non Somono, voici leur histoire. A
une époque relativement récente et qui, en tout cas, ne peut remonter au
delà de la seconde moitié du XVIIe siècle, puisque les Massassi
régnaient au Kaarta, un Soninké musulman originaire de Diara près Nioro
et nommé _Sériba Niarè_[234], ayant quitté sa ville natale à la suite
d’une querelle de famille, demanda à l’empereur massassi du Kaarta un
terrain pour s’y établir ; le souverain le fit conduire vers le Niger, à
Moribadougou, à 10 kilomètres environ en aval de Bamako, où habitait
alors la famille d’un autre Soninké nommé Bamba ou Bamma Sakho. Sériba
s’installa auprès de Bamba, épousa une de ses filles et en eut un fils,
_Dia-Moussa_, qui devint un grand chasseur ; ce Dia-Moussa acquit un
renom extraordinaire d’agilité et de souplesse : il sautait le Niger à
pieds-joints par dessus les rapides de Sotuba. Un jour, en allant à la
chasse, il visita l’emplacement actuel de Bamako, alors désert, le
trouva à sa convenance et y fit venir ses parents. Il épousa, ainsi que
son père, des femmes banmana de la rive droite, et ils en eurent des
descendants qui, ayant adopté la langue, la religion et les coutumes des
Banmana, sont devenus les _Niarè_ actuels de Bamako[235]. Quant aux
_Touré_, qui n’arrivèrent à Bamako qu’au début du XIXe siècle, ils
proviendraient de la fusion de deux familles : l’une, celle des
_Touêté_, descendrait d’un forgeron juif originaire du Touat, venu se
fixer à Bamako, où il se serait marié à des femmes de la caste des
forgerons (Noumou) et de celle des pêcheurs (Somono) ; l’autre, celle
des _Daraoué_, descendrait d’un Arabe musulman originaire du Dara (sud
marocain) et marié à Bamako à une femme soninké.

  DELAFOSSE                                              Planche X

[Illustration : _Cliché Fortier_

FIG. 19. — Femmes et enfants Malinké.]

[Illustration : _Cliché Fortier_

FIG. 20. — Femme Somono des bords du Niger.]


3o _Khassonkè._

Nous avons vu, en parlant des migrations peules, comment le peuple
khassonkè avait pris naissance, vers la fin du XIe siècle, par suite du
mélange de certaines fractions peules avec des autochtones du haut
Sénégal. Ces autochtones étaient vraisemblablement des Kâgoro, sur la
rive Nord du fleuve, et des Malinké, sur la rive Sud ; les Soninké du
Guidimaka et du Galam durent aussi fournir un élément appréciable à la
formation des Khassonkè, ainsi que, plus tard, les Maures du Sahel.

D’après les traditions qui ont cours à Kayes, les ancêtres des Khassonkè
auraient été un berger peul nommé Amadou Haoua et une femme banmana
appartenant à une famille dont Amadou Haoua gardait les troupeaux. Comme
l’origine des Khassonkè remonte vraisemblablement au XIe ou XIIe siècle
et qu’à cette époque les Banmana ne devaient pas avoir atteint encore la
région de Kayes, je remplacerais assez volontiers dans cette légende le
mot « banmana » par le mot « kâgoro » ; on arriverait ainsi à une
explication s’approchant beaucoup de la vérité, ainsi que le prouve
l’examen du dialecte parlé actuellement par les Khassonkè : c’est un
dialecte mandé se rapprochant du kâgoro au point de vue phonétique et
renfermant un assez grand nombre de radicaux peuls dans son vocabulaire.

Sega Déoua, l’un des descendants d’Amadou Haoua, alla s’établir dans le
Diomboko et y bâtit Koniakari ; l’un de ses frères se fixa à Séro, au
Nord de Koniakari, et y fonda un petit royaume rival dont le souverain
portait le titre de _sila-tigui_ comme l’empereur du Tekrour. Vers la
fin du XVIIIe siècle, un conflit éclata entre le silatigui de Séro et le
roi de Koniakari, qui s’appelait alors Demba Séga ; après une série de
luttes sans grande portée, le silatigui, aidé par les Banmana Massassi
du Kingui, eut le dessus et, vers 1810, força Demba Séga à évacuer le
Diomboko et à se réfugier dans le Logo, entre Kayes et Bafoulabé. Après
une fugue du côté du Boundou, Demba Séga s’établit définitivement près
et en amont de Kayes, à Médine, qui devint la capitale des Khassonkè du
Sud et de la province du Khasso ou Khasson, dont l’ancêtre Amadou Haoua
était d’ailleurs originaire.

L’élément peul qui, au début, contribua à la formation des Khassonkè
s’est tellement atténué qu’on peut, sans aucun inconvénient, rattacher
aujourd’hui ces derniers à la famille mandé.


4o _Malinké ou Mandingues._

Les Malinké, Mandenga ou Mandingues (gens du Mali ou Mandé) ont eu, très
vraisemblablement, comme berceau primitif le pays encore appelé de nos
jours _Mandé_ ou _Manding_ par eux-mêmes, _Mali_ par les Soninké et
_Melli_ ou _Mellé_ par les Peuls du Massina, c’est-à-dire la région
comprenant le haut bassin du Bakhoy et le district situé entre le haut
Bakhoy et le Niger, au Sud de Kita et au Sud-Ouest de Bamako. Leur
première capitale dut être _Kangaba_, village situé à peu de distance de
la rive gauche du Niger, en amont de Bamako, à une cinquantaine de
kilomètres du point où la frontière du Haut-Sénégal-Niger traverse le
fleuve.

On place généralement en 1213 la fondation de l’empire de Mali ou des
Malinké ou Mandingues. En réalité cette date a été conservée par les
traditions musulmanes comme étant celle d’un pèlerinage accompli à La
Mecque par l’empereur _Allakoï Keïta_, mais il est bien probable que de
nombreux souverains musulmans et infidèles s’étaient succédé déjà avant
Allakoï sur le trône du Mandé. En tout cas il semble que, au début du
XIIIe siècle, les Malinké étaient déjà répandus, en dehors du Manding
proprement dit, dans le Bouré, le Sangaran et le Gangaran, qu’ils
formaient la population totale de ces diverses provinces et qu’ils
avaient déjà fondé quelques colonies sur la rive droite du haut Niger
(dans le Ouassoulou actuel), ainsi que dans le Nord du Fouta-Diallon, le
Bambouk, la région de Kita et la partie de la vallée nigérienne comprise
entre Bamako et Ségou. C’est l’ensemble de ce domaine primitif des
Mandingues qui était connu dans le Nord du Soudan sous le nom de
_Gangara_ ou _Ouangara_ et qui était universellement célèbre en raison
des mines d’or qu’il renfermait, dans le Bouré et le Bambouk
principalement.

Mais c’est à partir de 1230 environ que les conquêtes des Mandingues
commencèrent à reculer considérablement les limites de leur territoire
vers le Sud, l’Ouest et le Nord et à faire du modeste royaume de Kangaba
le point de départ d’un empire véritable. Le fameux _Soundiata Keïta_,
connu des auteurs arabes sous le nom de _Mari-Diata_[236], soit
directement soit par l’intermédiaire de ses fils et de ses lieutenants,
étendait vers cette époque son autorité sur les petits royaumes
mandingues avoisinant le sien : le Bouré, le Sangaran, le Labé (Fouta
Diallon), le Bélédougou. Accompagné d’un Soninké nommé Diouna,
originaire du Ouagadou, il passait le Niger vers Siguiri et, repoussant
les Banmana au delà du Baoulé dans le Toron, établissait des colonies
malinké dans les cantons du Baya et du Siankadougou (cercle actuel de
Bougouni). De retour à Kangaba, il récompensa les services que lui avait
rendus _Diouna_ en lui donnant le gouvernement des cantons mandingues de
la région de Kita ; Diouna se fixa près de la montagne de Kita, où il
fonda les deux villages de Sédioussaba (le Kita actuel) et de Linguékoto
(le Tounkaréla actuel) et épousa la fille de Siéma Toulaba, chef de la
colonie malinké du pays, qui résidait à Tatafing (le Boudofo actuel).
Deux fils de Soundiata, Makan et Siétigui, s’établirent dans la même
région, le premier à Kayaba et le second à Boko près de Kouroukoto ;
Siétigui épousa également une fille de Siéma Toulaba et en eut trois
fils : Dando, qui alla prendre le commandement du Birgo (canton de
Mourgoula, entre Kita et le Manding propre) ; Massiré et Kouakourou, qui
furent se fixer au Nord-Est de Kita, vers la rive gauche du haut Baoulé,
dans la région qu’on appela plus tard le Fouladougou-Arbala.

Un des principaux lieutenants de Soundiata, nommé _Amari-Sonko_,
annexait le Gangaran à l’empire de son maître, en laissait le
commandement à l’un de ses serviteurs nommé Sané-Nianga Taraoré,
s’emparait des mines d’or du Bambouk et poussait ses conquêtes, doublées
d’une forte immigration mandingue, à travers le Boundou jusqu’au Niani-
Ouli (vallée de la Gambie).

Un peu plus tard, Soundiata battait à Kirina l’empereur sossé
Soumangourou (1235), s’emparait du Kaniaga, du Diaga et de tout le
Bagana, s’avançait jusque dans la région de Oualata où il prenait et
détruisait Ghana (1240) et, trouvant la position de Kangaba trop
excentrique par rapport à ses nouvelles conquêtes, venait fonder non
loin de Niamina sa nouvelle capitale, à laquelle on donna le nom de
_Mali_ ou _Mandé_, en souvenir du pays d’origine de son fondateur.

A la mort de Soundiata, c’est-à-dire vers le milieu du XIIIe siècle, un
de ses meilleurs généraux, _Moussa-Son-Koroma Sissoko_, venait s’établir
à l’Ouest du Bafing, à Koundian (Sud-Est du Bambouk), avec un grand
nombre de guerriers et de partisans, et fondait le royaume malinké du
_Bambougou_ ou Bambouk qui, d’abord vassal de l’empereur de Mali, se
rendit plus tard indépendant.

Vers la même époque, un autre ancien général de Soundiata et parent de
l’empereur lui-même, _Siriman Keïta_, passant au Sud de Koundian, alla
se fixer à Dékou, dans les montagnes du Konkodougou. Ce pays était
encore occupé alors par les Diallonké, mais il s’y trouvait aussi des
colonies mandingues originaires du Bouré et du Sangaran, composées
surtout de chercheurs d’or qu’avaient amenés des chefs de migration
nommés Kilia-Moussa Sissoko, Tira-Makan Taraoré et Sori Doumbouya, et
qui avaient fondé les villages de Dindéra et de Sintédougou. Avec l’aide
de ces colonies mandingues, Siriman Keïta conquit le _Konkodougou_ sur
les Diallonké et en fit un royaume qui fut, lui aussi, vassal de
l’empire de Mali.

C’est au XIVe siècle, avec l’empereur _Kankan-Moussa_, que l’empire
mandingue atteignit son apogée ; monté sur le trône en 1307, Kankan-
Moussa s’emparait en 1325 de Gao et de Tombouctou et étendait son
autorité jusqu’aux confins de l’Algérie actuelle. Ses successeurs
entraient en relations amicales avec les sultans du Maroc et avec les
rois du Portugal (XIVe et XVe siècles). Jamais empire indigène en
Afrique Occidentale n’obtint pareil renom ni pareille puissance.

Cette fortune singulière devait être d’assez faible durée : dès 1468,
l’empereur de Gao Ali-Ber affranchissait la majeure partie de ses états
de la suzeraineté mandingue, et l’autorité des empereurs de Mali, déjà
amoindrie, devait être réduite à néant vers la fin du XVIIe siècle par
les conquêtes des Banmana et la révolte des royaumes vassaux. Il n’en
est pas moins vrai que, pendant près de cinq cents ans, les Malinké
firent la loi dans la majeure partie des pays situés entre le haut Niger
et l’Atlantique.

Nous ne devons donc pas nous étonner de voir qu’ils ont réussi à former
l’un des peuples les plus nombreux et les plus fortement caractérisés de
toute l’Afrique Occidentale et que ce peuple s’est assimilé quantité de
tribus diverses d’une manière si profonde qu’il n’est pas possible
aujourd’hui de discerner leurs origines premières ; l’empreinte qu’il a
marquée sur nombre de descendants de Peuls a été si forte qu’on ne
saurait à l’heure actuelle considérer les Foulanké autrement que comme
des Mandingues ; enfin nous constatons que l’ancienne petite tribu du
Mandé peuple aujourd’hui, en dehors des pays du Haut-Sénégal-Niger où
nous avons signalé sa présence, de vastes régions dans la Côte d’Ivoire
(cercles de Touba et de Mankono), dans la Guinée Française (cercles de
Siguiri, Dinguiray, Kouroussa, Kankan, Beyla, Farana, Kindia, Timbo,
Labé, Kadé), dans le Sénégal (cercles de Bakel, de Kédougou, du Niani-
Ouli, du Sine-Saloum, de la Casamance) et enfin dans le Libéria, le
Sierra-Leone, la Guinée Portugaise et la Gambie Anglaise.


5o _Foulanké._

J’ai suffisamment relaté, en parlant des migrations peules, comment
s’étaient formés les divers groupements foulanké pour me permettre
d’être bref à leur sujet. Je viens de dire également qu’il était
impossible aujourd’hui de ne pas considérer les Foulanké comme des
Mandé, bien que l’importance de l’élément peul qui a contribué à leur
formation ait été considérable et se fasse sentir de nos jours encore
dans leurs _diamou_ spéciaux comme aussi dans certains caractères
secondaires de leur type physique et de leurs mœurs.

On attribue aux Foulanké qui habitent le _Ganadougou_, dans le cercle de
Sikasso, une origine un peu spéciale qui remonterait à une date assez
éloignée : on prétend que, lorsque les Soninké, avec Kaya-Maghan,
s’emparèrent du pouvoir à Ghana (fin du VIIIe siècle), quelques familles
judéo-syriennes, se séparant du mouvement qui entraîna leurs congénères
vers le Fouta, auraient gagné le Massina, refaisant en sens inverse la
route qui les avait amenées à Ghana six siècles auparavant ; sans
s’arrêter bien longtemps au Massina, elles auraient franchi le Niger,
puis remonté la rive droite du Bani jusque dans la région où se trouve
aujourd’hui Sikasso ; des Soninké-Nono et des Dioula y auraient rejoint
leurs descendants du XIe au XIVe siècles. Plus tard, au début du XVIIe
siècle, des Peuls du Massina conduits par Ménédian Diallo seraient venus
se fixer d’abord à Ntina (cercle de Bougouni), puis, franchissant le
Bagbê, auraient chassé de Kobougoula les Sénoufo, commandés par Mamourou
Diarassouba, et se seraient installés à leur place, se mélangeant aux
descendants des Judéo-Syriens, des Soninké et des Dioula, adoptant comme
eux la langue mandingue et se livrant surtout à l’élevage. Ce serait du
mélange de ces trois immigrations que seraient sortis les Foulanké
actuels du cercle de Sikasso, qu’on appelle encore _Ganaka_ (gens de
Gana), en souvenir de Ghana, ancienne patrie des premiers venus d’entre
eux.

Si nous laissons de côté ces derniers, nous voyons que, parmi les autres
Foulanké du Haut-Sénégal-Niger, les premiers en date furent ceux des
cercles actuels de Bafoulabé et de Kita, dont l’origine remonte à la fin
du XIe siècle ou au début du XIIe, tandis que ceux du Ouassoulou, que
l’on rencontre dans le cercle de Bougouni, sont de formation beaucoup
plus récente (XVIIIe siècle). Cependant le mouvement d’émigration des
Peuls du Fouta-Diallon, qui donna naissance aux Foulanké du Ouassoulou,
amena un très fort regain d’activité dans les colonies foulanké de la
région de Kita et détermina leur constitution définitive. Les traditions
recueillies en ce dernier point nous apprennent en effet qu’un nommé
Sandoufing Diakité, originaire du Fouta-Diallon, s’étant établi dans le
Fouladougou du cercle de Bougouni et ayant conquis cette province sur
les Banmana, laissa onze fils dont deux, se dirigeant vers le Nord-
Ouest, traversèrent le Manding et vinrent se fixer au Nord de Kita,
auprès des Foulanké issus des premières migrations peules. L’un d’eux,
nommé Sabou, s’établit dans l’Ouest de la boucle du Baoulé et donna son
nom au Fouladougou-Saboula ; l’autre, nommé Ouaraba, s’établit dans
l’Est de la même boucle et donna son nom au Fouladougou-Ouarabala ou
Arbala. Sabou et Ouaraba soumirent à leur autorité les cantons
mandingues voisins (Gadougou, Gangaran, Kita et Baniakadougou) et
essayèrent même de conquérir le Kaarta sur les Banmana, mais sans
pouvoir y parvenir. Un de leurs descendants, Yoro-Dian, vint fonder
Kitaba au pied de la montagne de Kita.

Un peu plus tard, une bande de Peuls du Fouta-Diallon, conduite par un
nommé Koli Sangaré, traversa le Bouré, passa sur la rive droite du Niger
dans le Sendougou (extrême Sud-Est du cercle de Bamako), mit en fuite
Tiamakan Taraoré, chef mandingue du Sendougou, puis franchit de nouveau
le Niger en sens inverse, traversa le Manding et s’établit au Sud de
Kita dans le Birgo, donnant ainsi naissance aux Foulanké du Birgo.


=IX. Mandé du Sud.=


1o _Diallonké._

Ainsi que je l’ai dit déjà, le Fouta-Diallon ou plutôt le _Diallon_[237]
semble bien avoir été le berceau primitif des Mandé du Sud. Mais, alors
que les Diallonké constituaient l’unique population de ce pays, il
s’étendait sans doute bien davantage vers le Nord et englobait
probablement toute la région comprise entre le bas Bafing, le Sénégal et
la Falémé, touchant à l’Est au territoire propre des Mandingues et au
Nord à celui des Kâgoro.

Le premier établissement des Soninké dans le Gadiaga vers la fin du
VIIIe siècle et l’invasion du Khasso par les Peuls au XIe siècle
déterminèrent un recul des Diallonké vers le Sud. Mais c’est surtout au
XIIIe siècle, à la suite de la conquête du Gangaran, du Bambouk, du
Konkodougou et du Labé par les Mandingues, que se dessina le gros
mouvement de migration des Diallonké : ce mouvement les porta dès cette
époque jusque sur les bords de l’Atlantique, du côté de Conakry, au
travers des populations côtières (Baga, Landouman, etc.) qu’ils
commencèrent à absorber en partie, devenant les Soussou de la basse
Guinée. Mais il s’en faut de beaucoup que tous les Diallonké ou Soussou
primitifs aient été refoulés par les Malinké au Sud-Ouest du Fouta-
Diallon : s’ils évacuèrent à peu près complètement le Gangaran, le
Bambouk et le Nord du Konkodougou ou du moins y perdirent leur
nationalité pour devenir des Malinké, si beaucoup de familles
s’avancèrent du côté de la mer, le gros du peuple demeura dans le centre
du Fouta-Diallon jusqu’à la conquête toucouleure du XVIIIe siècle et
même certains cantons du Nord ont conservé jusqu’à nos jours leur
population diallonké, que nous retrouvons dans le Kolou, le Boké et le
Kankoumakania (cercle de Kita), dans le Fontofa et le Mérétembaya
(cercle de Satadougou).

D’autre part, les conquêtes des Malinké et notamment celles de Soundiata
et de ses lieutenants déterminèrent un grand nombre de Diallonké des
régions de Labé et Timbo à émigrer directement vers le Sud et à
s’infiltrer entre les Mandingues du haut Niger et les populations
forestières de la Côte : ceux-là étaient surtout des cultivateurs de
cola et, obligés de quitter leur pays, ils recherchèrent tout
naturellement une région où ils pussent continuer à se livrer à leur
industrie. C’est ainsi, à mon avis, que se dessina cette très curieuse
migration qui a porté les Mandé méridionaux du Fouta-Diallon jusque dans
le centre de la colonie actuelle de la Côte d’Ivoire, tout le long de la
limite Nord de la forêt dense ; au cours de cette migration, qui dut
s’accomplir du XIIIe au XVe siècles environ, les Diallonké perdirent en
grande partie leur caractère national en se mêlant aux autochtones de la
forêt qui leur donnèrent asile, et ainsi se constituèrent sans doute les
peuplades des Mendé, des Toma, des Guerzé, des Dan, des Toura, des Lo ou
Gouro, des Mona, des Ngan, etc., qui sont toutes caractérisées par ce
fait qu’elles se livrent à la culture des colatiers et par cet autre que
leurs langues, malgré la diversité des vocabulaires, se rattachent
grammaticalement à la famille des langues mandé.

Après avoir fait du Sud d’abord, puis de l’Est sur une longueur
considérable, ce courant migrateur refit ensuite du Nord, et donna
naissance aux groupements isolés dans le Sud-Ouest de la Boucle du Niger
que nous allons retrouver tout à l’heure.


2o _Samo._

D’après les traditions recueillies à Ouahigouya et ailleurs, les Samo
seraient d’origine mandé et auraient été formés par le mélange de
plusieurs éléments, dont l’un appartenait au groupe des Mandé du Centre
et un autre au groupe des Mandé du Sud.

Le premier aurait été fourni principalement par des Banmana de la région
de Ségou ; ceux-ci auraient été chassés de leur pays par les Malinké,
très vraisemblablement au XIVe siècle, après l’arrivée des premières
migrations banmana entre Bani et Niger, mais avant la constitution de
l’empire de Ségou ; sous la conduite d’un chef nommé Diyé, ils
franchirent le Bani et s’installèrent sur la rive droite de ce cours
d’eau, à Ninkiessa, entre San et Dienné. De là, sous les ordres de
Diougouri, fils de Diyé, ils gagnèrent Toéré, entre Koury et Ouahigouya,
où ils furent rejoints vers le XVIe siècle par des Samorho provenant du
courant de migration mandé-sud originaire du Fouta-Diallon ; ces Samorho
s’étaient mélangés d’ailleurs à des Sénoufo et à des Bobo en se rendant
de la région de Sikasso dans celle de Koury. Du mélange des Banmana et
des Samorho seraient sortis les _Samo_.

Une partie d’entre eux demeura dans le voisinage du coude nord de la
Volta Noire (Samo du cercle de Koury) ; les autres gagnèrent le Sud-
Ouest du Yatenga, où ils furent rejoints, sous le règne du _nâba_ Kango
(vers 1770), par quelques familles d’origine banmana qui, lors de la
migration de Diyé, avaient poussé jusqu’à Kaka, près de Sofara, et y
étaient restées.

Depuis cette époque les Samo ont été assez profondément influencés par
le voisinage des Mossi et des Bobo et, bien qu’ils aient toujours vécu à
peu près indépendants, la trace de leurs origines mandé n’est plus très
perceptible. Quant à leur langue actuelle, autant que les très médiocres
renseignements que nous possédons nous permettent d’en juger, il semble
qu’elle appartient, au moins en partie, à la famille des langues
voltaïques.


3o _Samorho._

Lorsque, vers le XVIe siècle, le courant de migration des Mandé du Sud
arriva près de la haute Volta, il s’y heurta contre des autochtones
sénoufo et bobo et aussi contre des Dioula et Soninké venus du Nord : le
résultat de ce contact multiple aurait donné naissance aux _Samorho_,
qui reçurent ce nom des Dioula en raison de leurs aptitudes
agricoles[238].

Une partie d’entre eux s’établit à demeure au Nord de la route de Bobo-
Dioulasso à Sikasso ; d’autres poussèrent plus au Nord et allèrent se
fixer entre Koutiala et Koury : une fraction de ces derniers, en se
mélangeant à des Banmana, donna naissance aux Samo, comme nous venons de
le voir ; le reste, ayant eu des difficultés avec les Peuls, retourna
dans la région de Sikasso.

Actuellement les Samorho ont adopté la religion et la plupart des
coutumes des Sénoufo, mais ils parlent une langue que l’on s’accorde à
apparenter aux langues mandé.


4o _Sia et tribus diverses._

Les Mandé du Sud, venant de la région de Kong après avoir donné
naissance aux Lo du Bandama vers l’Ouest et aux Ngan de la Comoé vers
l’Est, se dirigèrent vers le Nord et atteignirent la région de
Diébougou. Repoussés par les Bobo, ils se seraient rabattus ensuite vers
le Sud jusqu’à Lorhosso, pour se porter enfin vers le Nord-Ouest et
atteindre l’emplacement actuel de Bobo-Dioulasso (XVIe siècle
vraisemblablement). Tandis que certains d’entre eux continuaient vers
l’Ouest et contribuaient à la formation des Samorho, les autres, se
fixant à Bobo-Dioulasso — ou plutôt à _Sia_, qui est le vrai nom de
cette ville — et, s’y mêlant à des Bobo, donnèrent naissance aux _Sia_.
D’abord indépendants, ceux-ci ne tardèrent pas à être islamisés et
conquis par les Dioula de Kong, dont ils adoptèrent en partie le costume
et les mœurs, tout en conservant l’usage d’un dialecte spécial qui,
malgré des influences diverses et notamment bobo, semble bien devoir
être rattaché à la famille mandé. De là vient le surnom de _Bobo-Dioula_
qui a été donné aux Sia, comme celui de Bobo-Dioulasso (village des
Bobo-Dioula) donné à leur centre principal.

Les Sia ont laissé peu de vestiges de leur passage au travers du cercle
actuel de Gahoua, sauf peut-être à Diébougou et à Lorhosso ; mais, une
fois installés à Bobo-Dioulasso, ils avaient conservé des relations avec
ces deux dernières villes ; aussi les Dioula de Kong, lorsqu’ils eurent
assis leur domination sur Bobo-Dioulasso, s’occupèrent des affaires
intéressant les familles d’origine sia demeurées à Lorhosso et à
Diébougou et s’emparèrent de l’autorité sur les Gan et les Dian, fondant
parmi eux des colonies musulmanes mélangées de Sia et de Dioula
auxquelles on a donné le surnom de Bobo-Dioula comme aux Sia musulmans
de Bobo-Dioulasso.

Il est probable que les _Blé_, les _Natioro_, les _Ouara_ et les
_Sembla_ du cercle de Bobo-Dioulasso, sur lesquels nous n’avons aucun
renseignement précis mais qui parleraient des dialectes apparentés à la
famille mandé, doivent avoir une origine analogue à celle des Sia.


=X. Sénoufo.=

Les Sénoufo semblent bien être autochtones dans tous les pays où on les
rencontre aujourd’hui, tant au Haut-Sénégal-Niger qu’à la Côte
d’Ivoire : toutes les traditions recueillies s’accordent pour faire
d’eux les plus anciens habitants connus de leur territoire actuel.

Tout au plus est-il permis de supposer que ce territoire s’étendait
davantage autrefois dans la direction de l’Ouest et que l’invasion des
Banmana de la rive droite du haut Niger dans le Toron et les pays entre
Baoulé et Bagbê, sous la poussée des premières conquêtes mandingues, a
forcé les Sénoufo qui habitaient alors ces régions à émigrer sur la rive
droite du Bagbê et à rejoindre ceux de leurs compatriotes qui s’y
trouvaient déjà. Une tradition s’est conservée à Sikasso relatant que
des Sénoufo, pour la plupart chasseurs d’éléphants, auraient habité
autrefois la province de Massigui, dans le cercle actuel de Bougouni,
et, en ayant été chassés par la surpopulation due à l’invasion banmana,
se seraient transportés, en quête de nouveaux territoires de chasse, les
uns vers Sikasso, les autres vers Tengréla et le Nord de la Côte
d’Ivoire. D’autres furent plus ou moins absorbés par les Banmana, tels
ceux qui peuplaient autrefois le Sud-Est du cercle de Bougouni et dont,
seuls, quelques habitants du Niénédougou ont conservé les mœurs
spéciales, l’aspect et la langue du peuple Sénoufo.

Dans le cercle de Koutiala et la circonscription de San au contraire,
malgré la forte proportion des immigrants banmana, les Sénoufo appelés
_Minianka_[239] par ces derniers ont conservé très nettement leur type
primitif, et c’est seulement l’appellation de _Bambara_ que leur donnent
les musulmans et celle de _Bamâna_ qu’ils se donnent eux-mêmes qui ont
pu conduire certains voyageurs à les confondre avec les Banmana.

Les Sénoufo passent, auprès des populations mandé qui les avoisinent,
pour avoir été anthropophages dans les temps passés ou tout au moins
pour avoir pratiqué une sorte de cannibalisme rituel : on prétend qu’ils
sacrifiaient leurs prisonniers de guerre dans les bois sacrés et se
repaissaient de leur chair ; aujourd’hui des sacrifices analogues ont
lieu, suivis également de la manducation des victimes, mais celles-ci
sont simplement des chiens. Je ne sais quel crédit il convient
d’accorder à ces accusations rétrospectives d’anthropophagie, qui sont
fréquentes en Afrique Occidentale de la part des peuples de civilisation
supérieure vis-à-vis de leurs voisins plus arriérés ; il se peut fort
bien d’ailleurs qu’elles soient fondées en ce qui concerne les
Sénoufo[240], mais je ne serais pas éloigné d’admettre qu’elles le
seraient aussi bien en ce qui regarde les Banmana, les Diallonké et les
Bobo et Gourounsi du temps jadis : cela expliquerait pourquoi tous les
auteurs arabes du moyen Age s’accordent pour taxer d’anthropophagie les
populations vivant de leur temps dans le Sud du Ouangara et du Mossi,
c’est-à-dire, d’une façon générale, toutes celles habitant la partie
méridionale du Haut-Sénégal-Niger ; les mêmes auteurs englobaient tous
ces cannibales ou soi-disant tels sous l’appellation générique de
_Lemlem_ ou _Demdem_, sans distinction de province ni de nationalité, et
les représentaient comme constituant une mine vivante où
s’approvisionnaient d’esclaves les populations du Nord. Il semble bien
que les Sénoufo ont été l’une des fractions de ces Lemlem, mais ils
devaient partager cette qualité avec les ancêtres des Diallonké et des
Banmana actuels, peut-être même avec ceux des Kâgoro, d’une partie des
Malinké, des Bobo, des Gourounsi et d’autres peuplades encore[241].


=XI. Peuples voltaïques.=

Comme les Sénoufo, les peuples dont l’ensemble constitue la famille
voltaïque paraissent être, dans leur ensemble, les plus anciens
habitants connus du vaste territoire qu’ils occupent actuellement et qui
comprend, d’une manière générale, toutes les régions appartenant au
bassin de la Volta, depuis les montagnes de Hombori au Nord jusqu’aux
approches de la zone forestière au Sud.

Mais il ne serait pas exact de dire que chacun de ces peuples a toujours
habité le pays qu’il habite aujourd’hui : certains semblent n’avoir pas
sensiblement changé de place depuis les temps les plus reculés, comme
les Tombo et les Bobo ; d’autres au contraire, quoique ayant pris
naissance dans le territoire actuel de la famille voltaïque, doivent
leur formation à des migrations parfois prolongées et à des mélanges
quelquefois multipliés, comme les Mossi par exemple. Nous allons donc
passer en revue les peuples principaux de cette famille, en relatant ce
que la tradition nous apprend sur chacun d’eux.


1o _Groupe tombo (Tombo, Dogom et Déforo)._

Les Tombo et les Dogom semblent avoir habité de tout temps leur pays
actuel, que les auteurs arabes appellent tantôt _El-hadjar_ (le pays des
pierres, en arabe) et tantôt _Tombola_ (le pays des Tombo, en mandé) ou
encore _Hombori_ (qui a la même signification en peul). Ils ne
paraissent pas d’autre part avoir subi de grandes modifications depuis
leur origine première, en raison de la nature spéciale de leur habitat
géographique, qui les a défendus, mieux encore que leur valeur
guerrière, contre les invasions des peuples étrangers et les tentatives
de conquête des souverains de Mali, de Gao, du Yatenga, de Ouagadougou,
du Massina, et des pachas de Tombouctou. Tout au plus est-il permis de
penser que les Dogom de la plaine ont été, dans certaines régions, plus
ou moins absorbés par les populations envahissantes et que ceux qui
habitaient autrefois dans une partie du Yatenga et du Mossi ont dû se
replier vers le Nord sous la poussée de la conquête mossi.

Certaines traditions semblent attribuer aux Tombo une origine mandé ou
tout au moins semblent dire que les Tombo — ou une partie d’entre eux —
seraient venus des pays mandé et se seraient réfugiés dans les falaises
de la Boucle. Je crois que ces traditions ne concernent qu’une faible
fraction des Tombo actuels, celle qui habite du côté de Bandiagara et de
San entre la montagne et le Bani, et qu’il faut les interpréter en
disant que cette fraction est issue d’un mélange de Tombo proprement
dits, autochtones de la montagne, avec des Bozo venus, eux, du pays
mandé. Une légende rapporte en effet que les Tombo de la falaise de
Bandiagara, ayant eu à souffrir de la disette, envoyèrent aux Bozo de
Mopti une députation pour implorer leur secours ; les Bozo partirent
tous à la pêche, hommes et femmes, dans le but de fournir de poisson les
Tombo, laissant leurs enfants à la garde des envoyés de ces derniers.
Pendant l’absence des Bozo, un de leurs enfants se plaignit de la faim ;
les envoyés tombo n’ayant absolument aucun aliment à leur disposition,
leur chef se coupa un morceau de chair et le donna à l’enfant, mais il
mourut victime de son dévouement. A la suite de cet événement, les Bozo
décidèrent qu’eux-mêmes et les Tombo seraient désormais considérés comme
des frères et que, comme conséquence de cette fraternité, ils ne se
marieraient pas entre eux. Il est difficile de savoir si cette
interdiction de mariages entre Tombo et Bozo fut scrupuleusement
observée, mais il semble bien certain que des rapports amicaux
s’établirent entre les deux peuples, qu’un certain nombre de Bozo,
s’éloignant des rives du fleuve, cohabitèrent avec des Tombo descendus
de la montagne et qu’il se forma ainsi une population spéciale,
notablement différente des Tombo propres et dont le dialecte actuel
semble résulter d’un mélange de la langue tombo avec la langue bozo,
mélange accru de l’introduction d’un grand nombre de vocables soninké et
banmana. Mais s’il est permis par suite d’attribuer — au moins en partie
— une origine mandé aux Tombo et aux Dogom qui avoisinent le Bani, il
semble bien difficile d’en faire autant pour l’immense majorité de la
population tombo et dogom.

Un manuscrit arabe récolté à Sokoto par Clapperton en 1827, au cours de
son second voyage, dit que le « pays des pierres » qui avoisine le
Djilgodi est habité dans les vallées par des Peuls et dans les montagnes
par des _Beni-Ham_ de la tribu des _Sokaï_. Plus loin le même manuscrit
dit que le chef de Hombori, qu’il appelle _Nouhou Galou_ et auquel il
donne le titre de _fama_ (« roi » en mandé) est un _Sokaï_. Enfin,
parlant à nouveau des Beni-Ham, il dit que ces derniers habitent, non
seulement les montagnes de la Boucle, mais aussi la rive gauche du Niger
du côté de Gao, auprès des Touareg. Il semble bien évident que, par
« Beni-Ham » — c’est-à-dire « Hamites » —, l’auteur du manuscrit
entendait tout simplement les Nègres, par opposition aux Peuls, aux
Arabes et aux Touareg auxquels il attribuait collectivement une origine
sémitique : ses Beni-Ham des montagnes de la Boucle étaient évidemment
des Tombo, tandis que ses Beni-Ham de la rive gauche étaient des Songaï.
Quant au mot que Salame, dans sa traduction, a transcrit par _Sokaï_,
l’absence du texte arabe rend difficile son identification ; peut-être
résulte-t-il d’une confusion des Tombo avec les Songaï, ce qui paraît
invraisemblable, vu que le nom de ces derniers est écrit différemment
dans la traduction du même texte ; peut-être s’agit-il d’un terme usité
à Sokoto pour désigner plus spécialement les Tombo.

  DELAFOSSE                                              Planche XI

[Illustration : FIG. 21. — Groupe de Ouolofs, à Kayes.]

[Illustration : _Cliché Delafosse_

FIG. 22. — Groupe de Haoussa de la boucle du Niger.]

Quant aux _Déforo_, on a voulu parfois les rattacher aux
Gourmantché[242] : si j’en juge d’après le court vocabulaire de leur
langue que je dois à l’obligeance de M. le lieutenant Marc, ce
rattachement me paraît bien improbable, au moins au point de vue
linguistique. Mais il serait possible que les Déforo actuels dussent
leur origine à des Dogom répandus autrefois dans le Nord, non seulement
du pays Gourmantché, mais aussi du Mossi propre et du Yatenga ; ces
Dogom, qui peut-être sont les mêmes que les _Suida_ dont parlent les
traditions historiques de Ouagadougou, repoussés vers le Nord par
l’invasion mossi, auraient émigré du côté d’Aribinda, entre le Liptako
et le Djilgodi, et y seraient devenus les Déforo.


2o _Groupe mossi (Mossi, Yansi, Nankana, Gourmantché, Dagari et
Birifo)._

Le groupe que j’ai appelé mossi renferme un certain nombre de peuples
qui ont entre eux des affinités très étroites au point de vue du type
physique et de la langue, mais dont les civilisations respectives
offrent des différences assez notables selon qu’elles ont subi plus ou
moins l’influence politique de l’empire de Ouagadougou ou qu’elles y ont
totalement échappé. Je n’ai mentionné dans la nomenclature des peuples
de ce groupe que ceux qui habitent le Haut-Sénégal-Niger en totalité
(Mossi, Yansi, Gourmantché et Birifo) ou en partie (Nankana et Dagari) ;
mais le groupe mossi renferme encore quatre autres peuples dont
l’habitat appartient à la colonie anglaise de la Gold Coast : les
_Gbanian_ ou Gondja ou Nta (région de Bôlé), les _Dagomba_ ou Dagboma
(région de Salaga), les _Boura_ ou Frafra et les _Mampoursi_ (région de
Gambaga), ces deux derniers peuples se rattachant d’ailleurs de très
près aux Nankana.

C’est le territoire de cette fraction du groupe mossi cantonnée dans la
Gold Coast, semble-t-il, — c’est-à-dire le bassin central de la Volta et
principalement la vallée de la basse Volta Blanche — qui a dû constituer
le berceau primitif du groupe tout entier ; celui-ci ne devait pas
s’étendre anciennement bien au Nord du 11e parallèle, les Nankana
devaient représenter sa fraction la plus septentrionale, et, entre lui
et le groupe tombo, un peu plus avancé vers le Sud qu’il ne l’est
aujourd’hui, devait s’intercaler un groupe gourounsi plus étendu, plus
compact et plus continu qu’il ne l’est de nos jours.

Si cette hypothèse paraît un peu osée, il est en tout cas à peu près
certain que le pays des Dagomba et des Mampoursi fut le point de départ
d’invasions qui se portèrent vers le Nord-Est, le Nord, le Nord-Ouest et
l’Ouest, constituant des états puissants à Fada-n-Gourma, Ouagadougou et
Ouahigouya, et qui, grâce à leurs conquêtes, favorisèrent grandement
l’extension du groupe mossi dans la Boucle du Niger et la formation du
peuple mossi proprement dit et des peuples gourmantché, yansi, dagari et
birifo.

D’après plusieurs traditions recueillies à Ouahigouya, à Ouagadougou et
à Tenkodogo, traditions qui présentent entre elles des concordances très
remarquables, la plus ancienne invasion dont le souvenir ait été
conservé se serait produite au début du XIe siècle de notre ère ; ces
traditions en effet comptent toutes 22 générations[243] depuis cette
invasion jusqu’à l’époque actuelle : en estimant à quarante ans la durée
moyenne de chaque génération, on obtient la date de 1030 pour le premier
événement mentionné. Je ne m’illusionne aucunement sur ce que cette
supputation peut avoir de chimérique, mais je la tiens néanmoins pour
vraisemblable[244].

Donc, tout au début du XIe siècle probablement, régnait à Gambaga un
chef dagomba nommé _Nédéga_, qui avait réuni sous son sceptre les
Dagomba, les Mampoursi et les Nankana. L’une de ses filles, appelée par
les uns _Yennenga_ et _Poko_ par les autres, était une guerrière
remarquable et conduisait au pillage les soldats de son père. Ce
dernier, la considérant comme un homme plutôt que comme une femme et
estimant d’ailleurs que, si elle devenait mère, elle ne pourrait plus
marcher à la tête des armées, ne voulait pas la marier, ce qui ne
faisait pas l’affaire de la jeune fille. Un jour que celle-ci avait
opéré une razzia chez les Boussansé, entre Bitou et Tenkodogo, son
cheval s’emballa et l’emporta loin de ses troupes ; ayant pénétré dans
une forêt épaisse, l’animal fut obligé de modérer son allure et finit
par s’arrêter devant une hutte de chasseur qui se trouvait là. Cette
hutte était habitée par un nommé _Riâlé_ ou Riâré, fils d’un chef
malinké, dit la légende ; frustré par son frère de la succession
paternelle, ce Riâlé se serait jeté tout seul dans la brousse, à la
recherche des éléphants, et, marchant toujours vers l’Est, serait arrivé
dans les environs de Bitou, où il s’était fixé provisoirement. Attiré
par le galop et les hennissements du cheval de Yennenga, il sortit de sa
hutte, maintint l’animal, aida la princesse à mettre pied à terre et lui
offrit l’hospitalité dans sa cabane. Yennenga s’éprit des charmes du
chasseur, se donna à lui et ne voulut plus le quitter.

Ils eurent un fils ; en souvenir de l’aventure hippique à laquelle elle
était redevable de sa maternité, Yennenga appela son enfant
_Ouidiraogo_, c’est-à-dire, en dagomba et en mossi, « cheval mâle ».
Lorsque Ouidiraogo fut devenu un jeune homme, Yennenga dépêcha un
messager à Gambaga pour aviser Nédéga qu’il était devenu grand-père.
Nédéga, en entendant cette nouvelle et en apprenant en même temps que sa
fille préférée, qu’il avait vainement fait chercher depuis de longues
années et qu’il croyait morte, était encore vivante, pardonna sa fugue à
Yennenga et lui fit dire de venir lui présenter son mari et son fils.
Yennenga s’en fut donc à Gambaga avec Riâlé et Ouidiraogo ; Nédéga reçut
fort bien sa fille, son gendre et son petit-fils et voulut les garder
auprès de lui, mais Riâlé refusa, disant qu’il mourrait s’il vivait
ailleurs que dans la forêt. Nédéga le laissa partir à regret, avec
Yennenga et Ouidiraogo, tout en lui faisant cadeau de quatre chevaux et
de cinquante bœufs et en confiant au jeune Ouidiraogo une nombreuse
armée de soldats dagomba pour qu’il pût marcher dignement sur les traces
de sa mère et de son grand-père.

Riâlé s’en retourna dans la forêt voisine de Bitou, où il continua à
partager sa vie entre la chasse à l’éléphant et les plaisirs conjugaux.
Après de longues années, Yennenga mourut : son corps fut transporté à
Gambaga, où on l’enterra. Sa tombe devint l’objet d’une grande
vénération et fut un but de pèlerinage pour les souverains du Mossi
jusqu’à une époque récente ; au décès de chaque _nâba_ de Ouagadougou,
on envoyait à Gambaga un de ses chevaux et une de ses femmes pour être
sacrifiés aux mânes de Yennenga[245].

Quant à Ouidiraogo, à la tête de son armée, il s’empara du pays sur les
Boussansé et établit sa résidence en un lieu qu’il appela _Tankourou_ et
qui est devenu le _Tenkodogo_ actuel. Des Dagomba, attirés par sa jeune
renommée, venaient sans cesse grossir le nombre de ses partisans et
accroître la force de ses troupes ; les populations autochtones, peu
denses et très divisées, reconnurent bientôt son autorité. Il eut
plusieurs fils, dont trois nous sont connus : _Zoungourana_, _Raoua_ et
_Diaba_. Il confia à chacun d’eux le commandement de l’une des provinces
de son empire naissant : Zoungourana reçut le gouvernement de l’Ouest,
Raoua celui du Nord et Diaba celui de l’Est, et ce fut là l’origine des
trois états de Ouagadougou, de Ouahigouya et de Fada-n-Gourma.

Toutes ces régions, beaucoup moins peuplées qu’aujourd’hui, étaient
occupées surtout par des Gourounsi (Boussansé dans la région de
Tenkodogo, Nounouma et Nioniossé du côté de Ouagadougou, Nioniossé du
côté de Ouahigouya), des Dogom (régions de Ouahigouya, Ponsa et Fada-n-
Gourma) et quelques Bariba dans le Sud-Est du cercle actuel de Fada-n-
Gourma. Toutes ces populations vivaient à l’état anarchique, séparées en
villages ou petits cantons qui se faisaient continuellement la guerre
les uns aux autres.

Le chef d’un canton nioniossé situé non loin de Ouagadougou (canton
actuel d’Oubritenga), ayant maille à partir avec un chef voisin, envoya
une députation à Ouidiraogo pour lui offrir une de ses filles en
mariage, afin de gagner son alliance. Ouidiraogo agréa la jeune fille,
non pour lui-même, mais pour son fils Zoungourana qui, de cette femme,
eut lui-même un fils nommé _Oubri_. Lors de la naissance d’Oubri, le
chef nioniossé allié de Ouidiraogo vint faire hommage de son pays à ce
dernier, en l’invitant à venir l’aider dans sa lutte contre son voisin.
Ouidiraogo partit dans cette intention, mais mourut à Larabtenga, au
cours du voyage, vers l’année 1050.

Zoungourana lui succéda à Tenkodogo et confia à son fils Oubri, encore
tout jeune, le commandement des provinces de l’Ouest. Oubri alla
s’installer dans le pays du chef nioniossé son beau-père, dans un
village qui reçut de lui le nom d’_Oubritenga_[246]. Devenu homme, il
commença une série de conquêtes dont il sera question dans la IVe partie
de cet ouvrage, à propos de l’empire de Ouagadougou. Qu’il me suffise de
dire ici que les Nounouma et les Nioniossé qui refusèrent d’accepter son
autorité durent émigrer sur la Volta Noire et dans le Kipirsi, là où
nous les retrouvons actuellement ; les autres furent absorbés par le
flot envahisseur venu du Dagomba, adoptèrent la langue des conquérants,
et, s’identifiant peu à peu avec ces derniers, formèrent avec eux un
seul peuple, celui des _Mossi_[247].

Pareille chose se passa du côté de Ouahigouya : Raoua, second fils de
Ouidiraogo, s’était avancé dans la direction du Nord-Ouest jusqu’à
Zandoma, où il avait fixé sa résidence. Il s’y tailla un royaume aux
dépens des Nioniossé et des Dogom : les premiers acceptèrent sa
domination, comme ils acceptèrent plus tard celle de _Ya-Diga_, petit-
fils d’Oubri et fondateur de l’empire du Yatenga ; les uns conservèrent
jusqu’à nos jours leur nationalité et leur langue sous le joug des
envahisseurs, les autres furent absorbés par ceux-ci et, de leur mélange
avec les conquérants dagomba, naquirent les Mossi du cercle actuel de
Ouahigouya. Quant aux Dogom, lors des conquêtes de Raoua, ils se
réfugièrent les uns du côté de Bandiagara, les autres du côté du
Djilgodi, sous la protection de leurs cousins, les Tombo des montagnes.
Un peu plus tard, _Ouamtanango_, petit-fils d’Oubri, les poursuivit
jusque dans la région des falaises : la légende rapporte même qu’une
montagne gênant son passage, il la fit scier en deux par des forgerons
nioniossé qui accompagnaient son armée et formaient un corps de
sapeurs ; ce Ouamtanango fut d’ailleurs assassiné au cours de cette
expédition à Bankasso (cercle actuel de Bandiagara).

Cependant, comme nous l’avons vu, Zoungourana, fils aîné de Ouidiraogo,
était demeuré à Tenkodogo, qui fut au début le siège d’un empire dont
les provinces d’Oubritenga, de Zandoma et de Fada-n-Gourma formaient les
royaumes vassaux : au bout de quelque temps, la province d’Oubritenga
devint l’empire mossi de Ouagadougou et se rendit indépendante ; un
petit-fils d’Oubri, Ya-Diga, fonda au Yatenga, comme je viens de le
dire, un autre empire mossi indépendant qui ne tarda pas à absorber
Zandoma ; enfin Fada-n-Gourma devint la capitale d’un troisième empire,
celui des Gourmantché, comme nous l’allons voir dans un instant. Séré,
fils de Zoungourana, ses successeurs et leurs guerriers dagomba durent
se contenter du pays des Boussansé et même quitter Tenkodogo pour aller
s’établir à Boussouma sous la protection des _nâba_ de Ouagadougou : en
se mélangeant avec les Boussansé, ils avaient donné naissance au peuple
des _Yansi_ qui, d’une façon générale, suivit la fortune politique de
l’empire de Ouagadougou et s’identifia presque avec les Mossi, tandis
que les Boussansé habitant au Sud de Tenkodogo, échappant assez vite à
la tutelle des conquérants dagomba dont le plus grand nombre s’était
porté au Nord-Ouest, au Nord et à l’Est, purent conserver leur
nationalité et leur langue jusqu’à l’époque actuelle.

Revenons à Diaba, le troisième fils de Ouidiraogo, que son père avait
installé à Fada-n-Gourma ou plutôt à _Youngou_ ou _Younga_, car ce sont
les Haoussa qui donnèrent plus tard à ce village le nom de _Fada-n-
Gourma_, c’est-à-dire dans leur langue « capitale du Gourma ». Des
traditions ayant cours chez les Gourmantché prétendent que Diaba, dit
_Diaba Lompo_, descendit du ciel à une époque où la croûte terrestre
n’était pas encore solidifiée et que, vêtu de blanc, il prit terre sur
un bloc de grès situé près de Tambarga, avec sa femme : on montre même
sur ce rocher les empreintes des pieds de Diaba et de sa femme, qui ne
sont autres que ces sortes de cavités oblongues creusées par l’eau des
pluies dans les roches en état de formation ; Diaba Lompo eut ensuite
des enfants, répartit entre eux la terre et la leur fit cultiver. Cette
légende, dans laquelle on reconnaît aisément celle du déluge, répandue
chez la plupart des populations africaines, n’est pas inconciliable avec
la tradition faisant naître Diaba du fils de la princesse dagomba
Yennenga : Bantchandé, souverain actuel de Fada-n-Gourma, prétend être
le 23e successeur de Diaba Lompo et ce nombre de 22 souverains entre
Diaba et Bantchandé s’accorde exactement avec les 22 générations que la
tradition mossi place entre Yennenga et l’époque actuelle ; il en faut
donc conclure que l’époque de Diaba Lompo correspond à celle de
l’invasion dagomba, c’est-à-dire au XIe siècle. Seulement, comme le nom
de ce héros légendaire est le plus ancien qu’ait conservé la tradition,
on en a fait tout naturellement celui du premier homme qui soit apparu
sur la terre habitable.

Lorsque Diaba prit possession de la province de Fada-n-Gourma, elle
était vraisemblablement très peu habitée : cependant des Dogom devaient
être répandus dans le Nord et des Bariba dans l’Est et le Sud-Est ; les
premiers furent chassés en grande partie du côté d’Aribinda et devinrent
les Déforo, comme nous l’avons vu précédemment ; les autres furent en
partie repoussés vers le Sud mais en partie aussi absorbés par les
envahisseurs dagomba et de leur mélange avec ces derniers sortit le
peuple des Bimba ou _Gourmantché_.

Le peuple des _Nankana_, qui formait la pointe avancée du groupe
antérieurement à l’invasion dagomba, ne semble pas avoir changé
considérablement de physionomie depuis les temps anciens.

Quant aux _Birifo_ et aux _Dagari_, ils sont le produit d’une autre
poussée des Dagomba, mais dans la direction de l’Ouest cette fois-ci,
poussée sans doute bien postérieure à celle dont sortirent les Mossi,
les Yansi et les Gourmantché : d’après les traditions recueillies dans
le cercle de Gaoua, ce serait seulement au début du XIXe siècle que les
Birifo et les Dagari auraient achevé d’occuper leur territoire actuel.

Les _Birifo_ seraient issus du mélange d’une invasion dagomba avec les
Lobi, ce qui expliquerait qu’ils se rapprochent étroitement de ces
derniers au point de vue du caractère et des mœurs tandis qu’ils parlent
une langue presque identique à la langue dagomba et très différente de
la langue lobi. Cette invasion dagomba aurait eu sans doute son point de
départ sur les bords de la Volta Blanche, dans le Nord de la Gold
Coast : arrivant sur la Volta Noire et l’ayant traversée — peut-être
vers la fin du XVIIe siècle —, elle s’infiltra au travers des Pougouli
et des Dian, dépossédant ces derniers d’une partie de leurs domaines,
s’attaquant même aux Dioula installés à Loto (province de Diébougou), et
ensuite se dirigea vers le Sud à travers le pays des Lobi et s’établit
principalement entre ceux-ci et la rive occidentale de la Volta Noire,
poussant une pointe dans le Sud jusque près de Bouna (limite du Haut-
Sénégal-Niger et de la Côte d’Ivoire). Des Birifo issus de cette
invasion dagomba étaient demeurés sur la rive orientale de la Volta
Noire, où on les retrouve encore, mélangés de Dagari : les Anglais les
appellent, assez improprement, _Lobi-Dagarti_.

Les _Dagari_ n’apparurent qu’après les Birifo à l’Ouest de la Volta
Noire, mais ils devaient exister depuis longtemps déjà à l’Est du même
fleuve et provenaient sans doute d’une migration gbanian plutôt que
dagomba, migration due précisément aux conquêtes effectuées par les
Dagomba dans l’Est du territoire gbanian. L’invasion dagari en effet ne
présenta pas le caractère guerrier et conquérant des diverses invasions
dagomba auxquelles nous devons les Mossi, les Yansi, les Gourmantché et
les Birifo, et le type actuel des Dagari est remarquablement voisin du
type gbanian ; quant à leur langue, elle se distingue à peine du gbanian
qui d’ailleurs est lui-même très analogue au dagomba. Quoiqu’il en soit,
l’immigration dagari à l’Ouest de la Volta Noire fut pacifique et lente,
mais irrésistible ; elle commença sans doute au XVIIIe siècle et elle
continue encore de nos jours : se faufilant au travers des Birifo, les
Dagari s’établirent partout où ils trouvèrent une place libre, sans
cependant s’éloigner beaucoup de la Volta, à l’Est de laquelle est
demeuré le gros de leur peuple. Mais une de leurs fractions, celle des
_Oulé_, de caractère plus guerrier que les autres, s’avança à l’Ouest
jusque dans la circonscription de Diébougou, repoussant les Pougouli
vers le Nord-Ouest, et pénétra même dans les cercles de Koury et de
Ouagadougou jusqu’à la rencontre des Nounouma et des Soninké du Dafina.
Plus récemment, vers 1850, quelques familles oulé appelées par des
Dagari du Sud pour les soutenir contre les Birifo, ont poussé une pointe
au Sud le long de la Volta, s’établissant à Goumparé (à hauteur de
Gaoua) et dans les environs.


3o _Groupe gourounsi (Nioniossé, Nounouma, Sissala et Boussansé)._

Ainsi que nous l’avons vu tout à l’heure, il semble que, antérieurement
au XIe siècle, les peuples formant le groupe gourounsi occupaient à peu
près tout le territoire compris entre celui des Tombo et Dogom au Nord
et celui du groupe dagomba (futur groupe mossi) au Sud ; les invasions
guerrières venues du Dagomba et la constitution des peuples mossi, yansi
et gourmantché, qui en fut la conséquence, restreignirent singulièrement
l’étendue du groupe gourounsi et le morcelèrent. Ce morcellement, comme
l’absorption par les envahisseurs d’un grand nombre de fractions
gourounsi, fut d’autant plus facile que les peuples gourounsi manquaient
de cohésion, vivaient en petites tribus dispersées et livrées à
l’anarchie et ne présentaient par suite aucune force de résistance.

Les _Nioniossé_ (ou Lilsé, Youlsé, Nimsé, etc.) habitaient le Nord du
cercle actuel de Ouagadougou et la majeure partie du cercle actuel de
Ouahigouya, ayant comme voisins au Nord les Dogom et au Sud les
Nounouma, les Sissala et les Boussansé, trois peuples très voisins du
leur. Ils semblent avoir été les premiers habitants du triangle compris
entre Koury, Ouagadougou et Ouahigouya. Dès une époque très reculée, ils
s’avancèrent en dehors de ce triangle (ancien Kipirsi) vers le Nord-
Est : bien avant le XIe siècle, quelques familles nioniossé, sous la
conduite d’un chef nommé _Ouéto_, étaient allées se fixer dans le
Djilgodi à Loroum (près Pobé) ; elles n’y demeurèrent pas longtemps et
Ouéto vint bientôt s’installer à Bougouré (cercle actuel de Ouahigouya),
tandis que son frère Ziguiri s’installait à Gambo et l’un de ses fils à
Rounga ou Ronga (au Nord-Est et à l’Est de Ouahigouya). Ces familles,
qui étaient les plus septentrionales du peuple nioniossé, s’établirent
pacifiquement auprès des Dogom, qui leur donnèrent des terrains et
vécurent avec elles en bonne intelligence. C’est ainsi que, peu à peu,
les Nioniossé occupèrent la majeure partie du pays que l’on appela plus
tard le Yatenga. Nous avons vu que, lors de la constitution des empires
mossi, certaines fractions des Nioniossé acceptèrent la domination des
envahisseurs tout en conservant leur langue et leur nationalité, que
d’autres se mélangèrent avec eux jusqu’à devenir des Mossi et que
d’autres enfin, ayant voulu leur résister, furent refoulées dans le
Kipirsi actuel, c’est-à-dire dans la partie la plus méridionale de leur
domaine. C’est ainsi qu’aujourd’hui on rencontre des Nioniossé
éparpillés au milieu des Mossi depuis le Yatenga jusqu’au Kipirsi.

Les _Nounouma_, avant l’invasion dagomba, s’avançaient probablement plus
vers le Nord et vers l’Est que de nos jours : un grand nombre d’entre
eux furent absorbés par les conquérants et fournirent leur contingent à
la constitution du peuple mossi ; les autres, refoulés ou maintenus dans
leur pays actuel, sur les bords de la Volta Noire en aval de Koury, se
sont conservés à peu près intacts.

Les _Sissala_, petit peuple sans grande importance, devaient autrefois
rejoindre les Boussansé vers l’Est : une poussée des Nankana vers le
Nord, consécutive à l’extension des Dagomba, les a séparés des Boussansé
et a restreint leur territoire à une toute petite province.

Enfin les _Boussansé_, nous l’avons vu, se laissèrent conquérir et
assimiler par les envahisseurs dagomba au Nord de Tenkodogo (régions de
Koupéla, Béloussa, Boussouma, etc.) pour former les Yansi, tandis qu’au
Sud du même point ils réussirent à conserver leur nationalité.

Mais beaucoup de familles nioniossé ou nounouma ne voulurent ni accepter
la suzeraineté des Mossi ni se cantonner dans le petit territoire du
Kipirsi, qui était trop étroit sans doute pour contenir tous les émigrés
venus du Nord : aussi se produisit-il des exodes dont les plus
importants donnèrent naissance, comme nous le verrons dans un instant,
au groupe lobi et au peuple koulango et dont d’autres, moins
considérables, amenèrent la formation de petites tribus isolées,
d’origine gourounsi, qu’on rencontre à la Côte d’Ivoire : celle des
_Siti_, entre Bouna et la Volta Noire, et celle des _Dégha_ (ou Mô ou
Diammou), entre Bondoukou et la frontière anglaise.


4o _Groupe ou peuple bobo._

Les Bobo ont occupé de tout temps, semble-t-il, leur territoire actuel,
mais ils s’avançaient autrefois davantage vers le Nord-Ouest, puisque la
tradition rapporte qu’ils occupaient avant les Bozo l’emplacement actuel
de Dienné. Les immigrations soninké et banmana les éloignèrent peu à peu
des rives du Bani et restreignirent leur domaine, mais sans modifier
sensiblement leur type primitif et sans les entamer sérieusement.
D’autre part, les Bobo-Niénigué, vers le XVIe siècle, auraient agrandi
leur territoire du côté du Sud, ce qui aurait contribué à diriger
l’immigration sia de Diébougou vers Lorhosso d’abord, puis vers Bobo-
Dioulasso.


5o _Groupe lobi (Pougouli, Dian, Gan et Lobi)._

Les _Pougouli_ disent être venus du Kipirsi. Leurs traditions rapportent
qu’ils appartenaient primitivement au même groupe que les Nounouma,
c’est-à-dire au groupe gourounsi, et qu’ils auraient émigré du Kipirsi
lorsque ce refuge des Gourounsi indépendants devint trop étroit pour les
contenir tous, mais postérieurement à l’émigration qui donna naissance
aux Koulango (voir plus loin), c’est à dire au plus tôt vers la fin du
XIIe siècle. Traversant la Volta Noire près du confluent du Manouan-mâné
(fleuve de Manouan), qui fut appelé à cause d’eux par les Dioula
Pougouliba ou Bougouriba, ils s’établirent le long des rives de ce cours
d’eau. Au XVIIIe siècle, sous la poussée des Dagari et surtout des Oulé,
ils remontèrent plus haut et s’éloignèrent de la Volta.

Les _Dian_, qu’on ne rencontre plus guère aujourd’hui qu’à Diébougou et
aux environs de cette ville, vinrent du Kipirsi comme les Pougouli mais
postérieurement à ces derniers, sans doute vers la fin du XIIIe siècle.
Ils se seraient établis d’abord dans la région de Djifango, puis, sous
la conduite d’un chef nommé Konkouné, dans la région de Loto, qu’ils
occupent encore ; ils en auraient chassé les _Padorho_, dont on ne
rencontre plus aujourd’hui que quelques représentants dans l’Ouest du
cercle de Gaoua et qui étaient peut-être les autochtones du pays[248].
Inquiétés au XVIIIe siècle par l’invasion des Oulé, les Dian firent
appel aux Dioula de Bobo-Dioulasso qui leur envoyèrent une petite armée
commandée par Bé-Bakari Ouatara ; ce dernier occupa Loto ; des Dioula y
demeurèrent, firent souche et introduisirent l’islamisme parmi les
Dian ; mais leur suzeraineté ne fut effective dans la région que
lorsqu’une colonne venait de Bobo-Dioulasso pour razzier le pays. Vers
1820, une famille dian qui était demeurée sur la rive gauche de la
Volta, à Lorha, eut à se plaindre des Dagari et vint se réfugier auprès
de ses compatriotes de Loto : c’est cette famille qui fonda le Diébougou
actuel.

Les _Gan_ auraient fait partie de la même migration que les Dian et se
seraient établis au Sud des Pougouli, dans le centre du cercle actuel de
Gaoua. L’un de leurs villages principaux était précisément Gaoua, que
les indigènes appellent encore aujourd’hui _Gan-oura_, ce qui
signifierait « les Gan sont ici ». Ils furent supplantés dans cette
région par les Lobi, à une date qu’il est difficile de préciser, mais
qui est certainement postérieure au XIIIe siècle (date probable de
l’immigration dian et gan) et antérieure à la formation du peuple birifo
(XVIIe siècle) ; ainsi repoussés vers le Sud par les Lobi, les Gan se
portèrent vers Lorhosso, qu’ils occupèrent sur les Lorho, ancêtres des
Koulango. Ces événements durent se passer au XIVe siècle : cette date
concorderait avec les traditions que M. l’administrateur Benquey et moi-
même avons recueillies à Bondoukou (Côte d’Ivoire) sur la fondation d’un
quartier de cette ville par des Lorho fuyant les Gan, antérieurement à
l’arrivée des Dioula de Bégho, laquelle se produisit au XVe siècle.
Actuellement le territoire des Gan se réduit à peu près à la ville et au
canton de Lorhosso et leur type primitif a été fortement altéré, comme
celui des Dian, par des mélanges avec les Dioula de Bobo-Dioulasso.

Les _Lobi_, comme je viens de le dire, firent sans doute au XIVe siècle
leur première apparition dans leur pays actuel, venant, eux aussi, du
Kipirsi. D’un caractère plus guerrier que les Pougouli, les Dian et les
Gan, c’est à main armée qu’ils occupèrent les régions montagneuses et
aurifères qui avoisinent Gaoua. De là, toujours en conquérants, ils se
portèrent vers l’Ouest et vers le Sud, débordant jusque dans le Nord de
la Côte d’Ivoire à l’Ouest de Bouna. Une fois maîtres de leur
territoire, ils s’y sont fortement maintenus, résistant victorieusement
aux tentatives dirigées par les Dioula de Bobo-Dioulasso et, plus
récemment, aux bandes de Samori.


6o _Groupe ou peuple koulango._

C’est la première des migrations gourounsi venues du Kipirsi qui, vers
la fin de XIe siècle, donna naissance aux _Lorho_ et par suite au peuple
koulango ou pakhalla. Traversant le cercle actuel de Gaoua, les Lorho se
seraient dirigés vers le Sud-Ouest de ce cercle et se seraient établis
en un point qui reçut d’eux le nom de _Lorhosso_. Lorsque l’invasion
lobi repoussa les Gan vers ce point au XIVe siècle, la plupart des Lorho
émigrèrent au Sud et allèrent fonder Bouna et Bondoukou, se répandant
dans le Nord-Est de la Côte d’Ivoire depuis la Volta Noire jusqu’à Kong
et au Sud jusqu’à la lisière de la forêt dense, s’enfonçant même en
certains endroits dans la forêt et constituant le peuple des _Koulango_.
Quelques Lorho cependant sont demeurés dans le Haut-Sénégal-Niger,
notamment à Lorhopéni, près et à l’Est de Lorhosso.


7o _Groupe bariba._

Ce groupe, qui intéresse surtout le Dahomey, possède cependant quelques
représentants dans le cercle de Fada-n-Gourma, représentants qui
appartiennent à deux peuples différents : les _Bariba_ proprement dits
et les _Soumba_ ; ces derniers sont d’ailleurs fort peu nombreux dans le
Haut-Sénégal-Niger.

Il semble que les Bariba étaient les anciens autochtones, non seulement
de leur pays actuel, mais aussi d’une bonne partie du cercle actuel de
Fada-n-Gourma : beaucoup se sont fondus avec les envahisseurs dagomba
pour former le peuple gourmantché ; les autres se sont reportés plus au
Sud et ont conservé à peu près leur type primitif, bien que l’influence
du groupe mossi sur leur civilisation soit assez perceptible.

Les Soumba au contraire semblent n’avoir été touchés par aucune
influence étrangère : aussi, bien qu’appartenant vraisemblablement au
même groupe ethnique que les Bariba, ils se distinguent nettement de
ceux-ci à l’heure actuelle.


                         TABLEAU CHRONOLOGIQUE

_donnant les dates approximatives des principaux événements relatifs aux
origines et aux migrations des peuples du Haut-Sénégal-Niger._


? 200 av. J.-C. — Fondation de Néma et Ghana par des Soninké du Diagha.

? 100 av. J.-C. — Premières immigrations berbères dans le Hodh.

80 à 90 après J.-C. — Départ de Cyrénaïque de la première migration
judéo-syrienne (vers l’Aïr et le Massina).

117. — Départ de la deuxième migration judéo-syrienne (vers le Touat).

? 150. — Arrivée à Ghana des Judéo-Syriens du Massina.

? 200. — Arrivée à Ghana des Judéo-Syriens du Touat.

? 300. — Fondation de l’empire judéo-syrien de Ghana.

? 600. — Installation des Songaï à Gounguia ou Koukia.

670. — Départ des Lemta et Hoouara de la Tripolitaine vers le Niger.

? 690. — Fondation de l’empire lemta à Gounguia (dynastie des Dia). —
Les Songaï (Sorko) à Gao. — Premières migrations des Soninké du Diagha
vers Dienné et vers le Diafounou et le Kingui.

? 700. — Arrivée des Messoufa à Teghazza. — Nouvelles immigrations
berbères dans le Hodh.

? 750. — Maghan-Diabé Sissé fonde le royaume soninké du Ouagadou.

? 790 à 800. — Arrivée des Bérabich à Teghazza. — Dispersion des Soninké
du Ouagadou : Kaya-Maghan Sissé fonde l’empire soninké de Ghana. —
Fondation de Tichit. — Arrivée des Judéo-Syriens au Gorgol. — Les
Soninké au Galam.

? 800. — Les Bérabich maîtres de Teghazza. — Installation des Soninké
dans la région de Dienné. — Arrivée des Judéo-Syriens au Fouta-Toro. —
Les Lemtouna à Aoudaghost.

? 890. — Les Lemta à Gao ; les Songaï (Sorko) à Bamba.

? 900. — Les Saghmara (Kel-Tadmekket) au Niger.

930. — Les Lemtouna luttent avec les Soninké de Ghana.

? 990. — Les Soninké de Ghana suzerains des Lemtouna d’Aoudaghost.

? 1000. — Formation des Peuls dans le Fouta et leur dispersion. — Ouâr
Diâbi fonde l’empire toucouleur du Tekrour et islamise les Toucouleurs.
— Les Peuls au Ferlo. — Les Dioula dans la Boucle du Niger.

1009. — Dia Kossoï se convertit à l’islamisme et transporte la capitale
des Lemta de Gounguia à Gao.

? 1030. — Début des invasions dagomba et de la formation des empires
mossi et gourmantché.

1042. — Début de l’organisation de la secte berbère des Almoravides.

? 1060. — Les Peuls au Galam.

1076. — Prise de Ghana par les Almoravides et dispersion des Soninké de
Ghana. — Première islamisation des Berbères du Hodh. — Arrivée des
Goddala dans la région de Tombouctou. — Fondation de l’empire soninké
des Sossé au Kaniaga, du royaume soninké des Niakaté au Kingui et du
royaume soninké des Doukouré au Bakounou. — Arrivée des Soninké à Nono.

? 1090. — Migration des Peuls du Galam vers le Kaniaga et des Peuls du
Ferlo vers le Fouta-Diallon. — Première migration gourounsi du Kipirsi
vers la région de Gaoua (Lorho ou Koulango). — Les Soninké de Ghana
reconquièrent leur indépendance.

? 1100. — Les Peuls au Kaniaga. — Premières habitations construites sur
l’emplacement de Tombouctou.

? 1190. — Les Songaï (Sorko) à Gourao. — Bouyagui-Toumbéli roi de
Goumbou. — Formation des Pougouli.

? 1200. — Les Lemta à Bamba. — Les Songaï (Faran) à Saraféré.

1203. — Prise de Ghana sur les Sissé par les Soninké Sossé.

1213. — Fondation de l’empire mandingue par Allakoï Keïta.

? 1220. — Les Banmana se concentrent dans le Toron.

1224. — Fondation de Oualata. — Les Somono dans la région de Bamako-
Ségou.

1235. — Soundiata Keïta bat Soumangourou Kannté à Kirina et renverse
l’empire sossé du Kaniaga.

1240. — Soundiata prend et détruit Ghana et transporte la capitale de
l’empire mandingue de Kangaba à Mali.

1250. — Les Soninké-Nono fondent la ville de Dienné. — Commencement de
la migration des Mandé du Sud du Fouta-Diallon vers la Côte d’Ivoire. —
Les Sossé s’emparent du Tekrour sur les Toucouleurs.

1270. — Mamoudou Diawara renverse la dynastie des Niakaté et fonde celle
des Diawara au Kingui.

? 1290. — Formation des Dian et des Gan.

? 1300. — Développement de Tombouctou et de Dienné. — Fondation de Nioro
par des Diawambé. — Conversion de Dienné à l’islamisme.

1307. — Avènement de Kankan-Moussa à Mali.

1325. — Kankan-Moussa s’empare de Gao et de Tombouctou. — Construction
des premières maisons à terrasse à Gao, Tombouctou et Dienné.

1333. — Les Mossi prennent et pillent Tombouctou.

1335. — Ali-Kolen fonde la deuxième dynastie des Lemta à Gao (dynastie
des Sonni).

? 1350. — Les Ouolofs s’emparent du Tekrour. — Arrivée des Berbères sur
la rive Nord du Sénégal ; migration des Sérères dans le Sine. — Invasion
des Lobi à Gaoua ; les Gan à Lorhosso ; les Koulango fondent Bouna et se
portent à Bondoukou. — Formation première des Samo.

? 1400. — Migrations des Peuls du Kaniaga au Massina et au Bakounou.

1433. — Les Touareg s’emparent de Tombouctou sur les Mandingues.

1450. — Arrivée des Kounta dans l’Azaouad. — Luttes des Sagoné contre
les Dabo au Kingui. — Fondation de Sokolo.

1464-65. — Avènement de Sonni Ali-Ber.

1468 à 1473. — Ali-Ber conquiert Tombouctou et Dienné et affranchit
l’empire de Gao de la suzeraineté mandingue.

1480. — Pillage de Oualata par les Mossi.

1492. — Mort de Sonni Ali-Ber. — Expulsion des Juifs du Touat.

1493. — Le Soninké Mohammed Touré fonde à Gao la dynastie des Askia. —
Arrivée des Oulmidden à Gao et dans la Boucle ; leur conversion à
l’islamisme.

? 1495. — Commencement des migrations peules dans la Boucle du Niger.

1512. — Mort de Tindo Galadio au Kingui. Son fils Koli va au Fouta-Toro,
qu’il affranchit de la suzeraineté des Ouolofs et où il fonde une
dynastie peule.

1534. — Victoires des Peuls et Toucouleurs du Fouta sur les Soninké du
Galam et les Mandingues du Boundou.

1585. — Fondation de Taodéni.

1591. — Prise de Gao et de Tombouctou par le pacha marocain Djouder.

1596. — Taodéni remplace Teghazza. — Conquête du Hodh par les Beni-
Hassân et islamisation définitive des Berbères du Hodh. — Formation des
Sia et des Samorho. — Formation définitive des Samo.

? 1600. — Islamisation des Bérabich par les Kounta. — Formation des
Foulanké du Ganadougou. — Installation des Banmana de Kaladian
Kouloubali dans la région de Ségou.

1612. — Les pachas de Tombouctou cessent d’être désignés par le sultan
du Maroc.

1620. — Danfassari Kouloubali s’installe à Ségou-koro.

1640. — Destruction de Tadmekket par les Oulmidden. — Deuxième
immigration des Kel-Tadmekket sur le Niger.

1660. — On cesse à Tombouctou de dire le prône au nom du sultan du
Maroc.

1670. — Biton Kouloubali fonde l’empire banmana de Ségou et étend sa
domination jusqu’à Tombouctou. — Zié et Sounsa fondent l’empire banmana
du Kaarta.

1671. — Expédition du sultan Er-Rachid au Soudan.

1672. — Expédition du marocain Ahmed à Tombouctou.

1680. — Prise de Gao par les Touareg.

? 1690. — Invasion des Birifo dans la région de Gaoua.

? 1700. — Les Peuls sont répandus dans toute la Boucle du Niger et au-
delà. — Islamisation des Peuls. — Arrivée des Dagari sur la rive droite
de la Volta. — Prise de Lorhosso et de Loto par les Dioula de Bobo-
Dioulasso.

1720. — Conquête du Fouta-Diallon par les Toucouleurs. — Migration des
Peuls du Fouta-Diallon au Ouassoulou et vers la Boucle du Niger. —
Formation définitive des Foulanké.

1754. — Avènement de Ngolo Diara à Ségou et de Sébé Kouloubali à Nioro.

1802. — Conquête du Haoussa par les Peuls.

1810. — Les Peuls du Massina se rendent indépendants de Ségou.

1820. — Fondation de Diébougou.

1826. — Prise de Tombouctou par les Peuls du Massina.

1832. — Les Soninké à Banamba.

1861. — Prise de Ségou par El-hadj-Omar.

                               * * * * *

[Illustration : Carte 5. — Migrations ethniques.]


[Note 101 : Voir la carte 5 à la fin du chapitre.]

[Note 102 : Ainsi, au cas où les successeurs d’El-hadj Omar se seraient
maintenus à Ségou, on nous dirait très probablement aujourd’hui que les
gens de Ségou viennent du Fouta Sénégalais.]

[Note 103 : Le mot _yemen_ en arabe signifie proprement « la droite ».
Comme beaucoup d’Orientaux et comme aussi la plupart des Nègres, les
Arabes s’orientent en faisant face au soleil levant : par suite
« droite » devient pour eux synonyme de « Sud » et c’est ainsi que les
gens du Hidjaz ont donné le nom de Yémen au pays situé au Sud du leur.
De même que Gourma désigne le Sud à Bamba et l’Est à Niafounké, de même
Yémen — devenu nom de pays après avoir été un simple nom de direction —
désigne le Sud à La Mecque et l’Est ou le Nord-Est au Soudan.]

[Note 104 : L’immigration arabe dont ils faisaient partie comprenait
surtout des _Oulad-Slimân_, qui forment encore la fraction principale
des Bérabich ; une partie de ces Oulad-Slimân s’établit dans la
Tripolitaine et, de là, se répandit plus tard vers le Tchad.]

[Note 105 : Sidi Mohammed-el-Kounti (père du premier El-Bekkaï) d’après
les uns, mais plutôt Yahia-ben-Osmân-ben-Yassen (grand père de Mohammed-
el-Kounti) d’après de plus nombreux témoignages.]

[Note 106 : Le village même de Mabrouk serait beaucoup plus récent et
n’aurait été fondé qu’en 1808 par la sous-tribu kounta des Oulad-el-
Ouafi.]

[Note 107 : Voir à ce sujet le tableau généalogique des Bekkaï dans
_Littérature arabe saharienne_ par Ismaël Hamet (_Revue du monde
musulman_, octobre 1910).]

[Note 108 : On retrouve chez les auteurs grecs et latins des noms de
tribus berbères qui subsistent encore de nos jours : c’est ainsi qu’on a
pu identifier les _Libyens_ proprement dits (_Loubim_ de la Bible,
_Lebataï_ de Procope) avec les _Lewwata_ ou _Louata_, les _Gétules_ avec
les _Goddala_ ou _Djedala_ ou avec les _Guezoula_, les _Serangaï_ de
Ptolémée (placés par lui dans le Sous) avec les _Zenaga_, les _Maxyes_
d’Hérodote (_Mazikes_, _Masices_, _Mazices_ et _Mazax_ de Lucrèce,
Suétone, Ptolémée, Ammien Marcellin, Corippus et Cassien) avec les
_Imazirhen_ ou _Imocharhen_, c’est-à-dire avec les Berbères de souche
noble. — Voici maintenant un résumé des principales théories arabes
concernant l’origine des Berbères. Yakout (XIIe-XIIIe siècles) nous dit
que _Berber_ est le nom de nombreuses tribus habitant les montagnes du
Maghreb depuis Barka jusqu’à l’Atlantique et s’étendant au Sud jusqu’au
pays des Noirs ; il ajoute que les Berbères font en général remonter
leur origine à Sem et prétendent que leurs ancêtres auraient émigré
d’Arabie en Afrique ; leur langue primitive — qui aurait été une langue
sémitique — se serait corrompue au contact de la langue des autochtones
du Maghreb — (qui étaient ces autochtones ? Yakout ne nous le dit pas) —
et serait devenue le berbère. Certains, précise Yakout, disent que le
roi himyarite Ifrîkos, étant venu du Yémen faire une expédition en
Ifrîkia (Tunisie), aurait fondé là un établissement de Yéménites dont
les descendants seraient les Berbères. Dans sa nomenclature des
principales tribus berbères, Yakout en cite plusieurs dont les noms sont
portés encore par des sous-tribus maures du Hodh et de l’Azaouad (par
exemple les Louata, qu’on rencontre chez les Idao-Aïch, et les Sakhoura,
sans doute les mêmes que les Zakhoura vassaux des Kounta). D’après Ibn-
Khaldoun (XIVe siècle), qui paraît mieux informé que Yakout et qui
surtout est doué d’un véritable esprit critique manquant au précédent,
les Berbères descendraient de Ham ou Cham par Chanaan, Mazigh (d’où le
nom d’Imazirhen porté de nos jours encore par les familles nobles) et un
nommé Berr, dont l’un des fils, Madghis, serait l’ancêtre des Zenata et
de leurs cousins les Louata, les Zouaoua, les Maghraoua, etc., et dont
l’autre fils, Bernès, serait l’ancêtre des Zenaga (enfants de Zenag,
fils de Bernès, comprenant les Messoufa, les Goddala, les Lemtouna, les
Maddassa, les Ouareth, etc.) et de leurs cousins les Lemta, les Hoouara,
les Guezoula, les Masmouda, les Ketama, les Mesrata, etc. Il ajoute
d’ailleurs que beaucoup, principalement parmi les Berbères eux-mêmes,
attribuent à cette nation une origine sémitique, dans le but évident de
la rattacher à la même souche que les Arabes : c’est ainsi que les uns
les font descendre d’un fils d’Abraham nommé Yaksân, d’autres des
Amalécites issus d’Esaü, d’autres des Syriens et Yéménites venus en
Afrique avec Ifrîkos, d’autres des Egyptiens, etc. Après avoir dit que
l’opinion la plus répandue en fait des Hamites ayant vécu longtemps au
contact des Sémites (des Israélites surtout), puis ayant été chassés
d’Asie par les Juifs et ayant passé en Egypte et de là en Ifrîkia et au
Maghreb, à une époque fort reculée et certainement bien avant Ifrîkos,
Ibn-Khaldoun conclut fort sagement : « Une nation comme celle des
Berbères, formée d’une foule de peuples et remplissant une partie
considérable de la terre, n’a pas pu y être transportée d’un autre
endroit et surtout d’une région très bornée. Depuis une longue suite de
siècles avant l’islamisme, les Berbères ont été connus comme habitants
du pays et des régions qui leur appartiennent de nos jours. » (_Histoire
des Berbères_, traduction de Slane, 1er vol., page 183). Procope (VIe
siècle) avait soutenu déjà la théorie faisant remonter les Berbères aux
Hamites issus de Chanaan qui furent chassés de Palestine par les
Hébreux, lorsque ces derniers s’y installèrent en revenant d’Egypte.]

[Note 109 : Le géographe arabe Ibn-Saïd (XIIIe siècle) place Aoudaghost
par 17° de latitude Nord et à une dizaine de degrés de longitude
planimétrique à l’Est de l’embouchure du Sénégal, ce qui correspondrait
approximativement à 13° de longitude Ouest de Paris et situerait
Aoudaghost à une soixantaine de kilomètres au Nord-Est de Kiffa.]

[Note 110 : Cela résulte tout au moins du témoignage de l’écrivain arabe
Zohri (XIIe siècle), d’après lequel les Berbères du Soudan n’auraient
abjuré le christianisme et embrassé l’islamisme que vers l’année 1075.]

[Note 111 : Le chef de la conquête s’appelait, dit la légende, Osmân-
ould-Barkani ould Maghfar : son fils Terrouz aurait donné son nom aux
Trarza, son frère Haroun ould-Barkani le nom de son père aux Brakna et
son autre frère Mbarek son propre nom aux Oulad-Mbarek.]

[Note 112 : Les ancêtres sémitiques des Guirganké seraient des Judéo-
Syriens ou Proto-Peuls, métissés de Soninké, qui auraient fondé Tichit,
auraient émigré ensuite dans le Tagant et plus tard, à la suite de
luttes sanglantes avec les Zénaga, se seraient refugiés à Diara, non
loin de Nioro, auprès des Oulad-Mbarek et se seraient alliés là à des
Beni-Hassân. Nous en reparlerons lorsqu’il sera question de la formation
des Peuls. Au moment de la conquête de Nioro par El-hadj-Omar, la
plupart des Guirganké se réfugièrent dans la région d’Akor, du côté de
Goumbou.]

[Note 113 : Relativement nombreux en Mauritanie, les Maures parlant le
zenaga sont excessivement rares dans le Hodh.]

[Note 114 : En outre des Beni-Hassân, quelques autres familles arabes
ont contribué à renforcer l’élément sémitique dans le Hodh : c’est ainsi
que des Kounta venus de l’Azaouad s’établirent en plusieurs endroits de
cette contrée et notamment à Tichit, lors de leur mouvement vers le
Tagant et l’Adrar ; à différentes époques, des Arabes ou Berbères
arabisés vinrent du Maroc dans les mêmes régions : c’est le cas des
Taleb-Mokhtar, dont les ancêtres, chassés du Sud-marocain à la suite
d’événements obscurs, seraient venus s’établir au Massina, d’où, fuyant
devant la conquête d’El-hadj-Omar, ils auraient, conduits par Mohammed-
Fadel, émigré vers Goumbou et Oualata auprès des Mejdouf, tandis que
d’autres fractions de leur famille poussaient jusqu’en Mauritanie avec
Saad-Bou et plus tard dans la Saguiet-el-hamra avec Mâ-el-Aïnîn.]

[Note 115 : On a cru parfois pouvoir identifier Koukia avec Gao, mais,
comme nous le verrons dans la IVe partie de cet ouvrage en traitant de
l’histoire de l’empire de Gao, une telle identification est
matériellement impossible. Je ferai observer que _goungui_ signifie
« île » en songaï ; dans la même langue _goungui-yo_ signifierait « les
îles », _goungui yé_ « les sept îles » et _goungui yaha_ « les huit
îles ».]

[Note 116 : Voir IVe partie. Je tiens à faire observer que cette théorie
de l’origine berbère des fondateurs de l’empire dit « songaï », rejetée
par M. René Basset, avait été soutenue par Barth.]

[Note 117 : Les géographes arabes, amoureux d’étymologies savantes,
traduisent Tadmekket par « qui ressemble à La Mecque » et disent que ce
nom, qui pourtant semble bien être antérieur à l’islam, aurait été donné
à la ville parce qu’elle était, comme La Mecque, située entre deux
collines.]

[Note 118 : On sait que les Arabes ont donné le nom d’_Ifrîkia_ à la
région correspondant à peu près à l’ancienne province d’_Afrique_ des
Romains, région constituée principalement par la Tunisie actuelle, tout
en faisant venir ce nom de la soi-disant colonie fondée dans ces parages
par le fameux roi himyarite Ifrîkos.]

[Note 119 : Les Kel-Antassar sont déjà signalés au XIe siècle par Bekri
sous le nom de _Beni-Intasser_ ; mais ils habitaient alors entre le
Tagant et Oualata, c’est-à-dire dans le Hodh, et n’avaient pas encore
gagné leur pays actuel.]

[Note 120 : A titre purement documentaire, je crois bon de donner ici la
théorie de l’auteur du _Houlel el-mouwachia fi dikr el-akhbâr el-
marrâkochiya_ sur l’origine des Touareg. Ils seraient, d’après lui, des
Messoufa apparentés aux Zenaga issus de Himyar ; ils ne descendraient
des Berbères que par les femmes et seraient originaires du Yémen. Un roi
de ce pays (sans doute Harits-er-Raïch, le premier tobba ou roi
himyarite, qui vivait un peu avant notre ère) avait eu, à la suite
d’enseignements reçus d’un rabbin, la divination de la venue d’un Messie
(soit Mahomet, soit plutôt Jésus-Christ) et il invita ses sujets à
adopter ses croyances. Après sa mort, ceux qui avaient partagé sa foi
furent persécutés et chassés ; ils se voilèrent le visage pour ne pas
être reconnus de leurs ennemis et (sans doute sous le règne d’Ifrîkos,
le troisième tobba, vers le début de notre ère), ils quittèrent le Yémen
et gagnèrent le pays des Berbères, où ils se marièrent et s’installèrent
comme dans une nouvelle patrie. Leur voile les ayant protégés contre
leurs persécuteurs, ils le conservèrent pieusement sans jamais s’en
séparer. Ils oublièrent leur langue (l’arabe) par suite de leur
incorporation aux Berbères et adoptèrent celle de ces derniers. Les
Touareg seraient les descendants de ces Zenaga voilés, qui auraient été
chassés dans le désert par une fraction d’entre eux, celle des
Almoravides. Il est à remarquer que la plupart des auteurs arabes
attribuent cette origine mi-yéménite mi-berbère à tous les Zenaga et à
quelques tribus qui leur sont apparentées de près, les Lemta entre
autres.]

[Note 121 : Le mot _Fouth_, dans les rédactions de la Bible en langues
sémitiques, se termine par un _t emphatique_ ou _th_ (_thav_ des
Hébreux, _tha_ des Arabes), lettre qui se rend en peul par un d spécial
ou _dh_ se changeant fréquemment en _l_, en sorte que le _Fouth_ de la
Bible peut parfaitement être considéré comme provenant d’une racine
identique à celle de la syllabe _foul_, qui est le radical du nom des
Peuls. Au contraire le nom du _Fouta_ s’écrit en arabe par un _t_
ordinaire et semble provenir d’un radical différent. — Ce terme de Fouth
ou Foul, dans les traductions européennes de la Bible, a été remplacé
souvent par « Afrique » ou par « Libye », mais sans aucune raison.]

[Note 122 : Genèse, X, 6. L’auteur de la Genèse indique la descendance
des trois autres fils de Ham, mais ne donne pas celle de Fouth.]

[Note 123 : C’est ainsi que les Sabéens ou Yéménites sont donnés tantôt
comme descendant de Sem par Heber et Yektân et tantôt comme descendant
de Ham par Chous.]

[Note 124 : Cette femme avait été capturée au cours d’une razzia par
Sonni Ali (1464-1492) et donnée par ce prince en mariage à Abdallah-el-
Balbali, arrière-grand-père de Sa’di.]

[Note 125 : _An account of the empire of Marocco_, 1810, page 212.]

[Note 126 : Ce manuscrit renfermait un court extrait d’un ouvrage
intitulé _El-enfak el-maïsour fi tarikh belad et-Tekrour_ (exposé
facilitant l’étude de l’histoire du pays de Tekrour). Clapperton n’en a
pas publié le texte et n’en a donné qu’une traduction de A. Salame, qui
figure à l’appendice de sa relation de voyage (appendix no XII, pages
158-167, dans l’édition anglaise) ; une carte, dessinée par le sultan
Bello, est reproduite dans la IIe partie du volume, face à la page 109.
— Par Tekrour, Bello comprend tout le Soudan, depuis le Darfour jusqu’au
Fouta ; sa carte place ce dernier pays à l’extrême Ouest. — D’autres
manuscrits remis à Clapperton lors de son second voyage à Sokoto (1827)
et rapportés par Lander sont plus explicites et accordent aux Peuls une
origine nettement judéo-syrienne. (Voir l’appendice de _Clapperton’s
journal of a second expedition into the interior of Africa_, 1829).]

[Note 127 : _Histoire et origine des Foulahs ou Fellans_, 1841.]

[Note 128 : Et non du Fezzan, comme l’écrit de Guiraudon, qui a
reproduit cette légende en introduisant dans le texte original un
certain nombre de rectifications pour la plupart malheureuses.]

[Note 129 : D’ailleurs la légende recueillie par Reichardt renferme des
inexactitudes flagrantes : Sidi et Séri étaient, non pas les chefs de
l’immigration peule au Massina, mais les chefs de la conquête du Fouta-
Diallon par les Toucouleurs du Fouta Sénégalais.]

[Note 130 : Il est à remarquer de plus que le _h_ final de _fellah_ fait
partie de la racine du mot, alors que cette lettre — en dépit de
l’orthographe anglaise _Fulah_ adoptée par beaucoup de Français — est
totalement absente de la racine _foul_, d’où vient le nom des Peuls.]

[Note 131 : La manie étymologique, forme d’aspect savant du calembour
par à peu près, a trouvé d’ailleurs ample matière à s’exercer aux dépens
des Peuls. Le capitaine Figeac ne les fait il pas descendre d’Apollon
par l’intermédiaire des Pélasges, parce qu’il a constaté que les trois
noms provenaient d’une racine phonétiquement identique ? Et le général
Frey, qui rattache les Peuls aux Annamites, tout en les apparentant aux
Bretons et en attribuant à leur nom une origine provençale, ne nous a-t-
il pas révélé que le _Canada_ était une colonie peule fondée par des
Foulbé de _Gana_ ou Ghana ? (Je n’invente rien : voir page 81 de
l’_Annamite mère des langues_, Paris, 1892, in-8). Passons sous silence
les élucubrations d’un disciple des deux auteurs précités, qui a trouvé
le moyen de surpasser ses maîtres.]

[Note 132 : En réalité Bekri écrit _gafou_ : mais, comme il substitue
plus d’une fois _f_ à _b_ dans la transcription des mots soudanais
(mettant par exemple _safongo_ pour _sa-bongo_ ou _issa-bongo_,
l’équivalent songaï de Ras-el-ma), on peut sans hésitation reconnaître
dans son _gafou_ le mot peul ou toucouleur _gabou_. Aucune des autres
langues du Sénégal ou du Soudan ne possède de mot analogue pour désigner
l’hippopotame : cet animal est appelé _zamouli_ par les Maures Beni-
Hassân, _neberh_ par les Berbères Zenaga, _lébeur_ par les Ouolofs,
_langbâr_ par les Sérères, _ékav_ par les Diola, _khoungamé_ par les
Soninké, _mèri_ ou _mali_ par les Mandé, _banga_ par les Songaï,
_dorina_ par les Haoussa, etc.]

[Note 133 : Je dis « actuellement », car j’ai combattu, il y a huit ans
environ, les conclusions de Grimal de Guiraudon ; je croyais alors que
les Peuls avaient apporté avec eux en Afrique la langue qu’ils parlent
actuellement : constatant l’impossibilité matérielle de rattacher cette
langue aux idiomes sémitiques ou hamitiques, je leur cherchais — bien
vainement d’ailleurs — une origine hindoue. Une étude plus approfondie
de la langue actuelle des Peuls et des autres langues de l’Ouest
africain m’a fait revenir de mon erreur première. Je la confesse ici en
toute sincérité, invitant à me lapider ceux qui n’ont jamais erré en
matière d’ethnologie et de linguistique africaines.]

[Note 134 : _Affairs of West Africa_, chap. XV à XVII.]

[Note 135 : Avant la venue de Joseph en Egypte, il y avait eu déjà des
relations entre ses ancêtres et les Egyptiens, puisque Abraham aurait
accompli un voyage en Egypte entre ses deux séjours au pays des
Chananéens (Genèse, XII).]

[Note 136 : Genèse, XLVI, 6.]

[Note 137 : Exode, XII, 40.]

[Note 138 : 603.550 sans compter les Lévites (Nombres, I, 46 et 47).]

[Note 139 : Exode, XII, 37 et 38.]

[Note 140 : Un manuscrit arabe encore inédit, recueilli au Sénégal par
M. le chef de bataillon Gaden qui me l’a communiqué, localise la patrie
de l’ancêtre des Peuls à _Akka_, c’est-à-dire à Saint-Jean-d’Acre, sur
la côte de Galilée, au Sud de Tyr et non loin de Nazareth, au point de
jonction de la Palestine, de la Phénicie ou Syrie occidentale (Sour) et
de la Syrie orientale (Châm). — Une tradition écrite recueillie à Sokoto
en 1827 par Clapperton fait venir les Peuls de la Mésopotamie dans le
pays des Juifs, puis de là dans le Sinaï (Tôr) et dans l’Egypte
(Missira).]

[Note 141 : C’est en souvenir de ce passage à travers le Tôr, disent les
légendes peules, que le nom de Toro aurait été donné à la province du
Fouta où se termina le mouvement d’avancée vers le Sud-Ouest des Judéo-
Syriens. Bien entendu cette étymologie ne saurait être acceptée que sous
les plus expresses réserves.]

[Note 142 : Cf. les légendes sur l’origine des Peuls recueillies au
Fouta-Diallon par M. Guebhard (_Revue des études ethnographiques et
sociologiques_, avril-juin 1909), dans l’Adamaoua par C. Vicars Boyle
(_Journal of the African Society_, octobre 1910), au Caire, auprès d’un
cheikh du Baguirmi, par le comte d’Escayrac de Lauture (_Mémoire sur le
Soudan_, Paris, 1855-56, pages 60 à 62) et à Sokoto par Clapperton
(_Journal of a second expedition_, etc., 1829, pages 399 et suivantes).
Le premier de ces travaux renferme deux documents en langue arabe dont
le texte, pourtant fort clair, a été complètement déformé par
l’interprétation incomplète et souvent erronée qui fut fournie à M.
Guebhard : les noms propres en particulier ont été fort mal lus par le
traducteur, qui a confondu le Tôr ou Sinaï avec le Fouta Toro, a pris
des mots arabes pour des noms de pays soudanais et a commis de
nombreuses omissions. Dans la légende recueillie par C. Vicars Boyle, le
nom de Okba est devenu _Oukouba_ ; dans le récit de l’informateur du
comte de Lauture, il s’est transformé en _Yakoub_ — ce qui pourrait
expliquer comment l’ancêtre hébreu Jacob a pu devenir, dans les légendes
islamisées, l’ancêtre arabe Okba-ben-Yâsser — et Tadiouma, fille du roi
de Tôr, est devenue une femelle de caméléon (_dioundougal_). Dans une
des légendes écrites remises à Clapperton, Okba est appelé _Okba-ben-
Amir_, la fille du roi de Tôr est nommée _Gadiouma_ et les quatre
enfants qu’elle eut de Okba portent les noms de _Dita_, _Ouaya_,
_Nasser_ et _Rarabi_ : la concordance est tout au moins remarquable
entre ces traditions recueillies, l’une à Sokoto et l’autre au Fouta-
Diallon, à près d’un siècle d’intervalle. Dans une autre légende
recueillie par l’administrateur Logeay auprès des Peuls du cercle de
Goumbou. Okba est appelé _Ougoubata_ et le Tôr ou Sinaï a été confondu
avec le Fouta Toro, comme dans la traduction donnée par M. Guebhard.
Dans d’autres légendes enfin, Okba est donné comme le neveu de Amrou et
porte le nom de _Okba-ben-Amir_, qui est en effet le nom de l’un des
lieutenants de Amrou, mais on le confond avec Okba-ben-Nafi et on le
fait aller, sur l’ordre du khalife Moaouiya, non seulement en Egypte et
au Sous, mais jusqu’au Tekrour et à Ghana.]

[Note 143 : Jacob et Israël, dans la Bible, ne forment qu’un seul et
même personnage.]

[Note 144 : Sans doute plusieurs générations après cette mort.]

[Note 145 : Une légende dit « dans le pays de _Barga_ », ce qui revient
au même (Barga = Barka).]

[Note 146 : La racine _foudh_, avec le sens de « s’enfuir », se retrouve
en égyptien démotique sous la forme _pout_ (avec un _t_ prononcé _d_) et
en copte sous la forme _fôt_ (avec un _t_ prononcé _d_ au Sud du Delta).
Dans les langues sémitiques, on ne rencontre aucune racine analogue
ayant le sens de « s’enfuir ». Cela laisserait croire que, durant leur
séjour en Egypte, les Judéo-Syriens auraient adopté la langue égyptienne
ou tout au moins que leur langue primitive — l’araméen probablement —
aurait été fortement influencée par l’égyptien, ce qui n’a rien
d’invraisemblable. De même, plus tard, ils devaient, durant leur séjour
au Fouta, adopter la langue des Toucouleurs. Quant aux Hébreux qui
suivirent Moïse, ils pouvaient très bien aussi parler l’égyptien lors de
leur sortie de l’Égypte, mais, revenus en pays sémitique, ils durent
reprendre assez vite la langue de leurs ancêtres.]

[Note 147 : Je ne continue pas plus loin la légende, car, à partir de
l’arrivée des Judéo-Syriens au Massina, nous entrons presque dans le
domaine de l’histoire ; nous verrons dans la IVe partie de cet ouvrage
ce qu’il advint de Kara et de Gama. Je dois faire observer que les
Soninké du Sahel se sont approprié cette tradition et la donnent comme
expliquant leur propre origine ; ils y ont même introduit des noms de
clan à eux, pour rendre la chose plus vraisemblable. Mais, à mon avis,
la légende est bien une tradition peule et les Soninké ne peuvent la
revendiquer que comme donnant l’origine partielle de celles de leurs
familles qui sont issues du mélange des immigrants judéo-syriens avec
les autochtones primitifs du Massina.]

[Note 148 : Bekri, parlant des gens de Sort en Cyrénaïque tels qu’ils
étaient de son temps (XIe siècle), dit qu’ils parlent « une espèce de
jargon qui n’est ni arabe, ni persan, ni berbère, ni copte, et que
personne ne peut comprendre en dehors d’eux-mêmes ». Il serait
intéressant de savoir quel était ce « jargon » ; cela pourrait peut-être
jeter une lueur nouvelle sur la question traitée ici.]

[Note 149 : L’Aïr fut à un moment donné une dépendance politique du
Bornou, ou tout au moins du Kânem au temps où ce dernier empire
englobait le Bornou.]

[Note 150 : La colonie juive du Touat fut longtemps florissante. En
1492, elle se démembra à la suite des persécutions du réformateur
musulman El-Merhili ; un grand nombre de Juifs furent alors massacrés,
d’autres se dispersèrent en plusieurs points de l’Algérie, d’autres se
réfugièrent auprès des Kounta, du côté de Tombouctou et de Gao. On a
trouvé au Touat des inscriptions en caractères hébraïques, dont une
datant de 1329. Nous savons par Ibn-Meriem que, vers 1502, El-Merhili se
rendit du Touat à Gao, par l’Aïr, Takedda, Kano et Katséna, et chercha à
déterminer l’empereur ou _askia_ El-Hadj Mohammed à ordonner le massacre
des Juifs réfugiés à Gao ; il semble d’ailleurs que ses conseils
demeurèrent sans effet.]

[Note 151 : D’après les traditions locales, les juifs étaient nombreux
dans l’Adrar au XIe siècle ; convertis à l’islamisme par les
Almoravides, il se seraient en partie mêlés à ces derniers.]

[Note 152 : L’orthographe varie selon les manuscrits. Bekri dit que
cette peuplade a le teint blanc et une belle figure, qu’elle professait
de son temps (XIe siècle) la même religion que les Noirs de Ghana —
lesquels n’étaient pas musulmans —, mais ne contractait jamais de
mariage avec eux. Il suppose qu’elle a pour ancêtres les soldats « que
les Oméïades envoyèrent contre Ghana dans les premiers temps de
l’islam », faisant évidemment allusion aux expéditions de Okba-ben-Nafi
dans le Maghreb de 570 à 681 ; mais, quoi qu’on en ait dit, les armées
de Okba ne dépassèrent jamais l’extrême limite septentrionale du Sahara
et il n’est guère admissible qu’une fraction de cette armée ait pu
donner naissance à la tribu dont a parlé Bekri. Peut-être ce dernier,
ayant entendu conter la légende relative à Okba-ben-Yâsser que j’ai
rapportée plus haut, a-t-il fait une confusion entre les deux généraux :
cette hypothèse du reste me paraît peu probable, car je crois la légende
de Okba-ben-Yâsser bien postérieure à Bekri, étant donné qu’elle n’a pu
prendre naissance chez les Peuls qu’après leur islamisation, qui est
récente, comme nous le verrons plus loin.]

[Note 153 : Les Nimadi passent pour être des sauvages vêtus de peaux de
bêtes, ayant la chasse comme principal moyen de subsistance et
professant une religion qui aurait des rapports avec le judaïsme pré-
mosaïque.]

[Note 154 : On a souvent confondu le Bakounou avec le Bagana : c’est à
tort, selon moi. Le Bakounou, qui d’ailleurs a dû faire partie à un
moment donné du Bagana, politiquement parlant, est une petite province
située entre Nioro et Goumbou ; le Bagana, beaucoup plus vaste, se
trouve entre Goumbou et Sokolo, et s’étend depuis le Nord du Kaarta et
du Bélédougou jusqu’à la région de Oualata. On y a même parfois compris
le Diaga.]

[Note 155 : La tradition rapportée par M. Guebhard les fait, en parlant
de Ghana, passer par le pays des Diawara, le Kaarta et le Manding ; cet
itinéraire ne diffère pas sensiblement de celui que je rapporte ici :
les Diawara occupent actuellement un pays contigu à l’Ouest du Bakounou,
le Kaarta est limité au Nord-Ouest et à l’Ouest par le Bakounou, le
Diafounou et le Diomboko, et ce dernier pays fut longtemps une
dépendance politique de l’empire mandingue, qui n’en était séparé
géographiquement que par le Sénégal.]

[Note 156 : Cet Ismaïl, dans les légendes islamisées, est devenu le
sultan hassanide du Maroc Moulaï Ismaïl, qui cependant ne vécut que huit
siècles plus tard, puisqu’il régna de 1672 à 1727. Ces légendes
n’hésitent pas à dire que Mahmoud se rendit à Marrakech pour demander
aide et protection à Moulai Ismaïl et que ce dernier lui confia une
armée à l’aide de laquelle Mahmoud s’empara du Fouta.]

[Note 157 : Cf. _Tadiouma_ ou _Gadiouma_, fille du roi de Tôr, dans les
légendes islamisées.]

[Note 158 : Voir dans la IIIe partie de cet ouvrage comment il est,
sinon certain, du moins très probable que la langue parlée aujourd’hui
par les Peuls et les Toucouleurs n’est chez les premiers qu’une langue
d’emprunt tandis qu’elle est la langue nationale des seconds. Dans la
légende recueillie par Clapperton en 1827, il est dit que les enfants de
Okba et de Gadiouma parlèrent une langue différente de celle de leur
père, qui était l’arabe, et aussi de celle de leur mère, qui était la
langue _ouangara_.]

[Note 159 : Voir page 212 et page 213.]

[Note 160 : Je n’entends pas dire que Diallo soit la traduction de Sal,
ni Boli celle de Ba, etc., ni que les termes de la seconde série soient
dérivés des termes de la première ; il s’agit de mots différents,
d’origines assurément distinctes, appartenant d’ailleurs à une même
langue, mais dont les uns sont surtout employés par les Toucouleurs et
les autres par les Peuls.]

[Note 161 : D’après une légende, Diouma Sal aurait eu d’Ismaïl quatre
enfants qui auraient été les ancêtres des quatre principaux clans peuls
(Dialloubé, Ourourbé, Férôbé et Daébé) — comme les enfants de Tadiouma
et de Okba dans la légende islamisée — et, après la mort de son mari,
elle aurait eu, d’un esclave de ce dernier, un cinquième enfant qui
aurait été l’ancêtre des Diawambé. D’après une autre légende, rapportée
par le Dr Lasnet, l’ancêtre des Peuls eut trois fils : l’un hérita du
troupeau, ce fut le père des Foulbé ou Peuls propres ; le second inventa
la calebasse servant à traire le lait, ce fut le père des Laobé ; le
troisième réjouit ses deux frères en fabriquant une guitare à l’aide de
la calebasse et de poils pris à la queue d’une vache, ce fut le père des
Ouambâbé (musiciens).]

[Note 162 : Silla, d’après les géographes arabes du Moyen Age, se
trouvait sur le Sénégal, entre Tekrour — qui devait correspondre
approximativement à Podor — et _Galambou_ (chef-lieu du Galam), qui
devait être situé à peu près au confluent de la Falémé et du Sénégal :
Silla était beaucoup plus près de Galambou que de Tekrour, puisque Bekri
nous dit qu’il n’y avait qu’une journée de marche (ou de navigation)
entre Silla et Galambou, en sorte que cette ville (Silla) devait se
trouver très près de notre poste actuel de Bakel.]

[Note 163 : Il s’agit bien d’un titre et non pas d’un nom : en ouolof et
en sérère, _saltigué_ désigne un chef de bande ; _silatigui_, en mandé,
veut dire un guide ou un chef de migration (le maître de la route) :
c’est le correspondant de _fondokoï_ en songaï et — au moins pour le
sens — de _ardo_ en peul (qui veut dire « conducteur »). Les anciens
voyageurs européens désignent tous l’empereur de Tekrour par le titre de
_silatigui_, _siratiki_ ou _siratique_.]

[Note 164 : _Kaniaga_ est le même mot que _Gadiaga_ ; il n’y a entre les
deux vocables qu’une différence locale de prononciation identique à
celle existant entre Diakaté et Niakaté. Il est probable que ces deux
pays tirent leur nom de celui du Diaga, origine première des colons du
Gadiaga comme de ceux du Kaniaga.]

[Note 165 : Les familles mabbé furent appelées _Dyiba_ par les Soninké
et les familles diawambé _Bokoum_. Quant aux Rimaïbé, les Soninké les
appelèrent _Komongallou_ ; ils comprenaient surtout des gens d’origine
kâgoro ou banmana, qui formèrent, les premiers, le clan des _Kelli_ et,
les seconds, le clan des _Tammoura_ ou _Tamboura_.]

[Note 166 : Environ un siècle plus tard, vers 1510, un descendant de
Diâdié nommé _Tindo-Galâdio_, chef des Yalâbé, prêcha la révolte au
Bakounou contre l’empereur de Gao El-Hadj Mohammed (le premier askia),
qui était devenu maître de la majeure partie des anciennes dépendances
du Mali. El-Hadj Mohammed entreprit en 1511-1512 une expédition contre
Tindo, qu’il défit et tua à Diara, près et au Nord-Est de Nioro. _Koli_,
fils de Tindo, prit alors le commandement des Peuls du Bakounou
réfractaires au souverain de Gao et, accompagné de Goro ou Gara, chef
des Oualarbé, de Diko, chef des Férôbé, et de Nima, chef des Ourourbé,
il émigra au Fouta Toro qui, ainsi que tout l’ancien Tekrour, obéissait
alors à l’empereur du Diolof. Ce Koli, aidé par les Sérères et par le
clan toucouleur des Dénianké, aurait réussi à tuer l’empereur du Diolof,
à affranchir les Toucouleurs de la suzeraineté des Ouolofs et à fonder
au Tekrour un nouvel empire indépendant dont il fut le premier
souverain. Ses descendants régnaient encore au Fouta vers le milieu du
XVIIe siècle, d’après le témoignage de Sa’di.]

[Note 167 : Il ne faut pas toujours prendre au pied de la lettre le mot
« fils » dans toutes ces légendes : la plupart du temps, il y a plutôt
la signification de « descendant » : il est fort probable qu’il s’est
écoulé plus de deux générations entre celle de Dama — qui vivait
vraisemblablement au XVe ou XVIe siècle — et celle de Moussa.]

[Note 168 : Les Dénianké étaient ces Toucouleurs qui avaient aidé le
Peul Koli Galadio à s’emparer du Tekrour au début du XVIe siècle (voir
plus haut, page 229, note [166]). Leur clan était demeuré virtuellement
au pouvoir sous les descendants de Koli, et, comme ce dernier, ils
étaient restés rebelles à l’islamisme. Au début du XVIIIe siècle, un
marabout toucouleur nommé Abdoulkader Tôrodo prêcha la guerre sainte
contre les infidèles et renversa la dynastie peule des descendants de
Koli ; le pouvoir passa ainsi aux Tôrobé, tous musulmans ; les Dénianké,
bien que s’étant alors convertis à l’islamisme, perdirent toute
influence au Fouta Toro et ils émigrèrent en partie pour aller, sous la
conduite de deux chefs nommés Sidi et Séri (ancêtres des Sidianké et des
Sérianké), s’établir au Fouta Diallon auprès des Peuls qui s’y
trouvaient depuis plusieurs siècles. Un de leurs marabouts nommé Sori
commença peu après, sous prétexte de guerre sainte, la conquête du pays
aux dépens des Soussou ou Diallonké autochtones. Actuellement encore, on
distingue les Peuls des Toucouleurs au Fouta-Diallon en donnant aux
premiers — très peu nombreux — le nom de _Poulli_ et aux seconds — qui
sont fortement mélangés de Mandé — le nom de _Foula_.]

[Note 169 : Ce nom, qui pourrait bien être d’origine berbère, était
donné à la fois à l’empire des Toucouleurs et à sa capitale, laquelle,
comme je l’ai avancé plus haut, devait correspondre à peu près à
l’emplacement actuel de Podor. Ibn-Saïd (XIIIe siècle) place la ville de
Tekrour sur le Sénégal (Nil) par 5° de longitude planimétrique à l’Ouest
d’Aoudaghost, ce qui répond très exactement à la position de Podor. Pour
Mohammed Bello, Tekrour désigne l’ensemble du Soudan musulman et plus
particulièrement les pays soumis à des rois de langue _tekrouria_
(c’est-à-dire de langue peule-toucouleure) ; il y englobe le Darfour, le
Ouadaï, le Baguirmi, le Haoussa, etc. Cette acception du mot Tekrour est
fréquente chez les Arabes qui ne se sont pas occupés spécialement de
l’Afrique occidentale. Le lieutenant Desplagnes a cru pouvoir identifier
Tekrour avec une île du marigot de Dia (Massina) qu’il appelle Tekrour-
Rundee mais que les cartes désignent en général sous le nom de Togoro-
Koumbé : son hypothèse n’est appuyée que sur une vague ressemblance
phonétique.]

[Note 170 : Aboulféda (mort en 1331) nous dit que la plus grande partie
du Tekrour se trouve au Nord du Sénégal (Nil), la partie au Sud du
fleuve étant bien moins étendue (trad. Reinaud et de Slane, tome II,
page 220). Le même auteur avait parfaitement saisi la différence entre
les Toucouleurs et les Peuls, puisqu’il divise les peuples du Tekrour en
deux fractions : l’une sédentaire et l’autre nomade (_Ibid._, p. 208).]

[Note 171 : _Tombouctou la mystérieuse_, par Félix Dubois, Paris, 1897.]

[Note 172 : _Monographie de Djenné_, Tulle 1903.]

[Note 173 : D’après Mohamed Bello, les habitants actuels du Kebbi
descendraient d’une mère haoussa (de Katséna) et d’un père songaï.]

[Note 174 : Sa’di fait remonter la fondation de Gounguia à une époque
très reculée et prétend même que c’est de là que le pharaon contemporain
de Moïse fit venir les magiciens à l’aide desquels il chercha à
confondre le législateur des Hébreux. Bien entendu, je lui laisse la
responsabilité de cette légende ; le fait qu’elle avait cours à
Tombouctou au XVIIe siècle prouverait tout au moins que Gounguia
existait alors depuis fort longtemps.]

[Note 175 : Au temps de Bekri (2e moitié du XIe siècle), l’empereur
résidait à Gao : il était musulman, mais ses sujets ne l’étaient pas
encore, à l’exception d’étrangers qui habitaient un quartier spécial.
D’après le même auteur, les Arabes donnaient aux habitants de Gao le nom
de _Bezerkâni_ ou _Bediergâni_.]

[Note 176 : Cf. la _légende des Faran_, recueillie par M. Dupuis-
Yakouba, dans l’ouvrage du lieutenant Desplagnes intitulé « le Plateau
central nigérien », Paris 1907. Cette légende a symbolisé les Bozo et
leurs barrages mobiles sous la forme d’une « anguille » (_gondo_).]

[Note 177 : Les Soninké venaient à ce moment de perdre leur hégémonie
dans le Sahel, après avoir été vaincus par les Malinké.]

[Note 178 : La légende recueillie par M. Dupuis attribue à Faran-Nabo la
fondation de Saraféré ; en réalité, Faran-Nabo était mort depuis
longtemps à cette époque, mais on a dû lui faire honneur de tous les
actes mémorables accomplis par ses descendants. Il se peut aussi que
_nabo_ ou _nabonké_ soit une sorte de titre et que _Faran-Nabo_ signifie
simplement « le chef des Faran », sans désigner un individu en
particulier.]

[Note 179 : Sans doute le Zaberma, à moins que ce ne soit le Haribanda
ou Aribinda : _zaberma_ signifie « le pays proche du grand fleuve »,
_zaberbanda_ « le pays au-delà du grand fleuve » et _haribanda_ « le
pays au-delà de l’eau ».]

[Note 180 : La langue songaï est encore appelée de nos jours _kouria_
(langue de Koura) par les Arabes du Touat. René Caillié nous a parlé de
cet idiome sous le nom de _kissour_, sans doute pour _Kissouri_, nom
peul du « pays du Kissou ».]

[Note 181 : En réalité Tombouctou continua à avoir des pachas soi-disant
marocains jusque dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, mais leur
autorité purement nominale et éphémère ne dépassait plus guère alors les
environs immédiats de la ville.]

[Note 182 : Le pacha Ammar fut bien envoyé de Marrakech à Tombouctou —
pour la deuxième fois — en 1618, mais sans troupes ; il retourna
d’ailleurs au Maroc moins de trois mois après son arrivée au Soudan.]

[Note 183 : Par la suite, cette armée noire fit et défit les sultans du
Maroc et entretint un état d’anarchie qui ne prit fin que vers le milieu
du XVIIIe siècle.]

[Note 184 : Cf. _An account of the empire of Marocco_, par Jackson, déjà
cité. Cette expédition à Tombouctou d’Ahmed, neveu du sultan Ismaïl, est
à rapprocher de la légende attribuant au même sultan une intervention
armée en faveur de l’établissement des Judéo-Syriens au Fouta et
explique la confusion faite par les auteurs de cette légende (voir page
222, note [156]). Le _Tedzkiret-en-Nisiân_ rapporte que, le 16 septembre
1671, arriva à Tombouctou un envoyé du sultan Er-Rachid et que les
troupes du pacha lui prêtèrent serment de fidélité : sans doute cet
envoyé venait de la part de son maître engager Ali-ben-Haïdar à
retourner au Maroc, à moins que ce ne soit Ali lui-même dont le
_Tedzkiret_ ait voulu parler. En tout cas cet ouvrage ne mentionne pas
le nom de Ali-ben-Haïdar et est muet sur l’arrivée et le séjour à
Tombouctou de la troupe envoyée par le sultan Ismaïl, sauf que (page 119
de la traduction) il signale — de façon très sommaire d’ailleurs — la
présence à Tombouctou en 1741 des restes de cette troupe ; il dit même
qu’ils furent attaqués, sans succès du reste, par des Peuls du Massina.]

[Note 185 : Sa’di et l’auteur du _Tedzkiret-en-Nisiân_ nous fournissent
des renseignements curieux sur l’origine ethnique des « Marocains » que
les _Arma_ peuvent revendiquer comme leurs ancêtres : les éléments arabe
et berbère n’y apparaissent que comme secondaires ; la plupart des
soldats « marocains » qui résistèrent à la traversée du Sahara et au
climat du Soudan, comme aussi la plupart des pachas qui se distinguèrent
par leurs capacités militaires et administratives, étaient des renégats,
originaires d’Espagne en majorité, c’est-à-dire des Européens capturés
par les pirates barbaresques, islamisés par leurs maîtres marocains et
passés ensuite au service du sultan de Marrakech. Le pacha Djouder lui-
même, le conquérant de Gao et de Tombouctou, « petit homme aux yeux
bleus », était un chrétien converti.]

[Note 186 : Il est possible d’ailleurs que l’art égyptien n’ait pas été
sans influencer l’art maghrébin et que Abou-Ishak lui-même ait puisé
quelques inspirations en Egypte, lorsqu’il la traversa en revenant de La
Mecque avec Kankan-Moussa. Mais, au point de vue qui nous occupe, cela
n’aurait absolument aucune importance. Si une influence égyptienne
existe, ce qui n’est pas prouvé, c’est par le Maroc ou plus généralement
par le Maghreb qu’elle est parvenue au Niger.]

[Note 187 : Dans la liste des docteurs de Tombouctou cités par le
_Tarikh_, on trouve des Berbères, des Arabes, des Mandé, des Peuls, mais
pas un seul Songaï.]

[Note 188 : Ce mot figure sur nos cartes sous les formes _Diaka_ (bras
du Niger allant de Diafarabé au Débo) et _Dia_ (village situé sur ce
bras entre Diafarabé et Ténenkou) : _Diafarabé_ signifie en banmana « la
rencontre du partage de Dia », c’est-à-dire l’endroit où le Niger se
divise pour donner naissance au Dia ou marigot de Diaka. Les
prononciations _Diarha_, _Diagha_, _Diaga_, _Diaka_, _Diakha_, _Dia_ et
_Niarha_, _Niagha_, _Niaga_, _Niaka_, _Niakha_, _Nia_ ne représentent
qu’un seul et même mot, dont elles ne sont que les variantes
dialectales ; la prononciation la plus répandue au Soudan est _Diaga_,
avec un _g_ légèrement grasseyé ; les Songaï prononcent souvent _Zaga_,
surtout ceux du Sud-Est, et c’est cette orthographe qui a été adoptée
par la plupart des écrivains arabes. Beaucoup de noms de pays, de
villages ou de clans dérivent du nom de cette contrée célèbre entre
toutes dans le Soudan Occidental : tels sont les noms du _Kaniaga_ (Sud
du Bagana) et du _Gadiaga_ ou Galam (entre Bakel et Kayes) — noms qui
viendraient de la phrase _an kâ niaga fo_ ou _an gâ diaga fo_
« appelons-le Diaga » —, du village de _Diara_ (près de Nioro), des
clans _Diara_, _Diakaté_ ou _Niakaté_, _Diakité_, etc. (ceux du Dia ou
Diaga, originaires du Diaga).]

[Note 189 : On donne souvent le nom de _Massina_ à la région de
Bandiagara, mais c’est par erreur ou plutôt cette région n’est que
l’extrême limite orientale du Massina ; à l’origine ce nom ne
s’appliquait qu’au Diaga proprement dit, c’est-à-dire à la rive gauche
du marigot de Dia (Massina occidental ou vrai Massina) ; plus tard le
nom a été étendu aussi au pays compris entre le marigot de Dia d’une
part et Mopti et Dienné d’autre part (Massina central) ; plus tard
encore, on a englobé dans le Massina la région située entre Mopti et
Bandiagara (Massina oriental).]

[Note 190 : Dans les manuscrits rapportés de Sokoto par Clapperton, les
Soninké (appelés _Sarankoli_ ou _Sarakolé_) sont donnés comme d’anciens
« Persans » : sans doute il faut entendre par là qu’ils pratiquaient
autrefois une religion quelque peu analogue à celle des anciens Persans
ou magisme ; les auteurs arabes traitent souvent de _madjous_ les Noirs
non musulmans.]

[Note 191 : Vers 1224 d’après un manuscrit inédit du cheikh Saad Bou.]

[Note 192 : Marmol appelle _Benay_ les Noirs de Oualata et dit qu’ils
parlent le _zungay_ ; j’ignore d’où vient cette appellation de Benay,
qui est peut-être d’origine arabe ; quant à _zungay_, on peut supposer
que c’est une altération de « soninké », mais on peut aussi identifier
ce mot avec _songaï_, les relations entre Tombouctou et Oualata ayant
certainement introduit dans cette dernière ville l’usage de la langue
songaï au moins dès le début du XVIe siècle. En tout cas nous savons par
Barth et par des informateurs plus récents que les Noirs indigènes de
Oualata sont des Soninké et parlent le soninké, ainsi que ceux de
Tichit.]

[Note 193 : Sa’di rapporte que Chinguetti fut fondée par des _Adjer_
(assurément les Azer de Barth), Tichit par des Ahl-Massina et Birou
(Oualata) par des Ahl-Tafrasset ou Taghrasset ; nous avons vu que les
Ahl-Massina étaient des Judéo-Syriens mélangés de Soninké ; je ne sais
ce qu’il faut entendre par _Tafrasset_ : le mot est évidemment berbère,
mais rien n’empêche de supposer que les Soninké fondateurs de Oualata
soient venus d’un lieu connu en berbère sous le nom de Tafrasset.]

[Note 194 : La ville proprement dite de Dienné ne devait cependant être
fondée qu’un siècle plus tard, vers 800 environ.]

[Note 195 : Bérenger-Féraud, Tautain, Adam, etc. M. Chartier,
administrateur-adjoint des colonies, m’a communiqué un texte en langue
banmana de la même légende, recueilli par lui à Nioro de la bouche des
indigènes, en même temps que d’autres traditions relatives à l’empereur
du Mali Soundiata, aux Sossé et aux Diawara. J’ai utilisé ces textes,
qui sont généralement plus complets et plus précis que les légendes
traduites par les interprètes.]

[Note 196 : D’autres légendes disent 27 ans.]

[Note 197 : Ces noms ont évidemment un rapport avec celui du Dia ou
Diaga : le premier signifie « Founè de Dia » et le second « Founè du
fleuve de Diaga ».]

[Note 198 : D’autres légendes disent que Téré-Kalé n’eut pas de
descendants.]

[Note 199 : Certaines traditions renversent l’ordre de tous ces noms,
mettant Maghan en second lieu : c’est ainsi que le dernier est donné
souvent sous la forme _Kaya-Maghan_, qu’a adoptée Sa’di dans le _Tarikh-
es-Soudân_.]

[Note 200 : Cf. la légende biblique de Jacob et d’Esaü.]

[Note 201 : La légende ajoute qu’une fois ce pacte conclu, une pluie
d’or tomba durant quinze jours : chacun put en ramasser autant qu’il
voulut.]

[Note 202 : Ou dont la grosseur correspondrait exactement au calibre du
tambour, selon les traducteurs. Il s’agit de l’un de ces tambours longs,
creusés dans un tronc d’arbre, dont l’une des extrémités seulement est
revêtue d’une peau.]

[Note 203 : Ces trois villes de Silla, Galambou et Yaressi sont
mentionnées par Bekri (XIe siècle) sur le Sénégal, dans la région
comprise entre Matam et Kayes : Silla devait se trouver dans le Goye, un
peu à l’Ouest de l’emplacement actuel de Bakel, Galambou dans le Kaméra,
très près de l’embouchure de la Falémé, et Yaressi — dont le nom est
écrit Barissa dans certains manuscrits — devait être située dans le
Guidimaka, sur la rive Nord du Sénégal, à peu près en face d’Ambidédi.]

[Note 204 : Cf. la _Monographie de Djenné_, par Ch. Monteil.]

[Note 205 : C’est pourquoi les traditions soninké, en racontant cet
événement, disent que ce fut un roi du Ouagadou qui, le premier des
Nègres, remporta une victoire sur des Blancs. Je dois faire remarquer
que beaucoup de traditions placent la dispersion des Soninké du Ouagadou
au XIVe siècle seulement : cela vient de ce que la plupart des légendes
transmises oralement ne conservent le souvenir que des événements
principaux et les placent tous les uns à la suite des autres, dans un
ordre chronologique exact, mais sans se préoccuper des périodes
dépourvues d’histoire — quoique souvent très longues — qui se sont
déroulées entre deux faits retenus par la tradition. C’est ainsi que, de
la ruine du Ouagadou — qu’il faut assurément placer dès la fin du VIIIe
siècle puisqu’elle précéda la conquête de Ghana par les Soninké et en
fut l’occasion —, les légendes passent directement aux conquêtes de
Soundiata (XIIIe siècle) et à la fondation de Nioro par des Peuls
Diawambé (commencement du XIVe). — Le Dr Tautain, en relatant la légende
du serpent, a cru pouvoir identifier le Ouagadou avec Ghana, sans
d’ailleurs en donner les raisons : en réalité, l’histoire du serpent du
Ouagadou fut simplement le point de départ de la main-mise des Soninké
sur Ghana.]

[Note 206 : Moussa-Mohamadou Doukouré, chef actuel de Goumbou, serait le
28e successeur de Bouyagui-Toumbéli et le 31e successeur de Maré-Diago :
si l’on fait émigrer ce dernier de Ghana en 1076, cela ferait une durée
moyenne de 26 ans pour chacun des règnes, ce qui peut paraître
excessif ; mais il est fort possible que plusieurs rois aient été
oubliés, surtout parmi les premiers.]

[Note 207 : Une légende recueillie à Nioro dit qu’il avait armé ses
bandes de fusils achetés au Sénégal ; je n’ai pas besoin de faire
observer l’anachronisme un peu trop audacieux de ce détail concernant un
personnage qui vivait au XIIIe siècle.]

[Note 208 : La fondation de l’empire du Mandé ou des Mandingues date de
1213 environ.]

[Note 209 : Il s’agit ici du village de Nono situé près et à l’Ouest de
Dia et non d’un autre village du même nom mais appelé aussi Nounou et
situé à 15 kilomètres à l’Ouest de Niafounké : ce dernier village fut
fondé probablement par des Soninké venant de Nono près Dia, après la
destruction de l’empire sossé (vers 1240).]

[Note 210 : De là le nom de _Sosso_ que donne Ibn-Khaldoun aux sujets de
Soumangourou et qui, pendant trop longtemps, a conduit nombre d’auteurs
à faire intervenir les _Soussou_ du Fouta-Diallon et de la basse Guinée
dans des événements auxquels ils demeurèrent très probablement
étrangers. En réalité les sujets de Soumangourou, ou tout au moins ceux
de ses sujets qui appartenaient à sa famille et comprenaient ses
principaux chefs de bande, étaient des Soninké des clans Diarisso et
Kannté qui, par suite des relations de quelqu’un de leurs ancêtres avec
des Toucouleurs ou des Peuls du clan des _Sô_, avaient pris le nom de
_Sôssé_ (postérité des Sô) et avaient donné à leur ville principale
celui de _Sôsso_ (village des Sô) ; les Peuls les ont appelés _Sossobé_
et leurs descendants sont encore connus sous le nom de _Sossé_ au
Sénégal et dans la Gambie et la Casamance ; le clan actuel des Soussokho
ou Sissokho, chez les Soninké, semble se rattacher aux Sossé du XIIIe
siècle.]

[Note 211 : D’autres disent près et au Nord de Goumbou.]

[Note 212 : D’après M. Ch. Monteil, le nom primitif de la ville aurait
été _Diané_ (le petit Dia) : ce ne serait que plus tard, lors de
l’avancée des Songaï, que le nom se serait corrompu en _Dienné_ et que
les musulmans auraient inventé l’étymologie arabe _djenna_ « paradis ».
On pourrait également supposer que ce nom ait pu venir de Adyini ou
Dyiné Kounaté, qui s’établit vers 800 à Dioboro, comme nous l’avons vu
précédemment.]

[Note 213 : La famille bozo à laquelle appartenait la jeune fille porte
encore, en souvenir de cet événement, le nom de _Diennépo_, ce qui veut
dire en bozo « cadavre de Dienné » : c’est également en mémoire de ce
fait qu’on donna le nom de Dioboro ou Zoboro à l’un des quartiers de
Dienné (Ch. Monteil, _op. cit._).]

[Note 214 : Une légende fait de ce Kaké-Kanédyi un Soninké, ancêtre du
clan des Kanédyi ou Kannté : je ferai seulement observer que ce clan
était déjà représenté, à la même époque, par la famille régnante de
Sosso, dans le Kaniaga.]

[Note 215 : _Dia_ ou mieux _dian_ veut dire en mandé — entre autres
significations — « compagnie, association, clan » et _wala_ en peul est
le verbe négatif : on pourrait donc à la rigueur supposer que Daman
s’exprimait en peul et disait « il n’y a pas de _dia_ » ; de _dia wala_,
les Mandingues auraient fait _diawara_, ce qui n’a rien d’impossible.
Quelle que soit la valeur de cette étymologie, il y a lieu de remarquer
que les noms _Diawara_ en mandé et _Diawambé_ en peul semblent procéder
d’un radical identique qui serait _diawa_ ou _diaw_, et que les Diawara
forment, chez les Soninké, un groupe tenant à la fois de la tribu, de la
caste et du clan, très analogue à celui que forment les Diawambé chez
les Peuls. Il ne serait donc pas absurde de supposer que les uns et les
autres ont, sinon au point de vue ethnique, au moins au point de vue
social, une origine identique.]

[Note 216 : Ce sabre reçut le nom de _ouali_, c’est-à-dire en arabe
« protecteur ».]

[Note 217 : Le Diougouraguiet de nos cartes, au Nord-Est de Nioro, sur
la route conduisant de cette ville à Oualata.]

[Note 218 : Il s’agit vraisemblablement de simples razzias, qui
n’atteignirent très probablement pas les points éloignés cités par la
légende.]

[Note 219 : Voir IVe partie : royaume de Diara.]

[Note 220 : Des Soninké musulmans se transportèrent même, dans la
seconde moitié du XIVe siècle, jusqu’au cœur du pays haoussa et
fondèrent à l’Est de Kano une colonie qui subsiste encore sous le nom de
Ouangara, mais dont les habitants actuels parlent la langue haoussa
(Migeod, _Languages of West Africa_, page 33).]

[Note 221 : Rien absolument n’autorise à identifier les Soninké avec les
Songaï, comme avait cru pouvoir le faire le Dr Quintin : ce dernier se
basait sur le simple argument du mot _soninké_, qu’il faisait dériver de
_sonni_ et prétendait avoir été donné comme appellation aux Songaï
partisans de Sonni Ali-Ber qui, après l’avènement du premier _askia_,
auraient été chassés vers l’Ouest par les partisans de ce dernier. Nous
avons vu précédemment que : 1o le mot _soninké_ semble être bien
antérieur à la dynastie des Sonni et n’avoir rien de commun avec le
titre de ceux-ci ; 2o les Soninké étaient établis à l’Ouest du Niger et
y avaient joué un rôle très considérable bien avant l’époque des Sonni
de Gao ; 3o toutes les traditions leur donnent le Massina comme pays
d’origine ; 4o Ali-Ber, comme les autres Sonni, était d’origine berbère
et non songaï ; 5o enfin le fondateur de la dynastie des Askia était
précisément un Soninké et les Songaï n’ont joué en somme qu’un rôle
passif dans toute cette période de leur histoire.]

[Note 222 : Bégho, dont on montre encore les ruines ou tout au moins
l’emplacement entre Banda et Fougoula, dans la colonie anglaise actuelle
de la Gold Coast, était situé à l’Est-Nord-Est de Bondoukou, près de la
rive Sud de la Volta Noire, en amont de Kintampo ; cette ville aurait
été détruite à la suite d’une guerre civile vers la fin du XIVe siècle
et les Dioula qui l’habitaient seraient allés fonder définitivement
Bondoukou (ou Gottogo) et Kong, au début du XVe siècle. A Kong on
prétend que les familles Ouatara, Dao, Barho, Kérou et Touré seraient
venues directement de Dienné, tandis que les Sissé, Sarha, Kamara ou
Kamaya, Dagnorho, Kouroubari, Timité et Taraoré seraient venus plus tard
de Bégho ; on donne souvent à cette dernière ville le nom de Ouorodougou
(pays des colas), parce qu’elle était située en effet au seuil de l’une
des principales régions productrices de cola, mais il faut se garder de
la confondre avec le Ouorodougou de Mankono et Séguéla (Ouest de la Côte
d’Ivoire).]

[Note 223 : Le _dolo_ est une boisson fermentée fabriquée avec du mil ou
du maïs.]

[Note 224 : Ne pas confondre ces _Bagama_, nègres sauvages, avec les
Berbères _Beggama_ mentionnés par plusieurs géographes arabes dans
l’Azaouad et qui étaient, eux, des Touareg.]

[Note 225 : D’après une tradition recueillie à Kita, les Kâgoro seraient
issus du mélange qui se produisit entre les Malinké et les Soninké, à
l’époque où les premiers conquirent le Kaarta et le Kaniaga sur les
Soninké Sossé (1235) ; cette tradition, qui s’accorderait malaisément
avec celles recueillies auprès des Kâgoro eux-mêmes et des Soninké du
cercle de Goumbou, me semble fort sujette à caution.]

[Note 226 : J’entends naturellement le Baoulé qui forme la branche
occidentale du haut Bani et non le Baoulé affluent du Sénégal.]

[Note 227 : C’est ainsi que le _mpolio_ est aujourd’hui encore le _téné_
ou _tana_ (animal sacré et prohibé) des Kouloubali qui descendent de
Baramangolo, tandis que les Kouloubali qui descendent de Niangolo ont un
_téné_ différent (lion ou hippopotame).]

[Note 228 : Ce village n’était pas le chef-lieu du cercle actuel de
Ségou (Ségou-Sikoro), mais bien _Ségou-koro_ (le vieux Ségou), situé un
peu en amont.]

[Note 229 : Il s’agit de _Touba-koro_ (le vieux Touba) ; en 1832, des
Soninké venus de Sokolo fondèrent à côté _Touba-koura_ (le nouveau
Touba), qui est devenu beaucoup plus important et que l’on appelle
aujourd’hui Touba tout court.]

[Note 230 : Mosson Diara régnait au moment des deux voyages de Mungo-
Park.]

[Note 231 : Ce Sanankoro (ou Sananko) est situé au Nord de la ligne du
chemin de fer, entre cette ligne et Daba (cercle de Bamako).]

[Note 232 : C’est ainsi que Niamando Taraoré, descendant de Bakoro
Taraoré et chef actuel de Gana, revenant en 1886 sur l’emplacement de
son village détruit par El-Hadj Omar, le reconstruisit à quelques
centaines de mètres plus loin ; c’est dans les restes modestes et
récents de l’ancien hameau de Gana — hameau fondé dans le nord du
Bélédougou au début du XVIIIe siècle et détruit en 1860 — que le
lieutenant Desplagnes avait cru reconnaître les ruines de l’antique
Ghana, fondée dans l’Aoukar peut-être avant le début de notre ère et
détruite par Soundiata vers 1240, c’est-à-dire près de cinq siècles
avant la fondation du Gana du Bélédougou.]

[Note 233 : Ceci est un exemple frappant de la facilité avec laquelle
les fractions isolées d’un peuple oublient leur langue maternelle pour
adopter celle qui se parle dans le pays où ces fractions s’établissent ;
c’est également un exemple du danger qu’il y a à se baser sur la langue
parlée par une peuplade pour décider de son rattachement ethnique.]

[Note 234 : Il descendait de l’ancienne famille royale des Niakaté.]

[Note 235 : Le nom de Bamako (Bammako) fut donné au village fondé par
Dia-Moussa soit en souvenir de Bamma Sakho (_Bamma-ko_, derrière Bamma,
au delà du village de Bamma) soit à cause de la coutume du lieu
consistant à offrir chaque année, au début de la saison des pluies, une
victime aux caïmans du Niger (_bamma-ko_, l’affaire du caïman).
L’étymologie _bamma-ko_ « rivière du caïman », quelquefois proposée,
doit être rejetée en raison de la prononciation très fermée de l’_o_
final de Bamako (presque _ou_), tandis que l’_o_ de _ko_ signifiant
« rivière » est au contraire très ouvert.]

[Note 236 : Il se pourrait que la syllabe _soun_, placée devant le nom
du célèbre empereur malinké, fût un titre analogue à celui de _sonni_,
_soun_, _sin_ ou _tchin_ donné plus tard aux empereurs de Gao de la
deuxième dynastie ; on retrouve cette syllabe dans le nom de Sounsa
Kouloubali — _alias_ Sarhaba ou Sa-Massa Kouloubali —, fondateur de
l’empire banmana du Kaarta.]

[Note 237 : L’expression « Fouta-Diallon » est récente ; elle a été
imaginée par les Toucouleurs venus du Fouta Sénégalais qui, en souvenir
de leur patrie, ont donné au Diallon cette appellation de « Fouta du
Diallon » par opposition au « Fouta du Toro » ou vrai Fouta.]

[Note 238 : _Samorho_ ou mieux _San-morho_ veut dire en effet « hommes
du ciel, de la pluie, cultivateurs », et non pas « hommes du serpent »
comme on l’a prétendu à tort.]

[Note 239 : On prétend que ce mot signifierait « les gens du python
(_minian_) », à cause de la fréquence, chez les Sénoufo de cette région,
d’un emblème religieux représentant un gros serpent roulé sur lui-même.
Sans nier cette étymologie, je me permets d’observer que le suffixe de
nationalité _ka_ s’ajoute plutôt à un nom de pays qu’à un mot désignant
un animal ou un objet.]

[Note 240 : Les Sénoufo de notre époque ne sont nulle part
anthropophages, mais on rencontre des cannibales dont le territoire est
très voisin de celui des Sénoufo du Sud-Ouest : je veux parler des Ouobé
et des Dan du haut Sassandra et du haut Cavally, dont les premiers
appartiennent à la famille des Kroomen et les seconds au groupe des
Mandé du Sud.]

[Note 241 : Bekri (deuxième moitié du XIe siècle) dit que, si l’on part
du pays de Gao en suivant le « bord occidental du fleuve » — c’est-à-
dire la rive droite du Niger — et en s’éloignant ensuite vers
l’intérieur des terres, « on arrive au royaume appelé le _Demdem_, dont
les habitants mangent tous ceux qui leur tombent entre les mains ; ils
ont un grand roi, qui a des vice-rois sous ses ordres ; on voit dans
leur pays une énorme forteresse sur laquelle est placée une idole ayant
la forme d’une femme ; les Demdem adorent cette idole et vont la visiter
en pèlerinage ». On a pensé que ces Demdem de Bekri pouvaient être les
Tombo de Hombori, mais peut-être étaient-ils plutôt les Mossi, dont
l’empire venait de débuter à cette époque à Tenkodogo et qui rapportent
leur origine à une princesse fameuse, enterrée à Gambaga : la tombe de
cette femme fut longtemps un but de pèlerinage (voir plus loin).]

[Note 242 : Cette théorie provient peut-être de l’appellation de
Kourouman kobé que les Peuls de la Boucle, selon les régions, appliquent
tantôt aux Nioniossé, tantôt aux Dogom, tantôt aux Gourmantché et tantôt
aux Déforo.]

[Note 243 : On compte 33 souverains qui se seraient succédé sur le trône
du Mossi depuis Oubri, fondateur de la dynastie et arrière-petit-fils de
la princesse dagomba dont cette dynastie descend ; mais, si l’on tient
compte de ce que plusieurs empereurs étaient frères les uns des autres,
on obtient le chiffre de 22 générations depuis cette princesse jusqu’au
_nâba_ actuel de Ouagadougou.]

[Note 244 : Il semble bien certain en tout cas que l’empire du Mossi
était déjà assez fortement constitué au XIVe siècle puisqu’il fut alors
de taille à résister à l’empire de Mali parvenu à son apogée et à
envoyer une armée piller Tombouctou en 1333, huit ans seulement après la
conquête de cette ville par Kankan Moussa.]

[Note 245 : Si c’est à cette coutume qu’a fait allusion Bekri dans le
passage cité plus haut (page 302, note [241]), il est bien évident qu’il
faut nécessairement placer l’époque de Yennenga et la fondation de
l’empire de Ouagadougou au plus tard au début du XIe siècle.]

[Note 246 : C’est-à-dire « terre d’Oubri » : _tenga_ est l’équivalent
mossi du _dougou_ mandé, qui signifie proprement « terre, sol » et, par
spécialisation de sens, « pays » ou « village ».]

[Note 247 : Le lieutenant Marc semble vouloir attribuer aux Mossi une
origine orientale ; à l’appui de son hypothèse, il dit que
l’organisation de la cour des _Morho-nâba_ (empereurs du Mossi) est
unique en Afrique Occidentale tandis qu’elle a des équivalents au
Haoussa, au Bornou, etc. Je me permettrai de faire observer que cet
argument a peu de valeur, précisément parce que, contrairement à ce
qu’avance le lieutenant Marc, on retrouve dans tous les anciens états de
l’Afrique Occidentale (Ghana, Mali, Tekrour, Gao, Ségou, Dahomey, Bénin
etc.) une organisation absolument analogue à celle de la cour du Mossi.
(Voir la IVe partie de cet ouvrage et se reporter aux récits des
géographes arabes et des vieux voyageurs européens).]

[Note 248 : L’identification des Padorho n’a pu être faite encore : on
les rattache généralement aux Dorhossié ; certains en font des Sénoufo,
d’autres les considèrent comme des Bobo.]




                              CHAPITRE III

                      =Ethnographie descriptive.=


Je me propose, dans ce chapitre, de traiter sommairement des principaux
caractères extérieurs et moraux des divers peuples du Haut-Sénégal-
Niger, sans avoir aucunement l’intention ni d’épuiser la question ni
même d’entrer dans les détails, ce qui demanderait pour chaque peuple
une longue monographie. Je voudrais seulement tâcher d’esquisser à
grands traits la physionomie spéciale à chaque peuple et les aspects
communs à plusieurs, au triple point de vue de l’apparence physique, de
l’habitation et du costume et enfin de la mentalité et du genre de vie.
Je ne parlerai pas ici des coutumes, qui font l’objet de la cinquième
partie de cet ouvrage : « les civilisations ».


                      =I. — Caractères physiques.=


1o _La coloration de la peau._ — La couleur de peau des indigènes du
Haut-Sénégal-Niger est excessivement variable, même dans un peuple
donné, et ne peut guère fournir d’indications utiles quant au
rattachement ethnique des individus. Assurément la coloration blanche ou
soi-disant telle ne se rencontre que chez les peuples de race blanche,
c’est-à-dire chez les Maures de l’Azaouad et du Hodh, les Touareg et les
Peuls, mais il est rare, même chez les individus purs de tout croisement
avec des Nègres, que cette coloration présente le même aspect que chez
les Européens, ou au moins que chez les Européens du Nord et même du
Centre : à part quelques familles maraboutiques qui vivent à l’état
sédentaire et habitent des maisons dont elles sortent rarement, les
Maures et les Touareg de pure origine arabe ou berbère sont tous plus ou
moins basanés, pas plus pourtant que beaucoup de paysans des pays
méditerranéens ; mais il est à remarquer que la teinte relativement
foncée de leur peau est due surtout à l’action du soleil et du grand
air, car les parties de leur corps habituellement recouvertes par des
vêtements sont notablement plus claires que celles généralement
découvertes. Chez les Peuls que leur pauvreté a empêchés de se procurer
des esclaves noires et a préservés ainsi du métissage, la teinte est un
peu plus foncée peut-être que chez les Maures et les Touareg de race
pure, mais cependant cette teinte ne diffère pas sensiblement de celle
de beaucoup d’Italiens du Sud.

Mais le nombre des métis est naturellement considérable chez ces divers
peuples, surtout chez les Maures et chez les Peuls, sans parler des
Harrâtîn, Bella et Rimaïbé d’origine purement nègre qui vivent au milieu
d’eux, en sorte que toutes les colorations se rencontrent, depuis les
plus claires jusqu’aux plus foncées, et que beaucoup de Maures, Touareg,
Peuls ou soi-disant tels sont aussi noirs que des Banmana ou des Mossi.

Chez les peuples de race nègre, les albinos mis à part comme
représentant un cas purement pathologique, la coloration de la peau est
également fort variée. Tout d’abord il convient, chez eux comme chez les
peuples de race blanche, de tenir compte du métissage : certains Arma de
Tombouctou, certains Soninké et Toucouleurs doivent à des ascendants
marocains, maures ou peuls une teinte relativement claire qui leur fait
donner le même nom d’« hommes rouges » que les indigènes du Soudan
appliquent en général aux Maures et même aux Européens. Mais, en dehors
de cette circonstance spéciale, la coloration des groupements purement
nègres est loin d’être homogène. D’une façon générale, les Nègres du
Sahel et de la zone soudanaise, lorsqu’ils n’ont pas été influencés par
des populations blanches, sont d’un teint notablement plus foncé que
ceux de la zone forestière ; il ne serait pas impossible que cette
différence fût due à l’action du soleil, qui doit naturellement se faire
plus sentir dans les régions découvertes que sous les ombrages de la
forêt dense. Je dois ajouter que, dans la même tribu et souvent dans la
même famille, on rencontre des hommes dont la couleur diffère tellement
que les épithètes de « blanc », de « rouge » et de « noir » sont
couramment employées par les indigènes de l’Afrique Occidentale pour
donner le signalement des individus.

Les peuples du Haut-Sénégal-Niger dont la coloration est la plus foncée,
les exceptions individuelles et celles dues au métissage mises à part,
sont les Songaï demeurés purs, les Kâgoro, les Banmana, les Tombo, les
Birifo, la plupart des peuples du groupe gourounsi et ceux du groupe
lobi ; on rencontre aussi des pigmentations très accentuées chez les
Toucouleurs, les Soninké, les Bozo et les Dioula. Mais il est rare que
le degré de coloration atteigne le noir presque pur que l’on constate
chez les Ouolofs et l’expression de « brun foncé » est celle qui
conviendrait le mieux pour caractériser la teinte la plus répandue chez
les peuples que je viens d’énumérer.

Chez les autres, la couleur varie du brun foncé au brun clair : certains
Malinké, certains Sénoufo, certains Gourmantché, en général ceux des
districts les plus méridionaux, ont parfois le teint simplement bronzé
que l’on remarque chez beaucoup de populations du golfe de Guinée et
notamment chez les Kroomen de Sassandra.


2o _Le facies._ — Les Maures, les Touareg et les Peuls proprement dits
sont franchement orthognates ; tous ont le nez droit, mais les narines
sont souvent plus ouvertes chez les Maures que chez les Touareg et
surtout que chez les Peuls ; ces derniers ont aussi les lèvres plus
minces que la plupart des Maures. D’une façon générale le facies diffère
peu du facies méditerranéen chez les individus de ces trois peuples qui
ne sont pas métissés de sang nègre.

Quant aux peuples de race noire, ils ont tous les narines largement
ouvertes et les lèvres épaisses qui caractérisent leur race, mais à des
degrés très divers. Il en est de même du prognatisme qui, très accentué
chez certains (Kâgoro, Banmana, Tombo, Gourmantché, Dagari), est bien
moins sensible chez les autres. Il ne semble pas y avoir de relation
appréciable entre la coloration de la peau et le degré de prognatisme
et, là encore, les différences individuelles sont souvent plus marquées
que les différences nationales.


3o _Les cheveux._ — Les Maures, les Touareg et les Peuls non métissés
ont les cheveux lisses, les autres peuples du Haut-Sénégal-Niger ont
tous les cheveux crépus : ici la distinction entre populations de race
blanche et populations de race noire est très nette, beaucoup plus nette
que celle résultant de la pigmentation ou du facies. Je crois que, si
l’on rencontre un Noir dont les cheveux sont lisses ou presque lisses,
on peut affirmer à coup sûr qu’il a eu des ascendants de race blanche,
et qu’inversement tout Blanc ayant les cheveux quelque peu crépus a eu
des ascendants de race noire.

C’est surtout dans la façon de porter les cheveux que l’on peut noter
des différences, non plus naturelles, mais acquises, entre les divers
peuples ou groupements ethniques. En ce qui concerne les hommes, on
trouve en général les cheveux rasés ou portés courts chez les Maures de
l’Azaouad, les Touareg, les Toucouleurs, les Songaï, les Bozo, les
Soninké, les Khassonkè, les Mossi, les Yansi ; les Maures du Hodh — sauf
dans quelques familles maraboutiques — portent les cheveux longs et
touffus ; les Peuls se nattent en général la chevelure, ainsi que les
Malinké et les Foulanké ; parmi les autres peuples du Haut-Sénégal-
Niger, les uns (Dioula, Kâgoro, Banmana, Diallonké, Samo, Samorho, Sia)
se rasent habituellement le crâne mais souvent aussi portent les cheveux
nattés, les autres (Sénoufo, Tombo, Dogom, Déforo, Bobo) tantôt se
rasent et tantôt portent les cheveux longs soit libres soit nattés ou
tressés en cimier, d’autres encore se les rasent en conservant une
touffe au sommet de la tête (Nankana, Gourmantché, Dagari) ou bien se
les nattent en tresses minces ou en sillons parallèles adhérents au
crâne (Birifo, Gourounsi, Lobi).

Les femmes portent le plus souvent les cheveux longs chez les Maures et
les Touareg ; elles se les nattent ou les coiffent en cimier (tantôt
allant d’une oreille à l’autre, tantôt et le plus souvent allant de la
nuque au front) chez les Peuls, les Songaï, les Dioula, les Malinké, les
Foulanké, les Tombo ; elles adoptent presque exclusivement le cimier
chez les Toucouleurs, les Bozo, les Soninké, et l’agrémentent de
cadenettes ou nattes retombant sur les oreilles chez les Banmana et les
Khassonkè ; elles portent en général les cheveux courts chez les
Sénoufo, les Mossi, les Gourmantché, les Birifo, les Dagari, les
Gourounsi, les Bobo, les Lobi, etc., conservant souvent une touffe plus
épaisse et plus longue au sommet de la tête.

Il s’en faut d’ailleurs que la même mode soit observée par tous les
individus d’un peuple donné : une grande diversité règne en particulier
dans les villes et le long des frontières communes à plusieurs
groupements.


4o _Mutilations._ — L’_excision_ du clytoris chez les femmes est, je
crois, absolument universelle dans toutes les populations blanches et
noires du Haut-Sénégal-Niger, sauf peut-être chez les Touareg, sur
lesquels je ne possède pas de renseignements précis à cet égard, et
aussi chez quelques rares fractions peules. L’époque à laquelle elle est
pratiquée varie selon les peuples : les filles sont opérées chez les
Maures le septième jour après leur naissance, elles le sont vers l’âge
de trois ans chez les Peuls et les Soninké, un peu plus tard (vers
quatre ans) chez les Toucouleurs et généralement au moment de la puberté
(vers dix ou douze ans), ou même seulement au moment de leur mariage,
chez les autres peuples.

La _circoncision_ des garçons, quoique très largement répandue, n’est
pas universelle comme l’excision des filles ; elle se pratique chez les
Maures et les Touareg vers 7 ans ; chez les Peuls, les Soninké, les
Toucouleurs, les Songaï, les Bozo, les Dioula, les Kâgoro, les Banmana,
les Khassonkè, les Malinké, les Foulanké, les Diallonké, les Samo, les
Samorho, les Sia, les Tombo, les Dogom, les Déforo, les Mossi, les
Yansi, les Gourmantché, on la pratique entre 8 et 12 ans, à peu près à
l’époque de la puberté. Chez les Sénoufo, les Nankana, les Dagari, les
Bariba et les Soumba, la circoncision existe mais n’est pas pratiquée
dans toutes les tribus ; elle n’est pas du tout en usage chez les Birifo
ni chez les peuples des groupes gourounsi, bobo et lobi, à de rares
exceptions près concernant les Dian qui professent l’islamisme.

Les tatouages de la face par _scarifications_ sont d’une pratique très
répandue au Haut-Sénégal-Niger mais ne se rencontrent pas partout.
Certains peuples rejettent complètement ces mutilations : les Maures,
les Touareg, les Peuls, les Toucouleurs, les Bozo, les Malinké, les
Foulanké, les Birifo, les Lobi, les Pougouli. Chez d’autres, les
scarifications n’existent que dans une partie de la population ou dans
certaines familles : ainsi, bien que les Songaï en général ne soient pas
tatoués, certains portent trois longues cicatrices verticales sur chaque
tempe ou bien sur le front une longue incision verticale entourée d’une
ligne de points à droite et à gauche ; les Soninké ne sont pas tatoués,
à l’exception des Diawara, qui portent trois petites incisions entre les
deux sourcils ; les Dioula de pure origine mandé ne sont pas tatoués,
mais ceux qui se sont alliés aux Sénoufo portent en général sur chaque
joue trois larges cicatrices en éventail partant de la commissure des
lèvres ; chez les Kâgoro, la majorité des individus ne porte aucune
scarification, mais certains ont adopté le tatouage banmana (trois
cicatrices verticales parallèles allant de la tempe au menton) ; les
Dagari, ou bien ne sont pas tatoués, ou bien portent sur chaque joue un
double éventail de dessin varié ; les Dian et les Gan ont parfois adopté
des tatouages bobo ou sénoufo. Les indigènes appartenant aux autres
populations du Haut-Sénégal-Niger portent presque tous des
scarifications ethniques dont suit le détail ; mais je dois faire
observer qu’il n’est pas rare cependant, même chez ces dernières
populations, de rencontrer des individus non tatoués et de plus que la
marque d’un peuple ou d’une tribu a souvent été adoptée par des membres
d’un autre peuple ou d’une autre tribu, ou imposée à des esclaves
d’origine étrangère, en sorte que le tatouage d’un individu n’est pas
une indication absolument certaine du groupe ethnique auquel il
appartient.

Banmana : trois longues cicatrices verticales ou obliques sur chaque
côté de la figure ; — Khassonkè : trois petites incisions entre les deux
sourcils et sur chaque tempe ; — Diallonké : trois petites incisions au
dessous de chaque œil ; — Samorho : trois ou quatre cicatrices
verticales sur chaque tempe ; — Samo : deux incisions partant des deux
côtés du nez pour se réunir sous la lèvre inférieure par une série de
petits points ; — Sia : trois cicatrices formant éventail sur chaque
joue ; — Sénoufo : tatouages variés, dont les plus fréquents sont trois
cicatrices en éventail ou bien trois longues incisions verticales ou
même les deux systèmes réunis, et souvent en plus des entailles de
chaque côté du nez ou des yeux ; — Tombo et Dogom : trois petites
incisions colorées en bleu entre les deux sourcils, répétées sur chaque
tempe ; — Déforo : tatouages divers ; — Mossi et Yansi : trois ou quatre
longues cicatrices verticales sur chaque joue, souvent barrées par une
incision oblique ; — Nankana : une cicatrice verticale allant du front
jusqu’au milieu du nez et une incision oblique commençant au dessous de
chaque œil pour se terminer sur la pommette ; — Gourmantché : quatre
longues cicatrices verticales sur chaque joue ; — Nioniossé : une, deux
ou trois incisions allant de la commissure des lèvres au dessous de
chaque pommette, augmentées souvent d’une cicatrice oblique partant de
l’angle supérieur du nez ; — Nounouma : trois cicatrices horizontales ou
verticales sur chaque joue, plus une virgule sous chaque œil ; —
Sissala : deux cicatrices horizontales, barrées par une incision
verticale, sur chaque joue ; — Boussansé : tatouages divers, comportant
presque toujours une incision oblique sous chaque œil ; — Bobo :
cicatrices horizontales, obliques et verticales disposées de manières
diverses et couvrant souvent tout le visage ; — Lorho : une virgule sous
chaque œil et, chez les femmes, deux cercles concentriques sur chaque
joue ; — Bariba : cicatrices linéaires multiples, de dispositions
variées ; — Soumba : hachures obliques très serrées sur chaque joue.


           =II. — Habitation, vêtement, parure et armement.=


1o _Habitation._ — Les divers aspects sous lesquels se présente
l’habitation indigène dans le Haut-Sénégal-Niger peuvent se ramener à
sept types principaux, que j’appellerai : la tente, la hutte
hémisphérique, la hutte cylindrique à toit conique, la hutte
bicylindrique à toit ovoïde, la maison rectangulaire à toit plat, la
maison ordinaire à terrasse et le château-fort.

La _tente_, en laine ou en cotonnade, parfois en peaux, est utilisée
seulement par les Maures et parfois par les Touareg, mais ces derniers
ne l’emploient guère que lorsqu’ils voyagent, comme gîte d’étape.

La _hutte hémisphérique_, qui n’est qu’un intermédiaire entre la tente
et la maison proprement dite, se rencontre chez les Touareg, les Peuls
et les Songaï. Chez les premiers, elle est construite à l’aide de peaux
ou de nattes reposant sur une armature en branchages ; chez les seconds,
elle est faite d’herbes ou de nattes maintenues aussi par des
branchages ; chez les troisièmes, elle est faite surtout de nattes,
parfois recouvertes de paille à la partie supérieure. Les Peuls tout à
fait sédentaires font également usage de huttes cylindriques à toit
conique, ainsi que certains Songaï ; la classe noble des villes, chez
ces derniers, habite généralement des maisons à terrasse. Il convient
d’observer également que la hutte hémisphérique en paille, souvent en
forme de ruche, est employée par toutes les populations du Soudan pour
construire les villages provisoires édifiés au milieu des plantations
lors de la saison des cultures, ainsi que pour servir d’abri aux
chasseurs, charbonniers, passeurs, etc. Elle a partout le caractère
d’une habitation provisoire. Dans les pays où se trouvent des roniers,
la paille est souvent remplacée par des palmes.

La _hutte cylindrique_, bâtie en argile soit brute soit façonnée en
briquettes grossières et coiffée d’une toiture conique en paille à
armature de bois, de bambou ou de nervures de raphia, est certainement
le type d’habitation le plus répandu dans tout le Soudan Occidental.
Elle est adoptée, de façon à peu près exclusive, par les Toucouleurs,
les Kâgoro, les Khassonkè, les Malinké, les Foulanké, les Diallonké, les
Mossi, les Yansi, les Gourmantché, les Dian, les Gan, les Lorho, et on
la rencontre aussi très fréquemment, à côté d’autres modes de
construction, chez les Peuls sédentaires, chez certains Songaï, chez
beaucoup de Bozo, de Soninké, de Dioula et de Banmana, chez une partie
des Samo, des Samorho, des Sia, des Sénoufo, des Nankana, des Bobo.
Presque partout où existe la hutte cylindrique, les diverses huttes
appartenant à la même famille sont réunies entre elles par des barrières
en bois ou en nattes ou par de petits murs en pisé, de façon à former un
enclos circulaire à l’intérieur duquel s’ouvrent les portes des huttes.

La _hutte bicylindrique_ à toit ovoïde, composée en réalité de deux
huttes cylindriques accolées par leur milieu, ne se rencontre, je crois,
que chez les Sénoufo : très fréquente dans la partie de ce peuple qui
habite la Côte d’Ivoire, elle est plus rare chez les Sénoufo du Haut-
Sénégal-Niger, qui lui préfèrent en général soit la hutte cylindrique
ordinaire, soit la maison à terrasse ou la maison rectangulaire à toit
plat.

La _maison rectangulaire à toit plat_ se distingue de la maison à
terrasse en ce que sa toiture, très souvent légèrement bombée, n’est pas
destinée à servir de lieu de résidence même momentanée, quoiqu’elle se
compose parfois d’une véritable terrasse supportée par une armature de
rondins de bois. Ce type d’habitation varie d’ailleurs énormément selon
les lieux et les peuples. On rencontre cette maison chez les Tombo des
montagnes, où elle est généralement construite en pierres sèches,
supporte souvent un étage, s’orne de portes et fenêtres sculptées et
utilise fréquemment une grotte naturelle ou un pan de falaise pour
constituer une ou plusieurs de ses faces et parfois sa toiture, ainsi
que la chose se pratique chez nous dans certaines régions de la
Touraine ; on la rencontre aussi : chez les Dogom, avec des murs faits
surtout de briques rectangulaires ; chez les Déforo, dont les villages
sont perchés sur des rochers ou des monticules, avec une toiture
légèrement bombée ; chez les Bobo et une partie des Sénoufo, avec une
toiture composée d’une couche de bois, d’une couche de paille et d’une
couche d’argile superposées et avec une sorte de vérandah sur l’une des
faces ; chez les Dian, avec une toiture en paille qui parfois n’est plus
plate mais présente deux pans.

La _maison à terrasse_ ordinaire, très vraisemblablement d’origine
marocaine, se présente sous des aspects très divers quant à sa forme
générale, à sa disposition intérieure et à son ornementation ; elle peut
avoir, comme à Dienné et en beaucoup d’autres villes, un certain air de
palais, comme elle peut aussi n’être qu’un abri misérable et
inconfortable. Les murs sont construits en briques séchées au soleil et
plus ou moins grossières, parfois en briques demi-cuites, et reposent
très fréquemment sur un soubassement en pierres ; la toiture est faite
de rondins de bois supportant une épaisse couche d’argile durcie et
forme une terrasse que borde de tous côtés un parapet assez bas,
indépendamment de clochetons ou ornements éventuels de forme
généralement pyramidale. Bien qu’en général on ne vive pas sur la
terrasse de ces maisons comme on vit sur la terrasse des châteaux-forts
dont il sera question tout à l’heure, on y couche souvent durant la
belle saison et on s’y porte lorsque quelque scène curieuse se déroule
dans les rues. Ces maisons à terrasse forment le type à peu près
exclusif des habitations dans les quelques villes ou villages du Hodh et
de l’Azaouad et dans les grandes villes voisines du Niger des régions
saharienne et sahélienne, quelle que soit la composition de leur
population (Tombouctou, Dienné, etc.) ; elles sont en général plus
confortables et plus élégantes dans ces dernières villes que dans le
Hodh et l’Azaouad et supportent assez souvent un étage. Elles sont
également très fréquentes dans toutes les villes, même modestes,
habitées par des Bozo, des Soninké ou des Dioula, et ont été adoptées
souvent par les Samorho, les Sia et les Sénoufo ; enfin elles
constituent, concurremment avec les huttes cylindriques, le type
d’habitation le plus répandu chez les Banmana.

Le _château-fort_ est aussi une construction à terrasse, mais de
proportions généralement plus considérables et disposée d’une manière
spéciale : tandis que la maison ordinaire à terrasse n’abrite qu’une
famille réduite ou même souvent quelques membres seulement d’une
famille, le château-fort renferme quelquefois toute la population d’un
village ordinaire ; de fait, chaque château-fort, isolé au milieu des
champs, forme à lui seul en quelque sorte un village ; même dans les
régions où un certain nombre de ces constructions sont groupées
ensemble, chacune d’elles se trouve toujours séparée des plus voisines
par un espace assez considérable. La maison proprement dite est
généralement basse, parfois le sol se trouve au-dessous du niveau du
terrain environnant ; elle sert surtout de magasin à vivres, d’étable,
de refuge en cas de pluie ou en cas de danger ; la terrasse, souvent
pourvue de tourelles à un ou deux étages et protégée par un rempart
assez haut, est le lieu où se tiennent d’ordinaire les habitants. Très
souvent, le château-fort ne possède qu’une seule porte d’accès, laquelle
sert surtout au passage du bétail et est barricadée durant la nuit ; les
gens de la maison pénètrent chez eux au moyen d’échelles grossières qui
les conduisent de l’extérieur sur la terrasse et ensuite au moyen
d’autres échelles grâce auxquelles, à travers des ouvertures étroites
pratiquées dans la toiture, ils descendent dans l’intérieur de
l’habitation. Certains de ces châteaux-forts se composent de plusieurs
corps de bâtiment séparés les uns des autres par des cours intérieures
et couvrent une superficie considérable. Ce mode de construction semble
localisé chez une partie des peuples de la famille voltaïque,
principalement dans les groupes gourounsi (Nioniossé, Nounouma, Sissala
et Boussansé), bobo (concurremment avec des huttes cylindriques et des
maisons rectangulaires), lobi (Lobi et Pougouli) et bariba (Bariba et
Soumba), ainsi que chez certains peuples du groupe mossi (Nankana,
Dagari et Birifo). On le rencontre aussi chez les Samo et les Samorho,
concurremment avec la hutte cylindrique ou la maison ordinaire à
terrasse.


2o _Vêtement._ — Une grande tendance se manifeste au Haut-Sénégal-Niger
vers l’unification du vêtement : la nudité complète chez les jeunes
enfants des deux sexes, la bande d’étoffe passée entre les jambes et
cachant les parties sexuelles chez les jeunes garçons et les petites
filles après la circoncision ou l’excision, la culotte courte et large
et la petite blouse à manches courtes chez les hommes adultes, le pagne
ceint autour des reins chez les femmes, l’ample et longue chemise ou
_boubou_ de coupes variées chez les gens de qualité de l’un et l’autre
sexe, le bonnet de cotonnade sur la tête des hommes et le chapeau de
paille indigène pour aller en voyage ou aux champs, des sandales aux
pieds pour les marches longues, voilà ce que l’on aperçoit le plus
souvent au Soudan, chez les populations les plus diverses. Cependant
quelques peuples ont conservé des façons de se vêtir qui leur sont
spéciales et qui permettent souvent de reconnaître à première vue le
pays d’origine de beaucoup d’indigènes. Nous allons passer rapidement en
revue les modes de vêtement les plus caractéristiques.

Les Maures de l’Azaouad sont en général reconnaissables à ce qu’ils se
couvrent la tête d’une pièce d’étoffe roulée en turban, tandis que les
Maures du Hodh vont presque toujours tête nue, à l’exception de certains
marabouts ; les uns et les autres, au moins lorsqu’ils voyagent, sont
habituellement vêtus d’un boubou assez court, souvent serré à la taille
par une ceinture, réduit fréquemment à une simple blouse sans manches,
et ne portent pas en général de culotte. — Les Touareg sont caractérisés
par le voile que portent les hommes et qui ne laisse apercevoir que les
yeux et une partie du nez, et par leur pantalon long se terminant aux
chevilles. — Les Peuls portent en général une blouse serrée à la taille,
avec ou sans culotte, ou un simple pagne dont un pan est rejeté sur
l’épaule gauche ; ils vont tête nue ou sont coiffés d’un bonnet
tronconique en cotonnade blanche ; leurs femmes portent le pagne ceint
autour des reins. — Les Toucouleurs sont en général très habillés :
grand boubou et culotte, bonnet tronconique de couleur blanche ; leurs
femmes portent le pagne et en plus une blouse très ample. — Les Songaï
portent généralement la culotte et la blouse, et souvent le turban et le
voile touareg ; leurs femmes, au moins dans les classes pauvre et
moyenne, n’ont que le pagne. — Les Bozo et les Soninké se vêtent à peu
près comme les Toucouleurs. — Les Dioula portent la blouse courte ou le
boubou, en plus de la culotte ; leur bonnet a généralement la forme d’un
bonnet napolitain et leur chapeau a le fond tantôt conique et tantôt
hémisphérique ; leurs femmes portent le pagne. — Les Kâgoro, les
Banmana, les Khassonkè, les Malinké, les Foulanké, les Diallonké, les
Samo, les Samorho et les Sia ont en général la blouse courte, la culotte
et le bonnet surmonté ou non d’un chapeau de paille à fond conique ;
souvent ils n’ont pas d’autre costume que le _bila_ (pièce d’étoffe
passée entre les jambes) ; le bonnet a, tantôt la forme tronconique,
tantôt — surtout chez les Banmana — la forme dite « à gueule de
caïman » ; les femmes sont vêtues d’un pagne. — Les Sénoufo ont à peu
près le même costume que les Banmana, mais se contentent plus
fréquemment que ces derniers d’un simple _bila_ ou d’une culotte sans
blouse ; leurs femmes portent généralement le pagne, mais n’ont souvent
qu’une sorte de mouchoir cachant leur nudité, ou des franges de cuir, ou
un paquet de feuilles. — Les Tombo, Dogom, Déforo, Mossi, Yansi,
Gourmantché portent la culotte, la blouse et le bonnet, avec ou sans
chapeau de paille à fond conique, parfois un simple pagne dont une
extrémité est rejetée sur l’épaule ; leurs femmes ont le pagne ceint
autour des reins. — Les Nankana et les Dagari sont complètement nus ou
portent un petit tablier en cotonnade ou en peau ; leurs femmes ont une
ceinture faite de cordons de cuir et ornée de franges qui pendent par
devant, ou bien portent le pagne. — Les Birifo tantôt sont complètement
nus, maintenant leur verge relevée au moyen d’une ficelle passée autour
de la taille, tantôt usent d’une sorte de doigt de gant en cotonnade
dans lequel est inséré le membre viril ; ils portent comme coiffure un
chapeau de paille à fond conique et à bords plats ou bien une
calebasse ; les notables ont une peau de bête suspendue au cou et
rejetée sur le dos ; les femmes cachent leur nudité au moyen de deux
paquets de feuilles retombant l’un par devant et l’autre par derrière. —
Ce costume sommaire est à peu près celui de tous les Gourounsi
(Nioniossé, Nounouma, Sissala, Boussansé), sauf que le doigt de gant est
en général remplacé par un petit tablier de peau et que beaucoup de
notables ont adopté la blouse. — Les Bobo ont, soit le doigt de gant,
soit le tablier de peau ou de cotonnade. — Les Lobi et les Pougouli ont
le même costume que les Birifo. — Les Dian ont en général adopté la
blouse et la culotte. — Les Gan sont nus ou portent un _bila_. — Les
Lorho portent une sorte de tablier très spécial, dit « tablier
pakhalla », et leurs femmes portent le pagne. — Les Bariba ont le doigt
de gant ou le tablier de peau et les Soumba sont complètement nus ; les
femmes des uns et des autres portent des paquets de feuilles.


3o _Parure._ — La parure, surtout chez les femmes, est plus variée que
le vêtement et se spécialise davantage aussi selon les pays et les
tribus. Mais le cadre de cet ouvrage ne me permet pas de traiter à fond
ce sujet et je dois me contenter de signaler certains usages
particulièrement caractéristiques, et relatifs à des tatouages ou
mutilations plutôt ornementaux qu’ethniques.

Chez les peuples du Nord (Maures, Touareg, Peuls, Toucouleurs, Songaï,
Bozo, Soninké), ainsi que chez les Dioula, les femmes se bleuissent très
fréquemment les lèvres et les paupières avec de l’antimoine. — Chez les
Songaï, beaucoup d’hommes et de femmes portent des anneaux aux oreilles
et à la cloison du nez. — Chez les Banmana, un grand nombre de femmes
ont un anneau de cuivre ou d’argent passé dans la cloison du nez, et
beaucoup d’hommes ont une oreille percée. — Les mêmes modes existent
chez les Sénoufo ; de plus, chez ces derniers, les femmes portent
fréquemment dans les oreilles tantôt un simple cordonnet de cuir orné de
cauries tantôt toute une série de petits anneaux en cuivre recouvrant
tout l’ourlet et le lobe ; souvent aussi elles ont dans chaque narine
une petite boucle de cuivre et dans la lèvre inférieure un cône de
quartz, enchâssé la pointe en bas. — Chez les Dagari, les femmes
s’enfoncent dans la lèvre supérieure et parfois dans les deux un
bâtonnet ou un simple brin de paille ; il en est de même chez les
Nounouma, les Sissala et la plupart des Bobo. — Chez les Birifo et les
Lobi, c’est un disque d’ivoire ou de pierre que les femmes se logent
dans chaque lèvre.

Il me faut ajouter que, indépendamment des scarifications de la face
dont j’ai parlé plus haut et même chez les peuples qui n’en portent pas,
il est excessivement fréquent de rencontrer, sur les individus des deux
sexes, de petites cicatrices en forme de points en relief qui décorent
soit la nuque, soit la poitrine, soit le ventre, soit les reins, soit
les bras ou les cuisses. Certaines femmes surtout ont le corps presque
entier couvert de cicatrices de cette sorte, représentant les dessins
géométriques les plus variés. Le buste des femmes sénoufo et des femmes
nounouma est remarquable à cet égard, mais beaucoup de femmes songaï,
soninké et malinké n’ont que peu à leur envier sous ce rapport.


4o _Armement._ — Le fusil à pierre a été importé en de telles quantités
dans l’Afrique Occidentale depuis le XVIIe siècle, soit par le Maroc
soit par les côtes, qu’il est actuellement répandu à peu près partout.
Les fusils à piston, plus rares, sont cependant en assez grand nombre.
Malgré cela, beaucoup de populations, surtout dans la Boucle du Niger,
sont demeurées fidèles aux armes de leurs ancêtres. Ces armes sont : la
lance, répandue aujourd’hui encore chez les Touareg, les Peuls, les
Songaï, les Bariba, et aussi parmi nombre d’autres peuples chez lesquels
elle n’est plus guère qu’une parure ou un insigne de commandement ;
l’arc et les flèches à pointe de bois dur ou de fer, empoisonnées ou
non, encore en usage chez les Banmana, les Sénoufo et les Mossi, mais
surtout chez les Samo, les Dagari, les Birifo, les divers peuples
gourounsi, les Bobo, les Lobi, les Bariba et les Soumba ; le casse-tête,
en usage surtout chez les Sénoufo et les peuples de famille voltaïque ;
le couteau de jet en bois, qu’on ne rencontre guère — je le crois du
moins — que chez certains Sénoufo du cercle de Bobo-Dioulasso (et du
cercle de Korhogo à la Côte d’Ivoire) et des couteaux de jet en fer
encore en usage chez les Bariba. Quant aux épées et aux sabres, ils
existent à peu près partout, mais ne constituent guère des armes
véritables qu’entre les mains des Touareg : chez les autres peuples du
Haut-Sénégal-Niger, ils sont surtout des objets de parade, bien qu’un
certain nombre de meurtres soient commis à l’aide du sabre, comme aussi
d’ailleurs à l’aide de la hache des bûcherons ou de la simple houe des
cultivateurs.


                  =III. — Mentalité et genre de vie.=


Bien des caractères intellectuels et moraux, de même que bien des
caractères physiques et bien des phénomènes extérieurs de la
civilisation, sont communs à tous les peuples du Haut-Sénégal-Niger,
sans distinction de race ni de pays. Mais beaucoup aussi portent
l’empreinte de l’origine ethnique de chaque peuple ou du milieu
géographique, économique, politique, social et religieux dans lequel il
a évolué et qui a contribué puissamment à sa formation. Et ceci présente
une importance considérable, notamment pour ceux qui sont appelés à
administrer ces divers peuples.

Je chercherai, dans les lignes qui vont suivre, à résumer en quelques
mots les caractères les plus saillants de chacun des groupes ou peuples
du Haut-Sénégal-Niger, au double point de vue intellectuel et moral, en
indiquant de plus son genre de vie et ses aptitudes spéciales. Je ne me
fais aucune illusion sur ce que cette esquisse peut présenter de
défectueux et d’incomplet, mais je ne crois pas cependant m’éloigner
beaucoup de la vérité dans l’ensemble. Il demeure bien entendu que mes
observations ne s’appliquent qu’à la masse de chaque groupe ou peuple et
qu’il convient de tenir compte, là comme ailleurs, des exceptions
locales, tribales et individuelles.

Les _Maures de l’Azaouad_, plus nettement sémites que ceux du Hodh, sont
aussi plus exclusivement nomades ; surtout pasteurs et marabouts s’il
s’agit des Kounta, principalement guides et convoyeurs de caravanes ou
marchands de sel s’il s’agit des Bérabich, ils se transforment
facilement en guerriers ou en coupeurs de routes lorsque leurs besoins
ou les circonstances l’exigent. Les Bérabich, qui passent pour avoir
parmi tous les instincts les plus pillards, sont peut-être cependant
plus facilement disciplinables et se métamorphoseront plus aisément en
gendarmes, au jour prochain où ils y trouveront leur compte, tandis que
les Kounta, qui n’ont jamais cessé d’avoir des visées politiques,
accepteront plus difficilement de ne plus jouer un rôle actif dans les
destinées de la région de Tombouctou.

Les _Maures du Hodh_ forment un amalgame aussi bigarré au point de vue
moral qu’au point de vue physique : l’élément arabe, représenté par les
Beni-Hassân, semble n’avoir d’autre but que la guerre, guerre sainte
contre les infidèles ou simple razzia faite en vue de s’approprier les
moissons des sédentaires ou les troupeaux des pasteurs ; l’élément
berbère, assurément plus nombreux mais réduit en général à un état plus
ou moins accentué de vasselage, se livre surtout à l’élevage et au
commerce ; l’élément mixte enfin qui constitue les familles
maraboutiques, d’une culture intellectuelle plus élevée souvent qu’on ne
serait porté à le croire, s’appuie tantôt sur les guerriers et tantôt
sur les pasteurs, selon l’intérêt du moment, contribuant d’ailleurs à la
richesse générale par ses nombreux serfs, cultivateurs et artisans.
Fervents musulmans pour la plupart, les Maures du Hodh sont cependant en
général monogames, par tradition plutôt que par nécessité.

D’un islamisme très mitigé, sauf dans les familles ou sous-tribus
maraboutiques, les _Touareg_ se caractérisent surtout par un esprit
d’indépendance et d’ombrageuse fierté devenu légendaire ; plus
exclusivement monogames encore que les Maures, ils ont pour la femme une
déférence dont le résultat est de donner à celle-ci une importance
sociale très considérable ; de là sans doute leur réputation de peuple
chevaleresque, réputation qui, sous d’autres rapports, ne s’est pas
toujours vérifiée dans la pratique. Les Touareg ne sont, semble-t-il,
nomades que par nécessité et non par instinct atavique ; il est permis
de supposer que, les événements politiques entraînant une modification
des conditions économiques, un grand nombre d’entre eux reviendront, dès
qu’ils le pourront, à la vie mi-pastorale et mi-agricole qu’ont menée
autrefois leurs ancêtres dans le Nord de l’Afrique et qu’y mènent encore
leurs cousins de l’Atlas algérien et marocain.

Les _Peuls_ sont également remarquables par leur caractère indépendant,
mais leur fierté n’est pas telle qu’elle ne se soit pliée maintes fois
jusqu’à leur faire accepter auprès des Nègres une vie de domestiques et
presque de parias ; il semble que, pourvu qu’on les laisse vivre à leur
guise et qu’on n’intervienne pas dans leurs affaires intérieures, les
Peuls acceptent n’importe quelle situation sociale ou politique ; les
meilleurs musulmans d’entre eux n’éprouvent aucune répugnance à se louer
comme bergers au service d’un propriétaire infidèle ni même à fournir
des contingents guerriers à un prince païen contre un prince mahométan,
ainsi que le fait s’est produit lors des luttes des Banmana de Ségou
contre les Toucouleurs. En dehors des castes spéciales qui les entourent
sans se mêler réellement à eux, et bien que se livrant volontiers à la
chasse, les Peuls sont avant tout et essentiellement pasteurs ; ils le
sont plus et mieux certainement que les Maures et les Touareg et ont
pour leurs troupeaux des soins et une affection qu’on ne rencontre chez
aucune autre population de l’Afrique Occidentale. Quoique admettant la
polygamie en principe lorsqu’ils sont musulmans, ils pratiquent surtout
en fait la monogamie ; les femmes peules qui, comme les femmes touareg,
jouissent d’une très grosse influence sociale, se montrent d’ailleurs
hostiles à la polygamie, contrairement à ce qui a lieu chez les Nègres ;
il est constant d’autre part que les Peuls attachent à la fidélité de
leurs épouses une importance que les Noirs oublient volontiers en
échange d’une indemnité pécuniaire ; à noter en passant que, chez les
Peuls, ce sont les femmes qui traient les vaches, tandis que chez les
Noirs ce soin est dévolu aux hommes.

Les _Toucouleurs_, dont on a souvent méconnu le caractère nègre —
pourtant très net — en en faisant des métis de Peuls, se distinguent de
ces derniers au moral autant qu’au physique. Polygames comme tous les
Noirs de l’Afrique Occidentale quelle que soit leur religion, alors que,
quelle que soit également leur religion, les peuples de race blanche de
la même région ont tous une tendance marquée vers la monogamie, les
Toucouleurs sont sédentaires au même titre que leurs voisins mandé ;
quoique certains se livrent à l’élevage, ils n’ont pas pour leurs
troupeaux le culte que les Peuls ont pour les leurs, et leur occupation
principale est l’agriculture, que dédaignent au contraire les Peuls. Ils
ont été guerriers et le seraient encore à l’occasion ; de tout temps ils
ont été animés de l’esprit de conquête et de domination et, s’ils ont pu
être gouvernés momentanément par des dynasties étrangères — peules,
sossé et ouoloves —, ce fut parce que certaines de leurs familles
avaient trouvé, dans le fait d’attirer des étrangers au Tekrour et de
leur confier le sceptre, un moyen détourné de s’emparer pratiquement
elles-mêmes du pouvoir. Plus intelligents que les Peuls relativement aux
questions matérielles, ils ont par contre le cerveau beaucoup moins
développé en ce qui concerne la conception des idées abstraites et ils
ne pourraient ni élaborer ni peut-être comprendre certaines rêveries
poétiques dont les Peuls sont coutumiers. Indépendants, eux aussi, ils
ont de plus un orgueil qui leur est très particulier : ils font
d’excellents gradés dans nos troupes soudanaises, mais de déplorables
soldats s’ils sont placés sous les ordres de gradés appartenant à un
autre peuple que le leur. Presque tous sont musulmans, professent le
plus grand mépris pour les « païens » et comptent parmi les plus
fanatiques des Noirs islamisés.

Les _Songaï_, par l’aspect sous lequel ils se présentent aujourd’hui,
démentent le rôle brillant que d’aucuns leur ont attribué dans
l’histoire du Soudan. A vrai dire cette histoire s’est déroulée chez eux
mais presque en dehors d’eux : ils ont peu contribué à la faire et n’y
ont guère joué qu’un rôle passif. Si l’on excepte la caste des Sorko et
celle, peu nombreuse d’ailleurs, des chasseurs, qui ont toujours eu
l’une et l’autre des instincts pillards et conquérants et ont fourni
d’utiles contingents aux empereurs de Gao, les Songaï n’ont jamais
constitué un peuple guerrier ni dominateur : le soi-disant empire songaï
fut tour à tour gouverné par des princes berbères et des princes
soninké, sans parler des époques où il paya tribut ou rançon aux
Mandingues, aux Mossi et aux Touareg ; les rares souverains puissants
qui ont donné quelque prestige à cet empire devaient leur force à une
armée recrutée un peu partout, même parmi les Songaï, mais
principalement parmi des captifs d’origine mossi, bariba et banmana ; il
suffit au pacha Djouder de se présenter avec quelques centaines de
mousquets pour voir ce fameux empire songaï se dissiper en fumée, alors
que, plus tard, le sultan Er-Rachid n’osa même pas se mesurer avec
l’armée de l’empire banmana naissant. La masse du peuple songaï,
composée d’agriculteurs sans défense et de médiocre valeur
intellectuelle, fut sans cesse le jouet malheureux des invasions, des
razzias et des révolutions de palais qui désolèrent les rives du bas et
du moyen Niger jusqu’à l’époque de l’intervention européenne ; le nombre
des esclaves d’origine songaï qui ont alimenté la population noire du
Sahara central et de l’Algérie témoigne de la misérable existence qui
fut celle de ce peuple depuis sans doute les débuts de sa formation. Le
fait que leur langue est devenue la langue commerciale du moyen Niger,
la langue de Tombouctou et de Dienné, n’est aucunement dû à un caractère
dominateur ou civilisateur qui ne fut jamais celui des Songaï ; il est
dû surtout à l’extraordinaire simplicité de cette langue et aussi à ce
qu’elle était l’idiome des bateliers entre les mains desquels devaient
nécessairement passer toutes les transactions commerciales de la région.

Les _Mandé du Nord_ forment, au point de vue mental et social, un groupe
à peu près homogène, dans lequel les _Bozo_ constituent une fraction
spéciale, de peu d’importance numérique d’ailleurs, fraction devenue
peuple mais qui n’était sans doute au début qu’une sorte de caste de
navigateurs et de pêcheurs analogue à celle des Somono chez les Mandé du
Centre. Les caractères généraux des _Soninké_ et des _Dioula_ sont
sensiblement les mêmes : intelligents, actifs, s’assimilant facilement
les civilisations et les langues étrangères ainsi que les techniques des
divers métiers et professions, doués du génie commercial et du goût des
voyages, presque tous musulmans, dévots et même fanatiques lorsque leur
intérêt l’exige mais pratiquant au contraire la plus large tolérance
lorsque c’est nécessaire, guerriers et conquérants à l’occasion quoique
d’un caractère plutôt pacifique et ne s’attaquant jamais qu’à plus
faible qu’eux-mêmes, établissant du reste plus généralement leur
domination par la diplomatie que par la force, moins attachés à leur sol
que la généralité des Nègres et s’expatriant avec la plus grande
facilité, pratiquant l’agriculture surtout par l’intermédiaire de leurs
esclaves et de leurs serfs ou vassaux mais se livrant de préférence eux-
mêmes au négoce ou à l’industrie (tissage, teinture, etc.), de caractère
assez versatile quoique fier et orgueilleux, naturellement attirés vers
les progrès extérieurs de la civilisation et désireux d’acquérir une
richesse qui leur permette de tenir un rang brillant dans la société,
les Soninké et les Dioula sont appelés plus que d’autres à contribuer à
la diffusion des idées nouvelles et, par là même, ils peuvent nous être
ou utiles ou nuisibles, selon la nature du courant qu’ils croiront avoir
intérêt à répandre.

C’est avec eux que se termine la liste des peuples du Haut-Sénégal-Niger
gagnés par l’influence islamique, liste qui ne comprend en réalité que
les Maures, les Touareg, les Toucouleurs, les Songaï et la majorité des
Peuls et des Mandé du Nord. On rencontre bien encore quelques musulmans
chez les Mandé du Centre et, par ci par là, chez les autres populations,
mais il ne s’agit plus que d’infimes groupements ou même d’exceptions
individuelles et l’on peut dire, d’une façon générale, que la
civilisation musulmane n’a jamais touché profondément les peuples que
nous allons maintenant passer en revue et que, la plupart du temps, elle
ne les a même pas effleurés. Ils représentent donc davantage le type
soudanais primitif, au moral comme au physique.

Les _Mandé du Centre_ offrent dans leur ensemble une homogénéité moins
parfaite que les Mandé du Nord, peut-être simplement parce qu’ils sont
beaucoup plus nombreux et ont dû se séparer, dès les débuts de la
période historique, en des courants divers de développement politique et
social. Tous cependant ont en commun, avec tous les autres Noirs du
Soudan non islamisés d’ailleurs, un très profond attachement au sol
natal et, quelles que soient leurs différences de caractère, tous sont
avant tout et par dessus tout agriculteurs ; ceux demeurés les plus
primitifs et les plus individualistes, comme certains Malinké, sont
également chasseurs ; le commerce semble peu en honneur chez eux et ne
dépasse pas en général les limites d’échanges purement locaux,
nécessités par les besoins journaliers de l’alimentation ; par contre
les professions manuelles, soit qu’elles demeurent le privilège de
castes spéciales, soit qu’elles soient ouvertes à tous, absorbent une
part notable de leur activité. Les _Kâgoro_ et les _Banmana_ se montrent
entre tous énergiques et travailleurs ; les _Malinké_ et les _Foulanké_,
plus intelligents peut-être et moins têtus, sont aussi de caractère plus
guerrier, quoique les Banmana aient prouvé, dans le passé comme dans le
présent, qu’ils peuvent devenir aussi bien que les Malinké, sinon aussi
vite, les meilleurs soldats du monde ; le petit peuple des Khassonkè
semble être, de tous les Mandé du Centre, le moins doué d’énergie, le
plus mou, mais aussi le plus malléable.

Chez les _Mandé du Sud_, par contre, — au moins chez ceux du Haut-
Sénégal-Niger — nous rencontrons la plus grande diversité, ce qui ne
doit point nous étonner si nous réfléchissons à la façon dont se sont
constituées les petites fractions dispersées de ce groupe mal défini.
Les _Diallonké_ ne diffèrent pas très sensiblement des Malinké qui les
avoisinent ; les _Samo_, cultivateurs et chasseurs, rappellent par
beaucoup de côtés les Banmana auxquels ils rattachent en partie leur
origine, bien que le voisinage des populations voltaïques ait eu sur eux
une influence considérable ; de même, les _Samorho_ ne se distinguent
pas toujours très aisément des Sénoufo et des Bobo qui les entourent et
les _Sia_ se sont souvent presque identifiés avec les Dioula.

Les _Sénoufo_ sont par excellence des hommes de la glèbe ; ils
rappellent beaucoup les Banmana, mais apparaissent comme des Banmana
demeurés très primitifs. Profondément attachés au sol, travailleurs
patients et méthodiques, de goûts simples et frustes, résignés avec
fatalisme, se soumettant facilement aux ordres de l’autorité comme aux
coups du sort quand ils ne peuvent faire autrement mais s’y soustrayant
par la fuite ou la force d’inertie lorsqu’ils en ont la faculté, sujets
à des accès de colère sauvage comme il arrive aux gens habituellement
froids et calmes, d’une intelligence généralement au-dessous de la
moyenne mais cultivable et capable de progresser au contact d’un milieu
favorable, très arriérés quant à la civilisation extérieure mais adroits
de leurs mains et aptes aux travaux industriels comme aux travaux
agricoles, peu idoines par contre aux opérations commerciales, par
dessus tout calmes et patients, ils constituent un peuple éminemment
propre à fournir la main-d’œuvre sans initiative mais facilement
dirigeable dont le développement d’un pays neuf a surtout besoin.

Beaucoup des traits du caractère sénoufo se retrouvent chez les peuples
de la _famille voltaïque_, notamment l’attachement au sol et les
aptitudes agricoles et industrielles, mais l’étendue considérable du
domaine de cette famille et les conditions d’existence variées qui se
présentent sur les différentes parties de ce domaine ont amené des
spécialisations dans le caractère moral des divers groupes comme dans
les manifestations extérieures de leur civilisation. — Le _groupe tombo_
se distingue entre tous par son amour farouche de l’indépendance, les
qualités qu’il a montrées durant des siècles pour la conserver et le
succès qui a couronné ses efforts ; on pourrait presque résumer sa
politique nationale dans cette phrase : « Nous n’allons pas chez les
autres, les autres ne viendront pas chez nous. » — Les peuples du
_groupe mossi_ sont loin de présenter tous les mêmes caractères : les
_Mossi_ proprement dits, les _Yansi_ et les _Gourmantché_ montrent une
énergie guerrière et une faculté dominatrice qui semble manquer souvent
aux _Nankana_ et aux _Dagari_, en même temps qu’ils sont notablement
plus avancés en civilisation que ces derniers ; quant aux _Birifo_,
leurs caractères moraux comme leurs caractères physiques sont si
analogues à ceux des Lobi qu’on les distinguerait difficilement de ceux-
ci, n’était qu’ils parlent la même langue que les Dagari. — Le _groupe
gourounsi_ au contraire présente une certaine homogénéité ; plus
farouches et plus primitifs que les Mossi, plus jaloux de se garder de
tout contact étranger, plus individualistes aussi, les peuples de ce
groupe manifestent les mêmes aptitudes agricoles et la même énergie
guerrière ; s’ils n’ont pu réussir comme les Mossi à constituer des
états forts et puissants et s’ils ont eu souvent à pâtir des razzias de
leurs voisins, cela tient, non pas à une apathie individuelle
inexistante, mais au contraire à un sentiment d’individualisme trop
marqué qui les a toujours empêchés de s’unir en vue de résister à un
ennemi commun. — Le _groupe bobo_ présente des analogies morales très
étroites avec le peuple sénoufo, mais fait preuve d’une tendance plus
accentuée vers l’individualisme et l’isolement. — Les _Lobi_, comme les
Birifo, sont des paysans guerriers : agriculteurs remarquables et
chasseurs habiles, ils ne vont aux champs qu’armés de leurs flèches
aussi bien que de leurs instruments de labour ; en fait, on ne les
conçoit pas sans leurs armes : non contents de vider par la guerre les
petites querelles de tribu à tribu ou de village à village, ils en
arrivent à s’attaquer de maison à maison et leur vie se passe sur un
perpétuel qui-vive ; si étrange que cela puisse paraître, ces conditions
d’existence ne semblent pas influer de manière notable sur leur calme
insouciance habituelle non plus que sur la prospérité relative de leur
pays, qui renferme des champs aussi bien tenus que ceux des Sénoufo.
Comme les Mossi et les Dagari, les Lobi possèdent d’assez jolis
troupeaux, mais, pas plus que les Mossi ni les Dagari, ils ne peuvent
être considérés comme des éleveurs. Les _Pougouli_, les _Dian_ et les
_Gan_ semblent d’un naturel plus paisible que les Lobi et les premiers
se livrent volontiers au commerce. — Les _Lorho_ sont trop peu nombreux
pour avoir conservé une individualité nationale bien marquée. — Les
_Bariba_ allient à l’énergie physique et guerrière des Mossi et des Lobi
le caractère individualiste des Gourounsi, moins nettement prononcé
peut-être chez eux que chez les _Soumba_.

Pour nous résumer, nous pouvons dire que la population du Haut-Sénégal-
Niger se partage en deux grandes fractions, numériquement très inégales.
Dans le Nord, d’une façon générale, habitent des peuples appartenant à
la race blanche ou ayant subi plus ou moins l’influence des familles de
race blanche, musulmans pour la plupart, les uns nomades ou semi-
nomades, les autres sédentaires mais se déplaçant sans difficulté et
voyageant beaucoup, adonnés à l’élevage ou au commerce plutôt qu’à
l’agriculture, d’un niveau intellectuel relativement élevé et d’une
civilisation extérieure relativement avancée ; ces peuples (Maures,
Touareg, Peuls, Toucouleurs, Songaï, Mandé du Nord) forment ensemble le
quart environ de la population totale de la colonie. Les trois autres
quarts, professant à peu près exclusivement la religion animiste et
appartenant tous uniquement à la race noire, peuplent d’une manière
générale le Sud de la colonie et la plupart des régions où la densité de
la population est la plus considérable ; tous agriculteurs et
sédentaires, souvent chasseurs, ils ne s’éloignent pas volontiers de
leur sol natal, ont peu de contact avec les populations voisines, ne se
sont guère laissé pénétrer par elles et sont par suite demeurés plus
proches de l’état primitif de la race nègre : ce sont les Mandé du
Centre et du Sud, les Sénoufo et les nombreux peuples de la grande
famille voltaïque.

                               * * * * *

  DELAFOSSE                                              Planche XII

[Illustration : _Cliché Froment_

FIG. 23. — Groupe de femmes Mossi.]

[Illustration : _Cliché Bouchot_

FIG. 24. — Guerriers Nankana.]




                            TROISIÈME PARTIE

                             _Les langues._

[Illustration : Carte 6. — Familles linguistiques du Haut-Sénégal-
Niger.]


                            CHAPITRE PREMIER

   =Classification et répartition des langues du Haut-Sénégal-Niger=

                               * * * * *


                 =I. — Nomenclature et classification.=


J’ai parlé suffisamment, je crois, de la formation historique des
diverses langues du Haut-Sénégal-Niger, en traitant des origines des
peuples, pour n’avoir pas à y revenir ici et je me contenterai pour
l’instant d’examiner ces idiomes, tels qu’ils existent actuellement, et
de rechercher comment il convient de les classer.

Ainsi que j’ai eu l’occasion de le dire plus haut, une classification
linguistique est beaucoup plus aisée à établir qu’une classification
ethnique ; si celle que je vais proposer en ce qui concerne le Haut-
Sénégal-Niger ne peut être considérée que comme une ébauche provisoire,
cela tient seulement à l’état encore trop rudimentaire de notre
documentation à l’égard d’un certain nombre de langues et dialectes.

J’ai cru devoir adopter une terminologie qui corresponde, au moins pour
la généralité des cas, à celle employée dans ma classification ethnique.
J’ai donc réparti les idiomes divers entre plusieurs _familles
linguistiques_ qui peuvent se subdiviser en _groupes_, ces derniers se
composant de _langues_ qui, à leur tour, comprennent des _dialectes_ et
des _sous-dialectes_.

J’entends par « famille linguistique » un ensemble de langues qui,
quoique souvent très différentes les unes des autres au point de vue
grammatical et surtout à celui du vocabulaire, peuvent cependant être
rapportées toutes à une origine commune et présentent entre elles des
analogies de principe nettement définies. Il peut se faire qu’une
famille n’ait pas cessé de conserver une parfaite homogénéité ; il peut
se faire aussi que, dans le cours des âges, soit par suite des
différences des milieux dans lesquels ont évolué ses diverses fractions,
soit en raison d’influences étrangères qui se sont exercées plus ou
moins selon les endroits, divers courants se soient formés dans une même
famille, dont les aboutissements constituent ce que j’appelle des
« groupes » : l’origine initiale des divers groupes d’une famille est
commune, mais la formation de chacun s’est accomplie selon un processus
spécial.

J’appelle « langue » un idiome qui a des caractéristiques suffisantes
pour vivre son existence propre au milieu des langues voisines et former
une unité à part ; les différentes langues d’un même groupe, et même
celles de deux groupes d’une même famille, sont évidemment parentes,
tant par leur vocabulaire que par leur syntaxe et leur morphologie, mais
elles constituent cependant des idiomes distincts, à tel point qu’un
individu parlant l’une de ces langues ne comprendra pas, à moins
d’études spéciales ou d’un contact prolongé, les gens parlant l’une des
autres. Mais deux idiomes ne présentant entre eux que des différences
toutes superficielles, différences consistant en expressions ou
locutions d’une spécialisation toute locale et surtout en variantes
phonétiques, ne constituent pas deux langues distinctes : ce ne sont
plus que des « dialectes » d’une même langue ; deux individus parlant
chacun l’un de ces dialectes pourront, avec plus ou moins de facilité,
se comprendre entre eux, au moins en gros, dès leur premier contact.
Enfin des différences encore moins profondes, encore plus localisées,
n’arrivent à constituer que de simples « sous-dialectes ».

D’une façon générale mais non absolue, une famille linguistique
correspond le plus souvent à une famille ethnique, un groupe
linguistique à un groupe ethnique, une langue à un peuple, un dialecte à
une tribu ou à une fraction géographique d’un peuple, un sous-dialecte à
une sous-tribu ou sous-fraction. Mais je ne saurais trop insister sur ce
point qu’une telle correspondance est sujette en l’état actuel à de
nombreuses exceptions : tel peuple en effet ou telle fraction de peuple,
appartenant dans son ensemble à une famille ethnique donnée, peut
parfaitement avoir abandonné sa langue propre pour adopter celle d’un
peuple appartenant à une autre famille : je citerai seulement deux cas
typiques, celui des Peuls d’origine sémitique parlant aujourd’hui une
langue nègre et celui des Soninké de Dienné qui ne parlent plus que le
songaï. D’autre part, un peuple originellement unique peut s’être
subdivisé en plusieurs peuples aujourd’hui distincts, sans pour cela que
la langue mère se soit subdivisée en autre chose que de simples
dialectes : c’est le cas des Banmana, des Malinké et des Dioula, dont
l’ensemble constitue trois peuples différents au point de vue ethnique,
bien que les idiomes parlés par eux ne soient que des dialectes d’une
même langue. Enfin il peut arriver que deux tribus n’appartenant pas au
même peuple parlent deux sous-dialectes d’un même dialecte, tandis que
deux tribus d’un même peuple peuvent parler deux dialectes si différents
qu’ils mériteraient presque d’être considérés comme deux langues
distinctes : certains Malinké du Ouassoulou par exemple parlent, avec
des différences à peine perceptibles, le même dialecte que les Dioula,
tandis que certains Malinké de la Gambie parlent un dialecte nettement
distinct du malinké du haut Niger. Il y a là toute une série de
phénomènes assez complexes dans lesquels les raisons d’ordre historique,
géographique et surtout économique ont joué un rôle bien plus
considérable que les causes d’ordre purement ethnique.

Il me faut rappeler en outre qu’une famille linguistique, comme une
famille ethnique, peut très bien ne se composer que d’un groupe unique ;
parfois même elle ne comprend qu’une seule langue. D’autres fois, nous
rencontrerons des familles qui, quoique riches en groupes et en langues,
ne sont représentées dans la région qui nous occupe que par l’un
seulement de leurs groupes ou par une de leurs langues.

Divers essais de classification des langues de l’Afrique Occidentale ont
été tentés ; jusqu’à ces derniers temps, ils n’étaient guère basés que
sur des comparaisons de mots et étaient souvent, ou arbitraires, ou
purement géographiques. Tout récemment l’école allemande, représentée
notamment par Hartmann, Lippert, Meinhof, Struck et Westermann pour le
domaine des langues africaines, a jeté les bases d’une classification
plus rationnelle[249]. Les derniers travaux de quelques maîtres de cette
école répartissent les langues de l’Afrique — Madagascar et les parlers
créoles non compris — en cinq familles : sémitique, hamitique (à
laquelle sont rattachées les langues hottentotes), bantoue, soudanaise
et buschmann. En ce qui concerne les langues du Haut-Sénégal-Niger, la
même école les classe dans les trois familles sémitique, hamitique et
soudanaise, en rattachant le peul, comme le touareg, à la famille
hamitique. Il y a là un point qui me semble absolument inadmissible, je
veux parler du rattachement à la famille hamitique de la langue peule,
qui ne présente à peu près aucune des caractéristiques des langues
hamitiques et dont au contraire toutes les caractéristiques principales
se retrouvent dans les langues proprement nègres, soit soudanaises soit
bantoues[250].

D’autre part il me paraît un peu prématuré de ranger dans une famille
unique des langues telles que le ouolof, le songaï, le mandingue et le
mossi, pour ne parler que de celles se rattachant au sujet du présent
ouvrage : assurément ces diverses langues, comme le peul d’ailleurs,
offrent ensemble bien des points communs, mais le plus souvent elles
n’en offrent pas plus les unes vis-à-vis des autres que chacune d’elles
n’en présente vis-à-vis des langues bantoues ; toutes sont des langues
nègres, mais c’est là leur seul trait d’union. Si l’on veut tenir compte
de ce trait d’union, il faudrait adopter une « famille nègre », dans
laquelle le bantou ne constituerait qu’un seul groupe, au même titre que
le mandé par exemple. Mais je préfère subdiviser la « famille
soudanaise » de MM. Struck et Westermann, qui n’est en somme qu’un
groupement surtout géographique, en un certain nombre de familles
linguistiques réelles, dont chacune mérite à mon sens ce nom de
« famille », au même titre que la famille bantoue ou, dans un autre
domaine, la famille sémitique.

Certains membres de l’école allemande ont cru aussi devoir rattacher le
haoussa à la famille hamitique : je me permettrai, là encore, de ne pas
partager leur manière de voir ; je ne nie aucunement l’empreinte
considérable exercée par les langues hamitiques sur le haoussa,
empreinte que j’ai signalée moi-même à diverses reprises ; mais je
considère le haoussa, non pas comme une langue hamitique influencée par
des langues soudanaises — théorie de M. Meinhof —, mais comme une langue
nègre influencée par le voisinage des langues hamitiques, ce qui est
assez différent.

Quoi qu’il en soit, mes études personnelles m’ont amené à répartir entre
sept familles linguistiques distinctes les langues parlées actuellement
par les indigènes de la colonie civile du Haut-Sénégal-Niger. Si nous y
ajoutons les langues les plus importantes parlées par les étrangers
(ouolof et haoussa), nous arrivons au total de _neuf familles
linguistiques_ pour un pays peuplé de moins de cinq millions
d’habitants : ce total peut paraître énorme, mais il n’étonnera pas ceux
qui ont étudié la question sur place et qui savent quelle tour de Babel
est l’Afrique Occidentale. Encore la colonie du Haut-Sénégal-Niger est-
elle relativement moins richement partagée, sous le rapport de la
diversité des langues, que certaines autres colonies voisines ; la Côte
d’Ivoire en particulier, à laquelle on n’attribue guère plus de deux
millions d’habitants, abrite à elle seule six familles linguistiques
distinctes, sans compter les langues étrangères.

Les neuf familles linguistiques du Haut-Sénégal-Niger sont :

1o la _famille sémitique_, représentée par une seule de ses langues,
l’_arabe_ ;

2o la _famille hamitique_, représentée par deux langues du _groupe
berbère_ : le _zenaga_ et le _tamacheq_ ou langue des Touareg ;

3o la _famille tekrourienne_, qui ne renferme à ma connaissance qu’une
seule langue : le _foulfouldé_ ou _poular_, ou langue des Peuls et des
Toucouleurs ;

4o la _famille songaï_, qui ne renferme elle aussi qu’une seule langue :
le _songaï_ ;

5o la _famille mandé_, représentée par ses trois groupes[251] :

  A. _groupe mandé-tamou_ (deux langues : _bozo_ et _soninké_) ;

  B. _groupe mandé-tan_ (deux langues : _kâgoro_[252] et mandé
  proprement dit ou _mandingue_, avec ses quatre dialectes _banmana_,
  _khassonkè_, _malinké_ et _dioula_)[253] ;

  C. _groupe mandé-fou_ (trois langues : _soussou_ ou diallonké,
  _samorho_ et _sia_, et quatre dialectes mal définis : le _blé_, le
  _natioro_, le _ouara_ et le _sembla_)[254] ;

6o la _famille sénoufo_, qui ne renferme qu’une seule langue, le
_sénoufo_, possédant de nombreux dialectes dont dix au moins parlés au
Haut-Sénégal-Niger (le _bamâna_ ou dialecte des Minianka, le _siénérhè_,
le _tagba_, le _mbouin_, le _karaboro_, le _komono_, le _nanergué_, le
_folo_, le _tourka_ et le _sémou_)[255] ;

7o la _famille voltaïque_, représentée par ses sept groupes :

  A. _groupe tombo_ (trois langues : _tombo_, _dogom_ et _déforo_) ;

  B. _groupe mossi_ (quatre langues parlées au Haut-Sénégal-Niger : le
  _môrhé_ ou _mossi_ (auquel se rattachent le dialecte mossi parlé par
  les _Samo_ et le dialecte des _Yansi_), le _gourmantché_, le _nankana_
  et le _dagari_ (auquel se rattache le dialecte _birifo_)[256] ;

  C. _groupe gourounsi_ (trois langues parlées au Haut-Sénégal-Niger :
  le _nounouma_ (auquel se rattache sans doute le dialecte des
  _Nioniossé_), le _sissala_ et le _boussansé_)[257] ;

  D. _groupe bobo_, ne renfermant qu’une seule langue, le _bobo_ (quatre
  dialectes : _kian_, _tara_, _boua_ et _niénigué_) ;

  E. _groupe lobi_ : deux langues, le _lobi_ et le _dian_, plus deux
  dialectes, le _gan_ et le _pougouli_, qui se rattachent
  vraisemblablement à la langue dian ;

  F. _groupe koulango_ : une seule langue, le koulango, représentée au
  Haut-Sénégal-Niger par le dialecte _lorho_ ;

  G. _groupe bariba_ : deux langues parlées au Haut-Sénégal-Niger, le
  _bariba_ et le soumba, ce dernier représenté par le dialecte
  _takamba_[258].

8o la _famille sénégalaise_, représentée par l’un de ses groupes, le
_groupe ouolof_, qui ne comprend lui-même qu’une langue, le _ouolof_,
parlée au Haut-Sénégal-Niger par des colonies ouoloves assez
nombreuses[259] ;

9o la _famille nigéro-logonaise_[260], représentée par la principale de
ses langues, le _haoussa_, parlée par quelques colonies haoussa et de
nombreux voyageurs et commerçants.

Il y a lieu d’ajouter à cette liste les cinq dialectes parlés par les
_Padorho_, les _Dorhossié_, les _Tiéfo_, les _Toussia_ et les _Vigué_,
dialectes qui sont à rattacher probablement soit à la famille sénoufo
soit à la famille voltaïque.

Cela porte le nombre des idiomes parlés dans le Haut-Sénégal-Niger à _31
langues_ et à _30 dialectes_ connus, sans compter les dialectes qui
restent à découvrir et les nombreux sous-dialectes locaux.


     =II. — Répartition géographique, ethnique et numérique[261].=


Nous allons examiner maintenant de quels groupements ethniques les
langues et dialectes énumérés ci-dessus sont les idiomes nationaux et en
même temps quel est le domaine géographique propre de chaque famille ou
groupe linguistique ; nous chercherons aussi à définir le domaine réel
de certaines langues qui sont parlées par d’autres indigènes que ceux
dont elles constituent l’idiome maternel.


1o _Famille sémitique (arabe)._ — L’arabe est parlé dans l’Azaouad, le
Hodh et le Nord du Sahel : il y est la langue maternelle, non seulement
des Maures d’origine arabe (Kounta, Bérabich et Beni-Hassân), mais aussi
de la presque totalité des Maures d’origine berbère, qui ont depuis
longtemps abandonné l’usage du zenaga, ainsi que de tous les Harrâtîn.
De plus l’arabe est parlé, en outre de leur langue propre, par les
Soninké Azer habitant les localités sahariennes et par beaucoup de
Songaï et de Touareg de Tombouctou et des environs de cette ville ; il
est compris en outre par un certain nombre de Songaï, de Soninké, de
Peuls, etc., habitant dans le voisinage des Maures et entretenant avec
eux des relations commerciales. Toutefois le domaine de l’arabe, en tant
que langue parlée tout au moins, est fort restreint dans le Haut-
Sénégal-Niger ; si son aire géographique est étendue, il ne faut pas
oublier qu’elle couvre surtout des régions à peu près inhabitées, et il
convient de se souvenir qu’il est rare de trouver au Soudan des gens
parlant l’arabe en dehors des Maures. On peut estimer à 120.000 au
maximum le nombre des indigènes de la colonie parlant l’arabe, dont
104.000 Maures et Harrâtîn dont il est la langue maternelle, 10.000
Soninké de la zone saharienne et 6.000 individus de familles ethniques
diverses. — Il est à noter que les Maures du Hodh donnent à la langue
qu’ils parlent le nom de _hassânia_ ou _hassâni_ (langue des Beni-
Hassân) et non pas le nom de _arabia_ (langue arabe) ; ils réservent
cette dernière expression pour l’arabe littéral.


2o _Famille hamitique (groupe berbère)._ — Le _zenaga_ est encore parlé
par quelques fractions des Maures de la Mauritanie, notamment dans les
sous-tribus maraboutiques des Oulad-Daïmân et des Idao-el-hadj, mais,
dans la partie du Hodh dépendant du Haut-Sénégal-Niger, bien rares sont
les familles ayant conservé l’usage du berbère. Il s’en rencontre
cependant quelques-unes chez les Idao-Aïch et peut-être chez d’autres
tribus, sans que le nombre des gens parlant le zenaga dans le Haut-
Sénégal-Niger dépasse vraisemblablement 3 à 4.000 individus au grand
maximum. Mais, si le zenaga a à peu près disparu du Sahara Soudanais en
tant que langue vivante, son empreinte y est demeurée profonde : on la
retrouve dans les noms de lieux, presque tous berbères, et dans les
termes nombreux qu’elle a fait passer dans l’arabe hassânia, ainsi que,
bien qu’à un degré moindre, dans quelques langues nègres (le soninké
notamment).

Le _tamacheq_ ou _tamacherht_ au contraire n’a pas disparu : il est
encore parlé par tous les Touareg et leurs Iklân ou Bella. En dehors des
gens dont il constitue la langue maternelle, il semble n’être compris
que de très rares individus. On peut donc estimer à 60.000 au maximum
(dont 57.000 Touareg et Bella) le nombre des indigènes du Haut-Sénégal-
Niger parlant le tamacheq.


3o _Famille tekrourienne (peul)._ — Le peul, qu’il serait peut-être plus
logique d’appeler le toucouleur, est parlé à la fois par les quelque
38.000 Toucouleurs qui se sont installés dans le Haut-Sénégal-Niger et
par les 404.700 Peuls, Rimaïbé et Silmimossi. Le domaine de cette langue
est géographiquement très étendu en raison de l’éparpillement des Peuls
à travers le Soudan, mais il est, comme le domaine de ce peuple lui-
même, excessivement morcelé. De plus, il est assez rare que le Peul soit
compris par des gens dont il n’est pas la langue maternelle : c’est une
langue répandue en beaucoup de régions du Soudan parce qu’on rencontre
des Peuls un peu partout, mais ce n’est pas une langue d’échange. On
peut estimer à 450.000 environ le nombre des individus parlant le peul
dans le Haut-Sénégal-Niger, dont 443.000 pour lesquels il constitue la
langue maternelle.

Bien que la langue peule soit une, elle renferme, en raison même de la
dispersion des gens qui la parlent, un nombre assez considérable de
dialectes : le plus pur de tous semble être celui parlé par les
Toucouleurs, qui observent beaucoup plus scrupuleusement que la
généralité des Peuls les règles morphologiques et syntaxiques les plus
caractéristiques de la langue ; parmi les dialectes spéciaux qui se sont
créés chez les Peuls du Haut-Sénégal-Niger, on peut citer ceux du Sahel,
du Massina, de la haute Volta Noire, des pays mossi, du Liptako, etc.
Enfin il convient de mentionner une sorte de dialecte banal, participant
un peu de tous les autres, employé par les Peuls et Toucouleurs qui
voyagent beaucoup ; ce dialecte banal leur permet de se faire comprendre
aisément dans les diverses régions qu’ils traversent.


4o _Famille songaï (langue songaï)._ — Le songaï se présente sous un
tout autre aspect que celui du peul : les Songaï proprement dits (Arma,
Sorko et Gabibi) ne dépassent guère le nombre de 100.000 au Haut-
Sénégal-Niger (101.582 d’après les recensements de 1909). Mais je ne
crois pas m’avancer trop en disant qu’ils forment à peine le quart de la
population parlant leur langue. Tout d’abord le songaï est devenu la
langue maternelle d’un nombre appréciable de Soninké à Dienné et dans la
région du Massina ; de plus il est parlé et compris, en outre de leurs
langues propres, par presque tous les indigènes habitant à proximité du
Niger depuis Mopti jusqu’à Say : Bozo, Soninké, Banmana, Tombo, Peuls,
Touareg, etc. Il constitue dans toute cette région une véritable langue
internationale, la _koïra-kiné_ ou « langue du pays », dont on use pour
toutes les relations commerciales ou politiques. Je croirais volontiers
que plus de 400.000 indigènes du Haut-Sénégal-Niger comprennent
couramment le songaï.


5o _Famille mandé._ — Le _bozo_ n’est sans doute guère parlé que par les
Bozo eux-mêmes, c’est-à-dire par 15.000 individus environ. Il se divise
cependant en plusieurs dialectes, notamment ceux de Dia, du Massina et
du Pondori, plus un dialecte mélangé de banmana et de songaï qui est
parlé dans la région du Bara et près de Niafounké.

Le _soninké_, non seulement n’est pour ainsi dire pas parlé en dehors
des Soninké, mais n’est même pas parlé par tous les Soninké : sur les
245.392 individus représentant ce peuple dans le Haut-Sénégal-Niger,
plus de 40.000 ont abandonné leur langue pour le dioula (ceux de la
Boucle du Niger et notamment du Dafina), 10.000 au moins l’ont
abandonnée pour le songaï (cercles de Dienné, Mopti, Niafounké), plus de
30.000 pour le banmana (cercles de Koutiala, San, Ségou, Bamako, etc.)
et environ 10.000 pour le malinké (Sud du cercle de Kayes notamment) ;
en sorte qu’il n’en demeure guère que 135.000 ayant conservé l’usage de
leur langue. Chose digne de remarque, ceux qui se trouvent isolés parmi
les Maures sont restés plus fidèles à leur idiome national que ceux qui
se sont répandus dans le Sud et l’Est du Soudan.

Le _kâgoro_ n’est plus parlé aujourd’hui que par une dizaine de milliers
d’individus au maximum ; la plupart des Kâgoro d’ailleurs parlent le
dialecte banmana (Kaarta et Kaniaga), et quelques-uns le soninké
(Bakounou), en outre de leur langue.

Quant au _mandingue_, comprenant les quatre dialectes khassonkè,
banmana, malinké et dioula, il est la langue maternelle d’environ
1.070.000 indigènes du Haut-Sénégal-Niger : 11.191 Khassonkè, 538.450
Banmana, 146.733 Malinké, 106.066 Foulanké parlant le dialecte malinké,
218.820 Dioula, 8.450 Boron et plus de 40.000 Soninké parlant le
dialecte dioula. Mais ce n’est pas tout : dans toutes les régions où les
Mandé du Centre ou les Dioula forment la majorité de la population,
c’est-à-dire dans les cercles de Sokolo, Ségou, Bamako, Kita, Bafoulabé,
Kayes, Satadougou, Bougouni, Sikasso, la langue mandingue s’est propagée
avec une telle force qu’elle est comprise et parlée par l’immense
majorité, sinon la totalité, des autres habitants, en outre de leurs
idiomes respectifs (arabe, peul, soninké, kâgoro, soussou, samorho,
sénoufo) ; de plus, le banmana s’est répandu dans de nombreux districts
du Sahel et de la rive droite du Bani où cependant les Banmana ne sont
qu’en nombre relativement restreint ; le dioula est devenu la langue
commerciale de presque toute la moitié occidentale de la Boucle du
Niger, au Sud du domaine du songaï ; enfin il s’est constitué dans le
Sud-Ouest de la Boucle et dans la vallée du haut Niger une sorte de
dialecte banal qu’on appelle _kan-gbê_ « la langue blanche, la bonne
langue », sorte de synthèse de la langue mandingue que parlent tous les
voyageurs et que tout le monde comprend plus ou moins le long des
grandes voies commerciales. Aussi je crois demeurer encore au-dessous de
la vérité en estimant à 1.500.000 au minimum le nombre des indigènes du
Haut-Sénégal-Niger possédant l’usage de la langue mandingue, c’est-à-
dire presque au tiers de la population totale de la colonie.

Le _soussou_ n’est parlé que par les 9.824 Diallonké des cercles de
Satadougou et de Kita, le _samorho_ par les 23.705 Samorho des cercles
de Sikasso et de Bobo-Dioulasso, le _sia_ par 6.000 individus, le _blé_
par 1.035, le _natioro_ par 2.745, le _ouara_ par 7.000 et le _sembla_
par 8.000 ; ces cinq derniers idiomes sont localisés dans le cercle de
Bobo-Dioulasso.


6o _Famille sénoufo (langue sénoufo)._ — Le sénoufo est une de ces
langues qui ne se sont pas répandues en dehors de leur domaine
national ; il n’est parlé au Haut-Sénégal-Niger que par les Sénoufo eux-
mêmes, mais, ces derniers atteignant le chiffre de 343.470, il s’ensuit
que leur langue est encore l’une des plus parlées de la colonie. Au
point de vue de leur importance numérique, les dialectes sénoufo
viennent dans l’ordre suivant : bamâna ou minianka 129.312, siénérhè
81.273, mbouin 31.875, folo 23.790, tourka 21.205, karaboro 18.535,
tagba, 17.170, nanergué 11.260, komono 5.605 et sémou 3.445.

  DELAFOSSE                                              Planche XIII

[Illustration : _Cliché Delafosse_

FIG. 25. — Groupe de Dioula.]

[Illustration : FIG. 26. — Un Khassonkè.]


7o _Famille voltaïque._ — Les langues du groupe tombo sont, semble-t-il,
strictement limitées au domaine propre des peuples du groupe ethnique
correspondant, c’est-à-dire à la région montagneuse du Nord-Ouest de la
Boucle et aux plaines qui l’avoisinent immédiatement. Le _tombo_ y est
parlé par 120.000 individus environ, le _dogom_ par 5 à 6.000 et le
_déforo_ par 12.000.

Parmi les langues du groupe mossi, le _môrhé_, ou langue mossi
proprement dite, s’est répandu non seulement parmi les 1.262.277
indigènes qui constituent aujourd’hui le peuple mossi, mais encore, avec
des variantes dialectales assez peu sensibles, parmi les 48.707 Yansi et
le plus grand nombre des 75.232 Samo[262] : il est donc actuellement la
langue maternelle de plus de 1.387.000 individus. De plus, il sert de
langue courante dans tous les pays où s’est portée l’influence politique
des empires du Yatenga et de Ouagadougou et est parlé, en outre de leur
langue maternelle, par la presque totalité des Dioula des cercles de
Ouahigouya et Ouagadougou (105.000 environ), par les Silmimossi (15.000
au minimum), par un grand nombre de Peuls et de Rimaïbé (20.000
environ), de Nioniossé (20.000 environ) et de Boussansé (25.000
environ). En dehors des zones habitées ou gouvernées par les Mossi eux-
mêmes, leur langue est comprise encore par beaucoup de commerçants
soninké, dioula et haoussa, et par beaucoup d’indigènes dont les idiomes
nationaux sont très voisins du mossi (Gourmantché, Nankana, Dagari). On
peut donc évaluer à 1.600.000 environ le nombre des habitants de la
colonie parlant le mossi, ce qui place cet idiome, par ordre
d’importance numérique, au même rang que le mandingue et même un peu au-
dessus de cette dernière langue. Toutefois, au point de vue de l’aire
géographique d’extension et de l’importance en tant que langue d’échange
international, le mandingue vient incontestablement au premier rang. —
Le _gourmantché_ est parlé par 150.000 individus environ, le _nankana_
par 20.000 et le _dagari_, en y comprenant le dialecte birifo, par plus
de 105.000.

Les différents dialectes qui se rattachent à la langue _nounouma_
(dialectes des Nioniossé, des Kipirsi, des Nounouma proprement dits,
etc.) sont parlés, à titre de langue nationale, par plus de 150.000
individus et, de plus, en outre de leur langue propre, par un certain
nombre de Dagari et de Pougouli : on peut chiffrer à 160.000 le nombre
des indigènes parlant cette langue. Le _boussansé_ est la langue
maternelle de plus de 105.000 individus ; le _sissala_ n’est guère
compris que par 7 à 8.000 indigènes.

Le _bobo_ ne s’est pas répandu beaucoup en dehors des Bobo eux-mêmes ;
on peut donc évaluer à 228.000 environ le nombre des individus parlant
cette langue. Le dialecte _tara_ vient en tête, parlé par plus de
102.000 Bobo-Oulé ; le _boua_ vient ensuite avec plus de 62.000 Bobo-
Fing, puis le _kian_ avec 36.666 Bobo-Gbê et enfin le _niénigué_ avec
24.817 Bobo-Niénigué.

Les langues et les dialectes du groupe lobi ne sont guère compris que
des peuples ou tribus dont ils constituent les idiomes nationaux, soit
62.050 individus pour le _lobi_, 5.950 pour le _dian_ proprement dit,
5.550 pour le _pougouli_ et 1.100 seulement pour le _gan_ (cercle de
Gaoua).

Le dialecte _lorho_ de la langue koulango n’est représenté que par les
4.000 Lorho du cercle de Gaoua.

Les langues du groupe bariba ne sont parlées au Haut-Sénégal-Niger que
par 5.000 indigènes environ, dont 4.497 _Bariba_, et 540 _Takamba_ de
langue soumba.

Les dialectes des tribus non classées des cercles de Bobo-Dioulasso et
Gaoua n’ont qu’une assez médiocre importance : le _toussia_ est parlé
par 10.045 individus, le _dorhossié_ par 3.700, le _vigué_ par 2.790, le
_tiéfo_ par 2.000 et le _padorho_ par 500.


8o _Famille sénégalaise (ouolof)._ — La langue ouolove n’a qu’une
extension très restreinte dans le Haut-Sénégal-Niger : en dehors des
3.205 Ouolofs établis à demeure en divers points de la colonie, elle est
comprise par quelques autres étrangers originaires du Sénégal et par un
certain nombre de Toucouleurs et Soninké du cercle de Kayes ; elle est
surtout en usage parmi les bateliers qui font le service de la
navigation entre Kayes et Saint-Louis. Au total, je ne crois pas qu’elle
soit comprise par plus de 6 à 7.000 indigènes du Haut-Sénégal-Niger.


9o _Famille nigéro-logonaise (haoussa)._ — Il en est tout autrement du
haoussa : les Haoussa établis à demeure dans la colonie ne sont pas
nombreux, mais ceux qui y voyagent pour affaires et qu’on appelle
généralement _Maraba_ dans la Boucle du Niger le sont bien davantage,
qu’ils viennent du Haoussa propre en traversant le Niger du côté de Say
ou de leurs très importantes colonies de la Côte d’Or et du haut Togo.
Leur langue en tout cas s’est largement répandue dans le Sud-Est de la
Boucle, où elle fait suite au mandingue comme langue d’échange, la
limite entre les deux zones d’extension passant à peu près par le
méridien de Ouagadougou. Le haoussa est la langue des marchés et
l’idiome des voyageurs dans une partie du Gourounsi, dans l’Est du Mossi
et surtout chez les Boussansé et dans les cercles de Fada-n-Gourma et de
Say. L’évaluation du nombre des indigènes du Haut-Sénégal-Niger
comprenant le haoussa est assez difficile ; je crois pourtant pouvoir
estimer ce nombre à une centaine de milliers d’individus au minimum.


_Statistiques comparées._ — Si nous voulons maintenant résumer en
quelques tableaux comparatifs les données qui viennent d’être exposées,
nous trouverons que les neuf familles linguistiques se présentent au
Haut-Sénégal-Niger, par rang d’importance, dans l’ordre suivant, en ne
tenant compte que des individus, tribus ou peuples dont la langue
maternelle appartient à chacune des familles indiquées :

  1o  famille voltaïque,        avec environ 2.385.000 ressortissants.

  2o     —    mandé,                 —       1.290.000       —

  3o     —    tekrourienne,          —         443.000       —

  4o     —    sénoufo,               —         344.000       —

  5o     —    songaï,                —         111.000       —

  6o     —    sémitique,             —         105.000       —

  7o     —    hamitique,             —          60.000       —

  8o     —    sénégalaise,           —           4.000       —

  9o     —    nigéro-logonaise,      —           2.000       —

Si maintenant l’on tient compte du nombre total des gens comprenant
chaque idiome, que celui-ci soit ou non leur parler maternel, les 31
langues en usage au Haut-Sénégal-Niger se classent comme suit :

   1o mossi               1.600.000 (dont 1.262.277 Mossi propres).

   2o mandingue           1.500.000 (dont 1.029.710 Mandé du Centre et
                                    Dioula).

   3o peul                  450.000

   4o songaï                400.000 (dont 101.582 Songaï seulement).

   5o sénoufo               344.000

   6o bobo                  228.000

   7o nounouma              160.000

   8o gourmantché           150.000

   9o soninké               135.000 (sur 245.392 Soninké).

  10o arabe                 120.000

  11o tombo                 119.000

  12o dagari                106.000

  13o boussansé             105.000

  14o haoussa               100.000 (dont à peine un millier de
                                    Haoussa propres).

  15o lobi                   62.000

  16o tamacheq               60.000

  17o sia                    25.000 (en y comprenant les dialectes
                                    connexes).

  18o samorho                24.000

  19o nankana                20.000

  20o bozo                   15.000

  21o dian                   12.500 (en y comprenant les dialectes
                                    connexes).

  22o déforo                 12.000

  23o kâgoro                 10.000

  24o soussou                10.000 (dialecte des Diallonké).

  25o sissala                 8.000

  26o ouolof                  7.000

  27o dogom                   6.000

  28o bariba                  4.500

  29o koulango                4.000 (dialecte lorho).

  30o zenaga                  3.500

  31o soumba                    500 (dialecte takamba).

  Dialectes non classés      19.000

Enfin il peut être intéressant de connaître quelles sont les langues
dominantes dans chacune des circonscriptions administratives. A cet
égard, nous constatons que : l’arabe domine dans la zone saharienne et
la résidence de Kiffa ; le soninké et le peul dans le cercle de Nioro,
avec une tendance du mandingue vers la prédominance ; le mandingue et le
soninké dans le cercle de Goumbou, où le peul tient aussi une place
importante ; le mandingue dans le cercle de Sokolo ; le peul dans le
cercle de Niafounké, le mandingue et le songaï lui disputant la
prééminence ; le songaï dans les cercles de Tombouctou et de Hombori, où
le tamacheq tient une place importante ; le peul dans le cercle de Dori,
avec le mossi, le tamacheq et le déforo comme langues secondaires ; le
tombo dans le cercle de Bandiagara, où le peul tient une place assez
importante ; le peul dans les cercles de Mopti et de Dienné, avec le
mandingue et le songaï comme langues secondaires ; le mandingue dans les
cercles de Ségou, Bamako, Kita, Bafoulabé, Kayes, Satadougou et
Bougouni ; le mandingue aussi dans le cercle de Sikasso, avec le sénoufo
et le samorho comme langues secondaires ; le sénoufo dans le cercle de
Koutiala, avec le mandingue comme langue secondaire ; le bobo dans la
circonscription de San, avec le mandingue et le sénoufo comme langues
secondaires ; le bobo et le mandingue dans le cercle de Koury, avec le
peul et le nounouma comme langues secondaires ; le mossi dans les
cercles de Ouahigouya et Ouagadougou, avec le mandingue, le peul et le
nounouma comme langues secondaires pour les deux cercles et, en plus, le
boussansé, le nankana et le haoussa pour le cercle de Ouagadougou ; le
gourmantché dans le cercle de Fada-n-Gourma, avec le mossi et le haoussa
comme langues secondaires ; le dagari et le lobi dans le cercle de
Gaoua, avec plusieurs langues ou dialectes secondaires ; le sénoufo dans
le cercle de Bobo-Dioulasso, avec le mandingue, le bobo et de nombreux
idiomes comme langues secondaires.


              =III. — Langues écrites et langues parlées.=


1o _L’arabe écrit._ — Des 31 langues en usage dans le Haut-Sénégal-
Niger, une seule mérite le titre de langue écrite : c’est l’arabe. Et
encore il serait peut-être plus exact de dire, quelque paradoxal que
cela puisse paraître, qu’aucune des 31 langues parlées dans le Haut-
Sénégal-Niger, y compris l’arabe, ne mérite le titre de langue écrite,
mais que, en plus et en dehors de ces langues, il en existe une 31e qui
s’écrit et ne se parle pas : l’arabe écrit. En effet il serait difficile
de prétendre que l’arabe hassânia, que parlent les Maures, s’écrive ; au
Soudan comme au Maghreb et ailleurs, il existe en réalité deux types de
langue arabe : la langue parlée, qui diffère assez notablement selon les
régions, tant au point de vue du vocabulaire qu’au point de vue de la
phonétique, et que l’on ne peut rendre par l’écriture, et la langue
écrite qui, elle, est la même partout, à quelques idiotismes locaux
près, et qui n’est jamais parlée, sauf par quelques docteurs prétentieux
dans les leçons qu’ils donnent à leurs disciples. On sait que l’arabe
parlé élude presque toutes les voyelles brèves, supprime la plupart des
flexions désinencielles et par suite les déclinaisons et presque tous
les temps et modes des verbes et n’emploie qu’un nombre restreint de
vocables et de formes dérivées, tandis que l’arabe écrit, même sous la
plume du vulgaire, demeure fidèle à la plupart des règles morphologiques
et syntaxiques de la langue littérale. Au Soudan peut-être plus
qu’ailleurs, la différence est profonde entre les deux langues, non
seulement au point de vue de la grammaire et de la lexicologie, mais
aussi relativement à l’usage spécial qui est fait de chacune d’elles.

Les Maures, les Harrâtîn et les quelques milliers de Soninké que j’ai
signalés plus haut comme parlant l’arabe ne font usage dans leur
conversation que du _hassânia_, c’est-à-dire d’un dialecte parlé assez
impur, fortement mélangé de vocables berbères, mais ne s’éloignant pas
énormément par ailleurs du dialecte en usage dans le sud-oranais. Le
plus grand nombre d’entre eux ne savent ni lire ni écrire et l’arabe
n’existe pour ceux-là qu’en tant que langue parlée. Quant aux docteurs,
aux marabouts et à leurs disciples, ils parlent le même _hassânia_ que
les autres, mais ils se servent pour écrire de l’arabe correct, auquel
ils réservent, comme je l’ai dit précédemment, le nom de _arabia_. Il
n’est pas rare d’entendre un Maure dire en excellent arabe parlé : _La
’âref el-’arâbia_ « je ne sais pas l’arabe », ce qui dans sa pensée veut
dire : « Je ne sais pas écrire l’arabe » ou « je serais incapable de
comprendre de l’arabe écrit ».

Quant aux Noirs musulmans répandus un peu partout dans la colonie du
Haut-Sénégal-Niger, il en est fort peu parmi eux qui soient capables de
soutenir une conversation en arabe, alors qu’un très grand nombre lisent
avec facilité l’arabe écrit et écrivent eux-mêmes couramment et
correctement ; je ne serais même pas étonné que le nombre des lettrés
fût, proportionnellement, plus élevé chez les musulmans noirs — les
Soninké et les Dioula en particulier — que chez les Maures. Ceux de ces
lettrés noirs qui ont acquis une grande pratique de l’arabe écrit et se
sont assimilé un nombre assez considérable de mots et de formes, — et
ceux-là, je le répète, sont beaucoup plus nombreux qu’on ne le croit
couramment, — arrivent à parler arabe, avec quelque difficulté, il est
vrai, mais en disant ce qu’ils veulent dire ; seulement l’arabe qu’ils
parlent est l’arabe écrit et les gens de langue arabe — les Maures dans
l’espèce — ne les comprennent pas, à moins qu’ils ne soient eux-mêmes
des lettrés de profession.

Tandis que l’arabe parlé est localisé à peu près au pays des Maures et
n’occupe que le dixième rang sur l’échelle de répartition numérique des
langues du Haut-Sénégal-Niger, l’arabe écrit possède au contraire une
importance considérable : connu et pratiqué par les lettrés musulmans de
toutes races, il est la véritable et la seule langue littéraire du
Soudan ; sa connaissance permet à des quantités d’indigènes vivant dans
un milieu d’ignorance d’acquérir un degré d’instruction relatif mais
fort appréciable ; elle développe d’autant mieux leur mentalité que,
pour être acquise, elle a nécessité une gymnastique considérable de
l’esprit et des efforts prodigieux de mémoire et d’application : il ne
faut pas oublier en effet que les étudiants soudanais ne disposent
d’aucun dictionnaire ni d’aucune grammaire et que c’est à force de
lectures et d’exercices qu’ils arrivent à amasser leur bagage de
connaissances littéraires ; si mince que soit ce bagage, je ne puis pour
ma part m’empêcher d’admirer les efforts qui ont dû être déployés pour
son acquisition. Il est regrettable seulement que les bibliothèques des
lettrés soudanais ne renferment guère que des traités d’exégèse
religieuse ou des ouvrages relatifs à des formules de prière, des récits
de miracles ou des discussions sur des points insignifiants de droit
canonique ; l’histoire n’y occupe qu’une place très secondaire, les
sciences et la littérature proprement dite en sont complètement exclues.

Au point de vue pratique, la connaissance de l’arabe écrit permet aux
lettrés de langues différentes de correspondre facilement entre eux et
de se recommander les uns aux autres, par des sortes de sauf-conduits,
ceux de leurs amis qui vont voyager dans des pays lointains. Cette
facilité de correspondre entre eux est certainement l’une des
principales forces des musulmans du Soudan, vis-à-vis des animistes
privés de ce moyen de communication comme aussi vis-à-vis de l’autorité
européenne. Il paraît bien établi d’autre part que tous les bienfaits
d’ordre intellectuel et moral que l’on attribue parfois à l’influence de
la religion musulmane sont dûs, non pas à cette religion en elle-même,
mais uniquement au fait qu’elle a été l’occasion de la diffusion parmi
les Noirs de la connaissance et de l’usage d’une langue littéraire.

Il ne faudrait pas cependant s’exagérer le nombre des Soudanais sachant
lire et écrire l’arabe, j’entends de ceux capables de comprendre ce
qu’ils lisent et écrivent et de composer quelque chose d’original, ne
fût-ce qu’une simple missive, en arabe. Aucune statistique n’a été faite
encore à cet égard, mais je crois que, le jour où il sera possible d’en
faire une, on s’apercevra que sur les 1.139.000 et quelques musulmans du
Haut-Sénégal-Niger, il n’y a guère plus de 20 à 25.000 individus en état
d’écrire une lettre renfermant autre chose que des souhaits et des
formules de politesse. Je crois également que les deux tiers au moins de
ces lettrés appartiennent à la race noire, l’autre tiers étant fourni
par les familles maraboutiques du Hodh et de l’Azaouad.

2o _Existe-t-il au Haut-Sénégal-Niger des langues écrites en dehors de
l’arabe ?_ — J’ai par avance répondu négativement à cette question.
Cependant il serait inexact de dire que l’arabe soit la seule langue du
Haut-Sénégal-Niger qui s’écrive : j’ai dit seulement et je maintiens que
l’arabe est la seule langue de la colonie méritant le titre de « langue
écrite ». On rencontre bien quelques spécimens écrits de quatre autres
langues — le tamacheq, le zenaga, le peul et le haoussa —, mais ils sont
en trop petit nombre et d’un caractère trop spécial pour que ces langues
puissent revendiquer l’appellation de langues écrites, au moins en ce
qui concerne le Haut-Sénégal-Niger.

Le _tamacheq_ possède un alphabet spécial, aujourd’hui bien connu, dont
les caractères de forme géométrique (cercles, rectangles, lignes droites
et points) portent le nom de _tifinarh_. La connaissance de ces
caractères n’est que très peu généralisée chez les Touareg en général et
elle est excessivement rare chez les Touareg du Soudan et du Sahara
Soudanais. Quelques femmes seulement en détiennent l’usage et s’en
servent pour tracer des devises sur des tambours, des boucliers de cuir
ou autres objets ; on rencontre parfois sur des rochers des inscriptions
en _tifinarh_, mais les descendants de ceux qui les ont tracées sont
incapables de les lire. Cet alphabet, qui ne possède aucun moyen de
rendre la plupart des voyelles et se montre inférieur sous ce rapport à
l’alphabet arabe lui-même, est par ailleurs excessivement défectueux.
S’il existe quelques lettrés chez les Touareg, au moins dans les
familles maraboutiques, ils se servent pour écrire de la langue et de
l’alphabet arabes.

Les Maures qui font encore usage du _zenaga_ ont désappris complètement
le maniement des caractères libyco-berbères qu’emploient encore, quoique
d’une manière restreinte, les Touareg ; comme les tribus de langue
berbère d’Algérie et du Maroc, c’est des caractères arabes qu’ils se
servent pour transcrire leur langue, mais ce procédé lui-même est à peu
près inusité au Haut-Sénégal-Niger. Les quelques Maures parlant le
zenaga que l’on rencontre en cette colonie, ou bien sont complètement
illettrés, ou bien connaissent l’arabe écrit, et alors c’est de cette
dernière langue qu’ils usent lorsqu’ils veulent confier quelque chose au
papier.

Quant au _peul_ et au _haoussa_, il arrive que des lettrés musulmans
parlant ces langues les écrivent au moyen de l’alphabet arabe, en
donnant à certains caractères de cet alphabet une valeur conventionnelle
spéciale ou en modifiant la valeur de tel ou tel caractère au moyen de
points diacritiques supplémentaires, de façon à adapter à peu près
l’alphabet arabe à la phonétique de ces langues. Ils ont même inventé un
signe spécial — un point épais placé au dessous de la ligne d’écriture —
pour représenter la voyelle _é_, qui n’a pas de signe correspondant en
arabe et qui est d’un usage fréquent en peul et en haoussa. Mais, même
ainsi modifié, l’alphabet arabe est encore bien défectueux pour rendre
les sons de langues aussi différentes des langues sémitiques que le sont
le peul, le haoussa et toutes les langues nègres d’ailleurs ; la
fréquence des voyelles, leur variété, leur importance morphologique, la
quantité et la valeur des nasalisations constituent des obstacles qu’il
est bien difficile de surmonter avec un instrument aussi peu approprié à
l’expression des phonèmes vocaliques et nasaux que le système graphique
des Arabes. De plus, il n’existe entre les lettrés peuls ou haoussa des
diverses régions du Soudan aucune entente ni aucune possibilité
d’entente sur les moyens à employer pour remédier aux inconvénients du
système ; en sorte que, à part quelques pratiques qui se sont
généralisées à peu près partout — comme la représentation de la voyelle
_é_ par un point épais et celle du _d_ spécial des Peuls par un _thâ_ —,
les procédés diffèrent selon les pays et même, dans un pays donné, selon
les individus, et il n’est pas rare qu’une page écrite en peul ou en
haoussa soit à peu près inintelligible pour tout autre que celui qui l’a
écrite. Comme d’autre part il est pratiquement nécessaire, pour être
capable de transcrire du peul ou du haoussa en caractères arabes, de
connaître au préalable l’arabe écrit lui-même, la plupart des lettrés
préfèrent se servir tout bonnement de cette dernière langue ; ils y sont
d’autant plus portés que, s’ils ont à écrire à un correspondant parlant
une autre langue que la leur, la lettre écrite en peul ou en haoussa ne
serait pas comprise de ce correspondant tandis que la lettre écrite en
arabe le sera toujours. Cependant, comme je le disais, on rencontre
quelques spécimens de peul et de haoussa transcrits en caractères
arabes : ce sont pour la plupart de petits poèmes imités ou traduits de
l’arabe ; ce sont parfois aussi des lettres échangées entre deux Peuls
ou deux Haoussa dont l’un réside en un pays où sa langue n’est pas
comprise et qui peuvent, en usant de ce système, préserver mieux le
secret de leur correspondance qu’en se servant de la langue arabe.

Aucune des autres langues du Haut-Sénégal-Niger, à ma connaissance,
n’est écrite même occasionnellement[263]. Ce n’est pas à dire qu’il
n’existe pas de lettrés chez les Songaï, les Mandé, les Ouolofs, etc. ;
mais, lorsque ces lettrés veulent confier quelque chose au papier, c’est
toujours de la langue arabe qu’ils se servent et non pas de leur langue
propre. Tout au plus transcrivent-ils, dans le cours d’une lettre
rédigée en arabe et au moyen de caractères arabes parfois modifiés à la
façon des Peuls et des Haoussa, des mots de leur langue maternelle dont
ils ignorent l’équivalent arabe ou encore des titres ou des noms
propres. Parfois aussi les instituteurs musulmans, pour se rappeler le
sens d’une expression arabe peu usuelle qu’ils auront à expliquer à
leurs élèves, transcrivent en marge du texte arabe, ou dans
l’interligne, la traduction de cette expression en langue indigène. Mais
cela ne peut à aucun titre constituer une littérature.

Les missionnaires chrétiens ont enseigné quelquefois à leurs néophytes
un procédé de transcription de leur langue au moyen des caractères de
l’alphabet latin : il ne semble pas que l’emploi de ce système ait
dépassé les murs des écoles confessionnelles, sauf peut-être en ce qui
concerne certains Ouolofs du Sénégal, convertis au christianisme depuis
plusieurs générations. Les rares indigènes christianisés que j’ai
rencontrés, lorsqu’ils avaient conservé quelque trace de l’instruction
que leur avaient donnée les missionnaires, se servaient pour écrire, non
pas de leur propre langue, mais de la langue française ; je dois ajouter
qu’ils m’ont tous paru avoir besoin d’un effort moindre pour écrire en
français que pour transcrire les mots de leur langue maternelle en
caractères français.

3o _Littérature orale._ — Si aucune langue du Soudan en dehors de
l’arabe ne mérite l’appellation de « langue écrite », si la littérature
arabe soudanaise elle-même n’a guère produit — sauf de trop rares
exceptions[264] — d’œuvres vraiment originales en dehors de quelques
diaires et obituaires et de correspondances sans grand intérêt, il n’en
faudrait pas conclure qu’il n’existe au Soudan aucune littérature. Il
existe au contraire en cette partie de l’Afrique une littérature
populaire d’une extraordinaire richesse, mais elle est uniquement orale.

Cette littérature n’est pas seulement riche ; elle est variée et aborde
tous les sujets. L’histoire et l’épopée y sont représentées par de très
curieuses traditions relatives à l’origine des peuples et des tribus,
aux faits et gestes des héros ou des guerriers célèbres : les légendes
reproduites ou simplement résumées dans la seconde partie du présent
ouvrage peuvent donner une idée du genre et de la large part qui y est
faite au symbolisme et au merveilleux. Les fables sont légion au
Soudan : on en pourrait faire de volumineux recueils qui rappelleraient
à la fois nos vieux fabliaux, notre Roman de Renard et le bonhomme La
Fontaine ; c’est en général le lièvre qui est le héros de ces fables et
qui joue aux autres animaux, à l’hyène notamment, les bons tours qui
chez nous sont la spécialité du renard ; la moralité des fables
soudanaises n’est pas plus morale que celle des nôtres, mais elle exalte
le plus souvent la finesse et la ruse aux dépens de la force. A côté des
fables existent des proverbes, plus réellement moraux en général et
fréquemment pétris du plus merveilleux bon sens, et aussi des énigmes
qui servent à passer les soirées et qui aiguisent l’esprit. La poésie
proprement dite est largement représentée, soit par d’interminables
chansons épiques, soit par des chansons satiriques ou licencieuses, soit
par de simples chansons d’amour : ces dernières sont les plus répandues
parmi le commun du peuple et sont chantées surtout par les femmes au
cours de leurs danses, tandis que les chansons épiques et satiriques
sont plutôt récitées par ces professionnels que nous appelons les
griots[265]. Il faudrait encore, pour être complet, ajouter à cette
énumération une sorte de littérature religieuse, comprenant des chants
liturgiques, des formules de sacrifice, d’incantation et d’initiation,
des légendes relatives aux génies et à leur action sur le monde, etc.

Tous les peuples du Soudan ne brillent pas de même au point de vue
littéraire. Les Mandé, supérieurs par ailleurs, ne détiennent sous ce
rapport qu’un rang assez médiocre et sortent rarement de la banalité
ordinaire ; le côté poétique en tout cas leur fait généralement défaut.
Les Sénoufo montrent peut-être un peu plus d’imagination, mais ils
possèdent mal l’art de la composition. Les peuples voltaïques et
notamment les Mossi semblent beaucoup mieux doués[266], ainsi que les
Songaï. Mais ce sont surtout les Peuls qui se distinguent par l’allure
poétique de leurs chansons. Je me permets, pour en donner quelque idée,
de traduire ici deux chansons peules recueillies dans la Boucle du Niger
par M. le capitaine Figaret, de l’artillerie coloniale, qui m’en a très
obligeamment communiqué le texte. Comme la traduction ne peut leur
conserver l’allure élégante et harmonieuse que leur prêtent les
assonances de la langue peule, je reproduis ci-dessous le texte lui-
même, en le transcrivant de mon mieux selon les lois ordinaires de la
prononciation française.


                            Chanson d’amour
      (recueillie chez les Peuls Bari de Boromo, cercle de Koury).


  _Kâmou balni balnougol bouguêdyi,_

  _Misso missi missougol birâdam ;_[267]

  _Fowrou oulli, diko laddé dyaboké..._

  _Ndên é danêdyo wéli goundidâdé._


  Le ciel s’assombrit du bleu sombre des guinées[268],

  Le brouillard laisse égoutter une rosée de lait frais[269] ;

  L’hyène rugit, l’aîné de la brousse répond...[270].

  C’est alors qu’avec un ami au teint clair il fait bon chuchoter.


                           Chanson guerrière
             (recueillie chez les Peuls du Djilgodi).[271]


      _Dyibo ouendou :_

  _Ardi dyam yara loto, ardi boné yara dyidyam._

      _Ndou filirâma kaï goudyi :_

  _Alla doma fa ouéta, gaoué doma fa hîra._

  _Lîlêté ndou dyadyâdi, ndou lîlatâké goudé rèoubé._

      _Ouendou paté filâma ;_

  _Gaoué bonndé ndèr ouendou, dyoga dyokâdyi ndèr ouendou ;_

  _Talmêté ndou kôé maïbé, ndou talmatâké dèn talbé._

      _Boukari Koutou fîli èn,_

  _Filiri èn oudyouné gou, namtorîma lotyi goursi..._

      _Méti ngardo kala dilla !_

  _Yoppa tyoppi ouendou ndèr ouendou !_

  _Kyendé-kyendé, bi-ngal Mossi-nké !_

  _Kyendé-kyendé mèn bowâ, milla-milla mèn bowi._


      A Djibo est un étang :

  Celui qui apporte le bien peut s’y désaltérer et s’y baigner, celui
  qui apporte le mal s’y abreuvera de sang.

      Il a été entouré d’étalons[272] :

  Dieu veille du soir au matin et les lances veillent du matin au soir.

  Ses rives seront couvertes d’entrailles, elles ne seront plus
  couvertes de pagnes de femmes[273].

  Autour de l’étang des haies de mimosa épineux ont été disposées ;

  Des lances perfides sont dans l’étang, il y a des armes dans l’étang ;

  Il sera planté de têtes de morts, il ne sera plus planté de nénuphars.

      Boukari Koutou nous a entourés,

  Il nous a entourés de milliers d’étalons, il a disposé en cercle des
  pirogues remplies de fusils...[274]

  Que tout homme venu ici avec la colère s’en aille !

  Qu’il laisse les oiseaux de l’étang dans l’étang !

  _Kyendé-kyendé_[275], grand fils des Mossi !

  Ce n’est pas _kyendé-kyendé_ que nous voulons, c’est _milla-
  milla_[276] qui nous fait plaisir.


                               * * * * *

[Illustration : Carte 7. — Zones d’extension des langues principales.]


[Note 249 : Voir en particulier : _Die Sudansprachen, eine
sprachvergleichende Studie_, par Diedrich Westermann (Hamburg, 1911, gr.
in-8) et la carte linguistique de Bernhard Struck.]

[Note 250 : Voir plus loin les tableaux comparatifs du chapitre II.]

[Note 251 : J’ai distingué les trois groupes de la famille mandé en
donnant à chacun comme nom le mot employé le plus généralement dans les
langues du groupe pour exprimer le nombre « dix » ; je ne prétends pas
du tout indiquer par là que ces diverses manières de rendre le nombre
« dix » soient la caractéristique des différences séparant les trois
groupes : il s’agit simplement d’appellations qui m’ont paru commodes et
de nature à représenter objectivement la chose qu’elles sont chargées de
représenter, de la même manière que les appellations de « langues d’oc »
et « langues d’oïl » sont employées chez nous.]

[Note 252 : Le _kâgoro_ pourrait à la rigueur être considéré comme un
simple dialecte intermédiaire entre le soninké et le mandingue ; on ne
possède d’ailleurs que fort peu de renseignements sur cet idiome.]

[Note 253 : Le groupe mandé-tan possède deux autres langues, non
représentées au Haut-Sénégal-Niger : le _ligbi_ (dialectes _ligbi_,
_huéla_ et _noumou_), parlé à la Côte d’Ivoire et à la Côte d’Or, et le
_vaï_, parlé au Libéria.]

[Note 254 : Le rattachement des langues _samorho_ et _sia_ est encore
douteux, ainsi que celui des quatre dialectes mal définis. Le groupe
mandé-fou possède beaucoup d’autres langues et dialectes non représentés
au Haut-Sénégal-Niger : le _mendé_ et le _landorho_ (Sierra-Leone), le
_toma_ et le _guerzé_ (Guinée), le _dan_, le _toura_, le _lo_ ou gouro,
le _mona_, le _nouan_, le _ngan_ et le _gbin_ (Côte d’Ivoire).]

[Note 255 : De nombreux dialectes de la langue sénoufo sont en outre
parlés à la Côte d’Ivoire.]

[Note 256 : En dehors du Haut-Sénégal-Niger, le groupe mossi possède à
la Côte d’Or le _dagomba_, le _gbanian_, le _boura_ ou frafra et le
_mampoursi_ ; il est probable que les deux premiers de ces quatre
idiomes sont des dialectes appartenant à la même langue que le dagari et
que les deux autres sont des dialectes appartenant à la même langue que
le nankana — J’ai des raisons de croire que les _Samo_, en outre d’un
dialecte de la langue mossi, possèdent un idiome spécial qu’il faudrait
peut-être rattacher à la famille mandé.]

[Note 257 : Appartiennent au même groupe le _siti_ et le _dégha_ de la
Côte d’Ivoire.]

[Note 258 : Ce groupe est surtout représenté au Dahomey et au Togo, tant
par le bariba et le soumba que par d’autres langues ou dialectes
(_kaouri_ ou kabré, _kotokoli_, _pila-pila_, _ouindji-ouindji_, etc.).]

[Note 259 : L’autre groupe ou _groupe sérère_ comprend le _kéguem_ ou
sérère proprement dit et le _none_, parlés uniquement au Sénégal.]

[Note 260 : Je lui donne ce nom parce que son domaine s’étend, d’une
manière générale, du bas Niger au Logone, affluent du Tchad.]

[Note 261 : Voir les cartes 6 et 7, pages 355 et 385.]

[Note 262 : Sous réserve du fait probable, mais non démontré encore, que
les Samo feraient usage d’une langue nationale d’origine mandé et ne
parleraient le mossi qu’à titre de langue secondaire.]

[Note 263 : L’une des langues mandé du groupe mandé-tan, le vaï, est une
langue écrite et possède même un alphabet original, du type syllabique,
qui lui est propre et a été créé de toutes pièces par les Vaï eux-mêmes.
C’est probablement la seule langue nègre qui possède un système
graphique non emprunté au dehors et qui en fasse couramment usage, bien
qu’on ait signalé récemment un autre exemple de ce phénomène au
Cameroun. Je ne cite ce cas que pour mémoire, la langue et l’alphabet
vaï étant localisés à une province du Libéria et à une toute petite
fraction de la colonie anglaise de Sierra-Leone.]

[Note 264 : Il convient en particulier de faire état, parmi ces
exceptions, d’ouvrages d’histoire tels que le _Tarikh-es-Soudân_, le
_Tedzkiret-en-Nisiân_ et d’autres non publiés encore.]

[Note 265 : M. Dupuis-Yakouba, adjoint principal des affaires indigènes
à Tombouctou, vient de publier chez l’éditeur Leroux le texte et la
traduction d’un véritable poème épique songaï célébrant les hauts faits
des premiers Gow, qui constituèrent chez les Songaï la caste des
chasseurs. Par son sujet, sa manière et ses dimensions, ce spécimen de
la littérature orale du Soudan est tout à fait remarquable.]

[Note 266 : Voir les spécimens de littérature mossi publiés et traduits
par M. Froger, adjoint des affaires indigènes, dans son _Etude de la
langue des Mossi_.]

[Note 267 : Variante : _Bâdé sokki tyokkougol birâdam_, la brume laisse
filer un filet de lait frais.]

[Note 268 : Il s’agit de ces cotonnades d’un bleu sombre tirant sur le
noir, analogue à la teinte que prend le firmament à la tombée de la
nuit.]

[Note 269 : Allusion à la rosée du soir qui prend souvent, à l’obscurité
naissante, une teinte laiteuse.]

[Note 270 : L’aîné de la brousse est l’un des surnoms du lion.]

[Note 271 : Relative à une incursion que fit Boukari Koutou, empereur
mossi de Ouagadougou, dans le Djilgodi vers 1890, incursion au cours de
laquelle il fut repoussé par les Peuls près de la mare de Djibo.]

[Note 272 : Allusion à la cavalerie peule envoyée pour soutenir le choc
de l’armée mossi.]

[Note 273 : D’habitude les rives de l’étang sont couvertes des pagnes
que les femmes y ont lavés et qu’elles étendent sur le sable pour les
faire sécher.]

[Note 274 : Allusion aux dispositions stratégiques prises par Boukari
Koutou, qui avait envoyé sa cavalerie des deux côtés de l’étang pour
faire un mouvement tournant et l’avait appuyée par un demi-cercle de
fusilliers garnissant la rive sud.]

[Note 275 : Formule de salutation en usage chez les Mossi.]

[Note 276 : Formule de salutation en usage chez les Peuls.]




                              CHAPITRE II

                        =Linguistique comparée=


Le cadre et le caractère général de cet ouvrage ne me permettent pas de
tenter ici une étude comparative détaillée des nombreuses langues en
usage dans le Haut-Sénégal-Niger. Il me serait d’ailleurs difficile de
mener à bien une pareille étude, vu l’état encore bien précaire des
connaissances aujourd’hui acquises sur beaucoup de ces langues. Je
voudrais essayer seulement d’esquisser à grands traits, sous une forme
brève et précise, les caractéristiques principales de chaque famille
linguistique, en m’en tenant aux généralités. J’ai disposé ces
indications par tableaux successifs, afin de faciliter les comparaisons
et de permettre de voir, d’un seul coup d’œil, par où les diverses
familles diffèrent les unes des autres et par où au contraire certaines
ont entre elles des points de contact et des affinités.

Pour les familles sémitique, hamitique, nigéro-logonaise et sénégalaise,
j’ai pris comme types de comparaison les seules langues de ces familles
représentées au Haut-Sénégal-Niger, c’est-à-dire l’arabe, le tamacheq,
le haoussa et le ouolof. Les familles tekrourienne, songaï et sénoufo ne
possédant chacune qu’une langue unique, c’est tout naturellement cette
langue qui a été prise comme terme de comparaison. En ce qui concerne
les familles mandé et voltaïque, les observations s’appliquent à
l’ensemble des langues de chacune de ces deux familles.


               =I. — Composition et formation des mots.=


  1o _Composition habituelle des racines_ (pronoms et particules mis à
                                 part).

_Arabe_ : trois consonnes sans voyelle ; quelquefois quatre consonnes.

_Tamacheq_ : une consonne ; deux consonnes ; deux consonnes avec une
voyelle intercalée ; quelques racines sont terminées par une voyelle.

_Haoussa_ : une consonne suivie d’une voyelle ; deux consonnes avec une
voyelle intercalée ; une consonne suivie d’une voyelle puis de deux
consonnes.

_Ouolof_ : deux consonnes avec une voyelle intercalée (la deuxième
consonne pouvant n’être qu’une semi-voyelle) ; parfois une consonne
suivie d’une voyelle puis de deux consonnes.

_Peul_ : deux consonnes avec une voyelle intercalée ; une consonne
suivie d’une voyelle puis de deux consonnes.

_Songaï_ : une consonne suivie d’une voyelle ; deux consonnes avec une
voyelle intercalée ; une consonne suivie d’une voyelle puis de deux
consonnes ; peut-être aussi une consonne, une voyelle, une consonne, une
voyelle (douteux).

_Mandé_ : une consonne suivie d’une voyelle ; une voyelle entre deux
consonnes (rare) ; peut-être aussi une consonne, une voyelle, une
consonne, une voyelle (douteux).

_Sénoufo_ : une consonne suivie d’une voyelle ; une voyelle entre deux
consonnes (rare) ; peut-être aussi une consonne, une voyelle, une
consonne, une voyelle (douteux).

_Voltaïque_ : une voyelle entre deux consonnes ; une voyelle précédée
d’une consonne et suivie de deux consonnes ; aussi une consonne suivie
d’une voyelle.


                    2o _Emploi des racines isolées._

_Arabe_ : la racine ne peut s’employer seule (certains pronoms et
particules mis à part).

_Tamacheq_ : certaines racines peuvent s’employer seules.

_Haoussa_ : la plupart des racines peuvent s’employer seules.

_Ouolof_ : la racine peut s’employer seule.

_Peul_ : la racine ne peut s’employer seule (exception faite de certains
pronoms et particules, ainsi que des impératifs et de quelques
abréviations usuelles).

_Songaï_ : la racine peut s’employer seule.

_Mandé_ : la racine peut s’employer seule.

_Sénoufo_ : certaines racines peuvent s’employer seules, d’autres ne le
peuvent pas.

_Voltaïque_ : les racines ne peuvent s’employer seules que dans certains
cas déterminés et seulement lorsqu’elles sont à terminaison vocalique
(sauf quelques exceptions d’ailleurs douteuses).


                    3o _Mode de formation des mots._

_Arabe_ : flexion interne et désinencielle ; agglutinisme par préfixes,
infixes et suffixes.

_Tamacheq_ : flexion interne et désinencielle ; agglutinisme par
préfixes, infixes et suffixes.

_Haoussa_ : flexion interne et désinencielle ; agglutinisme par préfixes
et suffixes.

_Ouolof_ : pas de flexion ; agglutinisme par suffixes seulement.

_Peul_ : pas de flexion ; agglutinisme par suffixes seulement.

_Songaï_ : pas de flexion ; agglutinisme par suffixes (avec un exemple
unique de préfixe : _i_ devant l’adjectif attribut) ; juxtaposition de
racines ou de radicaux.

_Mandé_ : pas de flexion ; agglutinisme par suffixes et très rarement
par préfixes (pour former des verbes causatifs ou factitifs) ;
juxtaposition de racines ou de radicaux.

_Sénoufo_ : pas de flexion ; agglutinisme par suffixes seulement ;
juxtaposition de racines pures placées devant d’autres racines ou des
radicaux.

_Voltaïque_ : mêmes modes de formation que pour le sénoufo.


4o _Modifications morphologiques des consonnes radicales_ (modifications
               dialectales ou euphoniques mises à part).

_Arabe_ : aucune modification, sauf par redoublement.

_Tamacheq_ : aucune modification, sauf par redoublement.

_Haoussa_ : aucune modification, sauf par redoublement.

_Ouolof_ : très nombreux cas de modification morphologique de certaines
consonnes radicales.

_Peul_ : modification morphologique et syntaxique régulière de certaines
consonnes radicales.

_Songaï_ : aucune modification.

_Mandé_ : aucune modification (sauf quelques cas dans le groupe mandé-
tamou).

_Sénoufo_ : quelques cas de modification morphologique des consonnes
radicales.

_Voltaïque_ : cas nombreux de modification morphologique de certaines
consonnes radicales.


                    =II. — Morphologie et syntaxe.=


                        1o _Genres et classes._

_Arabe_ : deux genres distingués aux deux nombres dans les pronoms, les
noms, les adjectifs, les participes et les verbes (au moyen de suffixes
ou flexions désinencielles dans les noms, adjectifs et participes, de
préfixes et de suffixes dans les verbes).

_Tamacheq_ : deux genres distingués aux deux nombres dans les pronoms,
les noms, les participes et les verbes (au moyen de préfixes et de
suffixes dans les noms et les participes comme dans les verbes).

_Haoussa_ : deux genres distingués au singulier seulement dans les
pronoms, les noms, les adjectifs et les participes, mais non dans les
verbes, à l’exception d’une forme verbale féminine pour le verbe
« être » : _tché_ (au moyen de flexions désinencielles dans les noms et
les participes, de flexions désinencielles ou de préfixes dans les
adjectifs).

_Ouolof_ : pas de genres, mais un grand nombre de classes de noms
distinguées par des articles spéciaux ou particules de détermination
suffixées.

_Peul_ : pas de genres, mais un grand nombre de classes de noms et de
participes distinguées par des suffixes spéciaux, par l’emploi de
pronoms différents et par la modification de certaines consonnes
radicales.

_Songaï_ : ni genres ni classes.

_Mandé_ : ni genres ni classes.

_Sénoufo_ : pas de genres, mais des classes de noms distinguées par des
suffixes spéciaux.

_Voltaïque_ : pas de genres, mais des classes de noms distinguées par
des suffixes spéciaux.


                             2o _Nombres._

_Arabe_ : trois nombres distingués dans les pronoms, les noms, les
adjectifs, les participes et les verbes (au moyen de flexions, d’infixes
et de suffixes dans les noms, les adjectifs et les participes, et de
préfixes et suffixes dans les verbes).

_Tamacheq_ : deux nombres distingués dans les pronoms, les noms, les
participes et les verbes (au moyen de flexions, de préfixes et de
suffixes dans les noms et les participes, et de préfixes et suffixes
dans les verbes).

_Haoussa_ : deux nombres distingués dans les pronoms, les noms, les
adjectifs et les participes, mais non dans les verbes (au moyen de
flexions internes ou désinencielles dans les noms et les participes, de
flexions ou préfixes dans les adjectifs).

_Ouolof_ : deux nombres distingués seulement dans les pronoms et dans
les articles ou particules de détermination du nom, par des formes
spéciales pour chaque nombre.

_Peul_ : deux nombres distingués dans les pronoms, les noms, les
participes et certains verbes (dans les noms et les participes au moyen
de suffixes spéciaux à chaque nombre et par la modification de certaines
consonnes radicales, dans les verbes par une modification analogue et —
dans quelques cas — par des suffixes spéciaux).

_Songaï_ : deux nombres distingués dans les pronoms et les noms
seulement (dans les noms par l’addition d’un suffixe à la forme du
singulier).

_Mandé_ : comme en songaï, avec cette différence que, dans certaines
langues ou certains dialectes, le suffixe indiquant le pluriel peut se
substituer à la voyelle terminale de la forme du singulier et que, dans
le groupe mandé-tamou, on rencontre des cas de modification de la
première consonne radicale.

_Sénoufo_ : deux nombres distingués dans les pronoms et les noms (dans
les noms par addition d’un suffixe à la forme du singulier ou au moyen
de suffixes spéciaux à chaque nombre, et parfois au moyen de la
modification de certaines consonnes radicales).

_Voltaïque_ : deux nombres distingués dans les pronoms et les noms (dans
les noms au moyen de suffixes spéciaux à chaque nombre et parfois au
moyen de la modification de certaines consonnes radicales).

Remarque. — Dans les langues arabe, tamacheq, haoussa, peule et
voltaïques, les noms prennent toujours la marque du pluriel, même si la
pluralité est indiquée d’autre part à l’aide d’un nom de nombre ou d’un
déterminatif ou qualificatif de quantité ; au contraire dans les
familles songaï et mandé, la marque du pluriel disparaît si la pluralité
est indiquée d’autre part, ne serait-ce que par le contexte ; en
sénoufo, les deux phénomènes se rencontrent concurremment.


  3o _Modifications de l’idée verbale_ (personnes, temps, modes, voix,
                                formes).

_Arabe_ : personnes, temps, modes, voix passive, formes dérivées
indiqués par flexions, préfixes, infixes et suffixes.

_Tamacheq_ : personnes, temps ou modes, formes dérivées indiqués par
préfixes, infixes et suffixes ; une seule voix.

_Haoussa_ : personnes indiquées par les pronoms sujets ; temps ou modes
indiqués par particules ou auxiliaires préfixés et parfois par suffixes
ou flexions désinencielles, ou encore par l’emploi de pronoms sujets
spéciaux ; voix passive indiquée par un préfixe (_a_) et par l’inversion
du pronom sujet : assez nombreuses formes dérivées indiquées par
suffixes ou flexions désinencielles.

_Ouolof_ : personnes indiquées par les pronoms sujets ; temps ou modes
indiqués par suffixes ou par auxiliaires préfixés ou parfois par la
place du pronom sujet par rapport au verbe ; une seule voix ; formes
dérivées nombreuses, indiquées par des suffixes.

_Peul_ : personnes indiquées par les pronoms sujets et parfois, à
l’impératif, par des suffixes ; temps ou modes indiqués par des suffixes
et quelquefois par des auxiliaires préfixés ; trois voix (active,
passive et moyenne ou réfléchie), indiquées par des suffixes spéciaux ;
très nombreuses formes dérivées, indiquées par des suffixes.

_Songaï_ : personnes indiquées par les pronoms sujets ; temps ou modes
indiqués par particules ou auxiliaires préfixés ; une seule voix ; deux
formes dérivées (l’intensive marquée par simple redoublement, la
factitive ou causative indiquée par un suffixe).

_Mandé_ : personnes indiquées par les pronoms sujets ; temps ou modes
indiqués par particules ou auxiliaires préfixés ou suffixés ; voix
passive indiquée par une particule suffixée ou simplement par l’absence
de régime direct ; quelques formes dérivées indiquées par préfixes ou
suffixes.

_Sénoufo_ : personnes indiquées par les pronoms sujets ; temps ou modes
indiqués par particules ou auxiliaires préfixés (peut-être aussi
quelquefois par particules suffixées) ; voix (?) ; formes (?).

_Voltaïque_ : personnes indiquées par les pronoms sujets ; temps ou
modes indiqués par suffixes et par particules ou auxiliaires préfixés ;
une seule voix (?) ; formes dérivées indiquées par suffixes.


                             4o _Négation._

_Arabe_ : indiquée par une particule préfixée au verbe (particules
diverses selon les temps : _lâ_, _mâ_, _lam_).

_Tamacheq_ : même système (une seule particule : _our_ ou _ou_).

_Haoussa_ : indiquée par la particule _ba_ placée au commencement et à
la fin de la proposition (à l’impératif par la particule _kada_ au début
de la proposition).

_Ouolof_ : indiquée par un suffixe qui se place entre le radical du
verbe et le suffixe de conjugaison ou bien par un auxiliaire négatif
préfixé au verbe.

_Peul_ : indiquée par des suffixes de conjugaison spéciaux et, à
l’impératif, par un auxiliaire négatif ou une particule négative
préfixés au verbe.

_Songaï_ : indiquée par une particule préfixée au verbe (_na_ pour le
passé, _si_ pour le futur).

_Mandé_ : indiquée par une particule ou un auxiliaire négatif préfixés
au verbe (particules et auxiliaires divers selon les temps, modes ou
voix : en mandingue _tè_ pour le présent, _ti_ pour le futur, _kana_
pour l’injonctif, _ma_ pour le passé et le passif).

_Sénoufo_ : indiquée par une particule préfixée au verbe (particules
diverses selon les temps ou modes) et souvent précisée par l’addition
d’une autre particule suffixée au verbe.

_Voltaïque_ : indiquée par une particule préfixée au verbe ou à
l’auxiliaire de conjugaison (particules diverses selon les temps ou
modes) et souvent précisée par l’addition d’une autre particule suffixée
au verbe.


5o _Interrogation_ (en dehors des cas où la proposition renferme un
pronom ou adverbe marquant par lui-même l’interrogation, comme « qui ?
quoi ? quand ? où ? comment ? etc. »).

_Arabe_ : particule interrogative au début de la proposition ou (dans la
langue vulgaire) mot interrogatif suffixé au verbe, ou encore particule
signifiant « ou bien non » (_aou-lâ_) placée à la fin de la proposition.

_Tamacheq_ : particule interrogative signifiant « ou bien » (_mirh_)
placée à la fin de la proposition.

_Haoussa_ : particule ou formule interrogative signifiant « ou bien »
(_ko_) ou encore « ou bien pas ainsi » (_ko ba hakka ba_) placée à la
fin de la proposition ; emploi de formes spéciales du verbe « être »,
selon son sens, dans les phrases interrogatives.

_Ouolof_ : particule interrogative au début de la proposition.

_Peul_ : particule interrogative au début de la proposition (_yalla_) ou
plus fréquemment particule interrogative à la fin de la proposition
(_nâ_) ou les deux employées simultanément, ou encore emploi de
l’inversion (le sujet se plaçant après le verbe, avec modification
morphologique de l’un et de l’autre dans certains cas).

_Songaï_ : particule interrogative signifiant « ou bien » (_ouala_)
placée à la fin de la proposition.

_Mandé_ : même système (particule _ouala_ ou _ouâ_ ou _â_ en mandingue).

_Sénoufo_ : même système.

_Voltaïque_ : même système.

Remarque. — Dans toutes les familles linguistiques, l’intonation seule,
sans emploi d’aucune particule spéciale, peut suffire à exprimer
l’interrogation.


                             6o _Adjectif._

_Arabe_ : des adjectifs proprement dits existent en dehors des
participes.

_Tamacheq_ : pas d’adjectifs ; les participes et les verbes
qualificatifs en tiennent lieu.

_Haoussa_ : adjectifs propres, adjectifs composés d’un substantif ou
d’un verbe précédé d’un préfixe, participes et infinitifs passifs
employés adjectivement.

_Ouolof_ : pas d’adjectifs ni de participes ; les verbes qualificatifs
en tiennent lieu, soit conjugués soit précédés d’une sorte de pronom
relatif qui n’est en somme qu’une particule spéciale de détermination
suffixée au substantif.

_Peul_ : peu d’adjectifs, mais des participes qui en tiennent lieu,
ainsi que des verbes qualificatifs soit conjugués soit précédés d’une
sorte de démonstratif jouant le rôle de pronom relatif.

_Songaï_ : adjectifs propres et adjectifs-participes formés d’un verbe
par l’addition d’un suffixe.

_Mandé_ : pas d’adjectifs propres, mais des verbes qualificatifs en
tenant lieu, soit conjugués, soit employés adjectivement à l’infinitif ;
il existe de plus des adjectifs-participes formés d’un verbe par
l’addition de divers suffixes ; enfin beaucoup de noms sont employés
adjectivement.

_Sénoufo_ : adjectifs propres et verbes qualificatifs en tenant lieu,
soit conjugués soit employés adjectivement à l’infinitif.

_Voltaïque_ : adjectifs propres, adjectifs-participes formés d’un verbe
par l’addition de divers suffixes, noms employés adjectivement, verbes
qualificatifs conjugués.


                      7o _Place du régime du nom._

_Arabe_ : régime du nom après ce nom sans particule d’union (le nom
déterminé par son régime perd l’article).

_Tamacheq_ : régime du nom après ce nom, avec particule d’union (_n_ ou
_en_) intercalée entre les deux.

_Haoussa_ : régime du nom après ce nom, avec particule d’union (_n_ pour
les deux genres ou bien _na_ pour le masculin et _ta_ pour le féminin)
intercalée entre les deux.

_Ouolof_ : régime du nom après ce nom sans particule d’union (le nom
déterminé par son régime conserve généralement sa particule de
détermination).

_Peul_ : régime du nom après ce nom sans particule d’union (le nom
déterminé par son régime conserve son suffixe de classe, sauf dans
certaines locutions très usuelles jouant le rôle de noms composés).

_Songaï_ : régime du nom avant ce nom sans particule d’union (en général
le régime seul peut prendre la particule de détermination)[277].

_Mandé_ : régime du nom avant ce nom sans particule d’union ou avec
particule d’union indiquant soit la possession soit la localisation.

_Sénoufo_ : régime du nom avant ce nom sans particule d’union (le nom
régime perd fréquemment son suffixe de classe).

_Voltaïque_ : régime du nom avant ce nom sans particule d’union (le nom
régime perd le plus généralement son suffixe de classe : _ten-ga_
« pays », _sô-ba_ « maître », _ten-sô-ba_ « le chef du pays » en mossi).


                    8o _Place des régimes du verbe._

_Arabe_ : tous les régimes après le verbe, le régime direct se plaçant
en général le premier et le régime indirect le second, (toutefois le
régime indirect pronominal se place avant le régime direct nominal).

_Tamacheq_ : tous les régimes après le verbe, le régime indirect se
plaçant en général avant le régime direct (sauf si ce dernier est
pronominal) et parfois même avant le verbe.

_Haoussa_ : tous les régimes après le verbe, le régime indirect
précédant en général le régime direct.

_Ouolof_ : le régime direct suit en général le verbe ; toutefois si ce
régime est un pronom et que le pronom sujet soit placé avant le verbe,
le pronom régime direct s’intercale entre le pronom sujet et le verbe ;
le régime indirect se place toujours après le verbe, tantôt après tantôt
avant le régime direct.

_Peul_ : tous les régimes après le verbe, le régime indirect non
accompagné d’une préposition précédant toujours le régime direct ;
toutefois le régime sur lequel on veut insister se place au début de la
proposition et alors le sujet se place après le verbe.

_Songaï_ : tous les régimes après le verbe, le régime indirect précédant
en général le régime direct.

_Mandé_ : le régime direct se place toujours immédiatement avant le
verbe, entre l’auxiliaire de conjugaison — s’il existe — et le verbe
lui-même ; le régime indirect au contraire suit toujours le verbe.

_Sénoufo_ : même règle qu’en mandé.

_Voltaïque_ : le régime direct et le régime indirect suivent en général
le verbe, le régime direct se plaçant le plus souvent le premier,
parfois intercalé entre le verbe lui-même et la particule de conjugaison
suffixée, mais suivant d’ordinaire cette particule ; toutefois le régime
direct se place quelquefois avant le verbe, surtout dans les phrases
négatives ou interrogatives ; d’autre part le régime indirect pronominal
précède le régime direct et parfois même se place avant le verbe ; enfin
le régime sur lequel on veut insister se place au début de la
proposition, sans amener de modification dans la place du sujet par
rapport au verbe.


                            9o _Possessifs._

_Arabe_ : les adjectifs possessifs sont rendus au moyen de suffixes
pronominaux qui sont en réalité des pronoms personnels régimes du nom et
se plaçant après lui selon la règle générale ; le nom ne prend pas
l’article.

_Tamacheq_ : même système, mais avec emploi ordinaire de la particule
d’union _n_ ou _en_ entre le nom et le pronom.

_Haoussa_ : même système, avec emploi de la particule d’union _n_.

_Ouolof_ : pour les première et deuxième personnes du singulier et du
pluriel et la troisième personne du pluriel, on a de véritables
adjectifs possessifs (formés d’une racine _s_ indiquant la possession et
suivie du pronom), qui se placent avant le nom ; (au singulier, le nom
ne prend pas de particule de détermination ; au pluriel, la particule de
détermination se place soit après le possessif soit après le nom ; le
possessif déterminant un nom régime d’un autre nom se place avant celui-
ci : les pieds de ton cheval, _sa tank-i fas_ « ton pieds cheval » ;)
pour la troisième personne du singulier toujours et exceptionnellement
pour les autres personnes, l’adjectif possessif se rend simplement par
le pronom suffixé au nom.

_Peul_ : nos adjectifs possessifs sont rendus au moyen du pronom suffixe
au nom, avec intercalement entre les deux (sauf à la première personne
du singulier) d’une particule _ma’_ ou _m_ indiquant la possession.

_Songaï_ : nos adjectifs possessifs sont rendus au moyen du pronom
préfixé au nom dont il est le régime ; ce nom conserve en général la
particule de détermination après lui.

_Mandé_ : nos adjectifs possessifs sont rendus au moyen du pronom
préfixé au nom, avec ou sans intercalement d’une particule indiquant la
possession.

_Sénoufo_ : nos adjectifs possessifs sont rendus au moyen du pronom
préfixé au nom, sans intercalement d’aucune particule.

_Voltaïque_ : même système qu’en sénoufo.


                             10o _Relatif._

_Arabe_ : le relatif existe après un nom déterminé et suit immédiatement
son antécédent ; si le relatif est régime, un pronom régime
correspondant, dit « de rappel », est exprimé après le verbe ; pas de
relatif après un nom indéterminé : on y supplée par le pronom personnel.

_Tamacheq_ : pas de relatif ; on y supplée par le démonstratif, avec
emploi fréquent d’un pronom de rappel en cas de relatif régime.

_Haoussa_ : il existe un relatif (_nda_ ou _da_), qui suit immédiatement
son antécédent ; qu’il soit sujet ou régime, il nécessite un pronom de
rappel.

_Ouolof_ : pas de relatif ; on y supplée par la particule de
détermination du nom, augmentée le cas échéant d’un démonstratif.

_Peul_ : pas de relatif à proprement parler ; on y supplée par une sorte
de démonstratif invariable (_ko_ ou _no_) ou, le plus souvent, par le
pronom personnel.

_Songaï_ : il existe un relatif (_ka_, pluriel _ka-yo_ ou _ki_), qui
suit son antécédent soit immédiatement soit avec intercalement de la
particule de détermination ; lorsque le relatif est régime l’emploi du
pronom de rappel est nécessaire.

_Mandé_ : pas de relatif ; un démonstratif en tient lieu généralement
(_mi_ ou _min_ en mandingue), avec emploi du pronom de rappel si l’on a
affaire à un relatif régime.

_Sénoufo_ : ?

_Voltaïque_ : il existe un relatif (au moins en mossi) ; sujet, il suit
immédiatement son antécédent ; régime, il se place entre le sujet et le
verbe de la proposition relative et exige généralement un pronom de
rappel après le verbe.


                   11o _Infinitif suivant un verbe._

_Arabe_ : pas d’infinitif ; les deux verbes se mettent à un mode
personnel.

_Tamacheq_ : pas d’infinitif ; les deux verbes se mettent à un mode
personnel.

_Haoussa_ : l’infinitif suit immédiatement le verbe dont il est le
régime ou bien il est remplacé par un mode personnel.

_Ouolof_ : l’infinitif suit le verbe avec intercalement entre les deux
d’une particule de liaison (_a_).

_Peul_ : l’infinitif peul est un nom et peut, comme tout nom, être
régime d’un verbe et le suivre directement ; s’il n’est pas absolument
régime du verbe, on le remplace par un mode personnel.

_Songaï_ : l’infinitif suit le verbe, avec intercalement entre les deux
d’une particule de liaison (_ka_) ; mais si le sujet logique de
l’infinitif n’est pas le même que celui du verbe précédent, on remplace
l’infinitif par un mode personnel.

_Mandé_ : mêmes règles qu’en songaï (la particule de liaison varie selon
les langues, elle est _ka_ en mandingue).

_Sénoufo_ : mêmes règles qu’en songaï et en mandé (la particule de
liaison est _sa_ en général).

_Voltaïque_ : mêmes règles qu’en songaï, mandé et sénoufo (la particule
de liaison varie selon les langues, elle est _n_ en mossi).

Remarque. — En mandé et en sénoufo, l’infinitif employé substantivement
précède le verbe dont il est le régime direct, selon la règle générale.


        12o _Régime des particules remplaçant nos prépositions._

_Arabe_ : régime après la particule.

_Tamacheq_ : régime après la particule.

_Haoussa_ : régime après la particule.

_Ouolof_ : régime après la particule.

_Peul_ : régime après la particule.

_Songaï_ : régime avant la particule.

_Mandé_ : régime avant la particule.

_Sénoufo_ : régime avant la particule.

_Voltaïque_ : régime avant la particule.


                         13o _Place du sujet._

_Arabe_ : avant ou après le verbe.

_Tamacheq_ : avant ou après le verbe.

_Haoussa_ : avant le verbe ; si le sujet est un nom, on le fait suivre
généralement d’un pronom de rappel.

_Ouolof_ : avant le verbe si c’est un nom ; après le verbe, sauf à
certains temps, si c’est un pronom.

_Peul_ : avant le verbe en général ; toutefois, dans certaines
expressions usuelles, en poésie, dans certaines phrases interrogatives
et quand on a voulu attirer l’attention sur le régime en le plaçant au
début de la proposition, le sujet suit le verbe : à la 1re et à la 2e
personnes, le pronom sujet revêt alors une forme spéciale ou s’amalgame
avec le suffixe de conjugaison du verbe et ce dernier se comporte, même
au singulier, comme s’il était au pluriel.

_Songaï_ : sujet avant le verbe.

_Mandé_ : sujet avant le verbe.

_Sénoufo_ : sujet avant le verbe.

_Voltaïque_ : sujet avant le verbe.


                       14o _Place de l’attribut._

_Arabe_ : après le sujet ou l’expression qui tient lieu du verbe
« être », le verbe copulatif n’existant pas.

_Tamacheq_ : le substantif attribut se place après le verbe « être » ou
avant le sujet du verbe « être » ; l’adjectif attribut se traduit en
général par un participe suivant directement le sujet, sans exprimer le
verbe « être ».

_Haoussa_ : l’attribut se place entre le sujet et le verbe _né_ (féminin
_tché_) ou avant le sujet si l’on emploie le verbe _ké_ ; il peut aussi
suivre le sujet sans que le verbe « être » soit exprimé.

_Ouolof_ : l’attribut se place entre le sujet et le verbe-particule _la_
ou après le verbe _di_.

_Peul_ : l’attribut suit directement le sujet, le verbe copulatif
n’existant pas ; en général on emploie un verbe qualificatif ou
attributif qui tient lieu à la fois du verbe « être » et de l’attribut.

_Songaï_ : l’attribut se place après le verbe copulatif _tyi_.

_Mandé_ : l’attribut se place après ou avant le verbe copulatif, selon
les cas ; (en mandingue, l’attribut substantif se place soit après le
verbe _bè_ soit plutôt avant le verbe _lo_ ou _do_, et l’attribut
adjectif après ou avant les verbes _bè_ ou _yé_, selon la nature
morphologique de l’adjectif ;) le plus souvent le verbe « être » suivi
d’un attribut adjectif se tourne par un verbe qualificatif.

_Sénoufo_ : l’attribut se place après le verbe copulatif ou entre le
sujet et ce verbe, selon les cas.

_Voltaïque_ : comme en sénoufo.


 15o _Place des adjectifs déterminatifs_ (possessifs exceptés) _et des
                            qualificatifs._

_Arabe_ : les déterminatifs précèdent le nom en général, les
qualificatifs le suivent.

_Tamacheq_ : les déterminatifs (sauf _ak_ « chaque ») suivent le nom,
ainsi que les participes qualificatifs.

_Haoussa_ : certains déterminatifs précèdent le nom, les autres le
suivent ; les qualificatifs le suivent ou bien le précèdent, mais alors
ils sont séparés du nom par la particule _n_.

_Ouolof_, _peul_, _songaï_, _mandé_, _sénoufo_, _voltaïque_ : tous les
déterminatifs et qualificatifs suivent le nom ; (les quelques exceptions
à cette règle, notamment en ce qui concerne les démonstratifs, ne sont
qu’apparentes et tiennent à ce que le démonstratif est souvent un
pronom ; ainsi en songaï « cet homme » se dit tantôt _har ouo_ et tantôt
_ouo har_, mais en réalité _ouo har_ signifie « l’homme de ceci » ou
« l’homme d’ici » ; de même en mandingue _o mousso_ « cette femme »
signifie littéralement « la femme de ceci, la femme que voici »).


                            16o _Articles._

_Arabe_ : un article défini invariable (_el_) précède le nom ; pas
d’article indéfini.

_Tamacheq_ : aucun article, mais le démonstratif peut jouer le rôle
d’article déterminatif et le numéral peut servir d’article indéfini.

_Haoussa_ : pas d’article défini ; un adjectif spécial joue le rôle
d’article indéfini et précède le nom.

_Ouolof_ : pas d’article à proprement parler, mais des particules de
détermination variées en jouent le rôle et se placent après le nom :
elles se composent toutes d’une consonne ou d’une semi-voyelle suivie
d’une voyelle ; la consonne varie selon la classe ou selon la consonne
initiale du nom, la voyelle varie selon la nature de la détermination.

_Peul_ : pas d’article ; les pronoms personnels de la troisième
personne, employés comme démonstratifs après le nom, ont souvent une
valeur analogue à celle de notre article défini ; un participe rendant
le nom de nombre « un » joue le rôle d’article indéfini et suit le nom.

_Songaï_ : une particule de détermination (_di_) suffixée au nom joue
exactement le rôle de notre article défini ; le numéral peut jouer le
rôle d’article indéfini.

_Mandé_ : pas d’article défini ; un article indéfini existe, distinct du
nombre « un » (_do_ en mandingue).

_Sénoufo_ : aucun article.

_Voltaïque_ : aucun article.


                     17o _Verbe de non-existence._

_Arabe_ : il existe plusieurs verbes de non-existence, mais, dans la
langue parlée, le verbe d’existence employé négativement est plus
fréquent.

_Tamacheq_ : l’idée de non-existence est rendue par la négation du verbe
d’existence.

_Haoussa_ : l’idée de non-existence est rendue par la négation du verbe
_ké_ ou par une simple négation sans verbe.

_Ouolof_ : le verbe d’existence _di_ a une forme négative _dou_.

_Peul_ : il existe plusieurs verbes de non-existence, dont un surtout
est d’un emploi fréquent (_al-dé_ ou _oual-dé_) ; on peut aussi employer
négativement le verbe d’existence (_on-dé_ ou _ouon-dé_).

_Songaï_ : pas de verbe de non-existence.

_Mandé_ : il existe un verbe de non-existence (_tè_ en mandingue) ; le
verbe d’existence (_bè_ en mandingue) ne s’emploie jamais négativement.

_Sénoufo_ : même chose qu’en mandé.

_Voltaïque_ : même chose qu’en mandé et en sénoufo.


                           18o _Numération._

_Arabe_ : décimale ; le nom de nombre précède le nom, lequel reste au
singulier à partir de 11.

_Tamacheq_ : même système et mêmes règles.

_Haoussa_ : décimale ; le nom de nombre suit le nom, lequel peut se
mettre au pluriel à partir de 2 ou rester au singulier.

_Ouolof_ : quinaire ; le nom de nombre précède le nom mais prend après
lui la particule de détermination du pluriel (_i_ ou _yi_) à partir de
2, tandis que le nom demeure invariable et ne prend aucune particule de
détermination.

_Peul_ : quinaire ; le nom de nombre suit le nom, qui se met au pluriel.

_Songaï_ : décimale ; le nom de nombre suit le nom, qui reste au
singulier.

_Mandé_ : décimale ou quinaire, selon les langues ; le nom de nombre
suit le nom, qui reste au singulier.

_Sénoufo_ : quinaire ; le nom de nombre suit le nom, qui reste au
singulier.

_Voltaïque_ : décimale ou quinaire, selon les langues ; le nom de nombre
suit le nom, qui peut se mettre au pluriel ou rester au singulier.


                          =III. — Phonétique.=


  1o _Voyelles_ (semi-voyelles _w_ et _y_ non comprises, étant rangées
                         parmi les consonnes).

_Arabe_ : voyelles pures seulement (dans la langue parlée tout au
moins).

_Tamacheq_ : voyelles pures et voyelles nasalisées[278].

_Haoussa_ : voyelles pures et voyelles nasalisées.

_Ouolof_ : voyelles pures (dont la voyelles _eu_), voyelles nasalisées
et quelques voyelles nasales[279].

_Peul_ : voyelles pures seulement.

_Songaï_ : voyelles pures et voyelles nasalisées ; quelques voyelles
nasales, mais pas très nettes.

_Mandé_ : voyelles pures (dont l’_u_ français, assez rare d’ailleurs) ;
voyelles nasalisées et nombreuses voyelles nasales.

_Sénoufo_ : voyelles pures (dont _eu_ et _u_) et voyelles nasales.

_Voltaïque_ : voyelles pures (dont _eu_ et _u_), voyelles nasalisées et
voyelles nasales.


 2o _Consonnes_ (présence ou absence de certaines consonnes spéciales).

_Arabe_ : possède les semi-voyelles _w_ et _y_, le _hamza_ (hiatus), le
_’aïn_, deux sortes de _h_, le _kh_ (ou _jota_), le _rh_ ou _gh_ (r
gras), des chuintantes (_ch_ et _j_), des zézayantes (_th_ dur et doux
de l’anglais), et de plus un _d_, un _t_, un _s_, un _z_ et un _k_
spéciaux (emphatiques ou claquants) ; pas de v ni de ñ (gn français dans
« dignité »).

_Tamacheq_ : possède les semi-voyelles _w_ et _y_, le _rh_ ou _gh_, des
chuintantes (_ch_ et _j_), des zézayantes (_th_ dur et doux), un _d_, un
_t_ et un _k_ spéciaux ; (pas de hamza, de ’aïn, de kh, de v, ni de ñ).

_Haoussa_ : possède les semi-voyelles _w_ et _y_, des demi-chuintantes
(_sh_ et _zh_), le _ñ_ ; (pas de hamza, de ’aïn, de kh, de rh, de
zézayantes, de v ni de lettres emphatiques ou claquantes).

_Ouolof_ : possède les semi-voyelles _w_ et _y_, le _kh_, le _ñ_, le
_v_, un _p_ et un _k_ spéciaux ; (pas de hamza, de ’aïn, de rh, de
chuintantes, de zézayantes ni de z).

_Peul_ : possède les semi-voyelles _w_ et _y_, le _hamza_, le _ñ_, l’_n
vélaire_, un _b_ et un _d_ spéciaux ; (pas de ’aïn, de kh, de rh, de
chuintantes, de zézayantes ni de z ; le _v_ est rare et seulement
dialectal, remplaçant la semi-voyelle _w_, laquelle est parfois aussi
remplacée par une semi-voyelle _u_).

_Songaï_ : possède les semi-voyelles _w_ et _y_ et le _ñ_ ; (pas de
hamza, de ’aïn, de kh, de rh, de chuintantes — sauf un _sh_ très rare et
ne se rencontrant que dans quelques mots étrangers —, de zézayantes, de
lettres emphatiques ou claquantes ni de v).

_Mandé_ : possède les semi-voyelles _w_, _u_ et _y_, le _kh_
(dialectal), le _rh_ ou _gh_, le _ñ_, l’_n vélaire_ (rare), le _v_, la
demi-chuintante _sh_ (rare et dialectale), des labiales gutturalisées
(_gb_ et _kp_) ; (pas de hamza, de ’aïn, de chuintantes vraies, de
zézayantes ni de lettres emphatiques ou claquantes).

_Sénoufo_ : possède les semi-voyelles _w_, _u_ et _y_, le _’aïn_, le
_rh_ ou _gh_, le _ñ_, le _v_, des demi-chuintantes (_sh_ et _zh_), des
labiales gutturalisées ; (pas de hamza, de kh, de chuintantes vraies, de
zézayantes ni de lettres emphatiques ou claquantes).

_Voltaïque_ : possède les semi-voyelles _w_, _u_ et _y_, le _rh_ ou
_gh_, le _ñ_, le _v_, des consonnes emphatiques ou claquantes (_b_, _p_,
_d_ et _g_ spéciaux), plus des consonnes aspirées ; (pas de hamza, de
’aïn, de kh, de chuintantes ni de zézayantes).

Remarque. — Les langues arabe, tamacheq et haoussa ne possèdent à
proprement parler ni consonnes nasalisées ni consonnes yodisées ; toutes
les autres langues du Haut-Sénégal-Niger font au contraire un usage
fréquent des consonnes nasalisées (_mb_, _nd_, _ñg_, en particulier) et
des consonnes yodisées (_dy_ ou _gy_, _ty_ ou _ky_, en particulier).


                   3o _Syllabes terminales des mots._

_Arabe_ : terminaisons vocaliques et consonantiques (terminaisons
consonantiques plus fréquentes).

_Tamacheq_ : terminaisons vocaliques et consonantiques (terminaisons
consonantiques plus fréquentes).

_Haoussa_ : les terminaisons vocaliques sont les plus fréquentes ; les
terminaisons consonantiques sont plus rares et ne se présentent que par
une dentale (_t_, _d_, _s_, _z_, _r_, _l_) ou une nasale (_n_, _ñ_) ou
encore une semi-voyelle.

_Ouolof_ : terminaisons vocaliques et consonantiques.

_Peul_ : terminaisons vocaliques et consonantiques ; en dehors des cas
où la racine s’emploie seule, on ne trouve de terminaisons
consonantiques que par _l_, _m_, _n_, _ñ_, ou la semi-voyelle _y_.

_Songaï_ : terminaisons vocaliques et consonantiques ; ces dernières,
moins fréquentes que les premières, ne se présentent que par _l_, _m_,
_n_, _ñ_, _r_, _s_ ou une semi-voyelle.

_Mandé_ : terminaisons uniquement vocaliques (par voyelles pures ou
nasales).

_Sénoufo_ : terminaisons uniquement vocaliques (sauf les cas où la
racine s’emploie seule et alors cette racine ne forme en réalité que la
première partie d’un mot composé).

_Voltaïque_ : terminaisons vocaliques et consonantiques ; ces dernières,
moins fréquentes, ne se présentent que par une labiale ou une dentale
(sauf les cas cités pour le sénoufo).

                               * * * * *


[Note 277 : Exemple : _boro_ « homme », _bongo_ « tête », _boro di_
« l’homme », _boro di bongo_ « la tête de l’homme », _boro bongo_ « une
tête d’homme ».]

[Note 278 : J’appelle « voyelles nasalisées » des voyelles pures suivies
d’un _n_ sonore ; on donne aussi à ces phonèmes le nom de « nasales-
voyelles ».]

[Note 279 : J’appelle « voyelles nasales » des voyelles terminées par un
_n_ non sonore, comme les groupes « on, en » dans les mots français
« bon, mien » ; certains donnent à ces phonèmes le nom de voyelles
nasalisées, qui me semble moins logique.]




                              CHAPITRE III

    =Caractères généraux de chacune des quatre langues principales.=


1o _Mossi._ — Ma compétence est fort médiocre en ce qui concerne la
langue mossi et, bien qu’elle soit la plus importante de toutes celles
parlées au Soudan Français par le nombre des individus qui en font
usage, je serai nécessairement fort bref à son sujet. Je ne me serais
même pas permis d’en parler ici, si le beau travail de M. Froger, paru
l’an dernier, n’était venu à point pour me fournir les indications qui
me manquaient.

Il suffit de parcourir son ouvrage pour se convaincre que la langue
mossi est remarquablement riche, tant en vocables qu’en formes, et
qu’elle est parfaitement adaptée aux besoins de la civilisation
soudanaise actuelle et même à ceux d’une civilisation plus développée
dont il est permis de prévoir l’avènement. Cependant je doute que cette
langue soit appelée à une extension bien considérable et je crois que, à
mesure que le centre de la Boucle du Niger s’éloignera davantage de
l’état d’isolement où il s’est confiné jusqu’ici, le mandingue, le
songaï et le haoussa s’y répandront de plus en plus, tandis que le mossi
demeurera à peu près localisé aux pays où il est parlé actuellement et
perdra même du terrain au lieu d’en gagner. C’est qu’en effet cette
langue présente d’assez grandes difficultés, surtout au point de vue
phonétique, pour les étrangers qui seraient tentés de se l’assimiler :
si elle est parlée par un aussi grand nombre de gens, cela tient
uniquement à la densité de population des pays mossi et à l’hégémonie
politique exercée depuis des siècles sur une région vaste et bien
peuplée par les _nâba_ de Ouagadougou et du Yatenga. Mais il est facile
de constater qu’elle ne s’est pas étendue d’une manière appréciable en
dehors de l’habitat propre des Mossi ou des tribus que les Mossi se sont
assimilées.

La fréquence des consonnes, qui se suivent souvent à deux ou trois ou
même davantage sans voyelle d’appui bien nette, rend très malaisée la
prononciation de beaucoup de mots et nécessite une oreille
particulièrement exercée pour les entendre et les comprendre ; je me
contenterai de citer, à titre d’exemples, des mots comme _pabrhdba_,
_sikkdba_, et des membres de phrase comme _t f kyi, t b yell t b wa t b
leb, t m gnangh fo_, etc.

La difficulté de donner à une racine le suffixe qui convient selon la
classe et le nombre des noms est également un obstacle, très surmontable
assurément, mais un peu déroutant et de nature à rendre l’étude du mossi
plus malaisée que celle de langues à règles très peu nombreuses et à
exceptions plus rares encore, telles que le songaï et le mandingue.

2o _Mandingue._ — Cette dernière langue se présente sous un aspect bien
différent de celui du mossi : aucun phonème difficile à articuler, rien
que des syllabes à terminaison vocalique, rarement deux consonnes se
suivant sans voyelle intercalée (lorsque le cas se présente, la seconde
consonne est presque toujours une liquide ou une semi-voyelle ou bien la
première est une nasale) ; une morphologie d’une simplicité extrême,
consistant simplement dans l’emploi judicieux d’un nombre limité de
suffixes et de particules — une vingtaine — qui servent à former les
noms composés, les diminutifs, les augmentatifs, les adjectifs, les
participes et substantifs dérivés du verbe, le pluriel dans les noms, le
temps ou le mode et la voix dans les verbes, sans qu’aucune modification
intervienne jamais dans le radical du mot ; enfin une syntaxe se
réduisant à peu près à deux règles : le régime d’un mot se place
toujours avant ce mot, l’adjectif se place toujours après le substantif.
L’exposé complet de la grammaire mandingue peut tenir en une vingtaine
de pages.

Le vocabulaire par contre est d’une richesse généralement insoupçonnée,
tant à cause du nombre relativement considérable des racines qu’en
raison de la quantité de dérivés qui peuvent être obtenus de chacune par
le jeu des suffixes et de deux ou trois mots jouant le rôle de préfixes.
La faculté, très généralisée, d’employer le même radical comme
substantif, comme adjectif et comme verbe vient encore en aide aux
étrangers qui ne possèdent qu’une partie restreinte du vocabulaire.

Tout cela explique suffisamment la force d’extension de cette langue et
fait comprendre comment elle tend à se répandre de plus en plus en
dehors de son domaine propre, jusqu’à devenir presque, dans le Soudan
Occidental, la langue indigène officielle, celle à laquelle on a recours
tout d’abord lorsqu’on se trouve en présence d’un individu dont on
ignore l’origine.

Pour être impartial, je dois dire cependant que le mandingue présente
quelques difficultés. La principale provient du nombre considérable des
homonymes et des paronymes : dans une langue où la majorité des racines
se composent d’une seule consonne suivie d’une seule voyelle, il n’est
pas étonnant que beaucoup de ces racines se ressemblent phonétiquement
ou même soient complètement identiques, et ce phénomène ne contribue pas
peu à rendre obscures certaines propositions qui, grammaticalement, sont
d’ailleurs d’une simplicité limpide. On cite souvent cette phrase _a ko
a bè fani ko ko ko_ « elle dit qu’elle lave le linge de l’autre côté de
la rivière », dans laquelle la syllabe _ko_ représente quatre mots très
différents : dire, laver, rivière, derrière. A vrai dire, lorsque _ko_
signifie « rivière », il se prononce avec un _o_ ouvert, tandis que
l’_o_ est fermé dans _ko_ signifiant « dire » et dans _ko_ signifiant
« derrière » et à la fois fermé et allongé dans _ko_ signifiant
« laver ». Mais combien de sons exactement semblables représentent des
significations très distinctes ! Par exemple _kan_ qui veut dire « être
égal, cou, langage et dessus », _di_ qui veut dire « donner, être
agréable, comment ? et miel », _bon_ qui veut dire « être grand,
répandre et maison », _sama_ qui veut dire « tirer, présenter et
éléphant », _kono_ ou _konon_ qui veut dire « attendre, ventre, oiseau
et perle », etc.

Une autre difficulté consiste dans le nombre relativement considérable
des dialectes et sous-dialectes ; assurément les différences entre les
divers dialectes, à part de rares exceptions, sont surtout d’ordre
phonétique, mais elles sont suffisamment accentuées souvent pour qu’il
soit difficile au non initié de reconnaître le même mot sous ses divers
aspects dialectaux. Ainsi « main » se dira _bourou_ en dioula, _boulou_
en malinké, _bolo_ ou _blo_ en banmana ; « soleil » se dira _téré_ en
dioula, _télé_ en malinké, _tlé_ ou _klé_ en banmana ; « nom » se dira
_torho_ en dioula, _torho_ ou _togo_ en malinké, _tokho_ en khassonkè et
_toua_ en banmana ; « semblable » se dira _nyorhon_ en dioula, _nyorhon_
ou _nyohon_ en malinké et _nyouan_ en banmana ; « un » se dira _kélé_ en
dioula, _kélé_ ou _kélen_ en malinké et en banmana, _khélé_ en
khassonkè ; _koro_ « auprès » deviendra _koto_ en malinké et _sorho_
« viande » deviendra _soubo_ ; « blanc » se dira _gbê_ en dioula, _gouè_
ou _guè_ en malinké, _dyè_ en banmana, etc. Certaines modifications
dialectales portent aussi sur l’emploi ou la valeur de quelques
particules de conjugaison, _ka_ par exemple marquant le passé en dioula
et l’injonctif en banmana, etc.

Mais il convient d’observer qu’avec un peu d’étude et d’expérience, on
arrive très vite à posséder la clef de ces modifications, qui
s’accomplissent en général selon des procédés très réguliers et
constants. D’autre part il est très rare que, parmi les différentes
formes que revêt un mot donné selon les régions, il ne s’en trouve pas
une dont l’emploi se soit généralisé au point qu’elle soit comprise même
dans les pays où on ne l’emploie pas d’habitude ; ainsi, bien que
« nom » se traduise usuellement par _toua_ en banmana, je crois que neuf
Banmana sur dix comprendront sans hésitation celui qui leur dira : _i
torho bè di ?_ « quel est ton nom ? » Même pour les formes
grammaticales, lorsqu’elles diffèrent selon les dialectes, il est rare
que l’une d’elles au moins ne soit pas comprise partout : ainsi les
Banmana emploient _yé_ comme particule du passé, certains Malinké
emploient de préférence _li_ dans le même cas, tandis que d’autres
Malinké et tous les Dioula se servent généralement de _ka_ ; cependant
la phrase _a ka sô san kounou_ sera entendue partout avec le sens de
« il a acheté un cheval hier ». C’est de cette façon que s’est formée
cette « langue blanche », ce _kan gbê_, qui est le mandingue de tout le
monde et que tout le monde comprend sans difficulté, sauf dans les
petits villages éloignés des grandes voies de communication et qui sont
pour ainsi dire isolés du reste du monde mandingue ; ce dialecte en
quelque sorte international a puisé çà et là dans chacun des dialectes
proprement dits, adoptant les formes les plus répandues et les faisant
siennes ; aussi est-ce celui-là qui tend à se généraliser et qui
arrivera un jour à unifier les dialectes régionaux en les remplaçant peu
à peu. Actuellement déjà, le _kan gbê_ règne en maître chez les Dioula
et les Malinké du Haut-Sénégal-Niger, de la Côte d’Ivoire et de la
Guinée Française ; seul, le dialecte banmana, avec ses élisions de
voyelles, ses tendances à l’apocope et son emploi abusif d’un passif
incomplet, garde une physionomie à part et un peu rébarbative.


3o _Peul._ — Le peul a acquis une réputation de langue harmonieuse qui
n’est assurément pas surfaite : on l’a appelé « un langage d’oiseaux,
l’italien d’Afrique, etc. » et ce n’est pas sans raison. L’absence de
tout son rauque, l’extrême abondance des dentales et surtout des
liquides douces, la fréquence des voyelles _i_ et _é_, comme aussi
l’intonation musicale si particulière à cette langue, la rendent
agréable à entendre, même lorsqu’on ne la comprend pas, surtout si elle
est parlée par des femmes.

Quoique sa morphologie et sa syntaxe reposent sur des principes très
simples, le nombre considérable de ses suffixes et la délicatesse des
modifications que chacun apporte à la valeur d’un radical donné font du
peul l’une des langues africaines les plus difficiles à bien posséder et
à manier avec précision. Les mêmes causes d’autre part lui assurent une
indiscutable supériorité sur les idiomes qui se parlent autour de lui :
je ne crois pas qu’il existe une nuance de pensée qui ne puisse être
rendue avec exactitude par la langue peule.

Son vocabulaire est l’un des plus riches que je connaisse. Le nombre des
racines est d’une abondance extraordinaire et, si l’on songe que, de
chaque racine ou presque, on peut tirer de six à dix verbes dérivés, que
chacun de ces verbes dérivés peut s’employer à trois voix différentes
(active, passive et moyenne ou réfléchie), que chaque voix de chaque
verbe peut donner naissance à trois participes au moins de sens
différents et à une quantité presque illimitée de substantifs, tout cela
d’ailleurs par la simple addition à la racine de suffixes dont chacun a
sa valeur propre, on ne sera pas étonné de la faveur en laquelle je
tiens cette langue.

L’une des caractéristiques les plus spéciales du peul réside dans le
phénomène des classes entre lesquelles sont répartis les substantifs.
Elles sont au nombre de onze pour le singulier — ou de dix-sept si l’on
tient compte des sous-classes — et de cinq pour le pluriel. Chaque
classe ou sous-classe possède un pronom spécial pour représenter les
substantifs qu’elle renferme et chacune est caractérisée
morphologiquement par un suffixe identique à ce pronom ou dérivant de
lui. De plus certaines consonnes radicales subissent, dans certaines
classes, une modification ou transformation très spéciale : c’est ainsi
que la racine _rèw_ devient _dèbb_ dans six classes du singulier et dans
trois du pluriel, tandis qu’elle conserve la forme _rèw_ dans les autres
classes. Au point de vue des catégories des êtres ou objets selon les
classes, il y a moins de précision ; certaines classes ont une
catégorisation très nette : ainsi la classe du singulier à pronom _o_ et
la classe du pluriel à pronom _bé_ ne renferment que des noms d’êtres
humains[280], la classe du singulier à pronom _ngèl_ (par _g_ dur) et la
classe du pluriel à pronom _koñ_ (prononcez comme l’impératif français
« cogne ») ne renferment que des noms de diminutifs (diminutifs d’êtres
humains, d’animaux ou d’objets quelconques), la classe du singulier à
pronom _dam_ ne renferme que des noms de liquides ou de corps facilement
liquéfiables, la sous-classe du singulier à pronom _ba_ (_nga_ dans les
dialectes parlés à l’est du bas Niger) ne renferme que des noms
d’animaux se nourrissant de végétaux ; mais, pour chacune des autres
classes et sous-classes, il existe en général un nombre plus ou moins
grand de catégories diverses : la classe du singulier à pronom _ngal_
renferme des augmentatifs, des noms d’instruments, des noms d’oiseaux ;
la classe du singulier à pronom _ngol_ renferme des noms d’objets
allongés, des noms abstraits, etc. Toutefois, même lorsque la
spécialisation des catégories n’est pas absolument nette, elle existe
cependant.

Le fait que chaque classe ou sous-classe possède son pronom spécial et
ses désinences spéciales et que les adjectifs (ou participes qualifiant
des substantifs) prennent une désinence analogue à celle de la classe à
laquelle appartient le substantif qualifié, le traitement que subissent
certaines consonnes radicales selon la classe du mot, donnent à la
langue peule une physionomie très particulière qui n’a pas toujours été
comprise mais qui a été remarquée par tout le monde.

Ces diverses particularités du peul, en même temps qu’elles en font une
langue intéressante, harmonieuse, riche et puissante, en font aussi une
langue dont l’assimilation est malaisée. Aussi est-il fort rare de
l’entendre parler par d’autres indigènes que ceux dont elle est la
langue maternelle et elle n’a aucune chance de devenir une langue
d’échange. Par un phénomène inverse, les Peuls qui se trouvent en petit
nombre au sein d’une population autre que la leur se voient forcés
d’apprendre la langue que l’on parle autour d’eux, et c’est ainsi que
l’on rencontre un nombre considérable de Peuls parlant le soninké, le
mandingue, le songaï, le mossi, le haoussa, etc., tandis qu’il est
excessivement rare de trouver des Mandé, des Songaï, des Mossi, des
Haoussa parlant le peul.

Ceux d’ailleurs qui, à la suite de circonstances spéciales, ont réussi à
apprendre le peul le parlent en général fort mal. Les Rimaïbé, bien
qu’ils ne connaissent souvent pas d’autre langue que le peul, qui est
l’idiome de leurs maîtres, ne le parlent que d’une façon incorrecte. La
même remarque a été faite en ce qui concerne les gens appartenant aux
castes spéciales, et particulièrement les Laobé. Les Peuls proprement
dits eux-mêmes sont loin d’observer toujours toutes les règles de la
langue et en prennent à leur aise notamment dans l’application des
principes relatifs à la distinction des classes et aux modifications des
consonnes radicales. Seuls, parmi tous les gens de langue peule, les
Toucouleurs parlent d’une façon tout à fait correcte.

Ce fait n’est pas l’un des moindres arguments militant en faveur de la
théorie que j’ai soutenue plus haut, théorie d’après laquelle les
ancêtres des Peuls auraient, lors de leur séjour au Fouta-Toro du VIIIe
au XIe siècles, abandonné leur langue d’origine asiatique ou nord-
africaine pour emprunter aux Nègres du Tekrour la langue toucouleure,
que nous appelons aujourd’hui la langue peule[281]. Nous avons vu que
toutes les traditions indigènes s’accordent pour donner le Fouta-Toro
comme point de départ aux diverses migrations qui ont porté les Peuls
vers l’Est jusque dans le bassin du Nil ; or il est facile de constater
que, à mesure qu’on s’éloigne du Fouta-Toro dans la direction de l’Est,
la langue parlée par les Peuls s’écarte de plus en plus des règles
fondamentales qui lui donnent sa physionomie propre, tandis que les
Toucouleurs, même établis à demeure très loin de leur pays d’origine —
par exemple ceux de Ségou, de Bandiagara, de Say — continuent à
appliquer scrupuleusement ces mêmes règles. Tout cela tend bien à
prouver, il me semble, que le peul n’est vraiment la langue nationale
que des seuls Toucouleurs et que sa véritable patrie d’origine doit être
placée dans l’ancien Tekrour, c’est-à-dire dans le Fouta Sénégalais.

Un autre phénomène encore vient à l’appui de mon hypothèse. Un examen,
même superficiel, de la langue sérère montre qu’un nombre considérable
de radicaux de cette langue, et notamment ceux qui expriment les idées
les plus communes, comme « laisser, accepter, acheter, vendre, allumer,
apporter, avoir, battre, être beau, être blanc, être noir, être brave,
cuire, dormir, boire, manger, demander, envoyer, marcher, pouvoir, rire,
tomber, tuer, voler, etc. », sont identiques ou analogues aux radicaux
peuls correspondants, tandis que l’allure générale de la langue sérère
est très différente de l’allure générale de la langue peule et se
rapproche plutôt de la physionomie du ouolof. D’autre part on rencontre
dans le sérère et — quoique sur une échelle beaucoup plus restreinte —
dans le ouolof, des phénomènes de modifications de consonnes radicales
et des éléments de dérivation qui rappellent singulièrement les
phénomènes et éléments correspondants du peul. Et pourtant le sérère par
sa morphologie générale, le ouolof surtout par son vocabulaire et sa
grammaire, s’éloignent assez considérablement du peul. On sait que les
Sérères n’ont pas toujours habité leur pays actuel, qu’ils étaient
autrefois établis plus à l’Est et au Nord et qu’ils ont, durant des
siècles, voisiné avec les habitants du Tekrour et fait partie de leur
empire ; on sait aussi que les Ouolofs ont été tour à tour sujets et
suzerains du même empire : il n’est donc pas étonnant que des emprunts
aient été faits par les Sérères et les Ouolofs à la langue du Tekrour et
que la trace de ces emprunts soit encore visible aujourd’hui. On
pourrait même prétendre, quoique ce soit plus téméraire, que ce serait
le sérère qui aurait influencé la langue du Tekrour, ou encore, ce qui
serait peut-être plus près de la vérité, qu’une langue du bas Sénégal,
aujourd’hui disparue, a contribué à la formation de la langue
toucouleure, de la langue sérère, et, pour une part moindre, de la
langue ouolove. Quoi qu’il en soit, comme les analogies constatées entre
le peul d’une part et d’autre part le sérère et — à un bien moindre
degré — le ouolof sont tout aussi visibles dans le dialecte des Peuls du
Baguirmi que dans celui des Toucouleurs du Fouta-Toro, il faut bien
admettre que les Peuls du Baguirmi et d’ailleurs ont pris leur langue
dans le bas Sénégal, étant donné que l’influence des Sérères ne s’est
jamais, que je sache, portée jusqu’au lac Tchad. C’est donc là un
premier point qui me paraît définitivement acquis : la langue actuelle
des Peuls était parlée au Tekrour avant l’époque des premières
migrations peules vers le Sud et vers l’Est.

  DELAFOSSE                                              Planche XIV

[Illustration : _Cliché Fortier_

FIG. 27. — Pêcheurs du Niger.]

[Illustration : _Cliché Fortier_

FIG. 28. — Une flottille de pêche sur le Niger.]

Mais, pourrait-on dire, cela n’empêcherait pas que les Peuls eussent
apporté leur langue actuelle de l’Asie ou du Nord-Est de l’Afrique : ils
l’auraient introduite avec eux au Tekrour, où elle aurait passé au
sérère une partie de ses radicaux et serait devenue la langue des
Toucouleurs, et ensuite ils l’auraient transportée dans tout le Soudan
occidental et central.

Assurément une telle hypothèse n’est pas absurde matériellement et elle
demeurera même historiquement soutenable tant que nous ne posséderons
aucun document nous permettant de savoir quelle langue était parlée au
Tekrour avant l’arrivée des Peuls dans ce pays : or il est vraisemblable
que nous ne disposerons jamais d’un document de cette nature.

Nous avons bien le nom des « gorilles » : lorsque le navigateur
carthaginois Hannon arriva aux côtes de Guinée, il aperçut des sauvages
velus qui ne lui paraissaient pas avoir figure humaine et que ses
interprètes lui désignèrent d’un nom qui, passé dans notre langue à
travers la traduction grecque du texte punique, est devenu « gorille ».
Comme il est vraisemblable, d’après le récit de Hannon, que ses
interprètes avaient été embarqués à l’embouchure du Sénégal, on pourrait
rapprocher le mot « gorille » de l’expression ouolove _gôr yi_ « ce sont
des hommes », ce qui permettrait de supposer que, dès le VIe siècle
avant J.-C., on parlait déjà ouolof à l’embouchure du Sénégal et que le
nom servant à désigner les hommes en ouolof appartenait déjà à une
racine qui, précisément, sert aussi à les désigner en peul (_gôr-ko_,
racine _gôr_ ou _wôr_ selon les cas). Mais je ne veux assurément pas
faire état d’un argument basé sur un mot unique, transmis par
l’intermédiaire d’un texte punique que nous ne possédons pas.

L’argument tiré du fait que le peul est parlé plus correctement par les
Toucouleurs que par les Peuls me semble avoir une bien autre valeur. Il
en existe d’autres encore à l’appui de ma thèse. Les Peuls ou Proto-
Peuls n’ont pas séjourné qu’au Fouta : avant d’y arriver ils ont bien
été forcés de passer quelque part et ils ne se sont pas transportés des
bords de la Méditerranée aux rives du Sénégal comme un bolide. Si l’on
fait quelque crédit aux traditions indigènes, il faut admettre qu’ils
ont habité la région de Oualata pendant au moins cinq siècles, c’est-à-
dire plus longtemps que n’a duré leur séjour au Tekrour ; lorsque le
gros de leur peuple s’est porté au Fouta, un certain nombre d’entre eux
sont demeurés dans le Hodh, sont allés fonder Tichit et ont donné
naissance aux Guirganké ; d’autres peut-être sont devenus les Nimadi. Il
serait très intéressant de savoir si ces derniers, sur lesquels on n’a
que de très vagues renseignements, ne possèdent pas un idiome spécial et
quel est cet idiome. Mais en tout cas ni à Oualata, ni a Tichit ni chez
les Guirganké on ne trouve trace d’une langue ressemblant au peul ; si
la langue des Proto-Peuls de Ghana avait été le peul actuel ou quelque
chose y ressemblant, il serait bien étonnant que cette langue n’ait pas
laissé de traces dans le Hodh alors qu’elle aurait eu assez de force
pour s’imposer à toute la population du Fouta, pour influencer si
fortement le sérère et pour se perpétuer durant plus de mille ans à
travers tout le Soudan. En d’autres termes, comment expliquer que cette
langue ne se retrouve nulle part au-delà du Fouta, lorsqu’on suit en
sens inverse l’itinéraire le plus probable de l’immigration proto-peule,
à moins d’admettre qu’elle est née au Fouta même et que les Proto-Peuls
l’y ont trouvée lorsqu’ils y sont arrivés pour la première fois ?

Si nous quittons le domaine de l’histoire pour aborder celui de la
linguistique pure, la chose paraîtra plus certaine encore : la langue
peule, par son type purement agglutinatif, par ses classes de noms, par
ses suffixes de conjugaison, par sa phonétique, par la nature même de
ses radicaux et par la forme de ses racines, présente tous les
caractères fondamentaux des langues nègres ; elle constitue dans
l’Afrique Noire une famille à part, c’est vrai, mais cette famille est à
grouper avec les autres familles soudanaises et avec la famille bantoue,
dont elle se rapproche à certains égards, tandis que les différences qui
séparent le peul des langues sémitiques et hamitiques sont telles que je
ne puis arriver à concevoir comment on a pu, même un instant, songer à
le rattacher à la famille sémitique ou à la famille hamitique.

Un linguiste anglais très autorisé en matière d’idiomes africains, M.
Migeod, a opposé une seule objection à ma théorie : « Comment admettre,
m’a-t-il dit, qu’un peuple de race blanche et de mentalité supérieure
aurait pu abandonner sa langue pour adopter une langue nègre ? » Cette
objection n’est pas de nature à m’effrayer. Tout d’abord il n’est pas
démontré que la mentalité des Judéo-Syriens et leur civilisation, au
moment de leur arrivée au Fouta, fût notablement supérieure à celle des
Noirs du Tekrour ; ensuite il est fort probable, comme je l’ai laissé
entrevoir, que la langue qu’ils parlaient alors n’était pas _leur_
langue propre, mais bien une langue d’emprunt récoltée en Egypte ou en
Cyrénaïque, peut-être un égyptien bâtard, peut-être tout simplement le
berbère : depuis leur départ de Syrie ils avaient sans doute changé de
langue plus d’une fois et ils ne devaient pas tenir outre mesure à celle
qu’ils parlaient au moment de leur venue sur les rives du Sénégal et qui
ne cadrait pas plus avec leur génie national que la langue des
Toucouleurs. Enfin, le fait d’un groupement de race blanche adoptant une
langue nègre ne me paraît pas autrement surprenant : les raisons tirées
de l’orgueil de race n’ont rien à voir avec le développement des
langues ; les Touareg Kel-Oui ont à peu près abandonné le tamacheq pour
ne plus parler que le haoussa et cependant ce sont leurs serfs, les
Bougadié, qui le leur ont appris ; les descendants des conquérants
marocains de Tombouctou ne parlent pas d’autre langue que celle des
Nègres Songaï, que leurs ancêtres avaient asservis et regardaient comme
une race d’esclaves.


4o _Songaï._ — Je place la langue songaï après la langue peule en raison
de sa légère infériorité au point de vue du nombre de ses
ressortissants, mais il serait plus logique, dans cette esquisse des
caractères généraux des principales langues du Soudan Français, de la
placer à côté du mandingue. Elle en a la simplicité et la force
d’expansion, en raison précisément de cette simplicité.

Je dirai même que le songaï est plus facile encore à parler que le
mandingue : sa prononciation est plus aisée encore, car il n’a ni le rh
guttural ni les voyelles nasales un peu spéciales du mandingue ; sa
morphologie, très analogue à celle de cette dernière langue quant aux
principes appliqués, est plus rudimentaire encore ; quant à sa syntaxe,
elle est presque inexistante. Si la grammaire mandingue peut tenir en
vingt pages, dix pages suffiraient largement à la grammaire songaï : la
partie grammaticale du manuel Hacquard et Dupuis, qui est, je crois,
complète, renferme quarante pages, dont plus des trois quarts sont
remplis par des exemples. D’autre part les homonymes ne sont qu’en
nombre restreint et leur présence n’offre pas la difficulté réelle
qu’elle entraîne en mandingue. Les variations dialectales paraissent
insignifiantes, si l’on en excepte la différence de prononciation du _d
mouillé_ ou yodisé qui distingue le parler de Tombouctou et de Dienné de
celui du Djerma ; dans ce dernier pays on le prononce _z_, on dirait par
exemple _zenné_ au lieu de Dienné.

Si le songaï est une langue facile, il est par ailleurs une langue
pauvre : son vocabulaire est beaucoup plus restreint que celui du
mandingue et le nombre des dérivés que l’on peut former d’un radical
donné n’est pas considérable. Aussi a-t-il fait de copieux emprunts aux
langues étrangères, à l’arabe, au tamacheq, et surtout au peul et au
mandingue. Ces emprunts d’ailleurs ne comportent que des mots, que le
songaï a adoptés tels quels, sans se préoccuper de leur formation. Tout
naturellement, les mots étrangers ne sont souvent que d’un emploi
local : beaucoup d’expressions arabes, couramment usitées à Tombouctou,
sont à peu près inconnues à Say ; de nombreux mots mandingues ont cours
à Dienné qui ne sont pas compris à Gao ; mais beaucoup aussi ont acquis
définitivement et partout droit de cité et font partie aujourd’hui du
vocabulaire songaï, dont ils constituent presque le quart.


[Note 280 : De là les appellations de « genre hominin » et de « genre
commun » (commun aux deux sexes) données respectivement à l’ensemble de
ces deux classes par le général Faidherbe et par de Guiraudon. Ces mêmes
auteurs rangeaient tous les autres mots dans une seule classe que le
premier appelait « genre brute » et le second « genre neutre ». Une
telle division est tout à fait défectueuse, car il n’existe aucune
raison de réunir ensemble des classes dont chacune est aussi distincte
des autres que toutes ensemble sont distinctes de la classe à pronom
_o_. Faidherbe et de Guiraudon prétendaient aussi que les modifications
de consonnes radicales se faisaient en sens inverse selon que le mot
appartenait au genre hominin ou commun ou au genre brute ou neutre ;
cette affirmation n’est pas exacte et beaucoup de noms ne désignant pas
des êtres humains subissent, au moins au singulier, les mêmes
modifications que les noms d’être humains : il y a là une question de
classes multiples et non pas une question de double genre humain et non-
humain.]

[Note 281 : Les indigènes de langue peule font une distinction entre le
parler des Toucouleurs et celui des Peuls proprement dits : les premiers
appellent leur langue _poular_, tandis que les seconds donnent à la même
langue, telle qu’ils la parlent eux-mêmes, le nom de _foulfouldé_.]




                              CHAPITRE IV

                     =Bibliographie linguistique.=


Je n’ai pas l’intention d’établir ici une liste complète des
publications relatives aux langues soudanaises : une telle
bibliographie, bien peu fournie en ce qui concerne certains idiomes,
serait au contraire fort étendue pour ce qui regarde le mandingue, le
peul et surtout le haoussa. Mais parmi tout ce qui a été publié sur ces
langues et sur d’autres, beaucoup d’ouvrages ou de mémoires ne
présentent plus guère d’intérêt aujourd’hui que pour les collectionneurs
et les érudits.

Je voudrais donner seulement l’indication des ouvrages les plus récents
et de ceux qui offrent le plus de garanties et de facilités pour l’étude
des langues parlées dans le Haut-Sénégal-Niger. Je crois en effet ce
renseignement fort utile, si j’en juge par le grand nombre de personnes
qui se sont adressées à moi pour savoir où elles pourraient étudier
telle ou telle langue de la colonie.


_Etudes générales de linguistique soudanaise._

  F. W. H. MIGEOD. — _The languages of West-Africa_, vol. I. — London
  (Kegan-Paul), 1911, in-8, 374 pages.

  M. DELAFOSSE. — _Vocabulaires comparatifs de plus de 60 langues ou
  dialectes_ parlés à la Côte d’Ivoire et dans les régions limitrophes.
  — Paris (Leroux), 1904, gr. in-8, 284 pages.


_Arabe._

  O. HOUDAS. — _Précis de grammaire arabe_ (langue écrite et langue
  parlée). — Paris (André), 1897, in-8, 264 pages.

  R. BASSET. — _Notes sur le hassânia._ — Paris, 1910, in-8 (fasc. 2 du
  tome XXXIX des Publications de la Faculté des Lettres d’Alger).

  A. de BIBERSTEIN-KASIMIRSKI. — _Dictionnaire arabe-français._ — Paris,
  1860, 2 vol. gr. in-8.

  E. GASSELIN. — _Dictionnaire français-arabe_ (arabe vulgaire et arabe
  grammatical). — Paris (Leroux), 1880-86, 2 vol. gr. in-4, 974 et 860
  pages.

  Père J. B. BELOT. — _Vocabulaire arabe-français à l’usage des
  étudiants._ — Beyrouth, 1898, in-8, 1000 pages (nombreuses éditions).

  Remarque. — Ces trois dictionnaires s’adressent surtout à ceux qui
  voudraient étudier l’arabe écrit ; le troisième, assurément moins
  complet, mais plus portatif et d’un prix plus abordable, peut suffire
  dans la plupart des cas.


_Zenaga._

  Général FAIDHERBE. — _Le Zenaga des tribus sénégalaises._ — Paris
  (Leroux), 1877, in-8, 96 pages.

  R. BASSET. — _Etude sur le dialecte zenaga._ — Paris, 1910, in-8
  (fasc. 1 du tome XXXIX des Publications de la Faculté des Lettres
  d’Alger).


_Tamacheq._

  Général HANOTEAU. — _Essai de grammaire de la langue tamachek_, 2e
  édit. — Alger (Jourdan), 1896, in-8, 300 pages.

  H. BARTH. — _Travels and discoveries in Northern and Central Africa._
  — London, 1858, 5 vol. in-8 (renferme un vocabulaire et une grammaire
  du dialecte des Oulmidden).

  CID KAOUI. — _Dictionnaire pratique tamâheq-français._ — Alger
  (Jourdan), 1900, gr. in-4, 444 pages.

  A. de MOTYLINSKI. — _Grammaire et dictionnaire français-touareg._ —
  Alger (Jourdan), 1908, in-8, 330 pages.


_Haoussa._

  M. DELAFOSSE. — _Manuel de langue haoussa._ — Paris (Maisonneuve),
  1901, in-18, 136 pages.

  M. LANDEROIN et J. TILHO. — _Grammaire et contes haoussas._ — Paris
  (E. Larose), 1909, in-18, 292 pages.

  Les mêmes. — _Dictionnaire haoussa comprenant haoussa-français et
  français-haoussa._ — Paris (E. Larose), 1910, in-18, 172 et 164 pages.


_Ouolof._

  Mgr A. KOBÈS. — _Grammaire de la langue wolofe._ — Saint-Joseph de
  Ngazobil, 1869, in-8.

  J. B. RAMBAUD. — _La langue wolof._ — Paris (Leroux), 1903, pet. in-8,
  106 pages.

  Mgr A. KOBÈS. — _Dictionnaire français-wolof._ — Dakar, 1855, in-8.

  Le même. — _Dictionnaire wolof-français_, nouv. édit. — Saint-Joseph
  de Ngazobil, 1875, in-8.

  P. H. GREFFIER. — _Guide de la conversation français-volof._ — Saint-
  Joseph de Ngazobil, 1907, in-32.


_Peul._

  Dr TAUTAIN. — _Contribution à l’étude de la langue foule_ (Revue de
  linguistique et de philologie comparées, Paris, 1889-90, 82 pages).

  T. G. de GUIRAUDON. — _Manuel de la langue foule._ Paris (Welter),
  1894, in-18, 144 pages.

  H. GADEN. — _Note sur le dialecte foul parlé par les Foulbé du
  Baguirmi_ (Journal asiatique, Paris, janv.-févr. 1908, 70 pages).

  D. WESTERMANN. — _Handbuch der Ful-Sprache._ — Berlin, 1909, in-8, 274
  pages.


_Songaï._

  A. HACQUARD et A. DUPUIS. — _Manuel de la langue songay._ — Paris
  (Maisonneuve), 1897, in-18, 254 pages.

  A. DUPUIS-YAKOUBA. — _Les Gow, chasseurs du Niger_ (texte songaï et
  traduction française). — Paris (Leroux), 1911, in-8, 300 pages
  environ.


_Langues mandé : étude générale._

  H. STEINTHAL. — _Die Mande-Neger-Sprachen._ — Berlin, 1867, in-8, 344
  pages.

  M. DELAFOSSE. — _Essai de manuel pratique de la langue mandé_ (IVe
  partie). — Paris (Leroux), 1901, gr. in-8, 304 pages.


_Bozo._

  M. DELAFOSSE. — _Vocabulaires comparatifs_ (le chap. IV renferme un
  court vocabulaire bozo et quelques notes de grammaire). — Rien autre
  n’a été publié à ma connaissance sur la langue bozo.


_Soninké_ (aucune étude complète de la langue soninké n’a paru jusqu’à
présent).

  Général FAIDHERBE. — _Langues sénégalaises._ — Paris (Leroux), 1887,
  in-18, 266 pages (renferme une courte notice grammaticale et un
  vocabulaire).

  Dr TAUTAIN. — _Note sur les trois langues soninké, banmana et
  mallinké_ (Revue de linguistique et de philologie comparées, Paris,
  1887).

  G. BASTARD. — _Essai de lexique pour les idiomes soudanais_ (Revue
  Coloniale, Paris, mai 1900. — Renferme un vocabulaire soninké).

  M. DELAFOSSE. — _Essai de manuel pratique de la langue mandé_ (IVe
  partie, chap. VIII).

  Le même. — _Vocabulaires comparatifs_ (chap. IV).


_Kâgoro_ : néant.


_Mandingue (dialecte banmana)._

  F. S. (Père Sauvant). — _Manuel de la langue bambara._ — Maison-
  Carrée, 1905, in-8, 154 pages.

  Mgr H. BAZIN. — _Dictionnaire bambara-français._ — Paris, 1906, gr.
  in-8, 694 pages.

  MOUSSA TRAVÉLÉ. — _Petit manuel français-bambara._ — Paris (Geuthner),
  1910, in-8, 68 pages.


_Mandingue (dialecte khassonkè)._

  G. BASTARD. — _Essai de lexique_ (renferme un vocabulaire khassonkè).

  M. DELAFOSSE. — _Essai de manuel pratique de la langue mandé_ (IVe
  partie, chap. V).


_Mandingue (dialecte malinké)._

  J. B. RAMBAUD. — _La langue mandé._ — Paris (Bouillon), 1896, in-8,
  132 pages.

  Père ABIVEN. — _Grammaire malinké._ — Paris, 1900, in-8.

  Le même. — _Dictionnaire malinké-français._ — Paris, 1900, in-8.

  Le même. — _Dictionnaire français-malinké._ — Paris, 1900, in-8.

  Missionnaires du Saint-Esprit. — _Dictionnaire français-malinké et
  malinké-français._ — Conakry, 1906, in-18, 176 pages.


_Mandingue (dialecte dioula)._

  M. DELAFOSSE. — _Essai de manuel pratique de la langue mandé_ (les
  trois premières parties concernent spécialement le dialecte dioula).


_Soussou_ (diallonké).

  J. H. DUPONT. — _Outline of a grammar of the Susu language._ — London,
  1882, in-12.

  J. B. RAIMBAULT. — _Dictionnaire français-soso et soso-français._ —
  Rio-Pongo, 1885, in-18, 164 pages.


_Samorho_ : néant.


_Sia._

  M. DELAFOSSE. — _Vocabulaires comparatifs_ (le chap. IV renferme un
  court vocabulaire sia et des notes grammaticales). — Rien autre n’a
  été publié à ma connaissance sur la langue sia.


_Sénoufo._

  M. DELAFOSSE. — _Vocabulaires comparatifs_ (chap. V : dialectes des
  Minianka, des Folo et de plusieurs tribus de la Côte d’Ivoire). — Rien
  autre n’a été publié à ma connaissance sur la langue sénoufo.


_Langues voltaïques : étude générale._

  M. DELAFOSSE. — _Les langues voltaïques_ (Boucle du Niger). (Mémoires
  de la Société de Linguistique de Paris, tome XVI, fasc. 6, Paris,
  1911).


_Tombo, Dogom et Déforo_ : néant.


_Mossi._

  F. FROGER. — _Etude de la langue des Mossi_, suivie d’un vocabulaire
  et de textes. — Paris (Leroux), 1910, gr. in-8, 260 pages.


_Gourmantché._

  F. DUBOIS. — _Vocabulaire gourma_ (Bulletin du Comité de l’Afrique
  Française, Paris, juillet 1898). — Rien autre.


_Nankana_ : néant.


_Dagari et Birifo._

  M. DELAFOSSE. — _Vocabulaires comparatifs_ (chap. VII). — Rien autre.


_Nounouma._

  M. DELAFOSSE. — _Vocabulaires comparatifs_ (chap. VII, gouressi). —
  Rien autre.


_Sissala._

  F. W. H. MIGEOD. — _The languages of West-Africa_ (numération page 144
  et quelques phrases page 284 en _isala_ et _ajolo_).


_Boussansé_ : néant.


_Lobi, Dian, Pougouli et Gan._

  M. DELAFOSSE. — _Vocabulaires comparatifs_ (chap. VII). — Rien autre.


_Bobo._

  M. DELAFOSSE. — _Vocabulaires comparatifs_ (chap. VII, vocabulaires
  des dialectes kian et tara et notes grammaticales). — Rien autre.


_Koulango._

  M. DELAFOSSE. — _Vocabulaires comparatifs_ (chap. VII). — Rien autre.


_Bariba._

  S. W. KOELLE. — _Polyglotta africana._ — London, 1854, gr. in-fol.
  (renferme un vocabulaire _barba_). — Rien autre.


_Soumba_ : néant.

                               * * * * *




                           TABLE DES MATIÈRES
                    CONTENUES DANS LE PREMIER VOLUME

                               * * * * *


                                                                  Pages

  Préface par M. le gouverneur Clozel                                 1

  Documents annexes                                                  13

  Avant-propos                                                       31

  PREMIÈRE PARTIE : LE PAYS                                          35

  _Chapitre premier : limites_                                       37

  _Chapitre II : hydrographie_                                       45

      Hydrographie rétrospective                                     45

      Bassin de la Comoé                                             63

      Bassin du Sénégal                                              64

      Bassin de la Volta                                             66

      Bassin du Niger                                                68

  _Chapitre III : orographie_                                        75

  _Chapitre IV : régions naturelles_                                 79

  _Chapitre V : climatologie_                                        90

  _Chapitre VI : répartition de la population_                       96

  _Chapitre VII : géographie administrative_                        103

  DEUXIÈME PARTIE : LES PEUPLES                                     107

  _Chapitre premier : classification et répartition géographique    109
  actuelle des divers groupements ethniques_

      Nomenclature des familles, groupes et peuples                 113

      Différentes appellations données aux peuples                  116

      Composition de chaque peuple                                  131

      Répartition numérique des peuples                             142

      Population de chacune des circonscriptions administratives    157

  _Chapitre II : origine et formation des groupements ethniques     175
  actuels_

      Généralités                                                   175

      Maures de l’Azaouad                                           180

      Maures du Hodh                                                183

      Touareg                                                       191

      Peuls                                                         198

      Toucouleurs                                                   235

      Songaï                                                        238

      Mandé du Nord                                                 252

      Mandé du Centre                                               282

      Mandé du Sud                                                  296

      Sénoufo                                                       300

      Peuples voltaïques                                            302

      Tableau chronologique                                         319

  _Chapitre III : ethnographie descriptive_                         327

      Caractères physiques                                          327

      Habitation, vêtement, parure et armement                      333

      Mentalité et genre de vie                                     341

  TROISIÈME PARTIE : LES LANGUES                                    353

  _Chapitre premier : classification et répartition des langues du  357
  Haut-Sénégal-Niger_

      Nomenclature et classification                                357

      Répartition géographique, ethnique et numérique               364

      Langues écrites et langues parlées                            374

  _Chapitre II : linguistique comparée_                             387

      Composition et formation des mots                             387

      Morphologie et syntaxe                                        390

      Phonétique                                                    404

  _Chapitre III : Caractères généraux de chacune des quatre         408
  langues principales_

      Mossi                                                         408

      Mandingue                                                     409

      Peul                                                          412

      Songaï                                                        419

  _Chapitre IV : bibliographie linguistique_                        421


                               * * * * *
                LAVAL. — IMPRIMERIE L. BARNÉOUD ET Cie.




Note du transcripteur :


  Les changements dans l’ERRATA ont été aportés.

  Page 12, " intestines et de bararie " a été remplacé par " barbarie "

  Page 15, " Colonisatien, main-d’œuvre, crédit " a été remplacé par
  " Colonisation "

  Page 53, " que peu de renseigements " a été remplacé par
  " renseignements "

  Page 58, " et n n pas des Berbères " a été remplacé par " et non pas "

  Page 130, note 62, " du la Boucle de Niger " a été remplacé par
  " de la Boucle du Niger "

  Page 137, " au m ins à l’heure actuelle " a été remplacé par
  " au moins "

  Page 138, " cercles de Bolo-Dioulasso " a été remplacé par
  " Bobo-Dioulasso "

  Page 148, " du Niger de Bourem a Niamey " a été remplacé par
  " Bourem à Niamey "

  Page 162, " les Tombo dans l’ést " a été remplacé par " l’Est "

  Page 165, " Dioula, 1.474 Bannama " a été remplacé par " Banmana "

  Page 179, " du cercle de Satagoudou " a été remplacé par
  " Satadougou "

  Page 185, note 108, " mieux imformé que Yakout " a été remplacé par
  " informé "

  Page 239, " Soninké de Banamba est le bannama " a été remplacé par
  " banmana "

  Page 245, " les meillleurs soldats de l’armée " a été remplacé par
  " meilleurs "

  Page 247, " se mettre sous la protetcion " a été remplacé par
  " protection "

  Page 264, " pris fin et leur dipersion " a été remplacé par
  " dispersion "

  Page 276, " desquels elles se contituèrent " a été remplacé par
  " constituèrent "

  Page 284, " trouver a l’étroit dans " a été remplacé par " à "

  Page 289, " vraisembleblement des Kâgoro " a été remplacé par
  " vraisemblablement "

  Page 321, " maisons à terasse à Gao " a été remplacé par " terrasse "

  Page 338, " sont en général reconnaisables " a été remplacé par
  " reconnaissables "

  Page 346, " devaient nécesrairement passer toutes " a été remplacé
  par " nécessairement "

  Page 412, " abusif d’un passif imcomplet " a été remplacé par
  " incomplet "

  Page 415, " dans l’applica-cation des principes " a été remplacé par
  " l’application "

  De plus, quelques changements mineurs de ponctuation et d’orthographe
  ont été apportés.

*** END OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK 77844 ***