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You may copy it, give it away or re-use it under the terms of -the Project Gutenberg License included with this eBook or online at -www.gutenberg.org. If you are not located in the United States, you'll have -to check the laws of the country where you are located before using this ebook. - - - -Title: Führende Denker - Geschichtliche Einleitung in die Philosophie - -Author: Jonas Cohn - -Release Date: December 3, 2017 [EBook #56110] - -Language: German - -Character set encoding: UTF-8 - -*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK FÜHRENDE DENKER *** - - - - -Produced by The Online Distributed Proofreading Team at -http://www.pgdp.net - - - - - - -</pre> - - -<div class="transnote"> -<p class="h2">Anmerkungen zur Transkription</p> - -<p>Das Original ist in Fraktur gesetzt. -Im Original gesperrter, unterstrichener bzw. kursiver Text -ist <em class="gesperrt">so ausgezeichnet</em>. -Im Original in Antiqua gesetzter Text ist <em class="antiqua">so markiert</em>. -</p> - -<p>Weitere Anmerkungen zur Transkription befinden sich -am <a href="#tnextra">Ende des Buches.</a></p> -</div> - -<div class="figcenter"> -<img src="images/cover.jpg" alt="Cover" /> -</div> - -<hr class="chap" /> -<div class="chapter"> -<p class="center">Die Sammlung</p> - -<p class="h2">»Aus Natur und Geisteswelt«</p> -</div> - -<p class="noind">nunmehr über 700 Bändchen umfassend, dient seit ihrem Entstehen (1898) -den Gedanken, auf denen die heute sich so mächtig entwickelnde <em class="gesperrt">Volkshochschulbewegung</em> -beruht. Sie will jedem geistig Mündigen die Möglichkeit -schaffen, sich ohne besondere Vorkenntnisse an sicherster Quelle, wie sie die -Darstellung durch berufene Vertreter der Wissenschaft bietet, über jedes Gebiet -der Wissenschaft, Kunst und Technik zu unterrichten. Sie will ihn dabei zugleich -unmittelbar im <em class="gesperrt">Beruf fördern</em>, den <em class="gesperrt">Gesichtskreis erweiternd</em>, die <em class="gesperrt">Einsicht</em> -in die Bedingungen der Berufsarbeit <em class="gesperrt">vertiefend</em>.</p> - -<p>Sie bietet wirkliche »<em class="gesperrt">Einführungen</em>« in die Hauptwissensgebiete für -den <em class="gesperrt">Unterricht oder Selbstunterricht des Laien</em> nach den heutigen -methodischen Anforderungen. Diesem Bedürfnis können Skizzen im Charakter -von »Auszügen« aus großen Lehrbüchern nie entsprechen, denn solche setzen -eine Vertrautheit mit dem Stoffe schon voraus.</p> - -<p>Sie bietet aber auch dem <em class="gesperrt">Fachmann eine rasche zuverlässige Übersicht</em> -über die sich heute von Tag zu Tag weitenden Gebiete des geistigen -Lebens in weitestem Umfang und vermag so vor allem auch dem immer -stärker werdenden Bedürfnis des <em class="gesperrt">Forschers</em> zu dienen, sich <em class="gesperrt">auf den -Nachbargebieten</em> auf dem laufenden zu erhalten.</p> - -<p>In den Dienst dieser Aufgabe haben sich darum auch in dankenswerter -Weise von Anfang an die besten Namen gestellt, gern die Gelegenheit -benutzend, sich an weiteste Kreise zu wenden, an ihrem Teil bestrebt, an -der »Sozialisierung« unserer Kultur mitzuarbeiten.</p> - -<p>So konnte der Sammlung auch der Erfolg nicht fehlen. Mehr als die -Hälfte der Bändchen liegen, bei jeder Auflage durchaus neu bearbeitet, -bereits in 2. bis 7. Auflage vor, insgesamt hat die Sammlung bis jetzt eine -Verbreitung von fast 5 Millionen Exemplaren gefunden.</p> - -<p>Alles in allem sind die schmucken, gehaltvollen Bände besonders geeignet, -die Freude am Buche zu wecken und daran zu gewöhnen, einen kleinen Betrag, -den man für Erfüllung körperlicher Bedürfnisse nicht anzusehen pflegt, auch -für die Befriedigung geistiger anzuwenden. Durch den billigen Preis ermöglichen -sie es tatsächlich jedem, auch dem wenig Begüterten, sich eine Bücherei -zu schaffen, die das für ihn Wertvollste »Aus Natur und Geisteswelt« vereinigt.</p> - -<p class="center"> -<i>Jedes der meist reich illustrierten Bändchen<br /> -ist in sich abgeschlossen und einzeln käuflich</i> -</p> - -<p class="blockleft"> -Leipzig, im September 1920.</p> -<p class="blockright"> -<span class="larger">B. G. Teubner</span> -</p> - -<hr class="chap" /> - -<div class="chapter"> -<p class="h2">Bisher sind <b>zur Philosophie und Psychologie erschienen</b>:</p> -</div> - -<div class="sidenote">Zur -Einführung</div> - -<div class="noind"> -<p><b>Einführung in die Philosophie.</b> Von Professor <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">R. Richter</em>. -4. Auflage von Privatdozent <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">M. Brahn</em>. (Bd. 155.)</p> - -<p><b>Die Philosophie.</b> Ihr Wesen, ihre Grundprobleme, ihre Literatur. -Von Realgymnasialdirektor <em class="gesperrt">H. Richert</em>. 3., verb. Aufl. (Bd. 186.)</p> - -<p><b>Philosophisches Wörterbuch.</b> Von Oberlehrer <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">P. Thormeyer</em>. -2. Aufl. (Teubners kl. Fachwörterbücher Bd. 4) geb. M. 5.–</p> -</div> - -<div class="sidenote">Logik und -Psychologie</div> - -<div class="noind"> -<p><b>Grundriß der Logik.</b> Von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">K. J. Grau</em>. (Bd. 637.)</p> - -<p><b>Einführung in die Psychologie.</b> Von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">E. von Aster</em>. -2. Auflage. Mit 4 Figuren. (Bd. 492.)</p> - -<p><b>Einführung in die experimentelle Psychologie.</b> Von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> -<em class="gesperrt">N. Braunshausen</em>. 2. Aufl. Mit 17 Abb. im Text. (Bd. 484.)</p> - -<p><b>Die Seele des Menschen.</b> Von Geh. Rat Professor <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">J. -Rehmke</em>. 5. Auflage. (Bd. 36.)</p> - -<p><b>Die Mechanik des Geisteslebens.</b> Von Geh. Med.-Rat Dir. -Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">M. Verworn</em>. 4. Aufl. Mit 19 Abb. i. T. (Bd. 200.)</p> - -<p><b>Die Sinne des Menschen, Sinnesorgane u. Sinnesempfind.</b> -Von Hofr. Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">J. K. Kreibig</em>. 3. Aufl. Mit 30 Abb. (Bd. 27.)</p> - -<p><b>Psychologie des Kindes.</b> Von Professor <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">R. Gaupp</em>. -4. Auflage. Mit 17 Abbildungen. (Bd. 213/14.)</p> - -<p><b>Geistige Veranlagung und Vererbung.</b> Von <em class="antiqua">Dr. med. et -phil.</em> <em class="gesperrt">G. Sommer</em>. 2. Auflage. (Bd. 512.)</p> - -<p><b>Leib und Seele in ihrem Verhältnis zueinander.</b> Von -<em class="antiqua">Dr. med. et phil.</em> <em class="gesperrt">G. Sommer</em>. (Bd. 702.)</p> - -<p><b>Angewandte Psychologie.</b> Methoden und Ergebnisse. Von <em class="antiqua">Dr. -phil. et med.</em> <em class="gesperrt">E. Stern</em>. (Bd. 771.)</p> - -<p><b>Die Handschriftenbeurteilung.</b> Eine Einführg. i. d. Psycholog. d. -Handschrift. Von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">G. Schneidemühl</em>. 2., durchges. u. erw. -Aufl. Mit 51 Handschriftennachbild. i. T. u. auf 1 Tafel. (Bd. 514.)</p> - -<p><b>Hypnotismus und Suggestion.</b> Von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">E. Trömner</em>. -3. Auflage. (Bd. 199.)</p> - -<p><b>Die Psychologie d. Verbrechers.</b> Kriminalpsychol. Von Strafanstaltsdir. -<em class="antiqua">Dr. med.</em> <em class="gesperrt">P. Pollitz</em>. 2. Aufl. Mit 5 Diagr. (Bd. 248.)</p> - -<p>*<b>Psychologisches Wörterbuch.</b> Von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">F. Giese</em>. (Teubners -kleine Fachwörterbücher, geb. ca. M. 6.–)</p> -</div> - -<div class="sidenote">Ethik</div> - -<div class="noind"> -<p><b>Grundzüge der Ethik.</b> Mit besonderer Berücksichtigung der pädagogischen -Probleme. Von <em class="gesperrt">E. Wentscher</em>. 2. Aufl. (Bd. 397.)</p> - -<p><b>Aufgaben und Ziele des Menschenlebens.</b> Nach Vorträgen im -Volkshochschulverein zu München, gehalten von Professor <em class="antiqua">Dr.</em> -<em class="gesperrt">J. Unold</em>. 5., verb. Auflage. (Bd. 12.)</p> - -<p><b>Sittl. Lebensanschauung.</b> d. Gegenwart. Von Geh. Kirchenr. Prof. -<em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">O. Kirn</em>. 3. A., durchges. v. Prof. <em class="antiqua">D. Dr.</em> <em class="gesperrt">O. H. Stephan</em>. (177.)</p> - -<p><b>Das Problem der Willensfreiheit.</b> Volkshochschulvorträge. -Von Professor <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">G. F. Lipps</em>. 2., veränd. Aufl. (Bd. 383.)</p> - -<p><b>Sexualethik.</b> Von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">H. E. Timerding</em>. (Bd. 592.)</p> -</div> - -<div class="sidenote">Ästhetik</div> - -<div class="noind"> -<p>*<b>Einführung in die Geschichte der Ästhetik.</b> Von Prof. -<em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">H. Nohl</em>. (Bd. 602.)</p> - -<p><b>Ästhetik.</b> Von Professor <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">R. Hamann</em>. 2. Aufl. (Bd. 345.)</p> - -<p><b>Poetik.</b> Von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">R. Müller-Freienfels</em>. (Bd. 460.)</p> -</div> - -<div class="sidenote">Religionsphilosophie</div> - -<div class="noind"> -<p><b>Das Leben nach dem Tode im Glauben der Menschheit.</b> -Von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">C. Clemen</em>. (Bd. 544.)</p> - -<p><b>Religion und Naturwissenschaft in Kampf und Frieden.</b> -Von Pfarrer <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">A. Pfannkuche</em>. 2. Aufl. (Bd. 141.)</p> -</div> - -<div class="sidenote">Naturphilosophie</div> - -<div class="noind"> -<p><b>Naturphilosophie.</b> Von Professor <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">J. M. Verweyen</em>. -2. Aufl. (Bd. 491.)</p> - -<p><b>Entstehung der Welt u. der Erde nach Sage u. Wissenschaft.</b> -Von Geh. Reg.-Rat Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">M. B. Weinstein</em>. 3. Aufl. (Bd. 223.)</p> - -<p><b>Der Untergang der Welt u. der Erde in Sage u. Wissenschaft.</b> -Von Geh. Reg.-Rat Professor <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">M. B. Weinstein</em>. (Bd. 470.)</p> - -<p><b>Sternglaube und Sterndeutung.</b> Die Geschichte und das -Wesen der Astrologie. Unter Mitwirkung von Geh. Rat Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> -<em class="gesperrt">K. Bezold</em> dargestellt von Geh. Hofrat Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">Fr. Boll</em>. -2. Aufl. Mit 1 Sternkarte und 20 Abbildungen. (Bd. 638.)</p> -</div> - -<div class="sidenote">Geschichte -der -Philosophie</div> - -<div class="noind"> -<p><b>Führende Denker.</b> Geschichtliche Einleitung in die Philosophie. -Von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">J. Cohn</em>. 4., durchges. Aufl. Mit 6 Bildn. (Bd. 176.)</p> - -<p>*<b>Sozialismus in d. Philosophie vom Altertum bis zur Gegenwart.</b> -Von Provinzialschulrat Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">K. Vorländer</em>. (Bd. 824.)</p> - -<p><b>Die Freimaurerei.</b> Eine Einführung in ihre Anschauungswelt -und ihre Geschichte. Von Geh. Rat <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">L. Keller</em>. 2. Aufl. von -Geh. Archivrat <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">G. Schuster</em>. (Bd. 463.)</p> -</div> - -<div class="sidenote">Philosophie -d. Altertums</div> - -<div class="noind"> -<p><b>Griech. Weltanschauung.</b> V. Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">M. Wundt</em>. 2. Aufl. (Bd. 329.)</p> - -<p>*<b>Religion und Philosophie im alten Orient.</b> Von Prof. -<em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">E. v. Aster</em>. (Bd. 521.)</p> -</div> - -<div class="sidenote">Neuere -Philosophie</div> - -<div class="noind"> -<p><b>Die Weltanschauungen der großen Philosophen der Neuzeit.</b> -Von Professor <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">L. Busse</em>. 6. Auflage, herausgegeben -von Geh. Hofrat Professor <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">R. Falckenberg</em>. (Bd. 56.)</p> - -<p><b>Die großen englischen Philosophen Locke, Berkeley, Hume.</b> -Von Oberlehrer <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">P. Thormeyer</em>. 2. Aufl. (Bd. 481.)</p> - -<p><b>Rousseau.</b> Von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">P. Hensel</em>. 3. Aufl. Mit Bildn. (Bd. 180.)</p> - -<p><b>Immanuel Kant.</b> Darstellung und Würdigung. Von Geh. Hofrat -Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">O. Külpe</em>. 5. Aufl., hrsg. von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">A. Messer</em>. Mit -1 Bildnis Kants. (Bd. 146.)</p> - -<p><b>Schopenhauer.</b> Seine Persönlichkeit, seine Lehre, seine Bedeutung. -Von Realgymn.-Dir. <em class="gesperrt">H. Richert</em>. 4. Aufl. Mit 1 Bildnis. (Bd. 81.)</p> - -<p><b>Herbarts Lehren und Leben.</b> Von Pastor <em class="gesperrt">O. Flügel</em>. 2. Aufl. -Mit 1 Bildnis Herbarts. (Bd. 164.)</p> - -<p><b>Herbert Spencer.</b> Von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">K. Schwarze</em>. Mit 1 Bildnis. (Bd. 245.)</p> -</div> - -<div class="sidenote">Neueste -Philosophie</div> - -<div class="noind"> -<p><b>Die Philosophie der Gegenwart in Deutschland.</b> Von -Geh. Hofrat Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">O. Külpe</em>. 7., verb. Auflage. (Bd. 41.)</p> - -<p><b>Okkultismus, Spiritismus u. unterbewußte Seelenzustände.</b> -Von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">R. Baerwald</em>. (Bd. 560.)</p> - -<p>*<b>Theosophie u. Anthroposophie.</b> Von Privatdozent Studienrat -<em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">W. Bruhn</em>. (Bd. 775.)</p> - -<p><b>Henri Bergson, der Philosoph moderner Religion.</b> Von -Pfarrer <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">E. Ott</em>. (Bd. 480.)</p> -</div> - -<p class="center p2"><em class="gesperrt">Die mit * bez. u. weitere Bände befinden sich in Vorber.</em></p> - -<hr class="chap" /> - -<div class="chapter"> -<p class="center h2">Aus Natur und Geisteswelt</p> - -<p class="center smaller">Sammlung wissenschaftlich-gemeinverständlicher Darstellungen</p> - -<p class="center smaller">176. Band</p> - -<h1>Führende Denker</h1> - -<p class="center">Geschichtliche Einleitung in die Philosophie</p> - -<p class="center smaller">Von</p> - -<p class="h2">Jonas Cohn</p> - -<p class="center smaller">ao. Professor a. d. Universität Freiburg i. Br.</p> - -<p class="center p2">Vierte, durchgesehene Auflage</p> - -<p class="center">17.–21. Tausend</p> - -<p class="center">Mit 6 Bildnissen</p> - -<div class="figcenter"> -<img src="images/signet.png" alt="Signet" /> -</div> - -<p class="center p2">Verlag und Druck von B. G. Teubner in Leipzig und Berlin 1921 -</p> -<hr class="chap" /> - -</div> - -<div class="chapter"> -<h2 id="Inhaltsverzeichnis">Inhaltsverzeichnis.</h2> - -<table summary="Inhalt"> -<tr> -<td></td><td class="tdr">Seite</td> -</tr> -<tr> -<td>Zur Einführung</td> - <td class="tdr"><a href="#Zur_Einfuehrung">3</a></td> -</tr> -<tr> -<td>Erster Vortrag: Sokrates</td> - <td class="tdr"><a href="#Erster_Vortrag">5</a></td> -</tr> -<tr> -<td>Zweiter Vortrag: Platon</td> - <td class="tdr"><a href="#Zweiter_Vortrag">25</a></td> -</tr> -<tr> -<td>Dritter Vortrag: Descartes</td> - <td class="tdr"><a href="#Dritter_Vortrag">40</a></td> -</tr> -<tr> -<td>Vierter Vortrag: Spinoza</td> - <td class="tdr"><a href="#Vierter_Vortrag">56</a></td> -</tr> -<tr> -<td>Fünfter Vortrag: Kant</td> - <td class="tdr"><a href="#Fuenfter_Vortrag">71</a></td> -</tr> -<tr> -<td>Sechster Vortrag: Fichte (Kants praktische Philosophie.)</td> - <td class="tdr"><a href="#Sechster_Vortrag">94</a></td> -</tr> -<tr> -<td>Register</td> - <td class="tdr"><a href="#Register">117</a></td> -</tr> -</table> -</div> - -<p class="center">Schutzformel für die Vereinigten Staaten von Amerika</p> - -<p class="center"><em class="gesperrt">Copyright 1921 by B. G. Teubner in Leipzig.</em></p> - -<p class="center p2">Alle Rechte, einschließlich des Übersetzungsrechts, vorbehalten.</p> - -<hr class="chap" /> - -<div class="chapter"> -<p><span class="pagenum"><a id="Seite_3">[3]</a></span></p> - -<h2 id="Zur_Einfuehrung">Zur Einführung.</h2> -</div> - -<p>Nicht in die Geschichte der Philosophie, sondern <em class="gesperrt">durch</em> Geschichte -in die Philosophie selbst will dieses Buch einleiten. Diese Absicht -bestimmte die Auswahl nicht nur der Denker, sondern auch dessen, -was von jedem Denker gegeben wurde. Überall habe ich mich bemüht, -das für die Philosophie dauernd Bedeutende herauszuarbeiten. -An Darstellungen, die auch die Nebenzüge und Gegenströmungen -im Geiste der großen Denker wiedergeben, fehlt es nicht. Wo -der Leser zwischen solchen Darstellungen und der meinigen Widersprüche -zu bemerken glaubt, bitte ich ihn, an jene besondere Absicht -meiner Vorträge zu denken.</p> - -<p>Hervorgegangen ist diese Absicht aus der festen Überzeugung, daß -die Philosophie im Laufe ihrer Entwicklung mehr als eine Summe -geistreicher Einfälle hervorgebracht hat. Gerade wenn man auf die -Hauptzüge der Entwicklung allein sieht, erkennt man, daß auch in -der wichtigsten aller Wissenschaften Wahrheiten von grundlegender -und ewiger Bedeutung gefunden worden sind, Wahrheiten, wohl geeignet, -als Stütze des Lebens zu dienen.</p> - -<p>Die folgenden Vorträge wurden im Dezember 1906 in Freiburg -i. Br. vor Hörern jedes Standes und Geschlechts gehalten. Der -Eifer, mit dem zahlreiche Teilnehmer, vielfach nach anstrengender -Tagesarbeit, meinen Ausführungen folgten, zeigte mir, wie weit das -Bedürfnis nach Philosophie verbreitet ist. Auch die gedruckten Vorträge -möchten weitesten Kreisen dienen. Deshalb habe ich absichtlich -den Ton der mündlichen Rede im wesentlichen festgehalten. Nur die -Wiederholungen des Vortrags, die der Leser durch Zurückschlagen -ersetzen kann, wurden gekürzt und dafür einige Abschnitte eingefügt, -die etwas tiefer in die behandelten Fragen hineinführen, bei einmaligem -Hören aber unverständlich geblieben wären.</p> - -<p>Zu weiterer Selbstbelehrung wird die Vergleichung meiner Darstellung -mit anderen neueren Einleitungen in die Philosophie beitragen.<span class="pagenum"><a id="Seite_4">[4]</a></span> -Es handelt sich ja nicht darum, auf Eines Worte zu schwören, -sondern durch eigene Prüfung seine feste Überzeugung zu gewinnen. -Absichtlich nenne ich unter diesen einführenden Büchern -kein einzelnes; sie sind leicht zu finden, auch <em class="gesperrt">diese Sammlung</em> -enthält mehrere hierhergehörige Bände. Als Werke, in denen die -gleichen Grundüberzeugungen wie hier vertreten werden, und die -geeignet scheinen, zu gründlicherer Einsicht zu führen, möchte ich -nur: <em class="gesperrt">Windelband</em>, Präludien, und <em class="gesperrt">Hensel</em>, Hauptprobleme -der Ethik, anführen. Vor allem aber rate ich, einige Hauptwerke der -großen hier behandelten Philosophen selbst zu lesen, die meist in der -philosophischen Bibliothek (Felix Meiner, Leipzig), zum Teil auch in -Reclams Universal-Bibliothek erschienen sind. Als leichter verständliche -Schriften kommen vor allem in Betracht:</p> - -<p>Zu Vortrag I:</p> - -<div class="hang"> - -<p><em class="gesperrt">Xenophon</em>: Erinnerungen an Sokrates.</p> - -<p><em class="gesperrt">Platon</em>: Verteidigung des Sokrates, Kriton, Laches.</p></div> - -<p>Zu Vortrag II:</p> - -<div class="hang"> - -<p><em class="gesperrt">Platon</em>: Protagoras, Gorgias, Phädon, Gastmahl.</p></div> - -<p>Zu Vortrag III:</p> - -<div class="hang"> - -<p><em class="gesperrt">Descartes</em>: Abhandlung über die Methode. Betrachtungen über die -Metaphysik.</p></div> - -<p>Zu Vortrag IV:</p> - -<div class="hang"> - -<p><em class="gesperrt">Spinoza</em>: Abhandlung über die Verbesserung des Verstandes.</p></div> - -<p>Zu Vortrag V:</p> - -<div class="hang"> - -<p><em class="gesperrt">Kant</em>: Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik. Grundlegung -zur Metaphysik der Sitten.</p></div> - -<p>Zu Vortrag VI:</p> - -<div class="hang"> - -<p><em class="gesperrt">Fichte</em>: Die Bestimmung des Menschen. Einige Vorlesungen über die Bestimmung -des Gelehrten. Der geschlossene Handelsstaat. Grundzüge des -gegenwärtigen Zeitalters. Reden an die deutsche Nation.</p></div> - -<div class="sidenote">Absicht des Buches</div> - -<p>Der Absicht dieser Vorträge gemäß habe ich nirgends die Forscher -zitiert, denen ich Tatsachen oder Anregungen verdanke. Der Sachkundige -bemerkt ohnedies, welchen neueren Philosophen, Geschichtschreibern -und Biographen ich mehr oder minder folge. Es braucht -kaum gesagt zu werden, daß eine allgemeinverständliche Einführung -nicht den Anspruch erhebt, neue Ergebnisse mitzuteilen. Überhaupt -bitte ich alle, die gleich mir ihr Leben der Arbeit an philosophischen<span class="pagenum"><a id="Seite_5">[5]</a></span> -Problemen gewidmet haben, zu bedenken, daß dies Buch nicht für sie -geschrieben wurde, wiewohl sie allein seine zuständigen Richter sind.</p> - -<p>Jede neue Auflage habe ich genau durchgesehen, die vierte besonders -auch auf die Verständlichkeit und Einsichtigkeit des Gedankenfortschritts -hin. Das Büchlein ist hier und da im philosophischen -Unterricht unserer höheren Schulen gebraucht worden; ich habe -Winke eines Lehrers dankbar benutzt und bitte herzlich, mir weitere -Erfahrungen mitzuteilen. Den Plan des Ganzen glaubte ich beibehalten -zu sollen, insbesondere konnte ich mich nicht entschließen, -ihn durch die – von manchen Beurteilern gewünschte – Aufnahme -anderer Philosophen zu sprengen. »Führende Denker« – darunter -verstehe ich hier solche, die geeignet sind, zur Philosophie hinzuführen. -Die großen Systematiker aber, ein Aristoteles, Leibniz, -Hegel setzen zu ihrem Verständnis schon geschultes philosophisches -Denken und überdies, da sie das ganze Wissen ihrer Zeit verarbeiten, -zahlreiche sachliche und geschichtliche Kenntnisse voraus. Gerade weil -ich diese umfassenden Geister verehre, widerstrebt es meinem Gefühl, -ihnen durch eine abgekürzte Darstellung Unrecht zu tun. Anders -steht es mit Denkern, deren Größe mehr in der Fragestellung und -in der Entdeckung einiger großen Grundgedanken besteht. Diese -allein scheinen mir auch geeignet zu sein, das Verständnis für Philosophie -zu wecken.</p> - -<hr class="chap" /> - -<div class="chapter"> -<h2 id="Erster_Vortrag"><span class="smaller">Erster Vortrag.</span><br /> -Sokrates.</h2> -</div> - -<p>Es ist schwierig, vor unbekannten Hörern von Philosophie zu -reden. Da nämlich Philosophie den ganzen Menschen ergreifen will, -muß ein philosophischer Vortrag mehr als jeder andere mit der -inneren, tätigen Anteilnahme des Hörers rechnen. Alle Philosophie -sucht Antwort zu geben auf die Frage nach der Bestimmung des -Menschen. So mannigfaltig die Gegenstände sind, mit denen sie -sich beschäftigt, sie wählt diese Gegenstände nur, weil sie von ihnen -Auskunft erhofft über das wichtigste aller Probleme: Was soll ich -in dieser rätselhaften Welt? Nur bei Hörern, die von dieser Frage -irgendwie schon beunruhigt worden sind, kann ein philosophischer -Vortrag hoffen, Verständnis zu finden. Ich nehme an, daß Sie alle -in irgendeiner Weise diese Unruhe empfunden haben, daß also ein<span class="pagenum"><a id="Seite_6">[6]</a></span> -Bedürfnis nach Philosophie bei Ihnen besteht. Ein solches Bedürfnis -<em class="gesperrt">muß</em> ich voraussetzen, weiter aber will ich <em class="gesperrt">nichts</em> voraussetzen. -Ich werde mich bemühen, Ihnen zu größerer Klarheit über das zu -verhelfen, was Sie suchen, und Ihnen die Wege zeigen, auf denen -jenes Bedürfnis so viel echte Befriedigung wie irgend möglich findet. -Als geeignetes Mittel zu diesem Zwecke erscheint mir, Ihnen die -Hauptgedanken der Philosophie in innigster Verbindung mit dem -Leben der großen Denker vorzuführen. Denn diese Gedanken sind -aus dem inneren Erleben bedeutender Persönlichkeiten hervorgegangen; -die Kenntnis dieser Persönlichkeiten ist zwar nicht der kürzeste -und wissenschaftlichste, wohl aber der gangbarste und angenehmste -Weg, um Verständnis für ihre Gedanken zu gewinnen.</p> - -<p>Nicht neue Ergebnisse der Wissenschaft, sondern alte Weisheit will -ich Ihnen vortragen. Sollte einer oder der andere dadurch sich enttäuscht -fühlen, so müßte ich mit einer Anekdote antworten. Ein -leutseliger König besuchte einst eine Sternwarte und fragte den leitenden -Astronomen: »Was gibt's Neues am Himmel?« Der schlagfertige -Gelehrte antwortete mit der Gegenfrage: »Kennen Majestät -schon das Alte?«</p> - -<p>Alte Weisheit also will ich versuchen, Ihnen so vorzuführen, -daß sie neu erscheint – neu im Sinne von neu erlebt. Ich will mich -bemühen, Ihnen die scheinbar entlegenen und lebensfremden Gedanken -aus der Seele führender Denker heraus in ihrer inneren, -lebendigen Bedeutung nahezubringen. Unter den großen Philosophen -habe ich sechs Männer gewählt, die zugleich die drei fruchtbarsten -Zeitalter in der Geschichte des philosophischen Denkens vertreten -und die sich paarweise zueinander wie Lehrer und Schüler -verhalten: <em class="gesperrt">Sokrates</em> und <em class="gesperrt">Platon</em>, <em class="gesperrt">Descartes</em> und <em class="gesperrt">Spinoza</em>, -<em class="gesperrt">Kant</em> und <em class="gesperrt">Fichte</em>. Jedem von ihnen soll ein Vortrag -gewidmet sein. Warum ich gerade diese Männer auswählte, kann -sich nur durch den Fortgang meiner Betrachtungen rechtfertigen.</p> - -<div class="sidenote">Vaterstadt und Zeitalter</div> - -<p>Bei dem ersten unter ihnen freilich ist das sofort klar. Man <em class="gesperrt">kann</em> -nur bei <em class="gesperrt">Sokrates</em> beginnen, wenn man die Philosophie lebendig -erfassen will. Leben und Denken sind bei ihm innig verflochten. Er -hat seine Philosophie nicht in Büchern, sondern in seiner Lebensführung -und seinen Gesprächen dargestellt. Vielleicht war das mit -dieser ungeheuren Wirkung auch nur in seiner Heimat und zu -seiner Zeit möglich. Sokrates ist um das Jahr 470 v. Chr. als Sohn<span class="pagenum"><a id="Seite_7">[7]</a></span> -des Bildhauers Sophroniskos, den wir uns als Handwerker, nicht -als Künstler vorstellen müssen, in Athen geboren. Seine Mutter -übte den Beruf einer Hebamme aus. Er stammte also aus kleinbürgerlichen -Verhältnissen. Aber die Armut hinderte einen Athener -jener Zeit nicht daran, seinen Geist zu bilden. Athen stand damals -auf dem Gipfel seiner Macht, es war nicht mehr Hauptstadt eines -griechischen Kleinstaates, sondern Mittelpunkt eines Bundes von -Seestaaten, der tatsächlich nahezu die Festigkeit eines einheitlichen -Reiches hatte. Dadurch beherrschte nach den Perserkriegen das siegreiche -Athen die Küsten Asiens und die Inseln des östlichen Mittelmeeres. -Reichtum durchströmte die Stadt und wurde bei der demokratischen -Verfassung in Festen, Spielen, Bauten, Kunstschätzen -allen Bürgern zugänglich und nutzbar. Das Leben war durchaus -öffentlich. Im Süden, wo Gespräch, Verhandlung, selbst Berufsgeschäfte -sich auf der Straße abspielen, ist das – für den Mann -wenigstens – in gewissem Sinne immer der Fall; in jener Zeit -aber erfüllte den gemeinsamen Schauplatz des äußeren Lebens ein -großes öffentliches Interesse geistiger und sittlicher Art, der leidenschaftliche -Anteil jedes Bürgers an seinem Staate. Auch die nicht -im engeren Sinne politischen Tätigkeiten dienten dem Staate; ihn -verherrlichte und schmückte die Kunst, für ihn war es ebensogut wie -für den Sieger selbst eine Ehre, wenn einer seiner Bürger in den -Olympischen Spielen den Preis errang. Diese Einheit fand ihren -höchsten Ausdruck in einer Religion, die nicht in bestimmten Glaubenssätzen -oder heiligen Büchern niedergelegt war, aber durch die -Weihe ihres Kultus das ganze bürgerliche Leben beherrschte.</p> - -<p>So bildete sich der einzelne durch den Staat und für den Staat. -Das bedeutete aber keine Unterdrückung persönlicher Kraft und -Eigenart. Im Gegenteil, jeder irgendwie Begabte bemühte sich, -im Staate Macht, Ansehen, Ruhm zu erringen. Gerade die Öffentlichkeit -des Lebens machte auch die Ehrungen besonders verlockend; -jede Tätigkeit wurde so zum Wettkampf. In den festlichen Aufführungen -zu Ehren des Gottes Dionysos rangen dramatische Dichter -um den Preis, die Volksversammlungen bildeten den Schauplatz -rednerischen Wettstreites um die Gunst des Volkes. Es konnte -nicht ausbleiben, daß die starken, selbstbewußten Persönlichkeiten, -die sich für den Staat gebildet hatten, auch gegenüber dem Ganzen -ihre Ansprüche geltend zu machen suchten.</p> - -<p><span class="pagenum"><a id="Seite_8">[8]</a></span></p> - -<p>Zum Durchbruch verhalf diesem Kraftgefühl des Einzelmenschen -die Wissenschaft, die seit der Mitte des 5. vorchristlichen Jahrhunderts -in Athen Aufnahme fand. Sie war nicht dort entstanden, sondern -stammte aus den griechischen Kolonien an der Westküste Kleinasiens, -zumal aus den sogenannten ionischen. Die frühesten Vertreter griechischer -Wissenschaft seit <em class="gesperrt">Thales</em> von <em class="gesperrt">Milet</em> richteten ihr Nachdenken -in erster Linie auf das Wesen der körperlichen Natur. Uns -gehen hier nicht die einzelnen Ansichten an, die man über die Körperwelt -ausbildete; wichtig ist an dieser Stelle nur die Tatsache, -daß man sich nicht mehr zufrieden gab, in Sonne und Mond, Strömen -und Meeren, Wind und Gewitter Äußerungen bestimmter Götter -zu sehen, sondern daß man nach der Natur dieser körperlichen -Erscheinungen, ihrem Grundstoff und gesetzlichen Zusammenhang -forschte. Es bildeten sich verschiedene Schulen aus, deren Anhänger -einander bekämpften, den Gegner zu widerlegen, die eigene Ansicht -durch eindrucksvolle Gründe zu stützen suchten.</p> - -<div class="sidenote">Die Sophisten</div> - -<p>In diesen Kämpfen entstand eine Streitkunst, die nicht immer -die Grenzen zwischen Widerlegung und Verblüffung des Gegners, -zwischen Überzeugung und Überredung des Zuhörers innehielt. Die -Gewandtheit der Wortfechter war den Unbeteiligten oft wichtiger -als der Gegenstand der Unterredung; zumal in <em class="gesperrt">Athen</em> nahmen -zwar einzelne wie <em class="gesperrt">Perikles</em>, der leitende Staatsmann, inneren -Anteil an der Erforschung der Wahrheit um ihrer selbst willen, für -die große Menge aber war der Streit jener Schulen nur eine neue -Art Wettkampf und Schauspiel. Die jungen Athener, die sich den -fremden Weisen in die Lehre gaben, wollten von ihnen die Streitkunst -lernen, da diese sich als Mittel zur Beeinflussung der Volksversammlungen -und Gerichte wohl verwenden ließ. Solchem Bedürfnis -kamen die Lehrer entgegen, die man <em class="gesperrt">Sophisten</em> nannte, -und die nach eigener Angabe ihre Schüler vor allem im Reden tüchtig -machen wollten. Sophisten bedeutet ursprünglich nur weise und -kundige Männer. Erst später infolge des Kampfes, den Sokrates -und seine Schüler gegen sie führten, bekam die Benennung den -üblen Klang, den sie noch für uns hat. Die Sophisten wollten, so -können wir bis jetzt ihr Streben kennzeichnen, durch die in den -wissenschaftlichen Streitigkeiten ausgebildeten Mittel ihre Schüler -zu wirksamen Rednern und schlagfertigen <span id="corr008">Debattierern</span> ausbilden, -damit sie in der Volksversammlung und vor Gericht Einfluß gewännen.<span class="pagenum"><a id="Seite_9">[9]</a></span> -Während aber die jungen Athener praktischen Erfolg im Staate -suchten, waren die Sophisten selbst keine praktischen Staatsmänner. -Sie waren auch nicht in ihrem heimischen Staate tätig, vielmehr -zogen sie, Ruhm und Geld zu gewinnen, von Stadt zu Stadt und -kehrten natürlich besonders gern in dem reichen und mächtigen -Athen ein. Keiner unter den bedeutenden Sophisten aber war Athener. -Sie waren also nicht, wie der attische Bürger, selbstverständlich -hineingewachsen in bestimmte heimische Verhältnisse, in denen man -sich zur Geltung bringen will, an denen man vielleicht auch vieles -einzelne ändern möchte, die man aber doch als Ganzes hinnimmt. -Nein, die Sophisten waren losgelöste, nur auf sich gestellte Einzelmenschen, -stolz nicht mehr auf ihren Staat, auf ihre Leistungen in -ihm und für ihn, sondern nur auf ihr eigenes Wissen und Können.</p> - -<p>Die Sophisten bildeten keine Einheit, sie waren ein Stand ohne -ständische Organisation. Es existierte also auch keineswegs eine sophistische -Schule, in der bestimmte Meinungen herrschten. Nur der -Lehrberuf war ihnen gemeinsam, keineswegs der Inhalt der Lehre. -Trotzdem entsprach der Gleichheit ihrer gesellschaftlichen und geschichtlichen -Stellung ein gemeinsamer Grundzug ihrer Gesinnung, -der sich bei den philosophisch Gerichteten unter ihnen (und nur diese -gehen uns etwas an) in ähnlichen Lehren ausdrückte. Wie im Leben, -so waren sie auch in der Philosophie heimatlos. Aus dem Streite -der verschiedenen naturphilosophischen Schulen hatten sie entnommen, -daß in keiner von ihnen Wahrheit sei, ja, daß es eine für alle -gültige Wahrheit überhaupt nicht gebe. Wahr sei jedem, was ihm -wahr scheine. <em class="gesperrt">Protagoras</em>, der älteste und bedeutendste unter -den Sophisten, suchte das wissenschaftlich zu begründen. Die Wahrnehmung -eines Dinges durch eines unserer Sinnesorgane, z. B. -das Auge, kommt dadurch zustande, daß das Ding auf unser Auge -wirkt. Das Bild, das wir sehen, ist also nicht nur von dem gesehenen -Dinge, sondern zugleich von dem sehenden Auge abhängig. -Sie können sich das leicht an dem verschiedenen Anblick klar machen, -den etwa ein Tisch bietet, wenn wir ihn von verschiedenen Seiten -und bei verschiedener Stellung des Kopfes betrachten. Auch die -Farben wirken auf das ermüdete Auge anders als auf das ausgeruhte, -und dasselbe gilt von jeder anderen sinnlichen Auffassung. -Sinnliche Wahrnehmung aber ist – das steht für Protagoras fest -– die einzige Grundlage alles Erkennens. Wenn die Wahrnehmung<span class="pagenum"><a id="Seite_10">[10]</a></span> -also in jedem Falle von der besonderen Natur, Stimmung und -Stellung des Erkennenden abhängig ist, so gibt es keine für alle -gleiche Wahrheit. In diesem Sinne stellte Protagoras den Satz -auf: »Der Mensch ist das Maß aller Dinge.« Gibt es keine Wahrheit, -so kann man auch keinen anderen von der Wahrheit überzeugen. -Will ein Mensch auf den anderen wirken, so kann er nur -versuchen, ihm durch geeignete Künste die Meinung beizubringen, -die dem Redner günstig ist. Die Sophisten wollen daher ihre Schüler -zu tüchtigen Künstlern in der Überredung machen.</p> - -<p>Diese Theorie sieht zunächst weltfremd und ungefährlich aus; -auch war ihr Urheber überzeugt, daß sie mit politischen und zumal -mit religiösen Umwälzungen nichts zu tun habe, erklärte vielmehr, -über die Götter vermöge er überhaupt nichts auszusagen. Da es -sich auf religiösem Gebiete also nicht um ein Wissen handeln konnte, -übte er ruhig den gebräuchlichen Kultus aus und folgte den herrschenden -Sitten. Der Widerstreit indessen zwischen seinem Bekenntnis -der Unwissenheit und dem festen Glauben eines echten Anhängers -der alten Religion, trat, so sehr er ihn vor sich und anderen zu -verschleiern suchte, bei einigen seiner Schüler entschieden hervor. -Keck verachteten sie die Vorsicht und Zurückhaltung des Meisters -und meinten, daß jeder einzelne sich über Gesetz, Sitte, Religion -hinwegsetzen dürfe, wenn nur der Erfolg seiner Kraft oder Schlauheit -recht gebe. Als Hauptgegenstand ihres Unterrichts betrachteten -sie die Kunst der Überredung; wer sich ihnen anvertraute, sollte -lernen, anderen die Meinung beizubringen, die ihm selbst vorteilhaft -sei. Nach ihrer eigenen Handlungsweise beurteilten sie auch -die Staatsmänner der Vorzeit, in denen sie die Urheber nicht nur -der politischen, sondern auch der religiösen und moralischen Gesetze -und Sitten sahen. Diese Machthaber waren nach ihrer Meinung -schlaue Männer, gewissermaßen Vorläufer der Sophisten, gewesen -und hatten es verstanden, der Masse die Überzeugung beizubringen, -daß es gut sei, den Gesetzen zu folgen, die sie nur zum Vorteil der -Herrscher erdacht hatten. Nichts ist wahr, alles ist erlaubt – das -wird dann die Lebensregel für den starken Geist. Hüten wird er -sich freilich, sie vor den auszubeutenden Herdenmenschen offen zu -bekennen.</p> - -<p>Gleichzeitig mit dieser Entwicklung der Sophistik entartete das -politische Leben. Die von alters her erbitterten Parteikämpfe verwilderten<span class="pagenum"><a id="Seite_11">[11]</a></span> -mehr und mehr, selbst die Verbindung mit dem Landesfeinde -wurde nicht gescheut. Der unparteiische Betrachter wird sich -fragen müssen, ob die radikalen sophistischen Theorien Ursache oder -bloße Spiegelung dieser politischen Entartung waren, er wird ihnen -sicher nicht die Hauptschuld zuschreiben. Aber viele Zeitgenossen -urteilten anders, zumal seit in dem großen Entscheidungskampf -um die Herrschaft über Griechenland, in dem Peloponnesischen -Kriege, Not und Bedrängnis über Athen kam. Viele glaubten damals, -daß die neumodische Bildung schuld an allem Unglück sei; es -entstand eine Partei, die in der Rückkehr zu schlichtem altväterlichem -Glauben und Handeln das einzige Heil sah.</p> - -<div class="sidenote">Verhältnis zu den Sophisten</div> - -<p>Des <em class="gesperrt">Sokrates</em> Jugend fiel in die Periode der höchsten Blüte -des Staates und des Eindringens der Sophisten, seine Wirksamkeit -hauptsächlich in die Zeit des großen Krieges. Er mußte also zu zwei -Gruppen von Männern Stellung nehmen, zu den Neuerern und -Sophisten einerseits, zu den Verteidigern der alten Sittlichkeit und -Religion anderseits. Da aber des Sokrates Denken sich, wie hervorgehoben, -in seiner Lebensführung offenbarte, müssen wir diese vor -allem betrachten.</p> - -<p>Sokrates trieb kein dem Broterwerb gewidmetes Geschäft, sondern -lebte unter größter Einschränkung seiner Bedürfnisse von den -Erträgnissen des kleinen väterlichen Erbes und zugleich wohl von -freiwilligen Geschenken seiner Freunde. Er diente dem Staat als -tapferer Krieger, einmal auch als Mitglied des Rates, aber politischen -Ehrgeiz hatte er nicht, in den Parteikämpfen spielte er keine -Rolle. Vielmehr verbrachte er seine Tage auf den Plätzen Athens -mit Gesprächen, deren Eigenart uns noch beschäftigen muß. Nichts -lag näher als ihn mit den Redekünstlern von Gewerbe, den Sophisten -in eine Klasse zu setzen, wie das auch z. B. der Komödiendichter -<em class="gesperrt">Aristophanes</em> tat. Aber schon äußerlich unterschied sich -Sokrates von den Sophisten dadurch, daß er keinen Lohn für seine -Unterredungen nahm, auch nicht eigentlich Schüler hatte, die er -einen bestimmten Lehrgang durchmachen ließ, sondern nur Anhänger, -die ihm freiwillig folgten und an seinen Unterredungen -teilzunehmen begehrten. In diese Gespräche zog Sokrates alle möglichen -Bürger – Handwerker und Offiziere, Vornehme und Geringe, -Politiker und Sophisten – hinein; gern ging er von einem -praktischen Falle aus, wußte aber die Rede bald auf die wichtigsten<span class="pagenum"><a id="Seite_12">[12]</a></span> -allgemeinen Fragen hinüberzulenken. Ein fremder Fechtmeister -führt etwa seine Künste vor und zuschauende Bürger beraten, ob -sie ihre Söhne von ihm unterrichten lassen sollen. Sokrates wird zu -der Beratung herangezogen und macht sofort darauf aufmerksam, -daß die Entscheidung davon abhänge, was man mit dem Unterricht -erreichen wolle. Die Söhne zu tapferen Kriegern machen, wird ihm -geantwortet. Ja aber was ist nun Tapferkeit? fragt Sokrates weiter -und ist damit bereits bei der Erforschung allgemeiner Fragen des -sittlichen Lebens angelangt.</p> - -<p>Ganz besonders bemühte sich Sokrates, begabte junge Leute an -sich heranzuziehen und zu tieferem Nachdenken anzuregen. Zum -Nachdenken anzuregen, sage ich; denn Sokrates will nie fertige -Weisheit mitteilen, betont vielmehr immer wieder, er wisse nichts -und unterscheide sich nur dadurch von den anderen, daß er um sein -Nichtwissen wisse. Erst durch die gemeinsame Untersuchung soll die -Wahrheit gefunden werden. Kein Wunder, daß oft ein positives -Ergebnis nicht gewonnen wurde, sondern die Teilnehmer am Gespräch -zuletzt sich nur insofern gefördert sahen, als sie nun mit -Sokrates um ihr Nichtwissen wußten.</p> - -<p>Denken Sie sich einen lebhaften, schlecht gekleideten, barfuß gehenden -Menschen mit dicken Lippen, aufgeworfener Nase und von -kurzer Gestalt, der die Vorübergehenden anredet und mit großem -Eifer in eigenartige Gespräche hineinzieht, so werden Sie begreifen, -daß dieser Mann rasch ein stadtbekanntes Original wurde. Sein -Witz und seine geistige Überlegenheit errang sich bei manchen Achtung, -bei mehreren Feindschaft. Sogar seine nach attischem Brauch ungebildete -Gattin, die das dürftige Hauswesen in Ordnung halten -mußte, sah in ihm wie natürlich einen recht unnützen Müßiggänger -und machte ihm wohl gelegentlich heftige Szenen. Ihr Name <em class="gesperrt">Xanthippe</em> -ist sprichwörtlich für ein zanksüchtiges Weib geworden, obwohl -die wenigen, wirklich zuverlässigen Nachrichten sie als eine -brave Person schildern, die ihren Mann in ihrer Art herzhaft liebte -und sich bei seinem Tode vor Kummer nicht fassen konnte. Auch auf -sie, die ihren Gatten gewiß nicht verstand, muß doch die Gewalt -seiner einzigartigen Persönlichkeit gewirkt haben.</p> - -<div class="sidenote">Lebensweise. Jünger</div> - -<p>Sokrates wußte die verschiedenartigsten Menschen zu gewinnen -und zu fesseln, er besaß die Kunst, auf jeden seiner Eigenart gemäß -zu wirken; daher schilderte ihn jeder seiner Schüler anders. Viele<span class="pagenum"><a id="Seite_13">[13]</a></span> -unter den Büchern der Sokratesjünger sind verloren, aber wir besitzen -noch die Werke von zwei sehr verschiedenartigen Anhängern.</p> - -<p><em class="gesperrt">Xenophon</em>, Offizier, Landwirt, Geschichtschreiber, ein Mann -des tätigen Lebens, schildert Sokrates als einen praktischen, witzigen -Menschen, der es sich zum Beruf gemacht hat, die Athener zu tüchtigem -Wirken für Familie und Staat zu erziehen. Klug und hilfreich -berät er seine Freunde auch in den kleinen Angelegenheiten ihres -Privatlebens. Unnützen Spitzfindigkeiten ist er abgeneigt; es tritt -kaum hervor, daß er selbst im Gegensatze zu der Scheinweisheit -der Sophisten eine <em class="gesperrt">Einsicht</em>, ein wahres Wissen zu gewinnen -strebt. Sokrates erscheint in diesem Spiegel bieder, kernhaft und -tüchtig, aber auch nüchtern und prosaisch; seine Weisheit ist eine -ziemlich hausbackene Moral und ein witzig vorgetragener gesunder -Menschenverstand. Der Quellenwert der Xenophonischen Denkwürdigkeiten -wird dadurch vermindert, daß sie zum größten Teile erst -ein Menschenalter nach dem Tode des Sokrates verfaßt wurden.</p> - -<p>Ganz anders sah <em class="gesperrt">Platon</em> mit dem Tiefblicke des Dichters den -Sokrates; er fühlte das Feuer und die Begeisterung durch die kühlverständige -Hülle hindurch, ihm erschloß sich das Götterbild, das -hinter der Silensmaske des Sokrates verborgen war. Wir verdanken -es Platon, daß der mehr als dämonische, der göttliche Zauber -des seltsamen Mannes auch uns noch berückt, wir sind ihm noch -größeren Dank dafür schuldig, daß er die Ansätze wissenschaftlicher -Erkenntnis in den Gesprächen des Meisters ans Licht stellte.</p> - -<p>Dem Historiker freilich hat gerade Platons Größe seine Aufgabe -erschwert; Platon war kein bloßer Spiegel des empfangenen Gutes, -in seinem Geiste bildete sich jeder Gedanke eigenartig um, und er -nahm in treuer Verehrung des Meisters die Gewohnheit an, auch -eigene Überlegungen und Einsichten dem Sokrates in den Mund -zu legen, sie so gleichsam seinem Lehrer zuzueignen. Doch gilt dies -von den späteren platonischen Dialogen mehr als von den frühen, -die bald nach Sokrates' Tode entstanden sind. Aus ihnen lassen sich -die Grundüberzeugungen des Sokrates recht wohl feststellen.</p> - -<p>Sokrates wollte die, mit denen er umging, zum rechten Leben -führen, das zugleich nach seiner Überzeugung und Erfahrung das -glückliche Leben ist; er war also sittlicher Reformator und wirkte -durch sein Vorbild, seine Person mindestens so sehr wie durch -seine Lehre. Für die Philosophie aber erlangt dieser Reformator<span class="pagenum"><a id="Seite_14">[14]</a></span> -dadurch entscheidende Bedeutung, daß er sittliche Einsicht als Bedingung -der sittlichen Umkehr fordert. Das führt zur strengeren -Untersuchung.</p> - -<p>Die bedeutendsten Sophisten, so sahen wir, glaubten nicht an eine -für alle Menschen gültige Wahrheit. Gerade dieser ihrer Voraussetzung -trat Sokrates entgegen. Er war innig überzeugt, daß sich -die Wahrheit finden lassen müsse. Sonst hätte er auch sein Gesprächführen -nicht als ein ihm von der Gottheit übertragenes Amt -ansehen können. Seine Gespräche sind ja eine Art Forschung, und -kein ernster Forscher zweifelt daran, daß wenigstens ein Stück Wahrheit -sich finden läßt; sonst würde er die Mühe des Untersuchens nicht -auf sich nehmen. Sokrates zeigt den Sophisten, daß sie selbst im -Grunde einige Wahrheiten zu besitzen glauben. Sie wollen doch -lehren, wie man auf Menschen wirken kann. Dazu müssen sie gewisse -Kenntnisse über die Natur der Menschen mitteilen, und wenn -sie diese Kenntnisse nicht für wahr hielten, hätte ihr ganzes Treiben -keinen Sinn. Auch ihre Behauptung, daß sie weiser seien als andere, -daß daher ihr Unterricht etwas nütze, setzt voraus, daß sie sich im -Besitz gewisser Wahrheiten fühlen. Er bekämpft also die Sophisten -mit ihren eigenen Waffen und zeigt, daß sie nicht einmal selbst den -Glauben an ihre Voraussetzung festhalten können. Allerdings in -<em class="gesperrt">einem</em> Punkte stimmt Sokrates mit den Sophisten überein, in -der Forderung verstandesmäßiger Untersuchung alles dessen, was -sich für wahr und gut ausgibt. Die Wahrheit liegt nicht in irgendwelchen -Überlieferungen fertig vor, sondern sie muß erst durch Nachdenken -gefunden werden. Man sieht, Sokrates nimmt neben den -beiden Richtungen, die wir schilderten, den Neuerern und den Verteidigern -des Alten, eine ganz eigenartige Stellung ein. Der radikale -Sophistenschüler sagt: Es gibt keine Wahrheit, tue jeder, was ihm -beliebt und nützt. In schroffem Gegensatz dazu fordert der für altväterliche -Sitte und Religion begeisterte Patriot: Erkenne an, daß -die Wahrheit in den überkommenen Gebräuchen und im heimischen -Gottesdienst gegeben ist, und hüte dich, durch Denken oder Handeln -von dieser Richtschnur abzuweichen. Sokrates tritt beiden entgegen -und lehrt: Es gibt Wahrheit, sie ist uns allen erreichbar, aber wir -müssen sie suchen. Nur durch ernsthaftes Forschen können wir sie -finden; nur ein Handeln aus selbsterrungener Einsicht kann wahrhaft -gut sein.</p> - -<p><span class="pagenum"><a id="Seite_15">[15]</a></span></p> - -<div class="sidenote">Methode</div> - -<p>Zwei Fragen drängen sich uns hier sogleich auf: Wie lehrte Sokrates -die Wahrheit finden, und auf Wahrheit welcher Art kam es -ihm an? Die Art, zu einer Einsicht zu gelangen, nennt man Methode. -Viele von Ihnen haben gewiß schon von einer sokratischen -Methode reden hören, manche wissen wohl auch, daß diese Methode -durch geeignete Fragen aus dem Schüler selbst die richtige Antwort -herauszuentwickeln sucht.</p> - -<p>Nicht zufällig wählte Sokrates diesen Weg, der für ihn kein -bloßes Mittel der Belehrung, sondern wirklich der geeignetste Pfad -zur Wahrheit war; die Methode entsprang vielmehr seiner Überzeugung, -daß im Geiste des Menschen die rechte Einsicht verborgen -sei. Es handelt sich also nicht darum, die Weisheit gleichsam von -außen heranzubringen, sondern nur sie ans Licht zu befördern und -von anhaftendem Irrtum zu befreien. Auch diese Geburt ist, wie die -eines Kindes, mühsam und schmerzhaft, auch sie erfordert kunstgerechte -Hilfe. Darum sagt Sokrates öfters scherzend, seine Kunst -sei die einer Hebamme und er habe sie von der Mutter ererbt.</p> - -<p>Im einzelnen stellt sich die sokratische Methode als ein allmähliches -Hinleiten zu immer besseren Antworten dar. Der Mitunterredner -soll dabei seine Fehler selbst eingestehen, die Wahrheit aus -eigener Einsicht finden. Es handle sich z. B. um die Frage, was -ist Tapferkeit? Ein Mann, besonders wenn er schon im Felde dem -Feinde gegenübergestanden hat, wird überzeugt sein, über diese Tugend -Bescheid zu wissen. Drängt man ihn aber, seine Meinung -darüber zu äußern, so wird er an einen ihm naheliegenden Fall -denken und etwa antworten: Tapferkeit ist, wenn einer nicht aus -der Schlacht fortläuft. Sokrates wird ihn dann darauf aufmerksam -machen, daß es auch gegen ungerechte Ansprüche der Machthaber im -eigenen Staate ein tapferes Verhalten gibt, daß man auch Krankheiten -tapfer erdulden kann. Durch diese Einwände zwingt er seinen -Unterredner dazu, einzugestehen, daß er nur ein <em class="gesperrt">Beispiel</em>, keine -<em class="gesperrt">Erklärung</em> der Tapferkeit gegeben hat, und zu erkennen, daß es -auf den <em class="gesperrt">allgemeinen Begriff</em> der Tapferkeit ankommt. Dieser -aber muß für alle Fälle zutreffen, in denen man mit Recht von -Tapferkeit spricht. Der in allgemeinen Überlegungen ungeübte Gesprächsteilnehmer -wird auf die so gestellte Frage zunächst nicht richtig -antworten; dann muß sich sein Fehler im weiteren Verlaufe der -Unterredung herausstellen. Hat sich so öfter die scheinbar treffliche<span class="pagenum"><a id="Seite_16">[16]</a></span> -Geburt seines Geistes als Fehlgeburt erwiesen, so führt das zu -einer Erschütterung seines Selbstbewußtseins, zu jenem Wissen des -Nichtwissens, das nach Sokrates die erste Stufe auf dem Wege zur -Erkenntnis ist.</p> - -<p>Auch sich selbst schreibt Sokrates nur das Wissen des Nichtwissens -zu. Er fühlt sich den Schülern überlegen, sofern er die Notwendigkeit -der Untersuchung eingesehen hat; in der Untersuchung aber stellt -er sich mit ihnen auf eine Stufe. Da Meister und Jünger zusammen -vom Irrtum zu höherer Einsicht fortschreiten, werden die Schüler -zu Genossen im Suchen nach Wahrheit. Diese Haltung unterscheidet -Sokrates von den Sophisten. Der Sophist will im Gespräch den -Gegner einschüchtern, überlisten, lieber noch in zusammenhängender -Rede glänzen – es kommt ihm darauf an, Eindruck zu machen, sich -zur Geltung zu bringen. Sokrates will Liebe zur wissenschaftlichen -Untersuchung wecken, damit zugleich Liebe zur Sache, zur ernsten -Hingabe an eine überpersönliche Wahrheit. Er hat den erzieherischen -Wert der Wissenschaft entdeckt. Wenn wir Knaben und Jünglinge, -auch sofern sie nicht für die Wissenschaft bestimmt sind, durch -Wissenschaft bilden, überzeugt, daß der Geist reinen Wahrheitstrebens -ganz allgemein die innere Selbständigkeit und die Hingabe -an die Sache um der Sache willen erzeugt, so wirken wir im Sinne -des Sokrates. Sophistisch dagegen wird die Erziehung, sobald sie in -den rasch mitgeteilten »Ergebnissen« fremden Forschens nur Mittel -überliefert, zu glänzen und sich durchzusetzen.</p> - -<p>Sokrates steckte sich also das Ziel, zu einer genauen Begriffsbestimmung -zu gelangen, und benutzte als Mittel dazu Gespräche, -die von der gewöhnlichen unklaren Vorstellungsweise des ungebildeten -Durchschnittsatheners oder von dem auf Verblüffung abzielenden -Geschwätz des neumodischen, halbgebildeten Sophistenschülers -ausgingen. Da jeder Schritt auf diesem Wege nur mit Zustimmung -des Mitunterredners gemacht wird, hat sich dieser am Schluß -keine fremde Weisheit angeeignet, sondern aus sich selbst heraus eine -Einsicht errungen.</p> - -<div class="sidenote">Absicht und Inhalt seiner Gespräche</div> - -<p>Weil es Sokrates mehr darauf ankam, die rechte Gesinnung und -den Willen zur Wahrheit zu wecken als bestimmte einzelne Wahrheiten -einzuprägen, schlossen seine Gespräche oft mit einer Frage -ab. Doch läßt sich die Richtung, in der die Wahrheit liegt, fast -immer erkennen. So dürfte man kaum irren, wenn man die sokratische<span class="pagenum"><a id="Seite_17">[17]</a></span> -Definition der Tapferkeit in dem Satze sieht, sie sei die richtige -Einsicht in das, was man fürchten und was man nicht fürchten -soll. Man kann sich an diesem Falle den wesentlichen <em class="gesperrt">Inhalt</em> -der sokratischen Weisheit klar machen. Es ist zunächst nicht zufällig, -daß der Begriff einer menschlichen Tugend als Beispiel gewählt -wurde, bildet doch die Untersuchung sittlicher Eigenschaften durchaus -den Kern des sokratischen Strebens. Aus seiner Stellung zum -Leben ist das unmittelbar verständlich: er will nur das untersuchen, -was dem Menschen dazu verhilft, sein Leben in rechter Weise -zu führen. Zugunsten dieser Beschränkung auf das eine, das not -tut, wendet er sich gegen die Bemühungen um Erkenntnis der körperlichen -Natur. Wir dürfen indessen in dieser Ablehnung der -Naturphilosophie nicht <em class="gesperrt">nur</em> die Folge seines praktischen Bestrebens -sehen, sondern müssen zugleich daran erinnern, daß Sokrates <em class="gesperrt">sicheres</em> -Wissen suchte, solches aber in den Anfängen der Naturphilosophie -nirgends zu finden war. Vielmehr lagen hier verschiedene -Vermutungen miteinander in einem Streite, der sich, wie es schien, -nicht schlichten ließ.</p> - -<p>Glücklicherweise glaubte er diese unfruchtbaren Wortkämpfe zugleich -als unwichtig ablehnen zu dürfen. Wichtig sind für den Menschen -die Begriffe, nach denen er sein Handeln zu regeln hat. Diese -kann er in sich selbst finden, und darum machte Sokrates die alte -Mahnung: »Erkenne dich selbst« zu seinem Wahlspruch. Wie Protagoras, -so ging auch Sokrates vom Menschen aus. Beiden ist der -Mensch das wichtigste, und in gewissem Sinne könnte Sokrates -sogar den Spruch des Protagoras, der Mensch ist das Maß aller -Dinge, zugeben. Trotzdem besteht der entschiedenste Gegensatz -zwischen ihnen. Protagoras denkt, wenn er jenen Satz ausspricht, -an die wechselnden Zustände, Launen und Neigungen, die bei jedem -Menschen andere sind und auch bei demselben Menschen mit der -Zeit wechseln. Sokrates dagegen sucht im Menschen die <em class="gesperrt">Vernunft</em>, -die nicht wechselt und nicht bei einem Menschen anders als beim -andern ist. Wo echtes Denken beginnt, hört die Verschiedenheit -zwischen den Denkenden auf. Man kann sich das an der allereinfachsten -Aufgabe, an einem leichten Rechenexempel etwa, klar machen. -Wenn ich frage, wieviel ist 5 mal 7, so führt Sie alle Ihr Nachdenken -zum gleichen Ziele. Da Sie rechnen können, wissen Sie, -daß die richtige Antwort 35 ist. Sollte jemand die Laune haben,<span class="pagenum"><a id="Seite_18">[18]</a></span> -dieses Resultat einmal anders zu wünschen, so würde ihm das nichts -helfen, und wer etwa eine andere Zahl herausbekäme, dem würde -niemand sagen: Das scheint dir so, also ist für dich 5 × 7 = 32, sondern -jeder würde ihm zurufen: Du irrst dich. So finden wir in -uns in der Tat ein allen gemeinsames Denken, das bei geeigneter -Ausbildung Wahrheiten zu erkennen vermag.</p> - -<p>Aus diesem Denken entspringt nach Sokrates auch die Sittlichkeit. -Sittlich handeln bedeutet, den Aussprüchen des Denkens, der -Vernunft folgen. Nunmehr können wir die Erklärung der Tapferkeit -verstehen. Tapferkeit ist die richtige Einsicht in das, was man -fürchten und was man nicht fürchten soll. Der wahrhaft Tapfere -weiß, daß es Dinge gibt, die mehr zu fürchten sind als der Tod: -Unrecht tun, seine Pflicht verletzen, in Widerstreit mit sich selbst geraten. -Hat er nur die Wahl zwischen Unrecht und Lebensgefahr, so -nimmt er in voller Erkenntnis das Wagnis auf sich. Denn Tapferkeit, -d. h. eine Tugend, darf nicht mit Tollkühnheit verwechselt -werden, die sich blind und grundlos in Gefahr begibt und keineswegs -Lob verdient. Der Tapfere weiß auch, daß man unter Umständen -die Pflicht hat, sein Leben zu erhalten. Wenn etwa ein Heerführer, -an dessen Feldherrnbegabung der Sieg hängt, sich den Kugeln -aussetzt, handelt er nicht tapfer; er muß sich schonen, muß sogar -tapfer genug sein, den Verdacht der Feigheit zu ertragen, wenn er -weiß, daß sein Tod für die von ihm vertretene Sache am meisten -zu fürchten wäre. Soweit werden Sie die Begriffsbestimmung leicht -zugeben. Aber daß Tapferkeit Einsicht sein soll, wird Ihnen nicht -recht einleuchten. Sie alle kennen gewiß Menschen, die weit vom -Schuß sehr gut wissen, was sie fürchten und nicht fürchten sollen, -aber doch, wie man zu sagen pflegt, kein Pulver riechen können. -Sokrates hat in der Tat übersehen, daß die bloße Einsicht den Menschen -noch nicht die Kraft des richtigen Handelns gibt. Was hier als -eine Lücke seiner Erkenntnis zugestanden werden muß, geht aber aus -der Größe seines Charakters hervor. In ihm war die Vernunft -zur lebenbestimmenden Kraft geworden; dem Erkannten zu widerstreben -war ihm unmöglich, daher verstand er unter Einsicht oder -Wissen etwas, was den ganzen Menschen durchdringt. Wer nicht -nach seiner Erkenntnis handelt, beweist eben damit, daß er im Sinne -des Sokrates keine Erkenntnis besitzt.</p> - -<p>Sokrates hat nie eine zusammenfassende Darstellung seiner Lehre<span class="pagenum"><a id="Seite_19">[19]</a></span> -gegeben, im Gegenteil hätte er sicher jede derartige Bemühung als -seiner Absicht widerstrebend abgelehnt. Trotzdem will ich jetzt, nachdem -wir Art und Ziel seiner Lebensarbeit kennen gelernt haben, -versuchen, ihr gedankliches Ergebnis in einige Sätze zusammenzufassen. -Was die Menschen gewöhnlich für Wissen halten, ist kein -Wissen, nur ein unsicheres Meinen. Wer etwas weiß, der muß begriffliche -Rechenschaft über das Gewußte ablegen können. Eine Vorstufe -des Wissens ist, zu wissen, daß man nichts weiß; denn damit -hat man ja bereits erkannt, daß die gewöhnliche unklare Meinung, -der man bisher folgte, auf einem Scheinwissen beruht, und beginnt -nun einzusehen, wodurch wahres Wissen sich von Scheinwissen -unterscheidet. Erkennt man zum Beispiel, daß es falsch ist, auf -die Frage nach dem Wesen eines allgemeinen Begriffes mit einem -einzelnen Falle, der unter diesen Begriff gehört, zu antworten, -so besitzt man die wichtige Unterscheidung des Begriffes von seinen -Beispielen und Anwendungen und kennt zugleich in der Allgemeinheit -eine wesentliche Anforderung an jede wissenschaftliche Definition. -Es ist unmöglich, einen Irrtum als Irrtum zu durchschauen, -ohne damit zugleich eine Wahrheit zu erkennen.</p> - -<div class="sidenote">Vernunft und Sittlichkeit</div> - -<p>Da die Wahrheit unserm vernünftigen Denken innewohnt, so muß -sie sich wenigstens in den für die Menschen wichtigsten Angelegenheiten -auch gewinnen lassen. Denn wesentlich ist für uns die Erkenntnis -derjenigen Begriffe, die unser Handeln zu leiten bestimmt -sind. Diese aber müssen der uns allen gemeinsamen Vernunft entnommen -werden. <em class="gesperrt">Tugend ist Einsicht</em>, nach ihr streben ist die -Aufgabe <em class="gesperrt">jedes</em> Menschen. Die anderen durch seine beunruhigenden -Gespräche zu diesem Streben anzuregen und ihnen den rechten Weg -zu weisen, ist der <em class="gesperrt">besondere</em> Lebensberuf des <em class="gesperrt">Sokrates</em>.</p> - -<p>Hieraus können wir folgern, wie Sokrates zu der überlieferten -Sitte und Religion stehen muß. Da nur ein von der Einsicht geleitetes -Handeln mit Sicherheit das Rechte ergreift, so kann er in -dem blinden Befolgen überlieferter Lebensweisen nicht die wahre -Tugend erblicken. Sieht man doch oft, daß sonst treffliche Menschen -in schwierigen Fällen ratlos dastehen, daß Männer, die selbst aus -einem gewissen Naturinstinkt heraus ihre eigenen und ihres Staates -Angelegenheiten aufs beste besorgen, unfähig sind, ihre Kinder zu -gleicher Tüchtigkeit zu erziehen. Dabei erkennt Sokrates durchaus -an, daß inhaltlich in der Vätersitte, wie in der Muttersprache, viel<span class="pagenum"><a id="Seite_20">[20]</a></span> -Wahres überliefert ist; nur sollen wir diese Wahrheit einsehen, -nicht blind der Überlieferung folgen. Bei aller Freiheit des Denkens -bleibt Sokrates ein pietätvoller Athener. Vor allem aber fordert -er Gehorsam gegen bestehende Gesetze, solange sie bestehen, selbst -wenn man aus guten Gründen ihre Änderung wünscht. Denn -Gesetzlosigkeit ist unter allen Umständen ein Übel. Den heimischen -Göttern ist er ergeben, wenn er auch, wie viele Zeitgenossen, die -überlieferten Göttergeschichten im Sinne seiner reineren Sittlichkeit -umdeutet. So befindet sich Sokrates, bei vielen Übereinstimmungen -im einzelnen, doch im Grunde im entschiedensten Gegensatze -gegen die Verteidiger des Alten. Jene fordern Gehorsam gegen -die alte Sitte, weil die Sieger in den Perserkriegen ihr gefolgt sind. -Sokrates prüft kühl und nüchtern auch die Grundsätze der Vorfahren -und folgt ihnen nur, soweit sie vor seiner Vernunft standhalten. -Politisch richtet sich sein Verlangen eines Handelns aus -Einsicht in einem wichtigen Punkte gegen die demokratische Verfassung -Athens. Hier waren alle Ämter allgemein zugänglich und -wurden durch Volkswahl oder Auslosung besetzt. Sokrates dagegen -forderte, daß in jeder Sache der Sachverständige allein -entscheide.</p> - -<div class="sidenote">Prozeß</div> - -<p>Diese Gegensätze muß man kennen, um das Schicksal des Sokrates -zu verstehen. Im Peloponnesischen Kriege war Athen besiegt -worden, und das siegreiche Sparta hatte eine kleine Gruppe ihm -ergebener Aristokraten zu Herrschern eingesetzt; diese schalteten aber -so willkürlich, daß sie bald durch zurückkehrende verbannte Demokraten -gestürzt wurden. Naturgemäß trat nun eine Reaktion ein, die -sich nicht nur gegen die von den Feinden aufgedrungene Verfassung, -sondern, da mehrere der Gewalthaber Sophistenschüler oder Freunde -des Sokrates gewesen waren, zugleich gegen die moderne Bildung -richtete. Sokrates galt vielen als Sophist, er verkehrte in aristokratischen -Kreisen und war daher, obwohl er sich ungerechten Anforderungen -der gestürzten Regierung mannhaft widersetzt hatte, -verdächtig. Persönliches Übelwollen gegen ihn, das diesen Verdacht -ausnützte, konnte nicht fehlen. Wenn man sein Leben lang den -Leuten zeigt, daß sie nichts wissen, und angemaßte Weisheit ihres -Prunkes entblößt, so schafft man sich Feinde. Persönliche Feindschaft -und sachlicher Gegensatz dürften bei denen zusammengewirkt -haben, die den siebzigjährigen Mann im Jahre 399 v. Chr. anklagten,<span class="pagenum"><a id="Seite_21">[21]</a></span> -daß er die väterlichen Götter nicht anerkenne, neue dämonische -Wesen einführen wolle und die Jugend verführe.</p> - -<p>Die Richter wurden in Athen aus allen Bürgern ausgelost und -waren sehr zahlreich; über Sokrates saßen wahrscheinlich 501 zu -Gericht. Vor einer solchen Menge, zumal von leicht erregbaren -Südländern, wirkt die Beredsamkeit. Sokrates' Sache stand zunächst -nicht schlecht: sein Leben war öffentlich und durchsichtig; mochte man -sich oft genug über ihn geärgert haben, man wußte, daß er unsträflich -gehandelt, die Bürgerpflichten erfüllt und den Kultus der Götter -geehrt hatte. Aber die Richter waren gewohnt, daß der Angeklagte -durch Redekünste Eindruck auf sie machte und demütig ihr Mitleid -anflehte. Sokrates verschmähte das; denn er war überzeugt, daß es -viel schlimmer sei, etwas zu tun, was man für Unrecht hielt, als zu -sterben. Darum redete er schlicht und stolz. Er habe die Götter -immer geehrt und die Jünglinge zur Selbstprüfung und Einsicht erziehen -wollen. Die Anklage beruhe auf dem Haß, den seine Gespräche, -sein von dem delphischen Gott ihm übertragener Beruf ihm zugezogen -habe. Diese ungewohnte Art sich zu verteidigen führte zu -einer Verurteilung mit geringer Mehrheit. Nach Entscheidung der -Schuldfrage mußte die Strafe bestimmt werden, wobei die Richter -nach athenischem Rechte nur die Wahl zwischen den Anträgen der -Ankläger und des Angeklagten hatten. Da die Anklage auf Tod lautete, -hätte der Angeklagte in seinem Interesse eine nicht zu milde -Strafe, etwa Verbannung, beantragen müssen. Statt dessen erklärte -Sokrates, er sei nicht schuldig und könne sich daher keine Strafe -zuerkennen. Im Gegenteil sei er, da er sein ganzes Leben der Besserung -seiner Mitbürger gewidmet habe, der höchsten Ehre, der Speisung -im Rathause, würdig. Verbannung, an die die Richter etwa -denken könnten, sei für ihn schlimmer als Tod, da sie ihn hindern -würde, seinen Beruf auszuüben. Um doch dem Gesetze Genüge zu -tun, beantrage er eine Geldstrafe, die er zwar nicht aus eigenen -Mitteln aufbringen, aber doch von Freunden erhalten könnte. Diesen -Antrag müssen die Richter als Verhöhnung empfunden haben; denn -die Verurteilung zum Tode erfolgte mit größerer Mehrheit als der -erste Spruch.</p> - -<p>Zufällig war damals gerade eine Festzeit, während deren keine -Hinrichtung vollzogen werden durfte. Sokrates wurde daher ins -Gefängnis geführt und durfte sich dort mit seinen Freunden in gewohnter<span class="pagenum"><a id="Seite_22">[22]</a></span> -Weise unterreden. Man bewachte ihn nicht streng; Freunde -suchten und fanden Mittel, ihm die Flucht zu ermöglichen. Aber er -lehnte es ab zu fliehen, da man nach seiner Überzeugung einem gesetzmäßig -gefällten Urteilsspruch gehorchen müsse, auch wenn man -ihn für sachlich falsch halte. Denn Ungehorsam gegen die Gesetze -führe zum Untergange des Staates. So trank er, als der Termin -gekommen war, den Schierlingsbecher, wie das Gesetz es befahl. -Seine letzten Stunden hat <em class="gesperrt">Platon</em> in seinem Gespräche <em class="gesperrt">Phädon</em> -der Nachwelt erhalten; er läßt Phädon, einen Lieblingsjünger des -Sokrates, der am Schicksalstage bei ihm im Gefängnis weilte, erzählen, -was er damals erlebt hat. Den Schluß dieser Schilderung -will ich Ihnen nicht vorenthalten:<a id="FNAnker_1_1"></a><a href="#Fussnote_1_1" class="fnanchor">1</a></p> - -<div class="sidenote">Tod</div> - -<p>»Nach diesen Worten begab sich Sokrates in ein Gemach, um zu -baden, und Kriton folgte ihm; uns aber hieß er warten. Wir warteten -also, redeten miteinander über das Gesagte und überdachten -es; dann aber versenkten wir uns wieder in das Unglück, das uns -getroffen hatte, wir fühlten nicht anders, als daß wir, des Vaters -beraubt, unser künftiges Leben als Waisen hinbringen müßten. Nach -dem Bade wurden seine Kinder zu ihm gebracht – denn er hatte -zwei kleine Söhne und einen großen –, und die ihm verwandten -Frauen kamen. Er unterhielt sich mit ihnen in Gegenwart des Kriton, -trug ihnen seinen Willen auf, hieß dann Weiber und Kinder -gehen und kam selbst zu uns. Es nahte schon die Stunde des -Sonnenuntergangs, denn er hatte lange Zeit drinnen verbracht. -Nach seiner Rückkehr vom Bade setzte er sich und hatte noch nicht -viel geredet, da kam der Diener der Elf<a id="FNAnker_2_2"></a><a href="#Fussnote_2_2" class="fnanchor">2</a>, trat zu ihm und sagte: -›Sokrates, an dir werde ich nicht dasselbe erleben, wie an andern, -die mir zürnen und mich verfluchen, wenn ich sie auf Befehl der -Behörden auffordere, das Gift zu trinken. In dir habe ich während -dieser ganzen Zeit den edelsten, freundlichsten und besten Mann -von allen, die je hierher gekommen sind, kennengelernt; auch jetzt -weiß ich wohl, wirst du nicht mir zürnen, sondern den Schuldigen, -die du ja kennst. Du weißt, was ich dir anzukündigen habe, also<span class="pagenum"><a id="Seite_23">[23]</a></span> -lebe wohl und versuche, das Notwendige möglichst leicht zu tragen.‹ -Tränen in den Augen wandte er sich ab und ging. Und Sokrates sah -ihm nach und sagte: ›Auch du lebe wohl, ich werde es so machen.‹ -Und zugleich sagte er zu uns: ›Wie fein ist der Mensch! Die ganze -Zeit über kam er zu mir und unterhielt sich zuweilen mit mir und -war gut gegen mich, und jetzt beweint er mich so aufrichtig. Aber -wir, Kriton, wollen ihm nun folgen, und es mag einer das Gift -bringen, wenn es bereitet ist, sonst aber es bereiten.‹ Und Kriton -sagte: ›Ich meine doch, Sokrates, daß die Sonne noch auf den -Bergen liegt und nicht untergegangen ist; auch weiß ich, daß andere -erst lange, nachdem es ihnen befohlen war, getrunken haben. Vorher -aßen und tranken sie gut und hatten zuweilen noch die Schönen -bei sich, die sie gern hatten. Übereile dich nicht, es ist noch Zeit.‹ -Und Sokrates sagte: ›Lieber Kriton, die Männer, von denen du -redest, haben ganz recht getan, denn sie glaubten etwas damit zu -gewinnen; ebenso aber habe ich recht, wenn ich anders handle. Denn -ich glaube nichts zu gewinnen, wenn ich etwas später trinke, sondern -nur vor mir selbst lächerlich zu werden, indem ich am Leben -klebe und mit Augenblicken geize, die nicht mehr mein sind. Geh -also, folge mir, lasse alles andere.‹ Als dies Kriton hörte, winkte -er einem Sklaven, der in der Nähe stand. Der Sklave ging hinaus -und nach einiger Zeit kam er wieder mit dem Manne, der den Trank -reichen wollte und ihn fertig in einem Becher brachte. Als Sokrates -den Mann sah, sagte er: ›Nun, Bester, du weißt damit Bescheid. -Was soll ich tun?‹ ›Nichts weiter,‹ sagte der, ›als nach dem Trinken -umhergehen, bis dir die Beine schwer werden, dann dich hinlegen. So -wird es wirken.‹ Damit reichte er Sokrates den Becher. Der nahm -ihn und sagte ganz heiter, ohne zu zittern, ohne Farbe oder Gesichtszüge -zu verändern, nach seiner Gewohnheit das Auge fest auf den -Mann gerichtet: ›Was meinst du? Darf man von diesem Tranke -den Göttern opfern oder nicht?‹ ›Wir bereiten‹, antwortete jener, -›nur gerade das genügende Maß zum Trinken, Sokrates!‹ ›Ich verstehe,‹ -sagte dieser, ›aber beten zu den Göttern darf und soll man, daß -die Wanderung von hier nach dort glücklich verlaufe. Darum bitte -ich, und so möge es geschehen.‹ Während er das sagte, setzte er den -Becher an und trank ganz leicht und heiter aus. Die meisten von -uns waren bis dahin imstande gewesen, die Tränen zurückzuhalten; -als wir aber sehen mußten, wie er trank und ausgetrunken hatte,<span class="pagenum"><a id="Seite_24">[24]</a></span> -nicht mehr; mir selbst stürzten mit Gewalt die Tränen in Strömen -aus den Augen, so daß ich mir das Gesicht verhüllte und mich -ausweinte – nicht um seinetwillen, sondern meines Geschickes wegen, -daß ich solch eines Freundes beraubt sein sollte. Kriton aber war -noch vor mir, da er die Tränen nicht zurückhalten konnte, aufgestanden. -Apollodor hatte schon lange unaufhörlich geweint, jetzt -schluchzte er auf, schrie und klagte, so daß keiner von den Anwesenden -ohne Tränen blieb außer Sokrates selbst. Der sprach: ›Ihr seltsamen -Menschen, was macht ihr? Ich habe doch hauptsächlich deswegen die -Frauen weggeschickt, damit sie nicht solche Störung verursachen, -denn ich habe gehört, es müsse Friede um einen Sterbenden sein. -Seid stille und faßt euch!‹ Als wir das hörten, schämten wir uns -und hörten zu weinen auf. Er aber ging umher, bis, wie er sagte, -die Beine ihm schwer wurden, dann legte er sich lang auf den -Rücken hin, wie der Mann ihm geheißen hatte. Und sogleich befühlte -ihn der, der das Gift gereicht hatte, und betrachtete von Zeit zu -Zeit die Füße und Schenkel; später drückte er ihn stark am Fuß -und fragte, ob er es spüre; Sokrates sagte, nein. Dann machte -er es ebenso mit den Unterschenkeln, und so, weiter hinaufgehend, -zeigte er uns, wie er kalt und starr wurde. Und er berührte -ihn wieder und sagte, wenn es zum Herzen käme, würde es aus mit -ihm sein. Als Sokrates nun am Unterleib schon ziemlich kalt war, -schlug er das Gewand vom Antlitz zurück (denn er hatte sich verhüllt) -und sagte – es waren seine letzten Worte –: ›Kriton, wir -schulden dem Asklepios einen Hahn!<a id="FNAnker_3_3"></a><a href="#Fussnote_3_3" class="fnanchor">3</a> Opfert ihn und versäumt -es nicht!‹ ›Das wird geschehen,‹ sagte Kriton, ›aber sieh, ob du noch -etwas zu sagen hast.‹ Darauf antwortete er nicht mehr, sondern -zuckte nur nach einiger Zeit noch; dann deckte ihn der Diener auf, -da waren seine Augen gebrochen. Als Kriton das sah, drückte er ihm -Mund und Augen zu.</p> - -<p>Das war das Ende unseres Freundes, nach unserem Urteil des -besten Mannes unter allen Zeitgenossen, des einsichtsvollsten und -gerechtesten.«</p> - -<div class="figcenter"> -<img src="images/sokrates.jpg" alt="Sokrates" /> -<div class="caption"><span class="larger">Sokrates</span><br /> -Nach einer Marmorbüste in Villa Albani in Rom</div> -</div> - -<hr class="chap" /> - -<div class="chapter"> -<p><span class="pagenum"><a id="Seite_25">[25]</a></span></p> - -<h2 id="Zweiter_Vortrag"><span class="smaller">Zweiter Vortrag.</span><br /> -Platon.</h2> -</div> - -<p>Nach dem Tode des Sokrates waren seine Schüler auf sich selbst -angewiesen. Sie fühlten sich verwaist, nun der Mann nicht mehr -lebte, in dem die Philosophie gleichsam sich verkörpert hatte. Sein -Leben und sein Tod waren in jedem Zuge durch seine Lehre bestimmt, -aber sie bildeten auch die einzigen Darstellungen, die es -von dieser Lehre gab. Denn Schriften hinterließ Sokrates nicht, -der vom lebendigen Wort eine so hohe, vom toten Buch eine sehr -geringe Meinung hatte. Da nun der Meister selbst dahin war, -blieb den Jüngern nichts übrig, als die Erinnerung an ihn und seine -Gespräche durch schriftliche Wiedergabe festzuhalten.</p> - -<p>Gerade weil sie in Sokrates die Philosophie selbst erblickten, gingen -sie an diese Aufgabe nicht als Geschichtschreiber, die genau bestimmen -möchten, was Sokrates bei der oder jener Gelegenheit gesagt -oder getan hat, sondern als Philosophenschüler, die den Geist -des Meisters, wie er in ihnen lebte, festhalten und anderen mitteilen -wollten. Nicht die Einzelheiten seines Lebens waren für sie -von Bedeutung, sondern daß Sokrates sein ganzes Leben dem Denken -gewidmet und durch das Denken bestimmt und daß er sie, die -Schüler, zu Philosophen erweckt hatte. Sie fühlten Sokrates in sich -lebendig und stellten ihn daher im Gespräche dar. Es konnte nicht -ausbleiben, daß sie dabei auch eigene Gedanken dem Meister in den -Mund legten. Da er sich verschiedenen Schülern verschieden gezeigt -hatte, da sich im Kreis der Schüler entgegengesetzte Naturen fanden, -erhielten diese Gespräche je nach ihrem Verfasser ein mannigfaltiges -Gepräge. Wir besitzen die wichtigste Gruppe dieser Gespräche, die -von Platon verfaßten, vollständig. Gerade weil Platon selbst ein -genialer Denker und Künstler war, bildete er des Sokrates Lehren -fruchtbar weiter. Oft ist es für uns schwer festzustellen, wo in -diesen Gesprächen Sokrates aufhört und Platon anfängt.</p> - -<p>Schon aus dem Gesagten geht hervor, daß Platon zu seiner Philosophie -anders stand als Sokrates, daß er sie nicht mehr in seinem -Leben, sondern in seinen Schriften darstellte. In gewissem Sinne -allerdings bemüht sich jeder echte Denker, seinen Gedanken gemäß -zu leben; aber bei Sokrates hatte es mit der Einheit von Leben und<span class="pagenum"><a id="Seite_26">[26]</a></span> -Lehre noch eine besondere Bewandtnis. Seine Philosophie bestand -im Grunde in seiner Art zu leben und zu sterben. Platon aber war -Dichter; er legte ein Bild des philosophischen Lebens, wie es ihm -vorschwebte, in Schriften von wunderbarem Reize nieder. Eine -Probe davon gab ich Ihnen in der Schilderung von Sokrates' Tod. -Dieser Bericht legt ebensosehr Zeugnis ab für die <em class="gesperrt">persönliche -Größe</em> des Sokrates wie für die <em class="gesperrt">dichterische Größe</em> des -Platon.</p> - -<p>Wir müssen uns klar machen, daß die Philosophie hier einen -Schritt vom unmittelbaren Leben abrückt. Darin liegt ein wichtiger -Gewinn. In Gesprächen auf dem Markte kann man den richtigen -Weg des Forschens weisen; will man aber eine zusammenhängende -Reihe von Wahrheiten entwickeln, so braucht man die Stille langen -Grübelns und einsamer Überlegung. Indessen, mit diesem notwendigen -Fortschritt ist ein Verlust innig verbunden. Das Denken gewinnt -an Umfang und Tiefe, aber es verliert viel von seiner unmittelbaren -Wirkung. Es gibt keinen Fortschritt der Entwicklung -ohne Verlust. Der Knabe, der zum Jüngling heranwächst, gewinnt -an Einsicht und Willenskraft, aber die Zutraulichkeit des Kindes, -der glückliche unmittelbare Genuß der Gegenwart, der Zauber unberührter -Reinheit muß schwinden. Der Mann ist dem Jüngling -durch Reife des Urteils, durch Umsicht und Folgerichtigkeit überlegen. -Doch das Feuer in Liebe und Haß ist verkühlt, die edle -Leidenschaftlichkeit und Geradheit des echten Jünglings hat sich anpassen -gelernt. Wer ein rechter Mann ist, will nicht wieder Jüngling -oder Kind werden, aber er weiß, was er verloren hat, und -sucht deshalb den Umgang mit Jüngeren. Aus demselben Grunde -muß die Menschheit Geschichte treiben. Auch sie hat im Weiterschreiten -viel Wertvolles unwiederbringlich verloren, so auch jene -ursprüngliche Einheit von Leben und Denken. Als Ersatz für diesen -Verlust soll uns die Versenkung in das Altertum dienen, nicht etwa -dazu, uns an dem zu weiden, was die Alten nicht konnten, und -uns zu brüsten, wie wir es so herrlich weit gebracht.</p> - -<div class="sidenote">Leben</div> - -<p>Platon war Dichter und Lehrer; das wahre Leben des Dichters -liegt in seinen Werken, das des Lehrers in seinem Unterricht – -die Bedeutung der äußeren Lebensverhältnisse tritt zurück. Ich will -Ihnen davon nur mitteilen, was für das Verständnis seiner Lehre -wichtig ist. Platon wurde als Sohn einer Aristokratenfamilie Athens<span class="pagenum"><a id="Seite_27">[27]</a></span> -– wir wissen nicht genau, ob 428 oder 427 – geboren. Seine Kindheit -fällt also in die Zeit des Peloponnesischen Krieges; die eigentliche -Blütezeit Athens kannte er nur durch Erzählungen und Überlieferungen. -Der Kampf gegen Sparta, der Hader der Parteien im -Innern, das waren seine Jugendeindrücke. Die nächsten Verwandten -Platons waren Gegner der bestehenden Demokratie, zum Teil der -Verbindung mit dem Landesfeinde verdächtig. Auch Kritias, der -Führer der nach dem Frieden von Sparta eingesetzten Regierung, -gehörte zu seiner Familie. Seiner Herkunft gemäß strebte der hochbegabte -Jüngling nach politischer Wirksamkeit. Aber die bedenklichen -Mittel, deren die Parteien sich bedienten, stießen ihn ab. -Die aristokratische Gesinnung seiner Verwandten teilte er, die Ungerechtigkeit -jedoch, mit der Kritias seine Gegner verfolgte, widerstrebte -ihm aufs tiefste. Seine dichterische Begabung trieb ihn dazu, -Tragödien zu schreiben; aber er vernichtete diese Versuche, als er -zwanzigjährig von Sokrates gewonnen wurde. Dies Ereignis entschied -über sein Leben. Sehr oft ist für einen Menschen etwas wesentlich, -was von außen ganz unscheinbar aussieht; ein Buch, ein Gespräch -können unserm Leben eine neue Wendung geben. So bedeutete -es z. B. für Platons Entwicklung weniger, daß die Stadt den -Feinden zum Opfer fiel und daß nahe Verwandte von ihm wegen -einer Verschwörung hingerichtet wurden – seinen Beruf fand er, -als er den wunderlichen Menschen, der sich auf den Gassen herumtrieb, -kennenlernte, als Sokrates ihn unter die Zahl seiner Freunde -aufnahm. Er lebte mit ihm acht Jahre lang, bis zu Sokrates' Tode.</p> - -<p>Durch den gewaltigen Eindruck dieses Ereignisses wurde Platon -von der Teilnahme am politischen Leben Athens vollends abgeschreckt. -Was sollte er noch von einer Stadt hoffen, die ihren edelsten -Bürger zum Tode verurteilte? Der Verteidigung und dem Ruhm -des Sokrates widmete er seine ersten Schriften. Dann begab er sich -auf eine große Reise nach Ägypten, Cyrene, Sizilien, Unteritalien. -Dort in den blühenden Städten Großgriechenlands lernte er die -mathematische Wissenschaft genauer kennen, die in der Philosophenschule -der Pythagoreer eifrig gepflegt wurde.</p> - -<p>Nach seiner Rückkehr begann er seine Lehrtätigkeit, aber nicht -mehr wie Sokrates auf dem Markte, sondern anfangs im Gymnasium -des Akademos, später in einem nahe dabei gelegenen Garten, -den er kaufte. Ein Gymnasium war eine Anstalt, in der Knaben<span class="pagenum"><a id="Seite_28">[28]</a></span> -und Jünglinge nackt turnten und rangen; es diente aber vielfach -zugleich als Versammlungsort für andere Zwecke, auch die Sophisten -und Sokrates hatten oft in Gymnasien gelehrt. Platons Schule in -seinem Garten beim Gymnasium des Akademos ist für uns das -Urbild einer Vereinigung zu wissenschaftlichen Zwecken. Daher ist -der Name Akademie zur allgemeinen Bezeichnung geworden, ähnlich -wie der Name Cäsar im Kaisertitel fortlebt.</p> - -<p>Das stille, der Forschung und Lehre gewidmete Leben des Philosophen -wurde durch zwei neue Reisen nach Sizilien unterbrochen. -Platon unternahm sie, weil er bei dem Tyrannen Dionys von -Syrakus, dem Herrscher der mächtigsten Stadt Siziliens, mit Hilfe -seines Verwandten <em class="gesperrt">Dion</em>, der Platons Schüler und Freund geworden -war, seine politischen Gedanken zu verwirklichen hoffte. Er -erlebte beide Male eine schwere Enttäuschung und verzichtete seitdem -auf jede unmittelbare politische Wirksamkeit. Bis zuletzt wissenschaftlich -tätig, starb er achtzigjährig im Jahre 348 oder 347.</p> - -<p>Bei Sokrates darf man eigentlich nicht von einer Lehre reden, -wenn man unter diesem Worte einen bestimmten Zusammenhang -von Wahrheiten versteht. Vielmehr handelt es sich bei ihm um eine -Grundüberzeugung, die in seinem Leben und in seinen Gesprächen -Ausdruck findet. Auch Platons Schriften sind keine Lehrbücher, -wohl aber Untersuchungen in Gesprächsform; sie streben danach, ein -zusammenhängendes Ganzes der Erkenntnis aufzubauen. Dieses -Verhältnis muß man berücksichtigen, wenn man Platons Fortbildung -sokratischer Gedanken verstehen will.</p> - -<p>Sokrates ist überzeugt, daß es eine Wahrheit gibt und zeigt den -Sophisten, daß sie selbst Wahrheiten voraussetzen. Platon <em class="gesperrt">beweist</em> -diesen Satz streng. Gäbe es keine Wahrheit, so wäre ja auch der -Satz, es gibt keine Wahrheit, unwahr. Nun behauptet aber der -Gegner diesen Satz. Er behauptet also gleichzeitig, daß es keine -Wahrheit gibt und daß der Satz, es gibt keine Wahrheit, wahr sei. -Damit aber bejaht und verneint er dasselbe in demselben Satze, seine -Voraussetzung ist widerspruchsvoll.</p> - -<div class="sidenote">Wahrheit</div> - -<p>Es entsteht nun aber sofort die weitere Frage, wie findet man -die Wahrheit? Auf diese Frage hatte schon Sokrates geantwortet, daß -das Denken allein Sicherheit gewährt. Platon vertieft und begründet -diese Ansicht, indem er die Lehre des Protagoras von der Sinnesempfindung -hinzuzieht. Protagoras hatte gezeigt, daß verschiedene<span class="pagenum"><a id="Seite_29">[29]</a></span> -Menschen dasselbe Ding verschieden sehen. Auch zu verschiedenen -Zeiten wirkt eine Farbe, ein Ton, ein Geschmack sehr verschieden -auf denselben Menschen. Daraus hatte er geschlossen, daß es keine -für alle und zu allen Zeiten gültige Wahrheit gebe. Platon stimmt -der <em class="gesperrt">Voraussetzung</em> durchaus zu, bestreitet jedoch die <em class="gesperrt">Folgerung</em>. -Er schließt vielmehr: Da es <em class="gesperrt">Wahrheit gibt</em>, und da sie -in der <em class="gesperrt">Sinnesempfindung nicht liegt</em>, so muß sie auf anderem -Wege gefunden werden. Wir können, um seine Antwort zu verstehen, -von der Sinneswahrnehmung selbst ausgehen. Wohl sieht -man einen Tisch sehr verschieden je nach der Stellung des Kopfes -zum Tisch, wohl wirkt die Farbe der Tischplatte in veränderter Umgebung -ganz anders, trotzdem aber bezweifeln wir nicht, daß wir es -in allen Fällen mit demselben Tische zu tun haben. Niemand zögert, -den Tisch als ein Ding, das sich gleichbleibt, anzuerkennen, auch -wenn er dem Auge verschiedene Bilder bietet. Können wir nun aber -eigentlich sagen, daß wir dieses Ding, den Tisch, <em class="gesperrt">sehen</em>? Doch wohl -nicht. Wir sehen strenggenommen nur wechselnde Farben und Umrisse, -fassen sie aber als einem gleichbleibenden Gegenstande zugehörige -auf. Wenn wir weiter irgendwelche wahre Sätze von diesem -Gegenstand aussagen, etwa: Dies ist ein Tisch, dieser Tisch ist viereckig, -braun, größer als jener andere Tisch, so überschreiten wir noch -viel deutlicher den bloßen Inhalt unserer Sinnesempfindung. Wir -vergleichen in jedem dieser Sätze den Tisch mit anderen Gegenständen; -denn sogar wenn wir ihn einfach braun nennen, erhält -diese Farbenbezeichnung ihren Sinn nur durch Vergleichung mit -anderen Farben. Die Bezeichnung viereckig beruht auf einer Zählung -und zählen ist sicher etwas ganz anderes als Sehen oder -Hören. Also: schon in den wahren Sätzen, die sich auf ein einzelnes -eben vor uns stehendes Ding beziehen, liegt viel mehr vor als bloße -Empfindung. Die Fähigkeit aber zu solchen Tätigkeiten, wie Vergleichen, -Zählen, zur Einheit eines Dinges Zusammenfassen, nennen -wir Verstand und können demnach sagen: schon was aus der -schwankenden Empfindung ein Erkennen macht, ist der Verstand. -Wollen wir weiter den Unterschied bestimmen, der zwischen den Empfindungen -und den Erzeugnissen des Verstandes besteht, so sehen -wir leicht, daß jede Empfindung (Farbe, Ton, Geruch) ein einzelnes -Erlebnis ist, das entsteht und vergeht, während die durch -den Verstand gewonnenen Bestimmungen, wie braun, viereckig, auf<span class="pagenum"><a id="Seite_30">[30]</a></span> -viele Empfindungen anwendbar, d. h. allgemein sind. Der Verstand -geht also auf das Allgemeine oder, um nun die dem Philosophen -geläufigen Worte einzuführen, er sucht aus den einzelnen -Erlebnissen den <em class="gesperrt">allgemeinen Begriff</em> zu gewinnen. Im gewöhnlichen -Leben begnügt sich aber der Mensch, wenn er Worte wie -Tisch gebraucht, mit einer sehr unbestimmten allgemeinen Vorstellung. -Es ist daher die erste Aufgabe des wissenschaftlichen Denkens, -diese unbestimmte Vorstellung klar und durchsichtig zu machen. -Es gibt mannigfaltige Tische: runde und viereckige – auf einem, -auf vier Beinen stehende, an der Wand befestigte Tische – Schreibtische, -Ladentische, Eßtische usw. Was ist das ihnen allen Gemeinsame, -das uns veranlaßt, hier doch überall das Wort Tisch zu gebrauchen? -Zunächst ist alles, was wir im eigentlichen Sinne des -Wortes Tisch nennen, ein von Menschen zu bestimmten Zwecken -benutzter Gegenstand. Durch die Art seines Zweckes unterscheidet er -sich von anderen Gebrauchsgegenständen. Wir können dann sagen: -ein Tisch ist ein Gegenstand, der von Menschen zu dem Zwecke -verfertigt ist oder benutzt wird, anderen Dingen während des Gebrauchs, -auch vor oder nach dem Gebrauch, zur Unterlage zu dienen. -Diese Erklärung gibt das allen Tischen Gemeinsame, den Begriff des -Tisches. Diesen Begriff, aus dem wir erschließen, ob etwas ein -Tisch ist, ob ein gegebener Tisch seinen Zweck gut oder schlecht erfüllt, -<em class="gesperrt">sehen</em> wir nicht, wir <em class="gesperrt">erzeugen</em> ihn vielmehr in unserm -<em class="gesperrt">Denken</em>. Auch der Schreiner könnte keinen Tisch herstellen, wenn -der Begriff des Tisches nicht in seinem Geiste läge. So kam Platon -dazu, den <em class="gesperrt">Begriff, nicht aber die sinnlich erfaßbaren -einzelnen Dinge</em>, die wir als Exemplare (Beispiele) des Begriffs -bezeichnen, <em class="gesperrt">für das eigentlich Erkennbare zu halten</em>. -Er war ferner überzeugt, daß unser Erkennen das wahre Wesen der -Dinge, die höhere Wirklichkeit hinter den wechselnden sinnlichen -Bildern erfasse. Darum sind die Ideen – wie er die im Begriffe erfaßten -Wesenheiten nennt – das eigentlich Wirkliche, während die -sinnlich wahrnehmbaren Dinge nur ein <em class="gesperrt">Widerschein</em> dieses Wirklichen -sind. Da so nach Platons Überzeugung alles von den Ideen -abhängt, bezeichnet man seine Philosophie als Ideenlehre.</p> - -<div class="sidenote">Ideenlehre</div> - -<p>Ich habe soeben versucht, Sie auf einem Wege, der für jeden -gangbar ist, zu einem gewissen Verständnis der Ideenlehre zu führen. -Indessen, dieser Weg eröffnet uns zwar einige Aussicht auf diese<span class="pagenum"><a id="Seite_31">[31]</a></span> -Lehre, führt aber nicht eigentlich in ihr Inneres hinein. Platon selbst -hat die Mathematik, insbesondere die Geometrie für die wahre Vorschule -der Philosophie erklärt. »Kein der Geometrie Unkundiger -trete ein«, soll über dem Tor der Akademie gestanden haben. Ich -muß für die unter meinen Hörern, welche wenigstens die Grundlagen -der Mathematik kennen, die vorige Betrachtung im folgenden -durch eine andere ergänzen.</p> - -<p>Was an der Mathematik die Philosophen immer wieder mit fast -magischer Gewalt anzieht, ist die Sicherheit ihrer Ergebnisse. Bei -geometrischen Sätzen gibt es unter Kennern der Geometrie keinen -Streit über wahr oder falsch. Wenn einmal bewiesen ist, daß die -Winkelsumme des Dreiecks zwei Rechte beträgt, so steht das ein für -allemal fest; wir wissen von vornherein, daß kein einzelnes Dreieck -jemals unsere Erwartungen über seine Winkelsumme täuschen wird. -Es ist ferner möglich, sobald einmal gewisse Grundsätze über Linien -und Flächen anerkannt sind, eine Fülle räumlicher Gebilde wissenschaftlich -zu beherrschen und eine Menge von Eigenschaften dieser -Gebilde abzuleiten. Platon lebte in der Zeit, in der die uns vertrautesten -geometrischen Sätze entdeckt wurden. Die Sicherheit dieser -jungen Wissenschaft mußte gerade im Gegensatz zu dem zersetzenden -Zweifel der Sophisten den tiefsten Eindruck auf ihn machen. Fragt -man sich nun, wodurch ein geometrischer Satz sich von einer Aussage -über wirkliche Dinge, z. B. »Hunde sind wachsam«, unterscheidet, so -erkennt man, daß es die Geometrie gar nicht mit einzelnen Dreiecken -oder Kreisen zu tun hat, sondern daß die gezeichnete Figur nur -ein Hilfsmittel ist, sich die allgemeinen Eigenschaften des Kreises -oder Dreiecks besser vorzustellen. Sage ich dagegen, Hunde sind wachsam, -so denke ich an Phylax oder Nero; bei diesen und anderen habe -ich mit der Hundenatur die Wachsamkeit verbunden angetroffen, ich -vermute, daß diese Verbindung die Regel sein wird. Aber <em class="gesperrt">ein</em> -schläfriger Köter genügt, um die Allgemeinheit dieses Satzes anzufechten. -Woran nun liegt es, daß wir in der Geometrie solchen -Gefahren nicht ausgesetzt sind? Der Grund dieses Vorzugs besteht -offenbar darin, daß wir hier der besonderen Erfahrungen nicht bedürfen, -sondern daß, wenn einmal der Begriff eines Dreiecks wirklich -erfaßt ist, aus unserem Geiste allein heraus die notwendigen -Eigenschaften des Dreiecks sich finden lassen. Platon hat dafür in -einem seiner Gespräche eine klassische Darstellung gegeben. Er bringt<span class="pagenum"><a id="Seite_32">[32]</a></span> -durch geschickt gestellte Fragen einen der Geometrie unkundigen -Sklaven dahin, aus sich selbst heraus einen geometrischen Satz zu -finden. Daraus schließt er dann weiter, daß also die geometrischen -Begriffe schlummernden Erinnerungen gleich im Geiste jenes Sklaven -wie jedes Menschen liegen und nur geweckt zu werden brauchen. -Des Sokrates Hebammenkunst bekommt so eine tiefere Begründung: -sie erweckt die schlafenden Begriffe in unserem Geiste. Was die Geometrie -mit den Figuren tut, eben das will Platon mit allen Begriffen -und besonders mit den für uns wichtigsten, wie Tugend, -Staat, Seele, tun: er will ihnen ihre ursprüngliche, gleichsam entschlafene -Klarheit wiedergeben.</p> - -<p>Wenn so die Ideen in unserem Geiste schlummern, wenn die ihnen -entstammenden Erkenntnisse alle Erfahrungssätze an Sicherheit so -weit überbieten, wie sind sie dann in unseren Geist gekommen? Hierauf -gibt Platon eine seltsam scheinende Antwort. Er sagt, wir haben -in einem früheren Leben, als die Seele noch nicht durch Verbindung -mit dem Körper herabgezogen war, die Ideen selbst <em class="gesperrt">geschaut</em>. Die -dunkle Erinnerung an dieses vergangene Sehen befähigt uns allein -dazu, aus den schwankenden, wechselnden Wahrnehmungen die gewöhnlichen -Erkenntnisse zu gewinnen; so unsicher diese Meinungen -sind, nicht einmal sie wären ohne jene Erinnerung möglich. Alle -<em class="gesperrt">wissenschaftliche</em> Erkenntnis aber besteht in einem <em class="gesperrt">bewußten -Wiedererwecken</em> jener Erinnerungen.</p> - -<div class="sidenote">Idee und Welt</div> - -<p>Die letzten Sätze zeigen bereits, daß Platon zu Untersuchungen -geführt wird, die Sokrates abgelehnt hätte. Wenn die Seele vor -ihrer Vereinigung mit dem Körper die Ideen selbst, unvermischt -mit den Wahrnehmungen der Sinnesorgane, geschaut hat, so müssen -diese Ideen also einerseits ein <em class="gesperrt">gesondertes</em> Dasein haben, anderseits -aber doch auch in den einzelnen wahrnehmbaren Dingen irgendwie -<em class="gesperrt">wirksam</em> sein. Infolge dieser doppelten Stellung der Ideen -lassen sich die Fragen nach der Natur der körperlichen Dinge nicht -mehr abweisen. Sokrates, der immer nur auf den einzelnen Fall -seine Grundüberzeugung angewendet hatte, konnte sie vernachlässigen; -Platon, der einer in sich zusammenhängenden Erkenntnis zustrebte, -durfte es nicht mehr. Auch er will vor allem die Bestimmung -des Menschen in der Welt erkennen, aber diese Frage schließt -für ihn doch die andere in sich ein: was ist die Welt? Platons Antwort, -daß sie ein getrübtes Abbild jener vorbildlichen Welt reiner<span class="pagenum"><a id="Seite_33">[33]</a></span> -Ideen ist, bereitet viele Schwierigkeiten, die der Denker selbst erkannt -hat. Wie steht denn der allgemeine Begriff des Menschen, die -Idee »Mensch«, zu Peter und Paul und den andren einzelnen -Menschen? Platon hat diese Frage bald in streng begrifflichen Ausführungen, -bald in Bildern mythologischer Art zu lösen gesucht. -Aber alle diese Darstellungen, so bewundernswert sie uns seinen -reichen und ringenden Geist offenbaren, geben neue Rätsel auf. -Noch heute herrscht Streit über Platons eigentliche Meinung. Da -zudem in diesen Ausführungen, so wichtig sie für manche späteren -Denker geworden sind, doch nicht der ewige Wert von Platons -Philosophie liegt, darf ich sie hier übergehen. Was für uns an Platons -Lehre wichtig ist, können wir auch ohne Eingehen auf diese -Schwierigkeiten verstehen.</p> - -<p>Wir finden diesen für uns wesentlichen Kern, wenn wir uns -unserer Grundfrage erinnern: Was soll ich in dieser Welt? Um -Platons Antwort darauf zu verstehen, haben wir nur noch nötig, -<em class="gesperrt">einen</em> Punkt dem bisher Gesagten hinzuzufügen. Wir wissen: Das -wahrhaft Erkennbare und das wahrhaft Seiende sind die vom Verstande -erfaßten Begriffe oder Ideen. Sie sind es aber auch, die den -einzelnen, sinnlich erlebbaren Gegenständen ihren Wert und ihre -Bedeutung verleihen. Ein Pferd ist gut, wenn es alle Eigenschaften, -die zum Begriff des Pferdes gehören, wie Schnelligkeit, Lenksamkeit, -Stärke, in vollkommener Weise besitzt. Es gibt nun viele Ideen, -wie es viele Arten von Dingen und Eigenschaften gibt. Es gibt -Ideen des Pferdes und des Hundes, aber auch des Tieres; des -Mannes und der Frau, aber auch des Menschen. Augenscheinlich -sind einzelne dieser Ideen untereinander ähnlich und anderen untergeordnet. -Der Begriff des Mannes ist dem der Frau ähnlicher als -dem des Pferdes; Mann wie Frau stehen unter dem allgemeineren -Begriffe des Menschen; Mensch und Pferd stehen unter dem Begriff -des lebendigen Wesens. Da alle Ideen einen einheitlichen, vernunftbeherrschten -Zusammenhang bilden sollen, muß es eine oberste -Idee geben. Diese oberste Idee nun, unter der alle anderen stehen, -ist für Platon die Idee des Guten. Der Denker selbst bezeichnete -diese Einsicht als die am schwersten zu erringende. Wie er dazu kam, -werden Sie vielleicht begreifen, wenn sie sich erinnern, daß alles -Gute in den einzelnen Dingen von den Ideen kommt, daß ferner -die Sicherheit unseres Erkennens und damit die Güte unsres<span class="pagenum"><a id="Seite_34">[34]</a></span> -Handelns auf der Wiedererweckung der Ideen in unserm Geiste -beruht.</p> - -<p>Ist die oberste Idee die des Guten, so fällt für Platon auch die -Gottheit mit dieser obersten Idee zusammen. Denn die Ideen sind -es ja, die göttergleich dauern und in ewigem Sein unsere wechselnde -Welt bestimmen. Die Einheit von Macht und Güte, die reine Idee -der Gottheit ist so errungen. Aus diesem Gedanken folgt, daß auch -in der Welt der Körper alles gemäß der Idee des Guten, d. h. -dem Zwecke des Guten entsprechend geordnet ist. Platon begründet -eine Art der Naturerklärung, die aus einer zweckmäßigen Ordnung -alles einzelne abzuleiten sucht. Die Sterne z. B. bewegen sich in -kreisförmigen Bahnen, weil die gleichartige und in sich zurücklaufende -Kreisbewegung die vollkommenste Art der Bewegung ist. -Wie Sie wissen, geht die moderne Wissenschaft ganz anders vor. -Sie hat gefunden, daß die Sterne sich nicht in Kreisen, sondern in -Ellipsen bewegen, und sie sucht nun nicht etwa zu beweisen, daß die -Ellipse vollkommener ist als der Kreis, sondern sie weiß gar nichts -von »vollkommener« Bewegung, sie fragt nur, welches die Ursachen -dieser Bewegung sind, und findet diese Ursachen in der gegenseitigen -Anziehung und in der Lage der Sterne zueinander. Diesen -Gegensatz einer Erklärung aus Ursachen (kausal) und einer Erklärung -aus Zwecken (teleologisch) hat Platon sich durchaus deutlich -gemacht. In dem Gespräche Phädon, das wir schon kennen, -läßt er den Sokrates etwa folgendes ausführen: Wenn man meint, -durch Angabe der Ursachen die Natur erklärt zu haben, so komme -ihm das vor, als wenn man sage, Sokrates sei im Gefängnis, weil -seine Muskeln und Sehnen sich soundso bewegt hätten und weil -sie jetzt so gestellt seien, daß er nicht weggehe. Und doch haben ihn -nicht die Muskeln und Sehnen verhindert zu fliehen, als die Möglichkeit -dazu gegeben war. Er ist vielmehr geblieben, um, wie er es -für recht hielt, den Gesetzen der Vaterstadt zu gehorchen.</p> - -<div class="sidenote">Naturauffassung. Liebe</div> - -<p>Für die Naturerklärung ist Platons Weg ungangbar, weil wir -als beschränkte Menschen die Zwecke des Weltganzen sicherlich nicht -erkennen können. Wir werden im nächsten Vortrage sehen, daß hier -nur die entgegengesetzte Methode zur Erkenntnis führt. Aber gerade -das Beispiel, das ich eben aus dem Phädon anführte, wird -Ihnen gezeigt haben, daß unser Handeln nur recht gewürdigt und -geleitet werden kann, wenn wir es von seinen Zielen aus beurteilen.<span class="pagenum"><a id="Seite_35">[35]</a></span> -Klug handelt, wer die Mittel zu seinen Zwecken richtig wählt, weise, -wer sich die wahrhaft richtigen Zwecke stellt. Um Ihnen nun zu -zeigen, wie Platon seine Lehre auf unser Leben anwandte, kann -ich an zwei Verbindungen anknüpfen, in denen Sie Platons Namen -wahrscheinlich oft gehört und gebraucht haben, an die platonische -Liebe und den platonischen Staat. Freilich sind die landläufigen -Vorstellungen von diesen beiden bekanntesten platonischen Lehren -gründlich verkehrt.</p> - -<p><em class="gesperrt">Platonische Liebe</em>, so meint man wohl, sei eine Liebe, die -nicht auf den Besitz des Geliebten geht, die ihren Gegenstand nur -von ferne schwärmerisch verehrt. Aber wenn zwischen sinnlicher und -platonischer Liebe wirklich nur dieser Unterschied bestände, wenn -Platon also eine Liebe gepriesen hätte, die weder die Kraft hat, sich -das Geliebte zu erringen, noch den Mut, endgültig zu verzichten, so -wäre die platonische Liebe ein Trost für schwache Süßlinge, wert -des Spottes lebenskräftiger Frohnaturen. In Wahrheit ist nicht -der Verzicht auf sinnlichen Besitz, sondern der Zusammenhang mit -der Ideenlehre wesentlich für den Begriff der platonischen Liebe. -Wir haben gesehen, daß alles Wertvolle, Schöne und Gute in den -Dingen von ihrem Anteil an den Ideen herkommt. Wie jeder, der -mit offenem und künstlerischem Auge in die Welt schaut, liebte und -bewunderte Platon kraftvolle und schöngebildete jugendliche Gestalten. -Er rechtfertigte sein Gefühl vor sich selbst durch die Lehre, -daß in der Schönheit des Leibes sich die ewige Idee des Menschen -dem irdischen Auge offenbart. Seiner Idee nach ist der Mensch ein -vernunftbeherrschtes Wesen; und wir dürfen, wenn wir Platons -Lehre von der Liebe verstehen wollen, nicht vergessen, daß für den -Griechen ein schöner Körper sich in erster Linie durch gleichmäßige -Ausbildung aller Muskeln auszeichnet. Einem solchen Körper sieht -man es an, daß er leicht und frei der Absicht des Willens gehorcht; -daher kommt in dem schönen Körper des Griechen die Herrschaft des -vernünftigen Geistes über die Glieder des Leibes zum Ausdruck. Es -ist ein Zeichen niederer Sinnesart, wenn manche Orientalen an den -Frauen die tote Masse des fetten Körpers lieben. Echte Liebe sucht, -selbst wenn sie sich dessen nicht voll bewußt ist, im geliebten Wesen -das wahrhaft Wertvolle. Daraus folgt, daß ihr der sinnliche Besitz -nicht das Höchste sein kann; aber die bloße Enthaltung vom -sinnlichen Besitze macht für sich genommen den Wert einer Liebe<span class="pagenum"><a id="Seite_36">[36]</a></span> -keineswegs aus, sondern darin zeigt sich die echte Liebe, daß man in -sich selbst wie im Geliebten ein Höheres zu erzeugen sucht. Platonische -Liebe sieht also im Geliebten die Vollkommenheit angelegt -und strebt für sich selbst und für das geliebte Wesen nach der -Herrschaft und Durchsetzung dieser Vollkommenheit. Da aber alle -einzelnen Dinge und Menschen ihre Vollkommenheit doch nur aus -den Ideen haben, so geht die wahre Liebe von den Körpern zu den -Seelen und von den Seelen zu den Ideen. Der Philosoph liebt -die Wahrheit mit demselben Feuer, mit dem der Liebende seine Geliebte -liebt; in dem Streben nach Wissen, das für Platon wie für -Sokrates alles beherrscht, steckt eine leidenschaftliche Liebe.</p> - -<p>In jeder Liebe hoher Art lieben wir, selbst wenn wir uns dessen -nicht bewußt sind, die Idee, die Gottheit. Dadurch sind für Platon -die innigsten menschlichen Verhältnisse an die großen Gedanken seiner -Philosophie angeknüpft. Noch enger fast ist Platons Lehre vom -<em class="gesperrt">Staate</em> mit der Ideenlehre verbunden. Die Vernunft, die im einzelnen -Menschen herrschen soll, hat auch den Staat zu regieren. -Hier wie dort sollen die niederen Triebe in strengem Gehorsam -gehalten werden. Die eben angedeutete Vergleichung des einzelnen -Menschen und des Staates hat Platon überall durchgeführt. Der -Staat ist ihm nicht eine bloße Vergesellschaftung der Menschen -zum Zwecke der Sicherheit und Wohlfahrt, sondern ein in sich wertvolles -vergrößertes Abbild des Menschen. Wie der einzelne die Aufgabe -hat, die Idee der Menschheit in sich darzustellen, so soll das -in größerer und vollkommnerer Weise der Staat tun. Platon erbaut -sich in Gedanken ein Staatswesen, das diesen Anforderungen genügt. -Nicht aus der Wirklichkeit nimmt er das Vorbild für diesen -Staat; ja er weiß, daß ein Staat ganz so, wie er sich ihn denkt, nie -existieren wird. Aber auch der Kreis des Mathematikers ist in der -Körperwelt nie völlig genau vorhanden und bleibt trotzdem das Vorbild -jedes Kreises, den wir zeichnen. So soll der ideale Staat Platons -ein Vorbild sein, dem sich die Wirklichkeit möglichst zu nähern -hat. Da nun der Staat der Mensch im großen ist, so entsprechen -seine Teile, die Berufsstände der Bürger, den Teilen der menschlichen -Seele. Wir müssen daher, um Platons Staatsideal zu verstehen, -einen Blick auf seine Seelenlehre werfen.</p> - -<div class="sidenote">Staat. Seelenlehre</div> - -<p>Da die Seele sich im irdischen Leben der einst geschauten Ideen -erinnert, hat sie vor ihrer Vereinigung mit dem Körper schon existiert.<span class="pagenum"><a id="Seite_37">[37]</a></span> -Sie wird ebenso den Körper überdauern. Noch in anderer -Weise leitet Platon die Unsterblichkeit der Seele aus der Ideenlehre -ab. Unsere Seele ist fähig, die reinen Begriffe oder Ideen zu erfassen. -Diese Begriffe aber werden und vergehen nicht, sondern sind aus -dem Flusse des zeitlichen Geschehens gleichsam herausgehoben. Man -kann sich das wieder an einem geometrischen Begriffe wie dem des -Kreises klar machen. Begrifflich, für die Beweisführung des Mathematikers, -ist der Kreis, den der große alexandrinische Mathematiker -Euklid sich dachte, und der Kreis, an dem heute ein Schullehrer -seinen Schülern die geometrischen Sätze beweist, genau derselbe; es -kommt für die Geometrie gar nicht in Betracht, daß jener erste Kreis -vor mehr als 2000 Jahren gedacht wurde, daß die Zeichnungen, die -Euklid davon machte, längst verschwunden sind. Ein Wesen aber, das -Zeitloses, Ewiges zu erfassen vermag, muß selbst an der Ewigkeit -teilhaben, kann nicht in die engen Grenzen eines Menschenlebens -eingeschlossen sein. Es liegt in diesem Beweise der richtige Gedanke, -daß wir durch Teilnahme an dem ewig Wahren uns gleichsam über -das zeitliche Leben emporheben. Aber ein zeitliches Fortleben jenseits -des Todes läßt sich weder auf diesem noch auf einem der andern -von Platon versuchten Wege wissenschaftlich beweisen. Platon wollte -hier zur <em class="gesperrt">Sache des Wissens</em> machen, was immer <em class="gesperrt">Sache des -Glaubens</em> bleiben muß.</p> - -<p>In diesen Unsterblichkeitsbeweisen ist die Seele so völlig aus der -körperlichen Natur herausgehoben worden, daß eine besondere Vermittlung -zwischen den beiden Gegensätzen nötig wird. Platon findet -sie in der Lehre von den Seelenteilen. Wie die Ideen selbst -außer ihrem reinen und abgesonderten Dasein doch auch in der -Körperwelt wirksam sind, so beherrscht unsere Seele zugleich einen -besonderen Körper, eben unseren menschlichen Leib. Der Teil der -Seele, der die Ideen schaut, ist die Vernunft. Sie herrscht über den -Leib mit Hilfe der wollenden Seelenteile; aber den Willen bestürmen -zugleich die körperlichen Begierden. Wenn wir unsere Gelüste -nicht beherrschen, werden wir von ihnen unterjocht. Darum unterscheidet -Platon zwei Willens- oder Triebkräfte, eine höhere, den -Mut, wie er sie nennt, durch den die Vernunft wirkt, und dem auch -jene edlere Liebe angehört, und eine niedere, die Begierde. Auch die -<em class="gesperrt">sinnlichen Begierden</em> gehören zum Menschen, wie wir ja ohne -Essen und Trinken unser Leben nicht erhalten können; aber sie<span class="pagenum"><a id="Seite_38">[38]</a></span> -<em class="gesperrt">sollen nicht herrschen, sondern dienen</em>. <em class="gesperrt">Gebieten</em> soll -die <em class="gesperrt">Vernunft</em>, ihre Gebote <em class="gesperrt">durchsetzen</em> soll der <em class="gesperrt">Mut</em>.</p> - -<div class="sidenote">Staat</div> - -<p>Diesen drei Teilen der Seele entsprechen die Teile des »Menschen -im großen«, d. h. die Stände des Staates. Regieren soll auch hier -der vernünftige Teil; so rechtfertigt sich Platons bekannter und zuweilen -belachter Ausspruch, nicht eher werde es im Staate besser -werden, als bis die Könige philosophieren oder die Philosophen -Könige sind. Unter einem Philosophen versteht Platon hier nämlich -nicht einen einsamen, in sein Studierzimmer eingeschlossenen Grübler, -sondern einen Mann, der außer der Erziehung durch das praktische -Leben auch noch die höchste wissenschaftliche Ausbildung empfangen -hat und darum befähigt ist, die Wissenschaft ebensowohl zu -fördern wie auf den Staat anzuwenden. Der zweite Stand, der dem -Mute entspricht, ist der Kriegerstand, der im Innern die von den -Herrschern befohlene Ordnung aufrecht erhält und gegen äußere -Feinde den Staat beschirmt. Auch die herrschenden Weisen haben -zum Kriegerstand gehört, ehe sie in ihre höhere Stellung aufrückten. -Damit die beiden herrschenden Stände sich ganz ihren Aufgaben -widmen können, ist von ihnen jede Sorge um den täglichen Unterhalt, -jede Begierde nach Reichtum fernzuhalten. Sie werden daher -aus Staatsmitteln ernährt und dürfen weder Privateigentum noch -Familie haben. Der dritte Stand ist der erwerbende, er entspricht -der Begierde und hat im rechten Staate zu gehorchen. Bei der Behandlung -des Nährstandes zeigt sich in Platons Ausführungen -eine Schwäche, die er mit allen Griechen teilt. Dem sklavenhaltenden -Griechen war die Erwerbsarbeit etwas, das im Grunde eines freien -Mannes nicht würdig schien. Wir sind hier längst über das Griechentum -hinausgeschritten und sehen in jeder recht getanen Arbeit eine -Verwirklichung des Besten im Menschen. Diese Schwäche macht sich -auch sonst in Platons Staatsideal geltend. Man hat wegen der von -ihm geforderten Eigentumslosigkeit der höheren Stände in Platon -oft einen der Urväter des Sozialismus gesehen – kaum mit Recht. -Denn Platon hat wenigstens in seinem »Staat« an das Privateigentum -der Erwerbsstände nicht gerührt.<a id="FNAnker_4_4"></a><a href="#Fussnote_4_4" class="fnanchor">4</a> In für uns auffallender -Weise werden alle wirtschaftlichen Fragen vernachlässigt. Nicht -im Interesse gerechter Güterverteilung, sondern nur, damit sie ganz<span class="pagenum"><a id="Seite_39">[39]</a></span> -ihrem Amte leben können, wird den Kriegern und Weisen das zu -ihrem einfachen abgehärteten gemeinsamen Leben Nötige aus öffentlichen -Mitteln zugeteilt. Das Herrschen ist nach Platon kein Genuß, -kein Mittel, den Herrschern Vorteile zu verschaffen, sondern ein im -Dienste des Ganzen geübtes Amt, dem sich die dazu Tüchtigen sowenig -entziehen dürfen, wie etwa die Vernunft des einzelnen Menschen -es unterlassen darf, sein tägliches Leben nach ihren Einsichten -zu regeln. Aus denselben Gründen wie das Privateigentum ist für -die höheren Stände auch die Familie abzuschaffen; in ihnen gibt es -nur einzelne gleichberechtigte Männer und Frauen, deren Verbindungen -von den Herrschern im Interesse eines tüchtigen Nachwuchses -geregelt werden. Während Platon in der Unterschätzung der Erwerbsarbeit -griechischen Vorurteilen folgte, trat er in der Bewertung -der Frau der in seinem Volke herrschenden Meinung entgegen. -Er forderte völlige Gleichstellung beider Geschlechter. Zu Kriegern -und Herrschern werden Frauen wie Männer gemacht. Die Kinder -dieser höheren Stände erhalten gemeinsame Erziehung und kennen -ihre Eltern nicht. Nur die unter diesen Kindern, die ihrer Abkunft -Ehre machen, bleiben im Stande der Eltern, die übrigen werden in -den dritten Stand herabgesetzt. Ebenso werden unter den Kindern -der Gewerbsleute die tauglichen in die höheren Stände emporgehoben.</p> - -<p>Vieles einzelne in Platons Staatsideal ist überwunden, anderes, -wie die Forderung wissenschaftlicher Bildung für die Regierenden, -ist wenigstens teilweise Wirklichkeit geworden; manches, wie die Zugänglichkeit -der höchsten Stellen für alle Tüchtigen und die Auswahl -der Regierenden allein nach der Tüchtigkeit, ist auch heute noch -Ziel unseres Strebens. Aber weit wichtiger als alle diese Einzelheiten -ist der Geist, der in Platons Staatslehre waltet. Alle Einrichtungen -beherrscht die Vernunft, jeder Mensch dient den großen -Zielen des Ganzen. Auf diese Ziele ist der Sinn gerichtet und von -ihnen aus werden die Mittel gewürdigt. In unserer Zeit haben sich -die Mittel des Lebens unendlich vervollkommnet. Bewundernswertes -ist für die Bequemlichkeit und Gesundheit des äußeren Lebens geschehen, -und diese Fortschritte werden wachsenden Teilen des Volkes -zugänglich. Wir sollen diese technischen Errungenschaften nicht unterschätzen. -Aber auch wenn wir mit immer größerer Schnelligkeit reisen, -und wenn unsere Worte durch Telephon und drahtlose Telegraphie<span class="pagenum"><a id="Seite_40">[40]</a></span> -den Raum überwinden, die Hauptsache bleibt stets, zu welchen -Zwecken wir reisen und was wir reden. Gerade die großen Fortschritte -der Technik lassen viele vergessen, daß alle diese Erleichterungen -der Ernährung und des Verkehrs nur Mittel sind, und -daß es auf die Zwecke ankommt, zu denen wir diese Mittel gebrauchen. -Das Nachdenken über diese Zwecke heißt Philosophie. Den -Wert dieses Nachdenkens hat niemand mit größerer Kraft hervorgehoben -als Platon. In der Mahnung, über die Ziele des Lebens -nachzudenken, gipfele Ihre Erinnerung an ihn.</p> - -<div class="figcenter"> -<img src="images/platon.jpg" alt="Platon" /> -<div class="caption"><span class="larger">Platon</span><br /> -Nach einer Marmorbüste in Rom</div> -</div> - -<hr class="chap" /> -<div class="chapter"> -<h2 id="Dritter_Vortrag"><span class="smaller">Dritter Vortrag.</span><br /> -Descartes.</h2> -</div> - -<div class="sidenote">Geschichtliche Stellung</div> - -<p>Nicht Geschichte der Philosophie will ich Ihnen in diesen Stunden -vortragen, sondern meine Absicht ist, daß Sie die philosophischen -Grundgedanken gleichsam mit entdecken, im Geiste großer Denker -miterleben. Unter diesem Gesichtspunkte habe ich Philosophen gewählt, -die recht ursprünglich aus sich heraus die Fragen neu stellen -und lösen. Es gibt unter den großen Philosophen auch Geister -anderer Art, solche, die eine ungeheure Menge von Wissensstoff in -ein einheitliches System zu formen unternehmen. Ihre Aufgabe ist -die höchste; denn der Geist des Menschen strebt zuletzt danach, die -ganze Mannigfaltigkeit der Dinge und Erlebnisse als gegliederte -Einheit zu überschauen. Platons großer Schüler <em class="gesperrt">Aristoteles</em> leistete -das für seine Zeit und wurde dadurch während des ganzen -Mittelalters der eigentliche Lehrer Europas. Als großer Vollender, -Zusammenfassender, Abschließender hat er das griechische Denken -den Völkern des Morgen- und des Abendlandes vermittelt. Aber -gerade jene Fülle der Materialien und der Gesichtspunkte, die seiner -Wirkung einst günstig war, erschwert uns heute die Annäherung. -Der Stoff des Wissens, den Aristoteles beherrschte und verarbeitete, -ist veraltet. Wir wissen vieles besser, und vor allem der Umfang -unserer Kenntnisse ist weit größer. Wir sind nicht etwa klüger als -Aristoteles, aber wir haben das Glück, die Vorarbeiten vieler Geschlechter -für uns benutzen zu können und sind dadurch an Erfahrungen -reicher. So vieles wir noch von Aristoteles lernen können, -über seinen Schriften liegt der Staub der Geschichte. Wir müssen<span class="pagenum"><a id="Seite_41">[41]</a></span> -uns, um Systemen, wie Aristoteles und seine mittelalterlichen Schüler -sie schufen, gerecht zu werden, in den Geist ferner Zeiten zurückversetzen. -Sie werden bei Sokrates und Platon selten eine derartige -Schranke gefühlt haben. Die Fragen, die diese Männer zum ersten -Male mit voller Klarheit stellten, quälen noch heute unklar jeden, -der nachzudenken beginnt; ihre Antworten zeigen auch uns noch -den Weg der Lösung. Wir verkehren mit ihnen über die Jahrtausende -hinweg gleichsam unmittelbar. Ein ähnliches Gefühl der Verwandtschaft -ergreift uns erst wieder den Führern der beginnenden Neuzeit -gegenüber. Von dem größten unter ihnen, von <em class="gesperrt">René Descartes</em>, -will ich heute reden.</p> - -<p>René Descartes (die lateinische Namensform <em class="antiqua">Renatus Cartesius</em> -hat der Philosoph selbst nicht gebraucht) wurde 1596 als jüngerer -Sohn eines französischen Edelmannes geboren. Er wurde, sobald -seine zarte Gesundheit es erlaubte, sorgfältig und vielseitig unterrichtet. -Den wichtigsten Teil seiner geistigen Ausbildung erhielt -er in der damals neu gegründeten Jesuitenschule von La Flèche; -er war ein Musterschüler dieser Musteranstalt. Descartes selbst hat -später den Eindruck des dort erhaltenen Unterrichtes auf ihn geschildert. -Wir werden seine Darstellung verstehen, wenn wir uns -die Eigentümlichkeiten jenes Zeitalters rasch vor Augen führen.</p> - -<p>In <em class="gesperrt">einer</em> Beziehung erinnert der Beginn der Neuzeit an die -Periode des Sokrates und Platon. Beide Male geriet eine religiöse -Überlieferung und eine eng damit verbundene Art der Lebensführung -ins Schwanken. In solchen Zeiten besinnen sich denkende -Männer auf die Grundlagen, auf denen man gebaut hatte. Aber -weiter reicht die Ähnlichkeit beider Zeiten auch nicht. Die Überlieferung -des Mittelalters war selbst etwas ganz anderes als die -griechische Religion und der griechische Staat. Das Römerreich hatte -die Völker der damals bekannten Welt fast alle in seine <em class="gesperrt">Einheit</em> -verflochten; das Christentum setzte für den größten Teil dieser -Völker eine <em class="gesperrt">innere</em> Einheit an die Stelle jener äußeren politischen -Verbindung. Wir können darum das Mittelalter als eine Zeit der -Einheit bezeichnen; politisch fühlte sich trotz aller Kriege die Christenheit -als ein Ganzes, außerhalb ihrer standen die Feinde, die Muselmanen; -weiter reichte der Gesichtskreis kaum. Geistig wurde das -ganze Leben von der Kirche beherrscht. Wie aber jene politische -Einheit der christlichen Welt im Vergleich zu den kleinen griechischen<span class="pagenum"><a id="Seite_42">[42]</a></span> -Staaten einen ungeheuren Umfang hatte und im Gegensatze zu der -unmittelbaren Wirksamkeit jener Staaten mehr als ideale Forderung -denn als wirkliche Macht bestand, so war auch die Einheit des -geistigen Lebens weit komplizierter und barg viel größere Gegensätze -in ihrem Schoße. Der Kultus der Götter, in dem die Religion -der Griechen wesentlich bestand, war eine Staatsangelegenheit und -wurde mit dem Schwerte gegen Feinde, aber eigentlich nicht mit -Gründen gegen Andersgläubige oder Ungläubige verteidigt. Glaubenssätze, -über die sich streiten ließ, enthielt diese Religion in der -vorphilosophischen Zeit kaum. Im Mittelalter war das anders. Der -christliche Glaube mußte sich von Anfang an gegen philosophisch -gebildete Angreifer verteidigen. Innerhalb der Christenheit selbst -entstanden verschiedene Richtungen; und gegen Absonderungen der -Ketzer konnte man sich nur durch strenge Aufrechterhaltung bestimmter -Glaubenssätze oder Dogmen schützen. Viele unter diesen -Dogmen – ich erinnere an die Dreieinigkeit, an die Gottheit Christi -– waren schwer zu erfassen und bedurften zu ihrer Auslegung und -Verteidigung großen Scharfsinns. Es wurde also viel und zusammenhängend -nachgedacht, es galt, aus den Lehren der Kirche, -den Überlieferungen der biblischen Bücher, den Anforderungen der -fortschreitenden Zeit eine Einheit zu bilden. Man bedurfte gelehrter -Denker. Der Übung ihres Scharfsinns diente auch ein lebhafter -Betrieb der weltlichen Wissenschaft, die fast ganz mit der Philosophie -zusammenfiel und deren Pflege wesentlich in geistlichen Händen -lag. Theologie und Philosophie unterlagen ähnlichen Bindungen. -Wie die Theologie an der Bibel, so hatte die Philosophie besonders -im späteren Mittelalter an den Schriften des Aristoteles eine Autorität. -Über diese Schriften wurde nachgedacht, und über ihre Auslegung -stritt man sich. Alle Studien, selbst die medizinischen, waren -wesentlich Bücherstudien.</p> - -<div class="sidenote">Zeitalter</div> - -<p>Am Beginn des 17. Jahrhunderts, in der Jugendzeit des Descartes, -war etwa seit hundert Jahren diese alte Einheit erschüttert, -ohne daß doch ihre Herrschaft schon vorbei gewesen wäre. Die Neuzeit -beginnt auf geistigem Gebiete überall damit, daß man nicht -mehr wie bisher unter Voraussetzung des traditionellen Systems -von Lehren und Büchern um seine Ausbildung und Auslegung -streitet, sondern daß die Voraussetzungen der geltenden Lehre selbst -angegriffen werden. Das erweiterte Bild der äußeren Welt sprengte<span class="pagenum"><a id="Seite_43">[43]</a></span> -den alten Rahmen. Schon die geographischen Entdeckungen hatten -den Gesichtskreis ausgedehnt; viel stärker aber noch wirkte die neue -Astronomie. Bis zum 16. Jahrhundert hatten die meisten Denker -mit Aristoteles geglaubt, daß die Erde im Mittelpunkt der Welt -stehe und Sonne, Mond und Sterne sich um sie drehen. <em class="gesperrt">Kopernikus</em> -ließ die Erde sich als Planeten um die Sonne bewegen und -<em class="gesperrt">Giordano Bruno</em> faßte das ganze Sonnensystem als <em class="gesperrt">eine</em> Welt -unter unzähligen anderen auf; auch die Fixsterne sind nach seiner -Lehre Sonnen, deren Planeten wir nur nicht erblicken können. Diese -Sätze, die heute Schulknaben nachreden, ohne daß sie ihnen Eindruck -machen, waren um sechzehnhundert noch aufregende, von allen -Kirchen verdammte Kühnheiten, für die Bruno selbst zum Märtyrer -wurde. Nur das Umstrittene bewegt die Geister. Mit der alten -Einheit der äußeren Welt gleichzeitig war auch die Einheit der Kirche -durch die Reformation vernichtet worden. An Stelle des einen Aristoteles -ferner war infolge der erweiterten Kenntnis des Altertums -eine Menge einander bekämpfender alter Philosophen getreten. Alle -diese Neuerungen bewirkten – zumal in Italien, dem geistig führenden -Lande der Übergangszeit – eine große Gärung. Der einzelne -Mensch, nicht mehr gehalten durch die Bande der Überlieferung, -fühlte sich als freies, selbstherrliches Individuum. Aber der -Fülle neuer Anregungen fehlte zunächst noch die verbindende Einheit -und die Sicherheit streng wissenschaftlichen Denkens. Der frei -gewordene Geist ergriff, was ihm verwandt war, was seine Sehnsucht -zu befriedigen versprach, mit ungestümem Eifer. Darum blühen -in jenen Zeiten des Übergangs vom Mittelalter zur Neuzeit die -Scheinwissenschaften der Astrologie, Magie, Alchimie. Langsam -ringt sich aus diesem Chaos die echte Wissenschaft empor – ihre -Anfänge liegen in der Mathematik, der Astronomie und der philologischen -Behandlung der alten Schriftsteller.</p> - -<p>Von diesen Neuerungen drang vieles auch in den Unterricht der -Jesuitenschule ein. Denn die Jesuiten wollten nicht weltfremde -Mönche, sondern treue Diener der Kirche in der Welt heranbilden. -Sie mußten ihren Zöglingen daher von der neuen Weisheit so viel -mitteilen, wie man in der Welt brauchte. So stand in ihrem Unterrichte -die gründliche Kenntnis der alten Sprachen und Schriftsteller -und, wenigstens in La Flèche, auch der Mathematik neben der -Kirchenlehre und der ihr entsprechenden Philosophie. Den meisten<span class="pagenum"><a id="Seite_44">[44]</a></span> -Zöglingen war dieses Nebeneinander unverträglicher Gegenstände -ganz recht, wie ja immer in den Seelen der Mehrzahl Widersprechendes -sich sehr gut verträgt. Aber es ist ein Kennzeichen philosophischer -Geister, daß sie ein Nebeneinander unverbundener, ja -widerstrebender Teile nicht ertragen können. Darum befriedigte Descartes -der Unterricht nicht. Von Anfang an suchte er einheitliches -und sicheres Wissen und begann früh alle Zweige des Unterrichts -daraufhin zu prüfen, ob sie beweisbare Wahrheiten enthielten. Er -mußte also an dem, was man ihn lehrte, Kritik üben, verfuhr aber -dabei nicht etwa als junger Umstürzler, der, weil seine Erwartungen -nicht befriedigt wurden, sich gegen alle Vorteile des empfangenen -Unterrichtes verstockte. Vielmehr wußte er ganz wohl, daß er viel -Nützliches gelernt hatte, daß die alten Sprachen seinen Stil gebildet, -die griechischen und römischen Schriftsteller seinen Geist bereichert -hatten. Auch für die religiöse Unterweisung war er empfänglich, -fühlte sich sein Leben lang als Christ und suchte stets mit -der katholischen Kirche im Einvernehmen zu bleiben. Aber der Preis -der geistig Armen, der auch in den bildungsstolzen Schulen nicht -ganz verstummen durfte, ließ den Nutzen gelehrter Theologie zweifelhaft -erscheinen, zumal der Streit um die rechte Auslegung der -Lehre endlos fortging. Nirgends zeigte sich die Sicherheit der Ergebnisse, -die Descartes leidenschaftlich begehrte. Nur in der Mathematik -fand er dieses Streben befriedigt. Aber hier handelte es -sich um Gegenstände, die ihn im Grunde kalt ließen; für Zahlen und -Figuren als solche interessierte sich der junge Descartes wenig, so -sehr ihn auch die strenge Form der mathematischen Methode anzog.</p> - -<p>Unbefriedigt von der Schulweisheit, dabei als Sohn eines wohlhabenden -Edelmannes unabhängig, beschloß Descartes, statt der -Bücher die Welt zu studieren. Da er sich einen Beruf wählen sollte, -entschied er sich, einem Wunsche seines Vaters folgend, dafür, Soldat -zu werden. Beim Verlassen der Schule 1612 war er indessen noch zu -jung und zu schwächlich, um Kriegsdienste zu nehmen. Er stählte -daher zunächst seinen Körper durch geeignete Übungen und begab -sich dann zur gesellschaftlichen Ausbildung nach Paris.</p> - -<div class="sidenote">Jugend. Kriegszüge</div> - -<p>Aber schon hier zeigte es sich, daß dem jungen Manne die Versenkung -in sich selbst und das stille Studium im Grunde angemessener -war als das rauschende Treiben der Welt. Verkehr mit Mathematikern -gab ihm neue Anregung, ihre Wissenschaft fesselte ihn jetzt so sehr,<span class="pagenum"><a id="Seite_45">[45]</a></span> -daß er zwei Jahre hindurch zurückgezogen mathematischen Studien -lebte.</p> - -<p>Im Jahre 1617 war er kräftig genug zum Kriegsdienste; er -blieb nun 5 Jahre lang bis 1622 Soldat. Aber dieser junge französische -Edelmann trat nicht, wie man vermuten möchte, ins französische -Heer ein, sondern ging zu dem protestantischen Moritz von -Oranien, der damals allerdings mit Frankreich verbündet war. Als -später in Deutschland der große Krieg begann, schloß er sich dem -Heere Tillys, des Feldherrn der katholischen Liga, an. Man sieht, -daß weder religiöse noch politische Interessen ihn bei der Wahl der -Fahne leiteten, der er folgte. Auch militärischer Ehrgeiz lag ihm fern. -Er blieb stets Volontär und benutzte die Kriegszüge lediglich als -Mittel, die Welt zu sehen.</p> - -<p>Zwischen der kriegerischen Laufbahn eines Sokrates und der eines -Descartes besteht also der entschiedenste Gegensatz. Sokrates erfüllte -als Krieger seine Bürgerpflicht und ging völlig im Dienste -seiner Vaterstadt auf. Descartes machte die Kämpfe, die das Geschick -der europäischen Menschheit bestimmten, nur deshalb eine -Weile mit, weil sie ihm Gelegenheit zur Ausbildung seiner Persönlichkeit -gaben. Nicht nur zwei Männer, zwei Zeiten und zwei Lebensauffassungen -stehen hier einander gegenüber. Descartes selbst spricht -von seinen Kriegszügen wie von Reisen; durch Reisen, so sagt er, -lernt man die Sitten verschiedener Völker kennen und befreit sich -von dem Vorurteil, daß man nur nach der in der Heimat gewohnten -Weise leben könne.</p> - -<p>Aber das Lesen im eigenen Innern war für Descartes auch in -dieser Zeit wichtiger noch als das Lesen im Buche der Welt. Mehr -als von Kampf und Sieg, mehr auch als von der Durchquerung -Mitteleuropas bis nach Ungarn hin, spricht er von den inneren -Erlebnissen in der Stille der Winterquartiere. Hier nahm er im -innigsten Zusammenhang mit seinen philosophischen Überlegungen -auch das Studium der Mathematik wieder auf. An Kennern dieser -Wissenschaft fehlte es in den Heeren jener Zeit nicht, da man mathematischer -Berechnungen besonders bei Belagerungen bedurfte.</p> - -<p>Wir müssen uns klar zu machen suchen, warum Descartes von der -Mathematik für die Philosophie so viel erhoffte. Sie war für ihn -zunächst, ähnlich wie für Platon, ein Vorbild sicher begründeter Erkenntnis. -Die Möglichkeit, durch strenge Überlegungen ohne die unsichere<span class="pagenum"><a id="Seite_46">[46]</a></span> -Hilfe der Erfahrung neue fruchtbare Wahrheiten zu finden, -hoffte er auf die Philosophie übertragen zu können; aber zu dieser -formalen Bedeutung der Mathematik trat die Fülle ihrer neuen naturwissenschaftlichen -Anwendungen, die eben damals die Denkenden fesselten.</p> - -<div class="sidenote">Mathematik und Naturwissenschaft</div> - -<p>Diese neue mathematische Naturwissenschaft bewirkte zugleich einen -vollkommenen Umschwung in der Auffassung der Körperwelt. Platon, -Aristoteles und die Denker des Mittelalters hatten alle Naturerscheinungen -durch zweckmäßig wirkende Kräfte erklären wollen. -Als die beginnende Neuzeit sich mit frischer Liebe der Erforschung -der äußeren Natur zuwandte, folgte man meist diesen Lehren, ja -man überbot sie, geleitet durch das Gefühl einer innigen Verwandtschaft -zwischen Mensch und Natur. Uns Deutschen ist diese -Stimmung der Renaissancezeit durch Fausts Monologe vertraut. -Man glaubte, vermöge einer genialen Ahnung die Geheimnisse der -Natur erraten zu können, weil man sich mit ihr eins fühlte. Alle -Kräfte dachte man sich lebendig und geistig. Indessen, so anziehend -diese poetische Betrachtungsweise ist, für die Erklärung, Beherrschung, -Vorhersage der Naturerscheinungen leistet sie nichts. Wir -legen uns die Zwecke der Natur doch immer nur nach unsern Wünschen -zurecht und bleiben bei allgemeinen Sätzen stehen, aus denen -sich nichts einzelnes folgern läßt. Nur die Ursachen, nicht die Zwecke -der Erscheinungen vermögen wir zu erforschen und auch diese beherrschen -wir nur, soweit wir sie durch Maß und Zahl zu bestimmen -vermögen. Die Astronomen wurden sich zuerst dessen bewußt. In -der Zeit der Renaissance herrschte die Überzeugung, daß die regelmäßigen -Bewegungen der Sterne von vollkommeneren Geistern herrühren, -die bei der alles umfassenden Gemeinschaft der Seelen auch -auf die menschlichen Geschicke Einfluß haben. Allgemein verbreitet -war daher der Glaube an die Astrologie. Auch <em class="gesperrt">Kepler</em>, der die -Gesetze der Planetenbewegung entdeckte, war noch von diesen Gedanken -ausgegangen, lernte aber mehr und mehr ihre Unfruchtbarkeit -begreifen, widmete sich der sorgfältigsten messenden Beobachtung -der Himmelserscheinungen und forderte von den vermuteten -Ursachen der Sternbewegungen zahlenmäßige Bestimmbarkeit. -Alle Führer der neuen Zeit, so verschieden auch sonst ihre Ansichten -sein mochten, waren einig in der Abweisung der Aristotelischen -Naturphilosophie und in der Forderung einer die Ursachen aufsuchenden, -von der Mathematik geleiteten Naturforschung. Diese<span class="pagenum"><a id="Seite_47">[47]</a></span> -neue Richtung der Forschung mußte aber die ganze Auffassung der -Körperwelt umwandeln. Durch Zahl und Maß bestimmbar sind -nicht die unmittelbar sinnlich wahrgenommenen Eigenschaften. Die -Töne, so wie wir sie hören, können wir nur in eine nach der Höhe -aufsteigende Reihe ordnen, können ihre harmonischen und melodischen -Verhältnisse, ihre Gefühlswirkungen beschreiben, aber wir vermögen -nicht die Töne und Klänge, so wie sie gegeben sind, durch -ein Gesetz zu beherrschen. Will der Physiker die ihrer Entstehung -zugrunde liegenden Gesetze näher erforschen, so faßt er sie als Wellenbewegungen -der Luft auf. Diese sind nach Wellenlänge, Wellenhöhe -und Geschwindigkeit vollständig meßbar und durch geometrische -Figuren darstellbar; man kann daher sogar vorausberechnen, was -beim Zusammentreffen verschiedener solcher Bewegungen erfolgt, -und gewinnt an Stelle weniger, unbestimmter Sätze eine große in -sich zusammenhängende Wissenschaft. Wie hier, so führt der Naturforscher -überall die wahrnehmbaren Verschiedenheiten der Qualitäten -auf Bewegungen der Körper im Raume zurück, weil er diese -allein mit Hilfe der Mathematik beherrschen kann. Die Wissenschaft -von den Bewegungen der Körper im Raume unter der Einwirkung -bewegender Kräfte heißt Mechanik, daher nennt man diese Auffassung -der Körperwelt mechanistisch.</p> - -<p>Man muß die Philosophie des Descartes durchaus im Zusammenhange -mit dieser großen geistigen Bewegung, zu deren ersten Förderern -er gehörte, betrachten, um sie zu verstehen. In der Einsamkeit -jener Winterquartiere legte sich der junge, zur Selbständigkeit -gereifte Denker die Frage vor: wie kann ich ein mathematisch sicheres -Wissen von der Wirklichkeit, vor allem aber von den letzten Ursachen -alles Daseins und von mir selbst erlangen? Lange rang er -mit sich, um den Weg zur Wahrheit zu finden; endlich im schwäbischen -Winterquartier zu Neustadt 1619 erkannte er, daß es darauf ankommt, -auch hier so sichere Obersätze und Voraussetzungen zu gewinnen, -wie die Mathematik sie besitzt. Das aber ist nur möglich, -wenn wir alle Meinungen, die wir ohne Beweis für richtig zu halten -pflegen, vorläufig bezweifeln und nur das festhalten, was dem entschiedensten -Zweifel gegenüber standhielt. Auf diesem Wege gelangte -Descartes zu einer festen Überzeugung und zu einer sicheren Methode, -die ihm auch mathematische und naturwissenschaftliche Entdeckungen -ermöglichte.</p> - -<p><span class="pagenum"><a id="Seite_48">[48]</a></span></p> - -<p>Als er dann 1622 den Kriegsdienst aufgab und nach einer Reise -durch Italien wieder in Paris Aufenthalt nahm, machte sich im Kreise -der Gelehrten seine Überlegenheit geltend. Dadurch erwarb sich Descartes -Ruhm und Ansehen, noch ehe er irgendeine Schrift veröffentlicht -hatte. Man drängte ihn dazu, mit seinen Gedanken hervorzutreten, -aber er konnte die zur Ausarbeitung nötige Ruhe in -Paris nicht finden und begab sich daher 1629 nach Holland. Hier -lebte er zwanzig Jahre hindurch ganz der Ausbildung seiner Gedanken. -Um nicht durch Verkehr gestört zu werden, wechselte er -vierundzwanzigmal seinen Aufenthalt. Nur zwei Freunde in Paris -kannten seine Adresse und vermittelten seine Geldangelegenheiten -und seinen wissenschaftlichen Briefwechsel. Er schildert gelegentlich -in einem Briefe, wie er inmitten der volkreichen Stadt Amsterdam, -ohne die Bequemlichkeiten der Zivilisation zu entbehren, ganz als -Einsiedler lebte. Er war dort, wie er sagt, vielleicht der einzige -Mensch, der sich weder um Handelsgeschäfte noch um Politik bekümmerte. -Lange Zeit scheute er davor zurück, seine Ruhe durch Veröffentlichungen -zu gefährden. Seine Sorge erwies sich als berechtigt. -Denn als er nun, um den Ruf seines Geistes zu rechtfertigen, -endlich mit Schriften hervortrat, fehlte es weder an verfolgungssüchtigen -Gegnern, noch an Mißdeutungen seiner Lehren durch unverständige -Freunde. Seine Philosophie begann sich die Universitäten -zu erobern und erregte bei den Anhängern der mittelalterlichen -Lehren einen Haß, der sich sogar in Verboten und persönlichen Verfolgungen -entlud. Dadurch wurden ihm die Niederlande verleidet, -und er folgte bald einer Einladung der schwedischen Königin nach -Stockholm. Dort regierte nämlich damals Christine, Gustav Adolfs -jugendliche Tochter, deren lebhafter und beweglicher Geist durch die -Vermittelung des französischen Gesandten an ihrem Hofe, eines -Freundes des Philosophen, Interesse für die Philosophie des Descartes -gewonnen hatte. Aber der Bruch mit liebgewordenen Gewohnheiten, -der Zwang im Winter, in frühester Morgenstunde der -Königin Vortrag zu halten, schädigte seine Gesundheit. Wohl infolge -des Klimas erkrankte er und starb am 11. Februar 1650 in der -Hauptstadt Schwedens. Er wurde dort beigesetzt; die Franzosen -holten später die irdischen Reste ihres größten Philosophen nach -Paris.</p> - -<div class="sidenote">Späteres Leben. Zweifel</div> - -<p>Bei Descartes dient nicht mehr das Denken dem Leben selbst wie<span class="pagenum"><a id="Seite_49">[49]</a></span> -bei Sokrates. Der Denker will auch nicht wie Platon eine Umbildung -des Lebens bewirken; vielmehr ist umgekehrt das äußere Leben -hier nur Mittel für das Denken. Descartes ist ein Mensch der Einsamkeit, -eine Einzelperson, die sich möglichst von allen Beziehungen -zu anderen loslöst. Alles Äußere benutzte er in seiner Jugend zur -Erweiterung seines Wissens, später als Mittel, ruhig seinen Studien -zu leben. So kühn er im Denken war, so weit entfernt war er -von allen revolutionären oder auch nur reformatorischen Bestrebungen -in der Wirklichkeit. »Ruhe, die mir über alles geht«, »vollkommene -Geistesruhe, die ich suche«: das sind Worte, die Lebensart -und Lebensziel des Descartes vollständig bezeichnen.</p> - -<p>Wir haben gesehen, daß für Descartes der Weg zum sicheren -Wissen durch den <em class="gesperrt">Zweifel</em> führt. Mindestens einmal in seinem -Leben muß der Denker, dem es um unumstößliche Erkenntnis zu -tun ist, alle Meinungen von sich abstreifen, die überhaupt noch bezweifelt -werden können. Was dieses Feuer aushält, ist echtes Gold. -Gemäß der Geistesart des Descartes beschränkt sich dieses radikale -Vorgehen durchaus auf die Welt der Gedanken. Descartes will -keineswegs seine Lebensweise ändern, noch viel weniger natürlich -die Lebensführung anderer beeinflussen. Der philosophischen Ruhe -ist es am vorteilhaftesten, möglichst wenig aufzufallen, sich vielmehr -auch den minder zweckmäßigen Sitten der Umgebung anzupassen. -Nur in den eigenen Gedanken ist Descartes Revolutionär. Hier -aber geht sein Zweifel wirklich radikal vor. Er fragt sich: was glaube -ich zu wissen und welchen Grund habe ich für diesen Glauben?</p> - -<p>Nach diesem Grundsatz halte ich zunächst alle Meinungen, die -mir überliefert sind, für zweifelhaft. Aber ich muß noch weiter -gehen. Ich pflege für wirklich zu halten, was ich sehe, höre oder -sonst mit meinen Sinnesorganen wahrnehme. Aber meine Sinne -haben mich schon oft getäuscht. Ich habe zuweilen ein Spiegelbild -für Wirklichkeit, einen Nebelstreif für einen Baum gehalten. -Ich muß daher an der Wirklichkeit der wahrgenommenen Dinge -zweifeln. Aber vielleicht darf ich wenigstens das für sicher halten, -was mit dem Gefühl meiner eigenen gegenwärtigen Lage zusammenhängt. -Ich finde mich selbst etwa im Wintermantel am Kamin -sitzend und schreibend. Daran kann ich doch nicht zweifeln. Aber -habe ich nicht schon oft geträumt und im Traume geglaubt, daß -ich spazieren gehe, während ich in meinem Bette lag? So gut wie<span class="pagenum"><a id="Seite_50">[50]</a></span> -ich damals irrte, ist es auch möglich, daß das, was ich jetzt wachend -zu erleben glaube, eine Art Traum ist. Aber auch, wenn ich annehme, -daß alle meine scheinbar wachen Erlebnisse nur Träume sind, müssen -doch die Bilder im Traume irgendwelche Vorbilder in der Wirklichkeit -haben. Sogar der Maler, der Fabelwesen bildet, setzt diese -aus Stücken der Wirklichkeit zusammen, verbindet etwa einen Pferdekörper -mit dem Oberleib eines Menschen zu einem Zentauren. Müssen -also nicht mindestens die einfachen Bestandteile aller unserer -Erlebnisse wie Längenausdehnung oder Farbe einer Wirklichkeit entsprechen? -Es widerstrebt dem natürlichen Gefühl, auch daran zu -zweifeln. Aber unmöglich ist der Zweifel auch gegenüber der Wirklichkeit -der einfachen Erfahrungsbestandteile nicht, und wir müssen -ihn daher nach dem Grundsatz, den wir zur Richtschnur nahmen, -auch hierauf ausdehnen. Es wäre doch denkbar, daß ein böser Dämon -mir diese einfachsten Bestandteile meiner Traumbilder vorspiegelte, -um mich zu täuschen. Ich kann also zweifeln, daß ich -in Farbe, Ton, Gestalt, in Tastempfindungen, Gerüchen und Geschmäcken -irgend etwas Wirkliches wahrnehme. Ich kann bezweifeln, -daß überhaupt eine Körperwelt existiert und daß ich selbst einen -Körper habe.</p> - -<p>Bleibt nun überhaupt noch etwas übrig, woran wir nicht zweifeln -können? Wenn ich zweifle, <em class="gesperrt">denke</em> ich doch. <em class="gesperrt">Im Zweifeln bewähre -und fühle ich mich als Denkender.</em> Vom Zweifel -bleibt unangetastet, was Voraussetzung auch des ausgedehntesten Zweifels -ist, eben das <em class="gesperrt">Denken</em>. So findet man mitten im Zweifel einen -festen, unbezweifelbaren Punkt. Der griechische Mathematiker Archimedes -rief einst, als er die Hebelgesetze gefunden hatte, aus: -Man gebe mir einen festen Punkt außerhalb der Erde, auf dem ich -stehen kann, und ich will die Erde bewegen. Mit diesem von Archimedes -geforderten festen Punkt vergleicht Descartes seinen ersten -sicheren Satz. Man kann diesen Satz verschieden ausdrücken: Ich -bin indem ich denke; ich denke, also bin ich; mein Denken ist.</p> - -<div class="sidenote">Der feste Punkt: Ich denke</div> - -<p>Was aber ist nun dieses »Ich«, dessen ich mir im Denken bewußt -bin? Gewöhnlich meint man, wenn man »ich« sagt, damit -den eigenen Geist und Körper. Wir haben gesehen, daß die Wirklichkeit -unseres Körpers nicht über jeden Zweifel erhaben ist. Auch -unsre Leidenschaften, unser Haß und unsre Freude sind so innig -mit den Vorstellungen von Körpern und den Sinnesempfindungen<span class="pagenum"><a id="Seite_51">[51]</a></span> -verbunden, daß sie mit diesen zugleich ein Raub des Zweifels werden. -Nur meines Denkens bleibe ich mir in allem Zweifel gewiß. Selbst -wenn alle diese meine Vorstellungen Träume sind, so stelle ich sie -mir doch eben träumend vor, und Vorstellen ist eine Art des Denkens. -Ja, wenn ein böser Dämon mir alles, was ich zu wissen meine, vortäuscht, -so muß ich ein denkendes Wesen sein, damit seine Täuschung -irgendeine Wirkung auf mich ausüben kann. Mein Denken bleibt -also gefeit gegen allen Zweifel. Es hieße Descartes schlecht verstehen, -wollte man ihm mit einem seiner zeitgenössischen Kritiker -einwerfen: ebensogut wie ich folgere, ich denke, also bin ich, könnte -ich statt des Denkens irgendeine andere Tätigkeit wählen und z. B. -schließen, ich gehe spazieren, also bin ich. Ich kann ja auch träumen, -daß ich spazieren gehe; und das einzige, was auch in diesem Falle -gewiß bleibt, ist, daß ich mir mein Spazierengehen vorstelle, also -denke. Wenn ich aber von Gedanken träume, so ist doch im Traume -das Denken als solches wirklich da.</p> - -<p>Wie aber kommt man nun von hier aus zu weiteren sicheren -Erkenntnissen? Indem ich zweifele, fühle ich nicht nur mein Denken, -sondern auch meine Unvollkommenheit. Denn zweifeln kann ich -nur, weil ich nach einem Zustand der Gewißheit strebe, der vollkommener -ist als mein Zweifel. Dieses Bewußtsein eines Mangels -bei mir selbst setzt voraus, daß ich die Vorstellung eines vollkommeneren -Wesens, als ich selbst bin, in mir vorfinde. Denn als unvollkommen -kann ich mich doch nur im Vergleich mit einer Vollkommenheit -fühlen. In der Tat habe ich in mir die Vorstellung eines Wesens, -das in jeder Weise vollkommen ist, einer absoluten Vollkommenheit, -Gottes. Diese Vorstellung kann ich nicht selbst hervorgebracht -haben; denn eine Wirkung kann nie größer sein als ihre Ursache. -Da ich unvollkommen bin, kann ich also nicht Ursache einer -mir überlegenen Vorstellung von Vollkommenheit sein. Aus demselben -Grunde kann diese Vorstellung auch nicht von einem andern -unvollkommenen Wesen in mich hineingelegt sein, sie kann also nur -von dem allervollkommensten Wesen selbst, von Gott, stammen.</p> - -<p>Habe ich so die Sicherheit von Gottes Existenz gewonnen, so -ist damit der am weitesten reichende Grund des Zweifels gehoben. -Gott ist absolut vollkommen, also ist er gut; täuschen aber ist böse; -Gott kann mich daher weder selbst täuschen noch zulassen, daß ein -böser Dämon mich täusche. Dann aber ist alles wahr, was ich ebenso<span class="pagenum"><a id="Seite_52">[52]</a></span> -klar und deutlich wie mein eigenes Dasein als denkendes Wesen erkenne. -Ganz im Sinne der neueren Naturwissenschaft rechnet Descartes -die Sinnesempfindungen nicht zu dem klar Erkennbaren; -denn den Unterschied von blau, rot und gelb kann ich mit meinem -Denken nicht weiter durchdringen. Dagegen was der Zahl und dem -Maße zugänglich ist, räumliche Bewegungen, wie sie die moderne -Naturwissenschaft als die den Sinnesempfindungen zugrunde liegende -Wirklichkeit ansieht, das ist klar erkennbar, also auch wirklich -wahr.</p> - -<p>Descartes hat demnach drei Arten des wirklichen Seins gefunden. -Zunächst unvollkommene denkende Wesen, wie ich selbst mich -in meinem Denken und Zweifeln erfasse, dann das allervollkommenste -Wesen, Gott, endlich die raumerfüllenden ausgedehnten beweglichen -Körper. Ein Wesen, das für sich existiert, nennt man in -der philosophischen Fachsprache <em class="gesperrt">Substanz</em>. Im höchsten und eigentlichsten -Sinne ist Gott allein Substanz, aber in einer erweiterten Bedeutung -des Wortes kann man auch Körper und Seelen Substanzen -nennen, weil sie nur der Gottheit bedürfen, um zu sein.</p> - -<div class="sidenote">Gottesbeweis</div> - -<p>Überblicken wir den Gedankengang, durch den Descartes zu den -ersten Sätzen seiner Philosophie gelangt, so finden wir, daß der -Größe und Sicherheit des Anfangs der Fortgang nicht entspricht. -Das Ausgehen vom Allergewissesten, vom Unbezweifelbaren, die -Auffindung dieser letzten Gewißheit in unsrem Denken selbst – das -ist dauernder Gewinn. An den Folgerungen aber, die er aus diesen -Sätzen zieht, läßt sich berechtigte Kritik üben. Vor allem folgt aus -der Selbstgewißheit meines Denkens nicht, daß ich eine Substanz, -ein unveränderliches Etwas bin, dessen bloße Äußerung das Denken -ist. Nur des Denkens bin ich mir im Zweifel gewiß, nicht eines -denkenden Etwas, einer Denksubstanz. Ebenso kann die Tatsache, -daß wir in uns die Vorstellung eines allervollkommensten Wesens -finden, bezweifelt werden. Man könnte dagegen etwa einwenden: -ich bilde mir nur ein, diese Vorstellung zu besitzen, in Wahrheit kann -ich mir nur eine endliche mir zugängliche Einsicht, Macht und Güte -vorstellen und damit den Nebengedanken verbinden, daß diese Eigenschaften -in unendlich höherem Grade vorhanden sein sollen. Ist dies -der Fall, so kann eine solche Steigerung sich aus der über jede Grenze -hinausstrebenden Natur meines Denkens ebensoleicht erklären, wie -sich die Möglichkeit erklärt, die Zahlenreihe beliebig auszudehnen<span class="pagenum"><a id="Seite_53">[53]</a></span> -und in Gedanken Billionen auf Billionen zu häufen. Ein berechtigter -Kern steckt bei alledem auch im Gottesbeweis des Descartes. -Richtig bleibt, daß ich mir im Denken und Zweifeln zugleich meines -Denkens, seiner Aufgabe und seiner Unvollkommenheit bewußt bin. -Denken heißt nach wahren Urteilen, genauer nach einem überall -begründeten Zusammenhang wahrer Urteile streben. Unser Denken -ist also eine Tätigkeit, der ein Ziel vorschwebt. Dieses Ziel läßt sich -nur Schritt für Schritt erreichen. Jeder wahre Satz, den wir finden, -stellt neue Aufgaben. Notwendig entsteht aus dieser Lage unsres -Denkens das Gegenbild eines Geistes, der ohne die Mühen des -Weges das Ziel der Wahrheit besitzt. So viel also dürfen wir auch -bei strengster Prüfung Descartes zugeben, daß mit dem Bewußtsein -unsres Denkens und seiner Unvollkommenheit sich als Ergänzung -die Vorstellung eines vollkommenen, oder wie man auch sagen kann, -göttlichen Geistes verbindet. Ob wir mit logischer Gewißheit aus -dieser Vorstellung auf das wirkliche Sein der Gottheit schließen -dürfen, erscheint fraglicher. Bedenken werden wir jedenfalls dagegen -haben, irgend etwas Weiteres über die Gottheit auszusagen; denn -da ihr Begriff im Grunde nur als ergänzender Gegensatz unsrer -Unvollkommenheit gebildet ist, können wir uns nicht berechtigt fühlen, -diese uns unzugängliche Vollkommenheit zu durchdringen. Solchen -Überlegungen zufolge ist jedenfalls die Art unzulässig, in der -Descartes nun weiter schließt, daß Gott in seiner Güte uns nicht -täuschen könne. Gott könnte uns aus guten Gründen einen Teil der -Wahrheit verschleiern oder eine Scheinwelt vortäuschen, so gut wie -Eltern ihren Kindern manche Wahrheit vorenthalten und ihnen -Märchen erzählen.</p> - -<div class="sidenote">Seele und Körper</div> - -<p>Die Art, in der Descartes die nähere Ausführung seiner Lehre -von Gott, Seelen und Körpern an den Anfang seiner Philosophie -anknüpft, ist also keineswegs einwandfrei. Trotzdem erlangten auch -diese weiteren Lehren große Bedeutung; ja, sie haben in ihrer Zeit -stärker gewirkt als die Anfänge seiner Philosophie, der Zweifel -und die Selbstgewißheit des Denkens. Besonders wichtig war es, daß -Descartes Körper und Seele einander so klar und schroff gegenüberstellte. -Wir haben schon gesehen, daß die neue Naturwissenschaft -alle körperlichen Vorgänge auf mathematisch berechenbare Bewegungen -ausgedehnter Teile zurückzuführen sucht. Descartes gehörte -zu den frühesten und folgerichtigsten Führern auf diesem Wege.<span class="pagenum"><a id="Seite_54">[54]</a></span> -Nicht nur die unbelebte Natur wurde so aufgefaßt, auch der tierische -und menschliche Körper war für ihn eine bloße Maschine, deren Bewegungen, -dem Getriebe im Räderwerk eines zusammengesetzten -Automaten vergleichbar, durch Druck und Stoß benachbarter Teile -erklärt werden müssen. Im Gegensatze zu dieser mechanisch gedachten -Körperwelt geht die Vorstellung, die Descartes sich vom -Geiste bildet, von der Selbstgewißheit des Denkens aus. Gerade -das Denken aber zeigt einen unausgleichbaren Gegensatz gegen eine -mechanisch gedachte Körperwelt. Dort ein Nebeneinander von Teilen, -die einander drücken und stoßen – hier eine vereinheitlichende, zusammenfassende -Tätigkeit; dort jeder folgende Zustand durch den -vorhergehenden bestimmt, alles aus Ursachen, nichts aus Zwecken -erklärt – hier eine zielbewußte Tätigkeit, die sich selbst ihre Bahn -vorschreibt. Descartes erst hat den uns allen von der Schule her -geläufigen, schroffen Gegensatz von Leib und Seele geschaffen. Solche -Vorstellungen, wie sie etwa dem Verse Schillers zugrunde liegen: -»<em class="gesperrt">Spricht</em> die Seele, so spricht, ach! schon die <em class="gesperrt">Seele</em> nicht mehr,« -sind keineswegs selbstverständlich. Wer mit Platon und Aristoteles -überall in der Körperwelt zweckmäßig wirkende seelenartige Kräfte -sieht, für den ist es nicht wunderbar, daß <em class="gesperrt">die</em> Seele spricht. Aber er -hat auch nicht den Körperbegriff, der unserer Naturwissenschaft zugrunde -liegt und ihre Erfolge ermöglicht. Die ungeheure Hochschätzung -der Seele durch das Christentum konnte für sich allein -genommen noch nicht zu jener schroffen Entgegensetzung gegen den -Körper führen. Das Christentum ist Religion, nicht Wissenschaft; -und am allerfernsten lag nicht allein Christus und seinen Jüngern, -sondern auch den Schöpfern des Dogmas, den Kirchenvätern, eine -wissenschaftliche Erforschung der Körperwelt. Die christliche Hochschätzung -der Seele hat nicht gehindert, daß man sich vielfach auch -das Fortleben der Seele noch an einen Körper gebunden dachte, -nur an einen feineren, zarteren, als der irdische. Ist alles in der -Körperwelt durch seelenartige Kräfte belebt, so kann man in der -Tat leicht zu der Annahme kommen, daß unser Geist beim Verlassen -dieses Körpers sich mit einem, vielleicht unsichtbaren, anderen Leibe -umgibt. Und doch, ohne die durch Platon vorbereitete, durch das -Christentum zum Siege gelangte Hochschätzung der Seele wäre jene -schroffe Gegenüberstellung von Seele und Körper undenkbar. Es -hatte schon in Griechenland Philosophen gegeben, die alle körperlichen<span class="pagenum"><a id="Seite_55">[55]</a></span> -Erscheinungen durch Druck und Stoß allein zu erklären suchten. -Aber sie waren auf die Eigenart des Seelischen noch gar nicht aufmerksam -geworden. <em class="gesperrt">Bei Descartes trifft die Auffassung -des Körpers, die wir die mechanistische nennen, mit -einer höchst geläuterten Vorstellung des Seelischen -zusammen.</em> In seiner Philosophie erst entwickelt sich jener Gegensatz -von Seele und Körper, von dem wir, als wäre er selbstverständlich, -auszugehen pflegen. Weit verbreitet sind gerade in -der Gegenwart die Bemühungen, diesen Gegensatz wieder zu überbrücken, -und bisweilen begegnet man der Meinung, daß die schroffe -Entgegensetzung nur eine Verirrung des Denkens gewesen sei. Diese -letzte Meinung hat sicher unrecht. Auch wenn man die Gegensätze -wieder vereinen will, muß man sie zuvor scharf geschieden haben. -Klarheit, sei es selbst im Irrtum, ist der Verworrenheit stets vorzuziehen. -Unter diesem Gesichtspunkte muß man auch die Folgerichtigkeit -bewundern, mit der Descartes die Seelen der Tiere geleugnet -hat. Der tierische wie der menschliche Körper war ihm eine -bloße Maschine, und jene Selbstgewißheit des Denkens, die uns die -feste Überzeugung von unserm eigenen Geiste verschafft, kann wohl -in andern Menschen, nicht aber in Tieren vorausgesetzt werden. -Unzweifelhaft ist diese Lehre von der Seelenlosigkeit der Tiere -falsch; aber es gehörte mehr dazu, einen solchen Irrtum zu begehen, -als ihn zu widerlegen. Auch daß die sinnlichen Eigenschaften -der Körper, Farbe, Ton usf. bloße »verworrene Vorstellungen«, -»bloßer Schein« seien, wird sich nicht aufrecht erhalten lassen. Wir -können eine Farbe sehr klar in ihrer Eigenart und in ihren Ähnlichkeitsbeziehungen -zu anderen Farben erfassen; und wenn wir unvermögend -sind, die Farben, Töne usf. mathematisch zu beherrschen, -so vermögen wir umgekehrt auch nicht zu sagen, warum dieser so -klingende Ton gerade einer Luftbewegung von dieser Wellenlänge -entspricht. Auch hier liegen neue Probleme, die erst eine spätere Zeit sah, -die aber nur gesehen werden konnten, nachdem Descartes und seine Zeitgenossen -die mechanistische Körperauffassung wirklich durchgeführt hatten.</p> - -<p>Descartes' Größe liegt also einerseits darin, daß er den notwendigen -Anfangspunkt alles philosophischen Forschens, die Selbstgewißheit -des Denkens, entdeckte, anderseits darin, daß er die -Begriffe von Gott, von der Seele und vom Körper im Zusammenhang -mit der entstehenden Wissenschaft der Neuzeit klar entwickelte.</p> - -<div class="figcenter"> -<img src="images/descartes.jpg" alt="Descartes" /> -<div class="caption"><span class="larger">Descartes</span><br /> -Nach dem Original von Hals</div> -</div> - -<hr class="chap" /> - -<div class="chapter"> -<p><span class="pagenum"><a id="Seite_56">[56]</a></span></p> - -<h2 id="Vierter_Vortrag"><span class="smaller">Vierter Vortrag.</span><br /> -Spinoza.</h2> -</div> - -<div class="sidenote">Der Schüler des Descartes</div> - -<p>Schon einmal hatten wir das Verhältnis von Lehrer und Schüler -zu betrachten. Platon war Schüler des Sokrates, das bedeutet: -Sokrates hat ihn durch seine Persönlichkeit für die Philosophie gewonnen, -die Freundschaft des Sokrates war das entscheidende Ereignis -in Platons Leben; darum ist Sokrates die Hauptfigur in -Platons dichterischen Werken. Spinoza war Schüler des Descartes; -doch müssen wir hinzufügen: er hat ihn niemals gesehen, noch -weniger einen persönlichen Einfluß von ihm erfahren, nur seine -Bücher hat er studiert und aus ihnen gelernt. Die Verschiedenheit -zweier Zeitalter tritt hier zutage: nicht mehr auf dem Markt, nicht -einmal mehr notwendig im unmittelbaren Verkehr durch Rede und -Antwort, nein, im stillen Zimmer beim Lesen des gedruckten Buches -wird jetzt der Fortschritt gewonnen.</p> - -<p>Spinoza fühlte sich den Schriften des Descartes stets zu Dank -verpflichtet, aber während Platon seine selbständigen Gedanken dem -Sokrates in den Mund legte, betonte Spinoza die Eigenart seiner -Lehre auch seinem wichtigsten Lehrer gegenüber. Wir müssen daher -fragen, an welche Seite jener Philosophie seine Umbildung anknüpft. -Wir haben nun bereits erkannt, daß in der Philosophie des Descartes -zwei Gruppen von Gedanken liegen, deren Verbindung miteinander -nicht so überzeugend durchgeführt ist, wie der Philosoph -selbst meinte. An jeden dieser beiden Bestandteile konnte man anknüpfen.</p> - -<p>1. Man hätte die Bemühungen um Sicherheit der Erkenntnis -fortsetzen können. Descartes hatte diese Frage als Hauptproblem -der Philosophie gestellt und in der Selbstgewißheit des Denkens -den sicheren Ausgangspunkt für alle weiteren Schritte gefunden. -Aber er hat es unterlassen, nun für jede Art des Erkennens die -Grundlagen aufzusuchen; denn er glaubte direkt aus jenem »archimedischen -Punkte« genügend sichere Einsicht zu gewinnen. Sieht -man ein, daß dies voreilig ist, so muß man genauer untersuchen, -wie sicheres Erkennen möglich ist und wie weit es reicht. Diesen Weg -schlugen die unmittelbaren Nachfolger des Descartes auf dem Festlande -nicht ein. Englische Denker, besonders Locke, knüpften an seine<span class="pagenum"><a id="Seite_57">[57]</a></span> -Anfänge an, mit vollem Bewußtsein aber nahm erst Kant die begonnene -Arbeit auf.</p> - -<p>2. Descartes hatte aus seinen Voraussetzungen geschlossen, daß -das klar und deutlich Erkannte auch wirklich sein müsse. Klar und -deutlich erkennen wir aber uns selbst als denkendes Wesen, Gott -als allervollkommenstes Wesen und die Körper als bewegte, raumerfüllende -Dinge, deren Beziehungen und Veränderungen der Mathematik -zugänglich sind. An diesen Teil der Philosophie des Descartes -knüpfte die Entwicklung der Philosophie unmittelbar an.</p> - -<p>Auch hier lagen Schwierigkeiten genug vor; denn Descartes hatte -jene drei Arten von Substanzen einfach nebeneinander gestellt, -dabei aber doch zugegeben, daß Gott in anderem Sinne Substanz -ist als die von ihm geschaffenen Seelen und Körper. Einerseits -steht der Philosoph durchaus auf dem gewöhnlichen Standpunkt -schroffer Entgegensetzung von Gott und Welt, anderseits scheint -seine Lehre zu einer Einheit beider zu führen, wenn man sie zu -Ende denkt. Gott ist ja der Inbegriff aller Vollkommenheit, »Sein« -aber ist auch eine Vollkommenheit, und alles Seiende ist vollkommen, -soweit es existiert. Man darf daher diese beschränkten Vollkommenheiten -nicht von der Gottheit abtrennen, sonst würden sie -ihr fehlen, und Gott wäre nicht das allervollkommenste Wesen. -Daraus aber folgt, daß alle Dinge zur Gottheit gehören, daß Gott -kein Wesen ist, welches außerhalb der Welt sein gesondertes Leben -führt, sondern eben die Einheit der Welt selbst.</p> - -<p>In anderer Weise tritt Descartes' Grundsatz, alles klar Gedachte -ist wirklich, alles Wirkliche erkennbar (wiewohl nicht für unsern -begrenzten Verstand), mit seinem Gottesbegriffe in Widerstreit. -Denn danach muß auch das Verhältnis der einzelnen Dinge und -Ereignisse zu Gott sich klar einsehen lassen, d. h. alles, was da ist -und geschieht, muß mit Notwendigkeit aus dem Begriffe der Gottheit -erschlossen werden können. Dann aber bleibt kein Raum mehr -für Gottes freie Schöpfertätigkeit.</p> - -<p>Wie in der Gotteslehre, so treibt auch in der Frage nach der Beziehung -von Körper und Seele die Lehre des Descartes über sich -selbst hinaus. Bei ihm stehen Körper und Seele einander schroff -gegenüber. Die einzigen Eigenschaften des Körperlichen sind Ausdehnung -und Beweglichkeit. Der Zusammenhang ihrer Bewegungen -soll mit Hilfe der Mathematik so eingesehen werden, daß, wenn man<span class="pagenum"><a id="Seite_58">[58]</a></span> -die Ursachen kennt, die daraus folgenden Wirkungen berechnet werden -können. Dann aber dürfen nur Bewegungen Ursachen von -Bewegungen sein. Der Geist ist unausgedehnt und im Raume unbewegt. -Er hat mit dem Raume überhaupt nichts zu tun, er kann -also strenggenommen weder Bewegungen von Körpern hervorrufen -noch seinerseits durch Körperbewegungen bestimmt werden. -Beides hatte Descartes, obgleich er die Schwierigkeiten kannte, der -gewöhnlichen Ansicht entsprechend angenommen. Wir glauben ja -alle, daß wir durch unsern Willen vermittels der Glieder unseres -Körpers auf die Körperwelt wirken. Wenn aber alles körperliche -Geschehen mechanisch, d. h. durch Druck und Stoß benachbarter Körper -bewirkt wird, so läßt sich das Eingreifen einer seelischen Ursache -in die Körperwelt nicht begreifen. Diese Erwägung führte mehrere -Schüler des Descartes dazu, die Möglichkeit eines unmittelbaren -Einflusses des Körpers auf die Seele und der Seele auf den Körper -zu leugnen, vielmehr die Verbindung beider Arten von Substanzen -der vermittelnden Wirkung Gottes zuzuschreiben. Verbindet man -diese Lehre mit der vorher verfolgten Weiterführung, daß Gott selbst -die Einheit der Welt ist, so kommt man dazu, Körper und Seele -als zwei Offenbarungsweisen der Gottheit anzusehen, die nur in -Gott verbunden sind, während der Schein ihrer unmittelbaren Verknüpfung -darauf beruht, daß die Veränderungen beider mit gleicher -mathematischer Notwendigkeit aus der Gottheit hervorgehen.</p> - -<p>So kann man von Descartes ausgehend die Grundsätze eines -neuen philosophischen Systems ableiten und man findet dann, -daß <em class="gesperrt">Spinoza</em> ein System dieser Art wirklich ausgebildet hat. Absichtlich -habe ich Sie diesen Weg geführt, um Ihnen an einem Beispiele -zu zeigen, was in der Geschichte der Philosophie die notwendige -Fortentwicklung der Gedanken bedeutet. Aber wir dürfen über -dieser Notwendigkeit den persönlichen Anteil der einzelnen Philosophen -nicht vernachlässigen. Es gehört schon Größe dazu, wirklich -Folgerungen zu ziehen, die verbreiteten Meinungen der Zeit so entschieden -widersprechen, wie die dargelegten; viele Zeitgenossen sahen -die Widersprüche im System des Descartes und suchten sie zu -lösen, aber nur <em class="gesperrt">einer</em> dachte folgerichtig genug, um vor den Konsequenzen -nicht zurückzuschrecken. Vor allem aber ist die Bedeutung -von Spinozas Philosophie mit den unvollständigen Umrißlinien, -die eine Weiterbildung des Descartes ergibt, keineswegs erschöpft.<span class="pagenum"><a id="Seite_59">[59]</a></span> -Um sie zu würdigen, müssen wir den Schöpfer des Systems und seine -Herkunft kennen lernen.</p> - -<div class="sidenote">Herkunft</div> - -<p>Die zahlreichen Juden, die seit den Zeiten arabischer Herrschaft -in Spanien lebten, hatten im 16. Jahrhundert viele Verfolgungen -zu erdulden. Durch Zwang zum Christentum bekehrt, blieben sie -doch der Inquisition verdächtig, bloße Scheinchristen zu sein, und -mußten fortwährend für ihr Leben fürchten. Eine Zuflucht bot sich -ihnen zu Beginn des 17. Jahrhunderts in den Niederlanden, die -selbst in hartem Kampfe gegen Spanien sich die Freiheit protestantischer -Religionsübung errungen hatten. Dort nahmen die spanischen -Juden den Glauben ihrer Vorfahren wieder an und lebten -streng nach den Gesetzen des Talmud. Als Sohn einer solchen -Auswandererfamilie wurde Baruch d'Espinoza (so lautete der Name -ursprünglich) 1632 in einer der engen Gassen der Amsterdamer -Judenstadt geboren. Diese Herkunft bestimmte seine Jugendeindrücke -und seine erste Geistesbildung.</p> - -<p>Um die Überlieferungen ihrer Religion aufrecht zu erhalten und -neuen Geschlechtern mitzuteilen, gründeten die Juden Amsterdams -eine Schule, zu deren Lehrern sie berühmte Rabbinen beriefen. Auch -Baruch d'Espinoza empfing hier seine Jugendbildung; er erlernte -die hebräische Sprache, las Bibel und Talmud und übte an ihrer -Auslegung seinen Scharfsinn. Seine Begabung wurde offenbar; -er wollte sich, da ihm die Neigung zum Kaufmannsstande fehlte, -ganz der jüdischen Theologie widmen. Schon sah man in dem Jüngling -die künftige Säule der Synagoge. Diese Hoffnungen der Rabbinen -wurden aber durchkreuzt, als Spinoza die Gedanken der neuen -Wissenschaft kennen lernte. Auch in das abgeschlossenste Ghetto -dringt etwas von den geistigen Bewegungen der Umwelt, und die -Amsterdamer Juden standen – mochte ihr Privatleben noch so -eingeschränkt sein – durch zwei große Kanäle mit dem Leben ihrer -christlichen Zeitgenossen in Verbindung, durch den Handel und die -Medizin. In empfänglichen Geistern entstand so ein Zwiespalt -zwischen den überkommenen Lehren und dem Wissen der Neuzeit. -Schon während der Knabenjahre Spinozas hatte das zu einem Konflikt -geführt, der manchem unter Ihnen aus Gutzkows Drama Uriel -Acosta bekannt sein wird. Übrigens ist die Rolle, die der Dichter hier -den jungen Spinoza spielen läßt, reine Erfindung.</p> - -<p>Wie sich im einzelnen Spinoza unter diesen Verhältnissen entwickelte,<span class="pagenum"><a id="Seite_60">[60]</a></span> -wissen wir nicht. Sicher ist nur, daß er frühzeitig Verlangen -trug, die Wissenschaft der Neuzeit kennenzulernen. Vorbedingung -dazu war damals die Kenntnis der lateinischen Sprache, die noch -durchaus die Sprache der Gelehrten war, in der jüdischen Schule -aber keinen Gegenstand des Unterrichts bildete. Bei der Wahl seines -Lehrers hatte er Glück; denn dieser konnte dem wissensdurstigen -Jüngling mehr geben als Kenntnis des Lateinischen. Franziscus -van den Ende, als Katholik geboren, aber dem Kirchenglauben -entfremdet, war mit der Naturwissenschaft und mit der Philosophie -des Descartes vertraut. Bei ihm muß Spinoza die Schriften des -Descartes zuerst gesehen und gleichzeitig seine Kenntnisse lebender -Sprachen erweitert haben. Spinoza war in dieser Beziehung von -vornherein begünstigt; denn neben seiner Muttersprache, dem Spanischen, -war ihm naturgemäß von Jugend auf das Holländische -bekannt. Dazu erlernte er nun mehrere andere Sprachen, besonders -Französisch und Italienisch.</p> - -<p>Die neue Bildung und die veränderten Überzeugungen trennten -Spinoza von seinen Glaubensgenossen. Zwar lag ihm jeder Gedanke -an agitatorische Wirksamkeit fern, aber es war ihm auf die Dauer -noch weniger möglich, bei gänzlich veränderten Überzeugungen die -streng gebundene Lebensweise eines orthodoxen Juden zu führen. -Mit dem Tode des Vaters 1654 scheint für ihn der wichtigste Grund -zu äußerer Anbequemung gefallen zu sein; seitdem besuchte er die -Synagoge nicht mehr, übertrat die Speisegesetze und verkehrte viel -mit freigesinnten Christen. Naturgemäß erregte das Anstoß. Aber -die Juden hätten gern Aufsehen vermieden, fürchteten wohl auch, -daß das Verhalten eines Menschen, auf den die Rabbinen solche -Hoffnungen gesetzt hatten, Nachahmung finden würde. Man versuchte -ihm daher mit Geld beizukommen und versprach ihm ein -Jahresgehalt, wenn er sich wenigstens äußerlich der jüdischen Sitte -fügte. Erst als Spinoza diesen schimpflichen Vorschlag zurückgewiesen -hatte, wurde er als Abtrünniger verfolgt. Sein Schwager und -seine Schwester machten seinen Abfall geltend, um ihm den Anspruch -auf das väterliche Erbe zu bestreiten. Er nahm die holländischen -Gerichte in Anspruch, siegte, wie zu erwarten war, und überließ -dann freiwillig den Geschwistern das Erbe, während er sich nichts -als ein Bett vorbehielt.</p> - -<div class="sidenote">Jugend. Bann</div> - -<p>Die Rabbinen ergriffen schließlich die äußersten Maßregeln gegen<span class="pagenum"><a id="Seite_61">[61]</a></span> -ihn; im Jahre 1656 wurde er mit dem großen Banne belegt und -aus der Gemeinde ausgestoßen. Die aus dem frühen Mittelalter -stammende Bannformel lautete fürchterlich genug. Dies sind ihre -wichtigsten Sätze:</p> - -<p>»Nach dem Beschlusse der Engel und dem Ausspruche der Heiligen, -mit Zustimmung des heiligen Gottes und dieser ganzen Gemeinde -bannen, verstoßen, verwünschen und verfluchen wir Baruch d'Espinoza« -… – »Verflucht sei er am Tage und verflucht sei er bei -Nacht, verflucht beim Niederlegen und verflucht beim Aufstehen, -verflucht bei seinem Ausgang und verflucht bei seinem Eingang. -Gott möge ihm nie verzeihen!« … »Wir verordnen, daß niemand -mit ihm verkehre, nicht mündlich und nicht schriftlich, niemand ihm -eine Gunst erweise, niemand unter einem Dache oder innerhalb -vier Ellen mit ihm zusammen sei, niemand ein von ihm verfaßtes -oder geschriebenes Werk lese.«</p> - -<p>Der Bann bedeutete für Spinoza die Trennung von allen Genossen -seiner Jugend; wie es scheint, hat später kein Jude mehr -zu seinem Umgangskreise gehört. Aber damit nicht zufrieden, suchten -die Rabbinen auch seine bürgerliche Existenz zu vernichten; sie -zeigten ihn der protestantischen Geistlichkeit als einen religionsgefährlichen -Menschen an und bewirkten seine Ausweisung aus Amsterdam. -Allzuviel erreichten sie damit nicht; denn infolge der toleranten -Haltung der weltlichen Behörden konnte er in einem Dorfe, -wenige Meilen von der Hauptstadt entfernt, ruhig wohnen.</p> - -<p>Spinoza mußte sein Leben ganz neu gestalten: er war entschlossen, -nichts gegen seine Überzeugung zu tun, dabei aber Streit mit -seiner Umgebung möglichst zu vermeiden. Er trat nie zum Christentum -über, da er bei aller Verehrung für die persönliche Hoheit und -die Moral Christi sich nicht zu den Glaubensformeln einer christlichen -Kirche bekennen konnte. Am nächsten stand er einigen Sekten, -die gleich ihm nur in Holland Duldung fanden, Gemeinden, die den -moralischen Lebenswandel für das Wesentliche am Christentum hielten -und ihren Mitgliedern in dogmatischer Beziehung viel Freiheit -ließen. Unter ihnen, den Mennoniten und Kollegianten, fand Spinoza -Verkehr, ohne zu ihnen zu gehören.</p> - -<p>Da er mittellos war und ihm jede öffentliche Anstellung, jede -ausreichend bezahlte Unterrichtstätigkeit verschlossen blieb, mußte -er durch seiner Hände Arbeit für seinen Lebensunterhalt sorgen.<span class="pagenum"><a id="Seite_62">[62]</a></span> -Er nutzte seine naturwissenschaftlichen Kenntnisse aus, indem er -optische Gläser für Brillen und Fernrohre schliff. Infolge der astronomischen -Entdeckungen bestand damals viel Nachfrage nach Fernrohren, -während nur wenige kundige Männer die dazu nötigen -Linsen schleifen konnten. Spinoza verdankte also die Möglichkeit, -sich sein Brot durch eigene Arbeit zu erwerben, der modernen Naturwissenschaft, -nicht etwa, wie man manchmal lesen kann, dem Talmud. -Man behauptet nämlich öfter, daß Spinoza einer talmudischen Vorschrift -gefolgt sei, die von jedem Gelehrten die Erlernung eines Handwerks -fordere. Aber es handelt sich dabei <em class="gesperrt">nicht</em> um eine <em class="gesperrt">Vorschrift</em>, -sondern nur um einen <em class="gesperrt">Rat</em>, der meist unbefolgt blieb; und -vollends das Schleifen optischer Gläser hätte Spinoza als Talmudschüler -nicht erlernen können.</p> - -<div class="sidenote">Lebensart. Schriften</div> - -<p>Alle Zeit, die ihm sein Handwerk frei ließ, widmete er seinen -Studien. Schlicht und bescheiden lebte er anfangs in einem Dorfe -bei Amsterdam, später bei Leiden, in der Nähe des Haag und schließlich -im Haag. Dieser Aufenthaltswechsel und die Zurückgezogenheit -könnte an Descartes erinnern. Aber zwischen beiden Männern -bestand ein großer Unterschied. Descartes, als Edelmann geboren, -wohlhabend, unabhängig, wählte sich die Einsamkeit; dem gebannten -Juden, der sich sein Brot verdienen mußte, war sie aufgenötigt. -Trotzdem oder vielmehr gerade deshalb nahm Spinoza an dem -Geschick der ihn umgebenden Bevölkerung weit mehr Anteil als -Descartes. Die Glaubensfreiheit Hollands, die seinen Eltern Zuflucht -gewährt hatte und ihm trotz aller Anfechtungen Sicherheit -bot, war bedroht; denn die kalvinistische Geistlichkeit, der sich aus -politischen Gründen das Haus der Oranier anschloß, erstrebte die -Alleinherrschaft ihrer Kirche. In diese Streitigkeiten griff Spinoza -1670 durch eine anonym erschienene Abhandlung, den <em class="gesperrt">theologisch-politischen -Traktat</em>, ein. Wie der Name sagt, behandelt -dieses Buch das Verhältnis von Theologie und Politik, von Kirche -und Staat, und zwar kämpft es für die Oberherrschaft des Staates -und gegen den politischen Einfluß der Geistlichkeit. Zugleich erschüttert -Spinoza den Anspruch der Bibel auf göttlichen Ursprung -durch eine historische Kritik am Alten Testament, zu der seine jüdische -Jugendbildung ihn befähigte. Die kühne Schrift erregte -großes Aufsehen: ebenso allgemein wie die Entrüstung war der -Wunsch, sie zu lesen. Eine Fülle von Gegenschriften entstand, und<span class="pagenum"><a id="Seite_63">[63]</a></span> -der Verfasser, der trotz der Anonymität bald erkannt wurde, hatte -die Folgen seines Unterfangens zu spüren. Persönliche Freunde -wandten sich von ihm ab, zeitweise schien es, als solle mit dem Buch -auch der Verfasser verfolgt werden. Vor ernsthafter Gefahr schützte -ihn die Gönnerschaft des Jan de Wit, damals noch der Leiter der -holländischen Politik. Indessen schon war de Wits Stellung nicht -ohne eigne Schuld erschüttert; denn dieser sonst untadelhafte, stolze -Aristokrat hatte das Landheer gegenüber der Flotte vernachlässigt -und dadurch den Widerstand gegen das Eindringen der Heere Ludwigs -XIV. geschwächt. Die Erbitterung des Volkes darüber, von den -Priestern aufgestachelt, führte 1672 zu der gräßlichen Ermordung -Jan de Wits und seines Bruders. Leidenschaftliche Empörung über -diese Schandtat ergriff den sonst so gelassenen Philosophen. Er -wollte, um seiner Entrüstung Ausdruck zu geben, an den Hausmauern -ein Plakat anheften, in dem er die Bewohner des Haag für -die niedrigsten aller Barbaren erklärte. Unzweifelhaft wäre er bei -diesem nutzlosen Beginnen der Volkswut zum Opfer gefallen, wenn -ihn sein Hauswirt nicht eingeschlossen und dadurch an der Ausführung -seines Vorhabens gehindert hätte.</p> - -<p>Aus den äußeren Verhältnissen begreift man, warum <span id="corr063">zu</span> Spinozas -Lebzeiten nur eine Darstellung der Philosophie des Descartes unter -seinem Namen erschien; entstanden war diese Schrift für einen -Schüler, den Spinoza nicht als reif genug ansah, um ihm die eigene -Lehre mitzuteilen. Dies Buch verschaffte dem gebannten Juden -einen Ruf an die Universität Heidelberg. Aber so ehrenvoll ein solches -Zeichen freier Gesinnung für den Landesherrn, den Kurfürsten -Karl Ludwig von der Pfalz, ist – so wenig wäre die Ausführung -auf die Dauer möglich gewesen. Stand doch in dem an -Spinoza gerichteten Briefe neben der Zusicherung der Lehrfreiheit -die Erwartung, daß er nichts gegen die Kirche sagen werde. Spinoza -wußte, daß Konflikte nicht ausbleiben konnten, und in der -klaren, ruhigen Weise, in der er seine persönlichen Angelegenheiten -stets besorgte, lehnte er den ehrenvollen Ruf ab. Sein Leben blieb -unverändert, aber die doppelte Anstrengung geistiger und körperlicher -Arbeit und der Glasstaub, der beim Schleifen entsteht, scheinen -seiner zarten Natur geschadet zu haben, er wurde lungenkrank und -starb 1677, erst 45 Jahre alt.</p> - -<p>Bald nach seinem Tode wurden seine hinterlassenen Schriften,<span class="pagenum"><a id="Seite_64">[64]</a></span> -darunter sein Hauptwerk, von seinen Freunden herausgegeben. Spinoza -nannte dieses Hauptwerk Ethik, d. h. Lehre vom Sittlichen -oder vom rechten Leben. Schon in diesem Titel zeigt sich die Verschiedenheit -seines Strebens von dem seines Lehrers Descartes. -Für jenen war die Erkenntnis als solche Lebensziel, Spinoza aber -wollte durch seine Erkenntnis vor allem die richtige Lebensart finden. -Zwang ihn doch schon seine äußere Lage, viel mehr über die Lebensführung -nachzudenken. Descartes konnte, während er eine Revolution -in seinen Gedanken machte, äußerlich in den Formen seines -Standes weiterleben; Spinoza mußte, durch den Bann ausgestoßen, -nirgends zugehörig, sich sein ganzes Dasein nach eigenen Grundsätzen -aufbauen. Weit wichtiger aber als diese äußeren Dinge war ein -tief innerer Unterschied der Naturen. Descartes hatte, wenn man -so sagen darf, alle Leidenschaft nur im Kopfe. Die ganze Wärme -seiner Natur gehörte dem Suchen nach klarer Erkenntnis; außerhalb -dieses Gebietes war er kühl. Selbst seine unzweifelhaft aufrichtige -christliche Frömmigkeit war mehr Verstandes- als Herzenssache. -Spinoza dagegen war eine durch und durch religiöse Natur, ganz -erfüllt von dem Streben nach inniger Vereinigung mit Gott. Im -Dienste des Strebens stand für ihn die Erkenntnis. Gerade weil -er tief religiös und zugleich Denker war, konnte er sich keiner herrschenden -Kirche anschließen. Für Naturen, in denen entweder die -Klarheit des Denkens weniger groß ist oder die Gewalt des religiösen -Gefühles zurücktritt, ist die äußere Anpassung leichter. Man muß -diese tief in Spinozas Natur angelegten Bestrebungen: <em class="gesperrt">ein sittlich -religiöses Leben durch das Denken zu begründen</em>, mit -den am Anfang dieses Vortrags dargelegten folgerichtigen <em class="gesperrt">Weiterbildungen -der Lehre des Descartes</em> zusammennehmen, um -Spinozas Philosophie zu verstehen.</p> - -<div class="sidenote">Form und Inhalt der Ethik</div> - -<p>Spinozas Hauptwerk ist in einer eigentümlichen Form geschrieben. -Da die Geometrie für ihn das Vorbild strenger, wissenschaftlicher -Beweise war, bildete er seine Darstellung dem berühmten -griechischen Lehrbuch der Geometrie, dem Werke des Euklid, nach. -Wie ein Mathematiker beginnt er mit Grundsätzen, deren Wahrheit -nach seiner Überzeugung selbstverständlich ist, und mit Erklärungen -oder Definitionen der Grundbegriffe. Von diesen Voraussetzungen -aus beweist er dann die einzelnen Lehrsätze. Diese Form müssen -wir der Verständlichkeit unsrer Darstellung zuliebe ganz unberücksichtigt<span class="pagenum"><a id="Seite_65">[65]</a></span> -lassen. Aber es ist doch hervorzuheben, daß die Wahl der geometrischen -Darstellung keine willkürliche Laune Spinozas ist, sondern -mit dem Inhalt seiner Lehre aufs engste zusammenhängt. -Schon Descartes hatte gelehrt, man dürfe nur annehmen, was sich -mit derselben Klarheit wie die Sätze der Mathematik einsehen läßt. -In einer Art Umkehrung dieses Satzes hatte er ferner geschlossen, -daß das klar und deutlich Erkannte an sich auch wahr sei. Folgerichtig -war es nun, die Durchführbarkeit einer Darstellung, in der -jede Behauptung mathematisch streng bewiesen wird, als Prüfstein -für die Wahrheit des philosophischen Systems anzusehen. So wenig -also Spinoza seine Grundüberzeugungen durch geometrische Beweise -gewonnen hat, und so künstlich einem modernen Leser diese -Beweise vielfach zu sein scheinen, so notwendig war doch für Spinoza -seine Philosophie erst vollendet, als er sie in jene strenge Form zu -kleiden vermochte.</p> - -<p>Descartes hatte die Gottheit als den Inbegriff aller Vollkommenheit -gefaßt. Von diesem Gedanken eines allervollkommensten Wesens -geht Spinoza aus. Da für ihn wie für seinen Lehrer in jeder -Wirklichkeit eine Vollkommenheit liegt, muß alle wahre Wirklichkeit -Gott angehören. Gott fällt so zusammen mit der Welt; denn -unter Welt verstehen wir die Einheit, den inneren Zusammenhang -aller Dinge. Gott ist das All, das All ist Gott. Man nennt diese -Lehre <em class="gesperrt">Pantheismus</em> (griechisch von »<em class="antiqua">pan</em>« All und »<em class="antiqua">theos</em>« -Gott), und wir haben bereits gesehen, daß der Pantheismus aus -den Voraussetzungen des Descartes notwendig folgte: Er hat aber -noch eine andere Wurzel: im religiösen Erleben. Für die rohen -Anfänge der Religion bedeutet ein Gott ein übermächtiges Wesen, -das dem Menschen schaden oder nützen, wie ein Feind oder wie ein -Schirmherr gegenüberstehen kann; so verhielt es sich z. B. bei den -Griechen, wie Homer sie schildert. An die Schirmherrschaft eines -Gottes über sein Volk schließt sich der Gedanke an, daß die Volkssitte -von diesem Gotte stammt und geschützt wird. Gott wird der gerechte -Herrscher, dann der liebende Vater des Menschen. Die zunächst -als äußeres Gebot befolgte Sitte verklärt sich mehr und mehr -zu einer von der Stimme des Gewissens geforderten Sittlichkeit. -Je inniger der religiöse Mensch das als Gottesgebot empfundene -Sittengesetz mit seinem eigenen Wesen verknüpft fühlt, um so mehr -empfindet er die Gottheit in sich selbst wirksam. Aber in uns widerstrebt<span class="pagenum"><a id="Seite_66">[66]</a></span> -etwas dieser göttlichen Wirkung, eine Fremdheit bleibt, die -zugleich Unseligkeit ist. Ihre Ursache wird darin gefunden, daß -wir uns an einzelne Dinge hingeben. Von ihnen müssen wir uns -abwenden, dann werden wir mit Gott eins werden. Daher finden -wir bei christlichen, jüdischen und mohammedanischen Gottesgelehrten -des Mittelalters vielfach den Gedanken, daß der wahrhaft fromme -Mensch im Innersten seines Wesens mit der Gottheit zusammenfällt. -Wie der Mensch auf der höchsten Stufe der Gott-Innigkeit sich mit -Gott eins fühlt, so ist in seinem Kerne jedes Ding eins mit Gott, -alle Getrenntheit von Gott ist Schein und Folge des Abfalls. Vereinigung -mit Gott finden heißt zugleich, Gott als Kern aller Dinge -erkennen. Diese Art der Frömmigkeit, die durch Versenkung aller -Gedanken in die Gottheit die volle Vereinigung des Menschen mit -Gott sucht, heißt <em class="gesperrt">Mystik</em>, und wir können demnach sagen, daß -alle Mystik zum Pantheismus strebt. <em class="gesperrt">In Spinoza nun trifft -eine mystische Religiosität mit jenem verstandesmäßig</em> -(rationalistisch) <em class="gesperrt">aus der Lehre des Descartes entstandenen -Pantheismus zusammen</em>.</p> - -<p>Gott ist das allervollkommenste Wesen und der Inbegriff alles -Seins, nichts ist außer ihm, also ist er das einzige, was Substanz -heißen darf. Aus Wesen und Begriff dieser einzigen, unendlichen, -alles umfassenden Substanz muß nun alles einzelne Sein und Geschehen -mit mathematischer Notwendigkeit folgen. Die Schöpfung -der Welt kann also Spinoza nicht als eine freie Tat Gottes ansehen, -die seine Willkür auch hätte unterlassen können; vielmehr ist die Einheit -der Welt selbst Gott, es gehört zum notwendigen Wesen Gottes, -sich in dieser Welt darzustellen. Alles einzelne ist nur wirklich, sofern -es an der Gottheit teilhat. Daß es ein einzelnes ist, beruht auf seiner -<em class="gesperrt">Beschränktheit</em> und damit auf einer <em class="gesperrt">Verneinung</em>. Diese -Gleichsetzung von Einzelheit, Beschränkung und Verneinung wird -Ihnen zunächst fremd vorkommen. Doch ist nicht schwer zu zeigen, -was der Denker damit meint. Wir sind nur Mensch, indem wir nicht -Tier, Pflanze und Stein sind, wir können einen bestimmten Lebensberuf -nur ergreifen, indem wir auf alle anderen Möglichkeiten der -Lebensgestaltung verzichten. So verstehen wir den Satz, mit Hilfe -dessen Spinoza die Besonderheit der einzelnen Wesen aus der Einheit -der Gottesnatur herzuleiten sucht: <em class="gesperrt">Alle Bestimmtheit ist -Verneinung.</em></p> - -<p><span class="pagenum"><a id="Seite_67">[67]</a></span></p> - -<div class="sidenote">Gott</div> - -<p>Gott oder die Natur oder das allervollkommenste Wesen ist durch -und durch erkennbar, freilich nicht für unsern menschlichen Verstand, -der selbst vereinzelt, bestimmt, beschränkt und daher mit der Verneinung -behaftet ist. Aber sogar unser menschlicher Verstand kann -allgemein die Notwendigkeit einsehen, mit der alles einzelne aus -der Gottheit folgt, und beherrscht in der mathematisch erkennbaren -Ordnung der körperlichen Bewegungen ein ihm zugängliches Teilgebiet -der göttlichen Ordnung der Welt. Spinoza ist wie Descartes -Anhänger der neuen naturwissenschaftlichen Auffassung der Körperwelt, -nach der jede Bewegung aus dem vorangehenden Zustande -der Körper notwendig und berechenbar folgt. Für ein Eingreifen -des Geistes in die Körperwelt, wie wir es in jeder unserer Bewegungen -zu erleben glauben, läßt diese Auffassung, wenn sie streng durchgeführt -wird, keinen Raum. Alle körperlichen Bewegungen sind -wieder nur durch andere körperliche Bewegungen hervorgerufen, -unsere Armbewegung etwa durch eine Bewegung in unserem Gehirn. -Nun haben wir aber als denkende Wesen Anteil an einer von -der Körperwelt ganz verschiedenen Art des Seins. Dieses geistige -Sein ist im Grunde vom Körper ebenso unabhängig, wie jener von -ihm. Man sieht, Spinoza folgert aus der schroffen Entgegensetzung -von Geist und Körper, wie Descartes gelehrt hatte, die Unmöglichkeit -ihrer Wechselwirkung. Es entsteht daher für ihn die Aufgabe, das -anscheinende Ineinanderwirken geistiger und körperlicher Geschehnisse -zu erklären. In der göttlichen Einheit besitzt er das Mittel -dazu. Alle einzelnen Dinge, Körper wie Seelen, sind nur notwendige -Folgen und Einschränkungen der einen wahrhaft wirklichen Gottnatur. -Diese ist nun so beschaffen, daß sie sich in unendlich vielen -Weisen entfaltet und offenbart. Diese Entfaltungsweisen der Gottheit, -deren jede von jeder anderen unabhängig, jede in ihrer Art -unendlich ist, nennt Spinoza <em class="gesperrt">Attribute</em>. Von den unendlich vielen -Attributen der Gottheit sind uns nur zwei zugänglich, die Ausdehnung -oder die Körperwelt und das Denken oder die Welt des Geistes. -Beide sind völlig unabhängig voneinander; aber da beide derselben -allumfassenden, göttlichen Einheit angehören, herrscht in beiden die -gleiche gesetzliche Ordnung. Nicht unser Gedanke oder Willensentschluß -bewegt unsern Arm; aber es ist in der Einheit Gottes begründet, -daß, wenn wir den Arm bewegen wollen, zugleich aus -der Notwendigkeit des körperlichen Geschehens eine Gehirnbewegung<span class="pagenum"><a id="Seite_68">[68]</a></span> -folgt, die Ursache der Armbewegung wird. Niemals erzeugt -ein Gedanke eine Bewegung oder eine Bewegung einen Gedanken. -Aber da Bewegungen und Gedanken aus derselben göttlichen Notwendigkeit -folgen, ist <em class="gesperrt">die Ordnung und Verknüpfung der -körperlichen Dinge dieselbe wie die Ordnung und Verknüpfung -der Gedanken</em>.</p> - -<div class="sidenote">Körper und Seele</div> - -<p>Notwendig folgt daraus weiter, daß jedem körperlichen Dinge -ein seelisches Sein entspricht. Unsere Seele kann ja für Spinoza -nicht wie für Descartes eine selbständige Substanz sein, vielmehr -ist sie ein bloßes Stück der göttlichen Ordnung der Geisterwelt, das -einem bestimmten Stück der göttlichen Ordnung der Körperwelt, -eben unserem Körper, entspricht. Was von unserem Körper gilt, -muß für jeden anderen ebenso zutreffen. Spinoza hat nicht mehr -nötig, die Tierseelen zu leugnen, denn sie sind in seiner Welt keine -Ausnahme; vielmehr gehört für ihn auch zu allem scheinbar Unbeseelten -etwas Seelisches. Wir müssen uns aber sehr hüten, diese -Überzeugung des Philosophen mit der poetischen Naturbeseelung -zu verwechseln, die sich z. B. in der griechischen Göttersage findet. -Für den Griechen lebt in Baum und Quell ein uns verwandtes, unsern -Bitten zugängliches Wesen. Für Spinoza gehören wir selbst -zu einer notwendigen Ordnung, die durch unsere Wünsche nicht -im mindesten geändert werden kann. Von einem menschlichen Hineinfühlen -in die Körperwelt ist gar keine Rede. Die nach innerer -Zweckmäßigkeit den Lauf der Welten regelnden Sternseelen, die -die Renaissance annahm, werden nicht etwa der neuen Astronomie -zum Trotz wiederhergestellt – im Gegenteil: auch die Bewegung der -Glieder unseres Leibes vollzieht sich nach unerbittlicher Notwendigkeit. -Zwecke und Zweckmäßigkeit gibt es in der Natur nicht, nur Ursachen -und ihre notwendigen Wirkungen. Genau die gleiche Notwendigkeit -aber herrscht auch auf geistigem Gebiete. Jede Regung -unserer Seele folgt ebenso unbedingt mathematisch aus Gottes Entfaltungsweise -oder Attribut des Denkens, wie der Fall eines geworfenen -Steines aus Gottes Attribut der Ausdehnung folgt. Darum -betrachtet der Philosoph <em class="gesperrt">die menschlichen Leidenschaften -ohne Liebe und Abscheu</em>, mit der gleichen kühlen, verstandesmäßigen -Ruhe wie die geometrischen Figuren. Auch sie folgen notwendig -aus Gott und sollen in dieser Notwendigkeit verstanden -werden.</p> - -<p><span class="pagenum"><a id="Seite_69">[69]</a></span></p> - -<p>Man sieht, in dieser streng einheitlichen und geordneten Welt ist -<em class="gesperrt">kein Platz für Freiheit des Willens</em>. Unsre Taten und Gedanken -sind durch den göttlich natürlichen Zusammenhang so notwendig -bestimmt, wie die Umdrehung der Erde oder der Fall des -Steins. Wir halten uns nur für frei, weil wir die Ursachen unserer -Handlungen nicht kennen. Auch der geworfene Stein würde, wenn -das ihm entsprechende Denken entwickelt genug wäre sich diese Frage -zu stellen, meinen, er sei frei. Denn er würde die werfende Hand -und die Anziehung der Erde nicht genügend erkennen. Ebensowenig -hat diese Welt Raum für Unterschiede von gut und böse, von -schön und häßlich. Alles einzelne folgt ja mit gleicher Notwendigkeit -aus Gott. Nennen wir etwa ein Tier schädlich, so beziehen wir es -einseitig auf die unbedeutende, kleine, eingeschränkte Erscheinung -Gottes, die wir selbst sind. In der Ordnung des Weltganzen, der -Gottheit, hat die Giftschlange dasselbe Recht wie der Mensch; und -für die Giftschlange ist der Mensch, der sie totschlägt, mit gleichem -Recht böse wie die Schlange für den Menschen. Auch können wir -durch unsern Entschluß nichts an der Welt und folglich auch nichts -an uns selbst ändern; sind wir doch ganz und gar Folgen der Weltordnung.</p> - -<p>Nahe liegt hier die Folgerung, es hätte keinen Sinn, Vorschriften -für das Verhalten der Menschen zu geben. Indessen dies wäre ein -verzweifelter Abschluß für ein Werk, das den Titel Ethik führt und -vor allem eine Anweisung zum rechten Leben erteilen will. In der -Tat bemerken wir hier einen Bruch in dem scheinbar so fest geschlossenen -System Spinozas. Ich habe meine Darstellung absichtlich -so eingerichtet, daß Sie diesen Bruch deutlich erkennen. Wir -verfahren im Sinne Spinozas, wenn wir unbekümmert um die -Rücksicht auf seine Person und seinen Ruhm die Wahrheit suchen -und sagen. Spinoza selbst hat die Schroffheit dieses Bruches <em class="gesperrt">nicht</em> -empfunden. Hätte ich Sie <em class="gesperrt">den</em> Weg zu seinem Lebensideale geführt, -den er selbst ging, so wäre sicherlich auch den meisten von Ihnen der -Widerspruch verborgen geblieben. Denn es besteht zwischen Spinozas -System und seiner Lebensweisheit zwar kein logisch unanfechtbarer -Zusammenhang, aber eine um so engere Einheit persönlichen -Erlebens, die wir nachzuerleben versuchen müssen.</p> - -<p>Der einzelne Mensch existiert als Einzelwesen nur durch Verneinung, -durch Einschränkung des göttlichen Seins auf seine enge<span class="pagenum"><a id="Seite_70">[70]</a></span> -Eigenart. Jedes einzelne Wesen sucht sich selbst zu erhalten. Sofern -es dabei an seine Besonderheit denkt, kann es in Streit mit anderen -Wesen kommen. Denn es wird dann leicht geschehen, daß mehrere -den Besitz desselben Dinges zur Erhaltung oder Ausbreitung ihrer -Macht nötig zu haben glauben. Wenn aber der Mensch erkannt -hat, daß alle Dinge, alle andern Menschen und er selbst in Wahrheit -zu demselben Wesen, zur Gottheit, gehören, wird das anders. Der -Mensch, sofern er denkendes Wesen ist, hat so viel Wirklichkeit in sich, -wie er Gotteserkenntnis besitzt. Hat er das einmal recht eingesehen, -so weiß er, daß die wahre Erhaltung und Erhöhung seines Wesens -einzig in der Gotteserkenntnis besteht. Da die ganze Ordnung der -Natur die Gottheit offenbart, so führt jede wirkliche Einsicht in den -notwendigen Zusammenhang der körperlichen oder der geistigen -Dinge zu Gott. Soweit Menschen überzeugt sind, daß ihr wahres -Wesen, ihre echte Selbsterhaltung in der Erkenntnis besteht, können -sie nicht mehr in Kampf miteinander geraten. Denn diese wahre -Einsicht ist kein Gut, das dem einen durch den andern entrissen werden -könnte, im Gegenteil muß jedem daran liegen, daß möglichst -viele seine Einsicht teilen, damit er mit seinen Mitmenschen in Eintracht -leben kann. In der wahren Erkenntnis hören wir auf, einzelne -Menschen zu sein. Jeder wahre Satz ist ja wahr ohne Rücksicht -auf die besonderen Eigenschaften dessen, der ihn denkt.</p> - -<div class="sidenote">Erkenntnis und Gottesliebe</div> - -<p>Bis hierher spricht Spinoza verstandesmäßig kühl und nüchtern. -Nun aber in den letzten Sätzen seines Werkes bricht die Wärme -seines religiösen Gefühls durch. Jene Gotteserkenntnis führt zugleich -zur <em class="gesperrt">Liebe zu Gott</em>. Denn sein eigenes wahres Wesen liebt -jeder, und in der rechten Gotteserkenntnis erfaßt der Mensch dieses -Wesen als Einheit mit Gott. Hier berührt sich Spinoza am innigsten -mit der Mystik. Aber was der Mystiker durch religiöse Übungen -oder durch Abscheidung von der Welt und Versenkung in sein eigenes -Inneres zu erreichen sucht, die Vereinigung mit der Gottheit, das -erstrebt Spinoza auf dem Wege verständiger Erkenntnis. Auf der -höchsten Stufe führt diese Erkenntnis dazu, in allem, was geschieht, -die eine große notwendige göttliche Ordnung zu erblicken und zu -lieben. Diese Liebe verzichtet auf die Möglichkeit der Gegenliebe. -Wer Gott wahrhaft erkannt hat, weiß ja, daß Gott kein einzelnes -Wesen neben anderen Wesen, sondern die einheitliche Ordnung der -Welt ist. Die Gottheit würde erniedrigt werden, wenn sie irgendeinen<span class="pagenum"><a id="Seite_71">[71]</a></span> -Teil der Welt, der ja ein besonderer Teil nur durch Verneinung -ist, mit besonderer Liebe umfaßte. Der echte Liebende will -doch aber das Geliebte nicht herabziehen. »<em class="gesperrt">Wer Gott wahrhaft -liebt, wünscht nicht, daß Gott ihn wieder liebt.</em>« Die -echte Gottesliebe ist also im höchsten Maße uneigennützig.</p> - -<p>Als Goethe mitten in den leidenschaftlichen Stürmen seiner Jugend -auf diesen Satz Spinozas stieß, fand er darin einen tiefen -Frieden. Goethe war nicht, wie man oft lesen kann, im eigentlichen -Sinne Anhänger Spinozas, aber der Gedanke einer göttlichen Einheit -der Welt und das uneigennützige Gefühl der Liebe zu dieser -Gottnatur begleiteten ihn durch sein reiches Leben. Mit diesen letzten -Sätzen, in denen sich die Persönlichkeit des Weisen rein offenbart, -wollen wir heute schließen. Es liegt eine tiefe innere Wahrheit in -dieser uneigennützigen Gottesliebe, auch wenn es Spinoza nicht gelungen -ist, sie ohne Widerspruch mit den Voraussetzungen seiner -Philosophie zu verbinden.</p> - -<div class="figcenter"> -<img src="images/spinoza.jpg" alt="Spinoza" /> -<div class="caption"><span class="larger">Spinoza</span><br /> -Nach Seydlitz, Historisches Porträtwerk</div> -</div> - -<hr class="chap" /> -<div class="chapter"> -<h2 id="Fuenfter_Vortrag"><span class="smaller">Fünfter Vortrag.</span><br /> -Kant.</h2> -</div> - -<div class="sidenote">Schwierigkeiten der Metaphysik</div> - -<p>Die wunderbare Einheit und Geschlossenheit, durch die Spinozas -System jeden Denkenden fesselt, hält, wie schon im vorigen Vortrag -angedeutet wurde, vor einer schärferen Kritik nicht stand. An -zwei Punkten besonders zeigen sich Schwächen und Lücken. Spinoza -sagt, daß alles einzelne mit mathematischer Notwendigkeit aus Gott -folgt. In Wahrheit aber vermag er nicht, aus dem Begriffe des -allervollkommensten Seins herzuleiten, warum die Welt, die wir -durch unsere Erlebnisse kennen, so und nicht anders ist. Nicht einmal -die Existenz und Verschiedenheit von Geist und Körper wird strenggenommen -aus den Voraussetzungen entwickelt, sondern ohne Beweis -hingestellt. Gott als das denkbar Vollkommenste soll sich in -unzähligen, voneinander unabhängigen Daseinsarten darstellen. Wir -aber kennen nur zwei dieser Arten, Ausdehnung und Denken. Warum -gerade diese zwei und warum haben diese zwei gerade die uns -bekannten Eigenschaften? Auf solche Fragen bleibt Spinoza die Antwort -schuldig. Der allgemeine Satz, jede Bestimmtheit ist Verneinung, -täuscht ihn über diese Schwierigkeiten hinweg, bietet aber -in Wahrheit keine Hilfe. Dadurch, daß etwas nicht Ausdehnung<span class="pagenum"><a id="Seite_72">[72]</a></span> -ist und auch keiner anderen Grundeigenschaft Gottes angehört, wird -es durchaus noch nicht als Denken bestimmt. Wir hatten den Sinn -des Grundsatzes, jede Bestimmung ist Verneinung, an dem Beispiele -klar gemacht, daß ich als Mensch nicht Tier, als Mann nicht -Frau bin; aber läßt sich wirklich der Inhalt, den ich unter Mensch -oder Mann verstehe, durch Verneinung von Tier oder Frau gewinnen? -Diese Frage so stellen, heißt sie verneinen. Die Bestimmtheit -des einzelnen ist überall unableitbar; daß in diesem Augenblicke -diese Farbe von mir gesehen, dieser Ton gehört wird, daß blau -und rot in nicht weiter beschreibbarer Weise voneinander verschieden -sind, vermögen wir niemals aus allgemeinen Gründen abzuleiten. -Wollte man sich hier mit der Schwäche unserer Vernunft -helfen, so müßten doch wenigstens die Grundeigentümlichkeiten der -Welt aus Gottes Wesen heraus eingesehen werden können, wenn -jene mathematische Notwendigkeit im Verhältnis von Gott und Welt -für uns mehr als eine Sehnsucht unseres Erkennens sein sollte. -Aber auch dies ist, wie wir gesehen haben, unmöglich.</p> - -<p>Die zweite Hauptschwierigkeit besteht in der Verbindung von -Spinozas Ethik mit seiner Lehre von Gott und Welt. Da alles -mit gleicher Notwendigkeit aus Gott folgen soll, so kann es zwischen -den einzelnen Dingen keine Unterschiede des Wertes geben. Wir -sehen das einzelne noch nicht in Gott, wenn wir es nützlich oder -schädlich, gut oder böse nennen, sondern wir sehen es ganz einseitig -in Beziehung zu unserer beschränkten, vergänglichen Eigenart. Was -von den Dingen gilt, trifft durchaus auch für die menschlichen Handlungen -zu. Auch sie folgen mit Notwendigkeit aus der göttlichen -Weltordnung. Ein Geist, der diese Weltordnung ganz überschaute, -würde mathematisch beweisen können, warum Peter wie ein Schurke, -Paul wie ein Heiliger lebt. Was notwendig ist und nicht anders -zu sein vermag, als es ist, dem kann man auch keine Vorschriften -geben wollen, das versucht man nicht zu ändern. Niemand gibt -der Erde den guten Rat, sich langsamer zu bewegen. Welchen Sinn -hat es aber dann, den Menschen jene uneigennützige Gottesliebe -zu empfehlen, da sie doch nur, soweit das aus Gottes ewiger Natur -notwendig folgt, dazu gelangen können? Auch bezeichnet der Philosoph -selbst das Verhalten des gottesliebenden Menschen als im -höchsten Sinne richtig und gut, während er nach seinen eigenen -Voraussetzungen kein Recht zu solchen Werturteilen hat.</p> - -<p><span class="pagenum"><a id="Seite_73">[73]</a></span></p> - -<p>Vielleicht wundern sich manche unter Ihnen darüber, daß ich -Sie solange mit einem Denker beschäftigt habe, dem ich nachher -solche Irrtümer und Widersprüche vorwerfen muß. Ich möchte darauf -zunächst erwidern: Nicht ich bin es, der diese Schwächen Spinozas -gesehen hat, sondern der Fortschritt der philosophischen Einsicht -macht es uns heute leicht, den großen Philosophen zu kritisieren. -Er selbst hat durch die Folgerichtigkeit und Energie seines Denkens -viel dazu beigetragen. Denn nur die ganz klare Durchbildung einer -Lehre vermag die in ihr liegenden Schwierigkeiten zu enthüllen. -Es klingt sehr gut, wenn man sagt, Gott ist die notwendige Weltordnung, -wir müssen einsehen, daß alles einzelne notwendig aus -Gott folgt, und müssen alles, es sei wie es sei, in gleicher Weise -als Ausfluß der göttlichen Natur verstehen und lieben. Erst die -Durchbildung dieser Sätze zum System lehrt uns, daß, wenn alles -mit gleicher Notwendigkeit aus Gott folgt, jede Forderung, an ein -Einzelwesen, sich zu ändern, und also auch die Forderung zur Gottesliebe -fortzuschreiten, sinnlos wird. Es kommt nun aber hinzu, daß -diese Schwierigkeiten nicht etwa nur in Spinozas System sich finden, -sondern daß jeder Philosoph, der ähnliches will, ihnen verfallen -muß.</p> - -<p>Die großen Leistungen unseres Erkennens bewirken Vereinigung -vorher getrennter Gebiete. Beispiele aus den einzelnen Wissenschaften -liegen nahe; unsere Physiker haben gelernt, Licht und -Elektrizität als verschiedene Formen desselben Geschehens anzusehen, -unsere Botaniker und Zoologen bemühen sich, die unzähligen -Arten der Pflanzen und Tiere aus der Entwicklung einer oder -weniger Urformen abzuleiten. Jeder solche Fortschritt verbindet -zu sinnvollem Zusammenhang, was vorher fremd und zufällig nebeneinander -stand. Dieses Einheitsstreben unseres Geistes führt schließlich -zu dem Bemühen, alle einzelnen Dinge und Ereignisse aus einem -einzigen obersten Satze durch Vernunft abzuleiten. Da aber doch -die Wahrnehmungen in all ihrer Verschiedenheit bestehen bleiben, -behauptet ein solcher Satz das Dasein einer wahren Wirklichkeit, -im Vergleich mit welcher unsere Wahrnehmungen, ja diese ganze -Welt wechselnder Geschehnisse unwirklich sind. Für Platon stellt -die Ideenwelt, für Spinoza die einheitliche Gottnatur jene wahre -Wirklichkeit dar. Man nennt diese Bemühungen, sofern sie als -Wissenschaft auftreten, <em class="gesperrt">Metaphysik</em>. Es läßt sich nun ganz allgemein<span class="pagenum"><a id="Seite_74">[74]</a></span> -beweisen, daß <em class="gesperrt">jede</em> Metaphysik zu ähnlichen Schwierigkeiten -führen muß, wie wir sie aufgedeckt haben.</p> - -<p>Spinozas System ist nicht etwa der <em class="gesperrt">letzte</em> große Versuch einer -solchen Metaphysik. Die Sehnsucht, alle die zerstreuten Einzelheiten -der Welt als notwendige Einheit zu begreifen, hat vielmehr immer -wieder zu neuen metaphysischen Systemen geführt, von denen einige -sehr wichtig und lehrreich sind. Nur wegen des geringen Umfanges -dieser Vorträge, und weil ich bei den meisten unter Ihnen keine -besonderen Vorkenntnisse voraussetzen darf, habe ich mich begnügen -müssen, an dem einen großen Beispiel Spinozas den Flug und den -Sturz der Metaphysik klarzumachen. Denn nur, wenn Sie diesen -Zwist zwischen der höchsten geistigen Sehnsucht und dem Können -des Menschen eingesehen haben, werden Sie die große Leistung -<em class="gesperrt">Kants</em> verstehen.</p> - -<p>Geschichtlich hängt Kant nicht unmittelbar mit Spinoza zusammen, -sondern mit einem jüngeren Zeitgenossen des gebannten Juden, -mit <em class="gesperrt">Gottfried Wilhelm Leibniz</em>. Dieser große Deutsche -hat unter allen Denkern vor Kant vielleicht am tiefsten die Schwierigkeiten -der Metaphysik eingesehen. Trotzdem bildete er ein metaphysisches -System aus, das sich vom Spinozismus hauptsächlich -durch die Bemühung unterschied, der Eigenart der einzelnen Dinge -und der Selbständigkeit der einzelnen Geister gerecht zu werden. -Leibniz war ein Forscher von beinahe unbegreiflicher Vielseitigkeit, -während die große Einheit seines philosophischen Strebens ihn vor -zersplitternder Vielwisserei schützte. Gerade diese besondere Art seiner -Größe hindert eine kurze und zugleich allgemein verständliche Darstellung -seiner Lehre. Fortgewirkt haben Leibnizens Gedanken in -der Form, die <em class="gesperrt">Christian Wolff</em> ihnen gab, kein großer ursprünglicher -Denker, aber ein um die Verbreitung philosophischer Bildung -höchst verdienter Mann. Vor allem dürfen wir Deutschen es ihm -nicht vergessen, daß er die Philosophie deutsch reden lehrte, während -vorher deutsche Philosophen meist lateinisch oder französisch -geschrieben hatten, und daß er die deutschen Universitäten wieder zu -Arbeitsstätten fortschreitender Wissenschaft und gründlicher Philosophie -erhob. Wolff war durchaus Metaphysiker und fest überzeugt, -daß unser vernünftiges Denken imstande sei, den wahren, einheitlichen -Zusammenhang der ganzen Welt zu erkennen. Recht bezeichnend -nennt er ein deutsches Werk, das eine kurze Darstellung seiner<span class="pagenum"><a id="Seite_75">[75]</a></span> -Lehre gibt: Vernünftige Gedanken von Gott, der Welt und der -Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt. In der Lehre -dieses Mannes wurde Kant erzogen, Kant, dem es vorbehalten war, -unter Ablehnung der Metaphysik im alten Sinne der Philosophie -die richtige Aufgabe und den wahren Weg zu ihrer Lösung zu zeigen.</p> - -<div class="sidenote">Leben</div> - -<p><em class="gesperrt">Das Leben Immanuel Kants</em> ist schlichter, ereignisärmer -als das irgendeines unter den bisher behandelten Philosophen. Es -fehlt in ihm die unmittelbare Teilnahme am Staatsleben, es fehlen -große Reisen, äußerlich bemerkbare Umschwünge, wirklich gefährliche -Verfolgungen. Weder wirkte er in der großen Welt, noch stellte -er sich der Lebensart seiner Zeitgenossen auffällig entgegen, sondern -er führte das stille Arbeitsleben des Lehrers an einer kleinen deutschen -Hochschule. <em class="gesperrt">Immanuel Kant</em> wurde 1724 in Königsberg -als Sohn eines armen Handwerkers geboren. Die Familie war -fromm im Sinne einer innerlichen lebendigen protestantischen Frömmigkeit, -wie der Pietismus sie damals pflegte. Das Interesse eines -einflußreichen pietistischen Geistlichen ermöglichte dem begabten -Knaben eine höhere Ausbildung. Nach Beendigung der Schule -widmete sich Kant an der heimischen Universität dem Studium -der Philosophie im weitesten Sinne des Wortes, wozu damals -auch Mathematik und Physik gehörten. Neben der Lehre <em class="gesperrt">Wolffs</em> -gewann die <em class="gesperrt">Naturwissenschaft</em> großen Einfluß auf ihn. Seit -den Zeiten eines Descartes hatten Astronomie und Physik große -Fortschritte gemacht. <em class="gesperrt">Newton</em> war es gelungen nachzuweisen, daß -die gleiche Gesetzmäßigkeit der Schwerkraft den Fall schwerer Körper -auf der Erde und die Bewegungen der Gestirne beherrscht. Die -mathematisch geleitete Erforschung und die mit ihr eng verbundene -mechanistische Auffassung der Körperwelt, die im 17. Jahrhundert -noch um ihre Anerkennung kämpfte, hatte sich allgemein durchgesetzt. -Für Kants spätere Philosophie ist es sehr wichtig, daß nicht nur -in der Mathematik, sondern auch in der Naturwissenschaft allgemein -anerkannte Ergebnisse ihm vor Augen standen. Seine ersten Schriften -waren zum großen Teil naturwissenschaftlichen Inhalts. Hervorzuheben -ist unter ihnen die 1755 erschienene »Allgemeine Naturgeschichte -und Theorie des Himmels«, in der er die Entstehung des -Sonnensystems mechanisch zu erklären versuchte.</p> - -<p>Seinen wahren Beruf entdeckte Kant früh; was ihn äußerlich -hinderte, der inneren Stimme zu folgen, überwand sein fester Wille.<span class="pagenum"><a id="Seite_76">[76]</a></span> -Entschlossen, sich ganz der Wissenschaft zu widmen, erwarb er sich -die nötigen Mittel durch Hauslehrertätigkeit auf Gütern der Provinz -Preußen; dann ließ er sich 1755 als Dozent in Königsberg nieder, -erlangte aber trotz eifriger und erfolgreicher Tätigkeit als Lehrer -und Schriftsteller erst 1770 eine ordentliche Professur. Schuld -an dieser späten Beförderung war der Siebenjährige Krieg und in -seinem Gefolge die Armut des preußischen Staates.</p> - -<div class="sidenote">Lebensart. Werke</div> - -<p>Kants Leben war aufs strengste geregelt. Berücksichtigt man, daß -er von seiner Arbeit leben mußte, seine wissenschaftlichen Pläne -durchführen wollte und auf seinen von Natur zarten Körper Rücksicht -zu nehmen gezwungen war, so begreift man sein genaues Haushalten -mit Zeit, Kraft und Geld. Er hatte den Grundsatz, niemals -jemandem Geld schuldig zu sein. Wer auch an meine Tür klopfte, -so erzählte er selbst, ich konnte ruhig öffnen; denn ich wußte, daß -kein Gläubiger eintreten würde. Wie seine wirtschaftliche Selbständigkeit, -so war auch seine Gesundheit sein eigenes Werk, und er hatte -darum ein Recht, stolz auf sie zu sein. Streng regelmäßig verlief -sein Tag. Seinen Spaziergang trat er stets so genau zur festgesetzten -Stunde an, daß die Nachbarn, wie es heißt, ihre Uhr nach ihm stellten. -Hatte er einmal einen allgemeingültigen Entschluß gefaßt, so -hielt er unerbittlich daran fest. Selbst in verhältnismäßig geringen -Angelegenheiten formte er sich derartige Grundsätze.</p> - -<p>Das alles sieht fast pedantisch aus, aber es war in Wahrheit -keine pedantische Schrulle, sondern die notwendige Bedingung seiner -großen Leistungen. Wir dürfen uns Kant nicht als einen schon in -der Jugend eingetrockneten Gelehrten und Büchermenschen vorstellen. -Vielmehr war er in jüngeren Jahren als unterhaltender und witziger -Gesellschafter sehr beliebt, auch bei Frauen, wie er selbst den -Umgang mit klugen, feinen Frauen besonders schätzte. Er lebte als -Junggeselle, aber keineswegs ungesellig, sondern suchte Verkehr besonders -mit Männern des praktischen Lebens. Kaufleute und ein -Forstmeister waren seine nächsten Freunde. Obwohl er seine Heimatprovinz -nie, seine Heimatstadt höchst selten verließ, umspannte -sein Gesichtskreis die ganze Welt. Reisebeschreibungen waren seine -liebste Erholungslektüre; er wußte überall Bescheid, und die Welt -lag offener vor ihm als vor manchem, der heute alle Meere durchfahren -hat. Noch größer war seine Teilnahme für alles, was dem -Wohl der Menschheit dient. An den Reformen der Erziehung, die<span class="pagenum"><a id="Seite_77">[77]</a></span> -damals vielfach versucht wurden, nahm er regen Anteil und gab -sich z. B. viele Mühe, für Basedows Philanthropin Geld zusammenzubringen. -Bis in seine mittleren Jahre hinein verfolgte er auch -die schöne Literatur eifrig. Klopstocks Schwärmerei stieß ihn ab, -Wieland war sein Lieblingsschriftsteller. Später freilich, als unsere -Dichtung sich zu ihrer höchsten Blüte entfaltete, war Kant zu beschäftigt -mit der Ausbildung seiner Philosophie, um noch jene ganz -neue Welt der Poesie in sich aufnehmen zu können.</p> - -<p>Dieser lebhafte, für alles Bedeutende empfängliche Geist spiegelt -sich in dem Stil seiner Jugendwerke, der oft von feiner, etwas altmodischer -Grazie ist. Als er freilich sein Hauptwerk ausarbeitete, -lag die frische Jugend längst hinter ihm. Die ersten vorbereitenden -Gedanken legte er 1770 beim Antritt seiner Professur in einer lateinischen -Schrift nieder, aber es bedurfte noch 11 Jahre schweigender -Arbeit, bis 1781 die <em class="gesperrt">Kritik der reinen Vernunft</em>, das Hauptwerk -Kants und der neueren Philosophie, erschien. Ihr Verfasser -war damals bereits 57 Jahre alt. Noch blieb ihm Zeit und Kraft, -die übrigen Teile seiner Philosophie auszuführen. 1788 erschien -die <em class="gesperrt">Kritik der praktischen Vernunft</em>, d. h. die Ethik, 1790 die -<em class="gesperrt">Kritik der Urteilskraft</em>, die zugleich seine Ästhetik und die -Lehre von der organischen Natur enthält. Auch seine <em class="gesperrt">Religionsphilosophie</em> -vermochte er, anfangs durch die Zensur daran gehindert, -nach Friedrich Wilhelms II. Tode herauszugeben. Dann aber -nahte dem durch Arbeit geschwächten Körper das Alter mit allen -seinen Leiden. Er mußte schließlich seine Lehrtätigkeit aufgeben und -wurde 1804 fast achtzigjährig durch den Tod erlöst.</p> - -<p>Kants Hauptwerk, mit dem wir uns heute beschäftigen wollen, -ist schwer zu lesen und zu verstehen. Es ist in einer Sprache geschrieben, -der man überall den Kampf um den richtigen und vollständigen -Ausdruck der Gedanken anfühlt. Auch mußte Kant, um -überhaupt von seinen Zeitgenossen verstanden zu werden, vielfach -die Ausdrucksweise eben der Philosophie gebrauchen, die er widerlegte. -Davon abgesehen, gewinnt der Stil dieses großen Werkes -für den, der es wirklich versteht, einen ganz eigenen Reiz. Unter -der starren Maske fremder Worte fühlt man das geistige Ringen -und die beglückende, endlich erreichte Klarheit. Obwohl in der Darstellung -fast jede Spur von Persönlichem ausgeschieden ist, macht -sich die Persönlichkeit geltend. Von allem diesem Reize kann ich<span class="pagenum"><a id="Seite_78">[78]</a></span> -Ihnen nichts mitteilen, da ich die besonderen Schwierigkeiten der -Kantischen Ausdrucksweise vermeiden muß. Auch der folgende Versuch, -Kants Grundgedanken in allgemein zugänglicher Sprache wiederzugeben, -wird an Ihre Aufmerksamkeit und an Ihre geistige -Mitarbeit noch erhebliche Ansprüche stellen. Ich kann Ihnen diese -Schwierigkeiten nicht ersparen; denn nur, wenn Sie einen Anteil -an der Mühe der Wissenschaft gewinnen, wird Ihnen die Wissenschaft -inneren Vorteil bringen. Es gibt eine Art von Popularisierung -wissenschaftlicher Ergebnisse, die dem Hörer nur den Schaum zu -leichtem Genusse bietet. Sie erzeugt den falschen Glauben, nun auf -der Höhe wahrer Bildung zu stehen. Vergleichen möchte ich diese Art -mit der künstlerischen Schilderung von Bauern, Seeleuten usw., die -um die Mitte des 19. Jahrhunderts der erwachenden Anteilnahme -an dem Geschick breiterer Volksschichten entgegenkam. Man stellte -Landleute und Matrosen in sauberen, wie aus der Maskengarderobe -geliehenen Sonntagskleidern in friedlicher Feierstimmung dar. Wir -empfinden diese Kunst als Lüge. Wir wollen für das schwere Leben -des Bauern und Arbeiters, wie es wirklich ist, Verständnis gewinnen. -Dazu darf der Schmutz der Arbeit und die Schwielen an den Händen -sowenig fehlen wie der Gesichtsausdruck, den der Lebenskampf -aufprägt. Ebenso können Sie für die Wissenschaft Verständnis und -Liebe nur gewinnen, wenn Sie an ihren Anstrengungen teilzunehmen -suchen.</p> - -<div class="sidenote">Rationalisten und Empiristen</div> - -<p>Um Kants Leistung zu verstehen, müssen wir vollständiger als -bisher wissen, woran er anknüpfte. Die Denker, die wir in den vorangehenden -Vorträgen behandelten, stimmen alle darin überein, daß -sie im vernünftigen Denken das Mittel des Erkennens erblicken. Nach -dem lateinischen Worte ratio, Vernunft, nennt man sie daher <em class="gesperrt">Rationalisten</em>. -Aus reinem Denken heraus suchten sie sicheres Wissen -von der Gesamtheit der Welt zu gewinnen. Wir sahen an Spinoza, -in welche Schwierigkeiten ihr Streben sie verwickelte. Nahe -lag infolgedessen der Einwand, daß ihre Voraussetzung falsch, daß -das vernünftige Denken gar nicht die Grundlage sicheren Wissens -sei. Schon vor Descartes hatte der englische Denker und Staatsmann -<em class="gesperrt">Francis Bacon</em>, mit dem praktischen Sinne seines Volkes -das Nützliche ergreifend, eine andere Ansicht vom Erkennen aufgestellt. -Können wir denn irgendeine noch so einfache wirkliche Einsicht -aus der bloßen Vernunft herausholen? Schnee schmilzt bei Erwärmung<span class="pagenum"><a id="Seite_79">[79]</a></span> -zu Wasser, Wasser verdampft bei weiterer Erhitzung. Wir -wissen das sicher – aber nur aus Erfahrung. Es gibt Flüssigkeiten, -die – wie das Weiße im Hühnerei – beim Erhitzen fest -werden, nicht flüssig. Durch Sammlung und Vergleichung solcher -Erfahrungen werden wir reicher an Wissen; die Erfahrung, Einzelheiten -häufend, vom Einzelnen zum Allgemeinen aufsteigend, gibt -allein wahre Erkenntnis. Da Erfahrung auf griechisch <em class="antiqua">empeiria</em> -heißt, nennt man diese Philosophen <em class="gesperrt">Empiristen</em>. Von Descartes -und von der Naturwissenschaft Newtons beeinflußt, hatte <em class="gesperrt">John -Locke</em> den Empirismus ausgebildet und im Laufe des 18. Jahrhunderts -auch auf dem Festland Einfluß gewonnen. Indessen »Erfahrung« -ist eine recht komplizierte Sache – der Satz, »erhitztes Wasser -verdampft«, ist ja augenscheinlich erst das Erzeugnis vieler Wahrnehmungen -und Überlegungen. Man hat zuerst das Wasser gesehen, -seine Feuchtigkeit gefühlt, dann hat man die Wärme des Feuers -empfunden, beim Eintauchen des Fingers wahrgenommen, wie das -Wasser wärmer wurde, endlich sieht man Nebel aus dem Wasser -sich erheben und in der Luft vergehen, das Wasser aufwallen und -kochen, bemerkt schließlich, wie das Wasser weniger wird. Alle diese -einzelnen Wahrnehmungen, die sich zu dem Satze »erhitztes Wasser -verdampft« zusammenfinden müssen, verdanken wir unsern Sinnesorganen, -dem Auge, der Haut usw., es sind Sinnesempfindungen. -Alles Wissen beruht auf Erfahrung – aber alle Erfahrung ist zuletzt -nur eine Summe von Sinnesempfindungen – zu dieser Lehre -schreiten die englischen Denker und ihre französischen Gefolgsmänner -naturgemäß fort. Sofern sie diese Folgerung wirklich ziehen, -nennt man sie nach dem lateinischen Worte <em class="antiqua">sensus</em> = Sinn: <em class="gesperrt">Sensualisten</em>.</p> - -<p>Nun ist ja gar nicht zu leugnen, daß jedem Erfahrungssatze Sinnesempfindungen -zugrunde liegen. Das wußten natürlich auch die -Rationalisten; aber sie behaupteten erstlich, daß es Erkenntnisse gebe, -die keine Erfahrungssätze seien, und zweitens, daß auch den Erfahrungssätzen -noch etwas mehr zugrunde liege als bloß einzelne Sinnesempfindungen, -und daß in diesem »Mehr« der eigentliche Erkenntniswert -der Erfahrung begründet sei. Wir sehen Farben, wir -fühlen Härte, Wärme, Kälte, wir hören Töne – aber wir erfahren -im Sehen, Fühlen, Hören sichtbare, harte, tönende Körper und die -Vorgänge an diesen Körpern. Schon Platon hatte von solchen Tatsachen<span class="pagenum"><a id="Seite_80">[80]</a></span> -her die dem modernen Sensualismus verwandte Erkenntnislehre -des Protagoras bekämpft. Die neueren Sensualisten suchten -nun nachzuweisen, daß auch die Vorstellungen von Dingen, Vorgängen -usw. aus lauter einzelnen Sinnesempfindungen bestehen. -Wenn wir oft wahrnehmen, daß eine bestimmte Farbe mit einer -bestimmten Tastempfindung, einem Geschmacke usw. zusammen da -ist, so geben wir diesem Zusammensein einen Namen, wir erwarten -dann gewohnheitsmäßig, daß in künftigen Fällen die gleichen Zusammenhänge -wiederkehren, z. B. daß der harte, weiße, an den -Kanten durchscheinende Gegenstand, den wir ein Stück Zucker nennen, -auch wieder süß schmecken werde.</p> - -<div class="sidenote">Humes Kausaltheorie</div> - -<p>In ähnlicher Art erklärt <em class="gesperrt">David Hume</em>, der bedeutendste unter -den englischen Sensualisten, auch das Zustandekommen unserer Vorstellungen -von Ursache und Wirkung. Wenn wir sagen: die Hitze -bewirkt Verdampfen des Wassers, so meinen wir, das gibt Hume -zu, mehr zu sagen, als: wir erleben erst Hitze und dann, unter Andauern -der Hitze, Verminderung des Wassers und Dampfbildung. -Wir sind ja alle überzeugt, daß, wo und wann wir auch Wasser in -genügendem Grade erhitzen, wir seine Verwandlung in Dampf mit -ansehen werden. Umgekehrt, wo immer wir eine Veränderung wahrnehmen, -sind wir überzeugt, daß sie Folge einer bestimmten Ursache -ist. Die Voraussetzung, daß alles Geschehen sich aus Ursachen erklärt, -die notwendig immer dieselben Folgen hervorbringen, leitet alles -Forschen; wir nennen sie, nach dem lateinischen Worte <em class="antiqua">causa</em> = Ursache, -das Kausalgesetz. Wie kommen wir aber nun dazu, mit Hilfe -des Kausalgesetzes aus den einzelnen Empfindungen allgemeine -Schlüsse zu ziehen? Diese Frage muß der Sensualismus so beantworten, -daß er das Kausalgesetz selbst auf Empfindungen zurückführt. -Um das zu leisten, lehrt Hume: In unserem Geiste verbinden sich -zwei Empfindungen, die gleichzeitig oder unmittelbar nacheinander -erlebt wurden, z. B. Hitze und gesehener Dampf so, daß bei Wiederkehr -der ersten Empfindung eine Erinnerung an die zweite auftaucht. -Die Vorstellungen verbinden (assoziieren) sich. Wir haben ein »Assoziationsgesetz« -vor uns, das schon Aristoteles gekannt hat. Diese -Verbindung wird um so enger, je häufiger wir die beiden Empfindungen -zusammen erlebt haben. Das Auftreten der ersten läßt -uns dann die zweite erwarten. Auf solchen aus Gewohnheit entsprungenen -Erwartungen beruht unser Glaube an einen regelmäßigen<span class="pagenum"><a id="Seite_81">[81]</a></span> -Verlauf der Ereignisse. Nur Gewohnheit ist im Grunde jenes -Gefühl der Notwendigkeit, das wir mit dem Kausalgesetz verbinden. -Dieses Gefühl ist uns im Leben nützlich; es gibt unsern Handlungen -die sichere Grundlage. An der Zweckmäßigkeit der Erwartung regelmäßiger -Folgen zweifelt Hume gar nicht; aber er betont, daß es sich -dabei nur um eine nützliche Gewohnheit, durchaus nicht um eine -in den Dingen und Ereignissen liegende Notwendigkeit handelt.</p> - -<p>Kant sagt einmal, Hume habe ihn aus seinem dogmatischen Schlummer -erweckt, d. h. dem ungeprüften Glauben an überkommene Lehrmeinungen -ein Ende gemacht. Wir verstehen leicht, daß gerade ein -Angriff auf die unbedingte Geltung des Kausalgesetzes geeignet war, -als erschreckender Weckruf zu wirken. Als naturwissenschaftlich gebildeter -Mann wußte Kant, wie sehr diese Wissenschaften auf der -Kausalität beruhen, als Anhänger der Wolffschen Philosophie war -er gewohnt, das Dasein Gottes mit Hilfe des Satzes zu beweisen: -»Diese kunstvoll und zweckmäßig eingerichtete Welt muß eine Ursache, -und zwar eine nach Zwecken wirkende Ursache haben.« Wissenschaft -und Religion schienen zugleich bedroht; Grund genug, Humes Lehre -eingehend zu prüfen.</p> - -<div class="sidenote">Kritik an Hume</div> - -<p>Gerade dem Naturwissenschaftler mußten Einwände gegen Hume -naheliegen. Unsere Erwartungen auf regelmäßiges Verhalten der -Dinge werden oft getäuscht, aber in solchen Fällen zweifelt kein -Forscher an der Geltung des Kausalgesetzes, sondern er sucht die -bisher noch unbekannte Ursache jener Abweichung zu finden. Ein -Stück Eisen, das man an einen Magneten hält, fällt nicht, wie man -nach dem Gesetz der Schwere erwarten sollte, zur Erde, sondern wird -schwebend erhalten. Niemand glaubt, hier höre die Anziehung der -Erde zu wirken auf, vielmehr sieht man darin die Wirkung einer -andern, ihr entgegen gerichteten Kraft, des Magnetismus. Nur die -Voraussetzung, daß auch scheinbare Durchbrechungen des regelmäßigen -Geschehens auf kausalen Gesetzen beruhen, hat aus gelegentlichen -Beobachtungen auffallender Erscheinungen das stolze Gebäude -der Lehre von der Elektrizität und dem Magnetismus entstehen -lassen. Man kann also den Satz, jede Veränderung muß eine Ursache -haben, nicht als Ergebnis unserer Erfahrungen ansehen, weil er vielmehr -Voraussetzung für alles Erfahrungswissen ist.</p> - -<p>Noch mehr: Hume selbst setzt in seiner Ableitung des Kausalgesetzes -dieses Gesetz voraus, ohne es zu bemerken. Unsere Erwartung,<span class="pagenum"><a id="Seite_82">[82]</a></span> -daß auf eine Vorstellung, auf die früher eine andere gefolgt -war, auch beim Wiederauftreten jene zweite folgen werde, beruht -auf dem Assoziationsgesetz. Dieses Gesetz aber spricht eine Regelmäßigkeit -im Verhalten unserer Vorstellungen aus, ist also selbst -ein auf Vorstellungen angewandter Sonderfall des Kausalgesetzes. -Hume übersieht trotz seines Scharfsinnes, daß er das Abzuleitende -voraussetzt, weil er die Frage, auf die es ankommt, verkennt. Der -englische Denker sucht sich Rechenschaft darüber zu geben, wie in uns -die Vorstellung der Kausalität zustande kommt, und glaubt auf diesem -Wege eine Entscheidung darüber zu gewinnen, ob diese Vorstellung -notwendig gilt oder nicht. Aber aus der Entstehung läßt -sich auf die Geltung und den Wert einer Erscheinung nie ein bindender -Schluß ziehen. Selbst wenn z. B. die Religion aus dem Glauben -an Gespenster und der Furcht vor ihnen entstanden sein sollte, -wäre damit noch keineswegs bewiesen, daß sie mit Aufhören des -Gespensterglaubens ihr Recht verliert. So ist die Rechtsfrage niemals -durch eine Geschichte der Entstehung zu beantworten, es sei -denn, es handele sich um ein historisches Recht.</p> - -<p>Humes Angriff auf die unbedingte Geltung des Kausalgesetzes -war damit zurückgewiesen. Keineswegs aber leugnete Kant die Bedeutung -der Erfahrung für die Erkenntnis und der Sinnesempfindung -für die Erfahrung. Gewiß: ohne Sinnesempfindungen kein -Wissen – aber ein bloßer Haufe von Empfindungen gibt für sich -allein gar keine Kenntnis. Erfahrungen sammeln, heißt aus den -einzelnen Empfindungen einen geordneten Zusammenhang aufbauen, -in dem jede neue Wahrnehmung ihren bestimmten Platz findet. Das -Kausalgesetz ist eine der notwendigen Voraussetzungen, ohne deren -Anerkennung wir bloß ein loses Nacheinander unverbundener Eindrücke, -keine Welt miteinander zusammenhängender Geschehnisse -hätten. Ein solcher Spreusand von Erlebnissen, der unter dem Erleben -ins Nichts zerstiebte, würde der Möglichkeit der Erfahrung widerstreiten. -Das Kausalgesetz gehört also zu den logischen Voraussetzungen -der Erfahrung oder unserer Erkenntnis einer Wirklichkeit. -Was wir erkennen sollen, muß unter den Bedingungen unserer -Erkenntnis stehen; was diesen Bedingungen widerspricht, kann -gar nicht Gegenstand der Erkenntnis werden. Descartes hatte gezeigt, -daß das Denken das Allergewisseste ist, Kant machte diesen Satz -fruchtbar, indem er bewies, daß jede andere Gewißheit von der<span class="pagenum"><a id="Seite_83">[83]</a></span> -Gewißheit der Grundsätze des Erkennens abhängig ist. Damit wälzte -er die ganze Art und Richtung der Betrachtung um. Vorher war -man von den <em class="gesperrt">Dingen</em> ausgegangen. Auch Descartes hatte vom -Denken gleich den Übergang zur Gottheit gesucht und aus ihr dann -alles übrige abgeleitet. Spinoza fragte nach der einen ersten Ursache, -aus der alles andere mit mathematischer Gewißheit folgt. Kant -sucht in unserem <em class="gesperrt">Geiste</em> die innere Notwendigkeit, die uns dazu -treibt, zu jeder Veränderung die Ursache aufzusuchen. Er selbst -verglich diese Umstülpung der Betrachtungsweise mit der Leistung -des Kopernikus, der an Stelle der Erde die Sonne in den Mittelpunkt -gerückt hatte. So hat Kant, um bei unserem Beispiel zu bleiben, -an Stelle irgendeiner ersten Ursache in der Welt (einer göttlichen -Ordnung oder einer rein im Stoffe gelegenen ewigen Gesetzlichkeit) -den notwendig nach Ursachen fortschreitenden Geist in die -Mitte der Ursachenforschung gestellt. Man hat dieser Lehre zuweilen -vorgeworfen, sie mache alle Gewißheit vom Menschen und damit -von der Willkür abhängig. Ein stärkeres Mißverständnis ist kaum -denkbar. Schon als wir das Verhältnis von Sokrates zu Protagoras -betrachteten, sahen wir, daß die Vernunft und ihre Gesetze zwar -im Geiste jedes einzelnen Menschen sich finden, aber doch von den -Eigenschaften und Merkmalen, die ihn zu einem besonderen Menschen, -zu Peter oder Paul machen, ganz unabhängig sind. Wenn wir -auch nur den einfachsten, alltäglichen Vorgang erkennen wollen, so -müssen wir versuchen, von unseren besonderen persönlichen Beziehungen -dazu abzusehen. Wir dürfen z. B. nicht unserer Neigung folgen, -einen uns unsympathischen Mann für den Urheber einer Übeltat -zu halten. Jeder Richter soll objektiv sein, wie man sagt, d. h. von -den besonderen subjektiven Neigungen und Abneigungen, die er wie -jeder andere mitbringt, absehen. Aber von den allgemeinen Sätzen -der Vernunft, die in uns allen die gleichen sind, kann und soll er -nicht absehen, im Gegenteil, er soll ihnen durchaus folgen. Ganz -ebenso ist es in der Naturforschung. Eine Mondfinsternis ist ein auffallendes -Ereignis; wenn sich kurz nach einer solchen etwas anderes -Auffallendes, z. B. eine Schlacht ereignet, so ist der Mensch ursprünglich -geneigt, diese beiden auffallenden Ereignisse in Verbindung miteinander -zu bringen. In der Tat glauben die meisten Völker an -solche Zusammenhänge. Hat man aber eingesehen, daß die Mondfinsternis -Folge einer bestimmten, mit berechenbarer Regelmäßigkeit<span class="pagenum"><a id="Seite_84">[84]</a></span> -wiederkehrenden Stellung von Sonne, Mond und Erde zueinander -ist, während jene Schlacht sich aus Gegensätzen zwischen Fürsten -oder Völkern erklärt, die mit Mond und Sonne gar nichts zu -tun haben, so wird man einen solchen Zusammenhang leugnen. Kant -hat also nicht im geringsten nach Art der Sophisten alle Wahrheit -von der Laune und Stimmung des einzelnen Menschen abhängig -gemacht, sondern er hat gezeigt, daß die in allen Menschen angelegte, -aber nicht in allen gleichmäßig entwickelte Vernunft die notwendige -Voraussetzung aller Erkenntnis ist.</p> - -<div class="sidenote">Kausaltheorie</div> - -<p>Wir müssen uns aber, um Kant völlig zu verstehen, daran erinnern, -daß er den englischen Empiristen doch ein ganz bestimmtes -Recht zuerkannte. Jeder Naturforscher ist überzeugt, daß eine von -ihm beobachtete Veränderung eine Ursache hat; und wenn er diese -Ursache nicht findet, so wird er nicht etwa an dem Gesetze der Kausalität -irre, sondern hält seine Kenntnis der Tatsachen für unvollständig. -An diesem Verhalten soll uns deutlich werden, daß aus dem -allgemeinen Gesetze der Kausalität allein die besondere Ursache in -irgendeinem einzelnen Falle nicht erschlossen werden kann. So bequem -haben wir es nicht, vielmehr erfordert es sorgsame Beobachtung, -mühsame Experimente, vielfache Überlegung und Berechnung -aller einzelnen in Betracht kommenden Umstände, um auch nur -einen einzigen Zusammenhang besonderer Ursachen mit ihren Wirkungen -zu erkennen. Fruchtbar also wird der Grundsatz der Verbindung -von Ursache und Wirkung nur durch Erfahrungen. Alle -Erfahrungen aber vermitteln uns unsere Sinnesorgane, deren Leistungsfähigkeit -die moderne Wissenschaft darum durch Fernrohr, -Mikroskop und viele andere Mittel zu erhöhen sucht. Indessen, zu -einer Erfahrung im wahren Sinne des Wortes werden diese Sinneswahrnehmungen -nur durch die Grundsätze des Verstandes, als deren -Beispiel uns der Satz der Kausalität gedient hat. Unser ganzes Erkennen -besteht also darin, daß wir den stets sich häufenden Stoff -der Sinnesempfindungen in immer exakterer und bestimmterer Weise -den Grundgesetzen unseres Geistes unterwerfen. Dabei klären sich -zugleich jene Verstandesgesetze selbst. Irgendwie nimmt auch der -roheste Mensch an, daß jede Veränderung eine Ursache hat. Selbst -im Märchen geschieht nichts ganz Willkürliches, mögen die Ursachen -im einzelnen noch so phantastisch gedacht werden. Auch in jeder -praktischen Arbeit setzt der Mensch die Geltung des Kausalgesetzes<span class="pagenum"><a id="Seite_85">[85]</a></span> -voraus. Wer mit dem Hammer einen Nagel in ein Brett schlägt, -erwartet, daß die Wucht des Werkzeuges die Spitze des Nagels in -die Fasern des Holzes hineintreiben wird. Wenn trotzdem der Nagel -sich krümmt, so sucht er die Ursache dafür entweder in einer Verhärtung -im Holze oder in einer Schwäche des Nagels. Daß aber -die Einheit der ganzen Welt durch die Einheitlichkeit des Kausalgesetzes -zustande kommt, sieht erst die Wissenschaft ein. Auch ihr -wird diese Einheitlichkeit nicht wie ein Geschenk gegeben, sondern -sie bemüht sich darum, immer mehr die Fülle der Erscheinungen -durch einheitliche Naturgesetze zu verbinden. Was wir aber Naturgesetz -nennen, ist nichts anderes als ein allgemeiner Satz, der Ursache -und Wirkung verbindet. Die Naturgesetze sind also jene im Vergleich -zum Kausalgesetz besonderen, im Vergleich zu den einzelnen Tatsachen -allgemeinen Sätze, durch die wir den Stoff der Sinnesempfindungen -der obersten Forderung des Kausalgesetzes unterwerfen. -Darum setzen wir auch voraus, daß sie ausnahmslos gelten, -und wenn wir Ausnahmen finden, so führen wir sie entweder auf -Durchkreuzung durch andere Naturgesetze zurück, oder wir überzeugen -uns, daß jenes scheinbare Naturgesetz kein solches war. Was -bei Spinoza am Anfang stand, die einheitliche Gesetzlichkeit der -ganzen Welt, die innerlich notwendige Verknüpfung aller Einzelheiten -zu einem Ganzen, das steht für Kant am Ende. Von einer -»Welt« dürfen wir aber im Grunde nur reden, wo alle Einzelheiten -zu einem Ganzen verknüpft sind. Man erkennt so, daß dem Menschen -nicht eine fertige Welt gegeben, sondern daß es seine Aufgabe -ist, den gegebenen Stoff sinnlicher Empfindungen immer vollständiger -in die Einheit einer Welt hineinzubauen – wir dürfen sagen: -Die Welt ist uns nicht gegeben, sondern aufgegeben.</p> - -<p>Es wird nötig sein, den ganzen Gedankengang, den wir an einem -Beispiele durchgegangen sind, nun allgemeiner zu wiederholen. -Dabei werden wir wichtige Bestandteile, die wir der Einfachheit wegen -zunächst absichtlich wegließen, nachholen müssen. Auch wird es -zweckmäßig sein, nunmehr wenigstens einige vielgebrauchte kantische -Ausdrücke zu erklären. Wir können von einer Fragestellung ausgehen, -die Kant selbst zum Zwecke einer leichteren Einführung in -seine Lehre benutzt hat.<a id="FNAnker_5_5"></a><a href="#Fussnote_5_5" class="fnanchor">5</a> Kant wollte wissen, warum die Metaphysik<span class="pagenum"><a id="Seite_86">[86]</a></span> -bisher immer Schiffbruch gelitten hatte. Metaphysik beansprucht, -sichere und allgemeingültige Erkenntnisse zu besitzen. Nun -gibt es Wissenschaften, die zwar nicht das Ganze der Welt und sein -Verhältnis zur Gottheit zum Gegenstande haben, dafür aber auf -ihrem engeren Gebiete jene Zuverlässigkeit und Allgemeingültigkeit -besitzen, die die Metaphysik vergeblich erstrebt. Es sind dies -die Mathematik und die mathematische Naturwissenschaft. Wenn -wir wissen, wie auf diesen Gebieten Erkenntnis zustande kommt, -dann werden wir auch einsehen lernen, warum es sich auf metaphysischem -Gebiet anders verhält. Es entstehen also zunächst drei -Fragen, den drei Wissenschaften entsprechend. Diese Fragen haben -aber nicht alle dieselbe Form. In Mathematik und Naturwissenschaft -gibt es allgemein anerkannte wissenschaftliche Sätze. Wer Euklids -Geometrie oder Newtons Physik verstanden hat, kann nicht mehr -fragen, <em class="gesperrt">ob</em> hier Wissenschaft möglich ist; denn er hat die Wirklichkeit -dieser Wissenschaften erkannt, und was wirklich ist, dessen Möglichkeit -ist erwiesen. Hier kann es also nur darauf ankommen, nachzuweisen, -<em class="gesperrt">wie</em> diese Möglichkeit zustande kommt. Anders steht es mit -der Metaphysik. In ihren Streitigkeiten hat es wenigstens bisher -keine Entscheidung gegeben, und viele haben infolgedessen an jeder -Möglichkeit metaphysischer Erkenntnis gezweifelt. Wir müssen also -fragen, <em class="gesperrt">ob</em> Metaphysik als Wissenschaft möglich ist. Sollte diese Frage -verneint werden, so wäre damit freilich noch nicht alles erledigt. -Denn augenscheinlich liegt doch tief in unserem Wesen begründet -ein Bedürfnis nach Metaphysik; wäre das nicht der Fall, so hätte -die Menschheit längst von den Bemühungen um eine solche Erkenntnis -abgelassen. Kant selbst hat dieses Bedürfnis im höchsten Grade -gefühlt, er sagt einmal, er sei in die Metaphysik verliebt. Die Tatsache -dieses Bedürfnisses verlangt auch dann und gerade dann eine -Erklärung, wenn man eine wissenschaftliche Metaphysik nicht für -möglich hält. Wir verstehen jetzt die vier Fragen, auf die Kant in -der schon erwähnten späteren, leichter verständlichen Darstellung den -Inhalt der Kritik der reinen Vernunft zurückgeführt hat:</p> - -<div class="hang"> - -<p>I. Wie ist reine Mathematik möglich?</p> - -<p>II. Wie ist reine Naturwissenschaft möglich?</p> - -<p>III. Ist Metaphysik als Wissenschaft möglich?</p> - -<p>IV. Wie ist das Bedürfnis nach Metaphysik als Tatsache möglich?</p></div> -<p><span class="pagenum"><a id="Seite_87">[87]</a></span></p> -<div class="sidenote">Fragestellung</div> - -<p>Zu erklären bleibt dabei nur noch das Wörtchen »rein« in der -ersten und zweiten Frage. Es bedeutet: unabhängig von jeder einzelnen -sinnlichen Erfahrung. Wir haben am Kausalgesetze gesehen, -daß die allgemeine Voraussetzung einer Verbindung von Ursache -und Wirkung allen Erfahrungen zugrunde liegt. Die Erfahrung, -wenn wir unter diesem Worte die Vereinheitlichung unserer verstreuten -Empfindungen verstehen, ist nur unter Voraussetzung des -Kausalgesetzes möglich; dieses Gesetz ist also von jeder besonderen -Erfahrung unabhängig, es ist »rein« in dem eben erklärten Wortsinne. -Dagegen kommt jedes einzelne Naturgesetz, z. B. daß der -Magnet Eisen anzieht, erst durch Anwendung des allgemeinen Kausalgesetzes -auf einzelne Erfahrungen zustande. Diese Gesetze sind -also nicht mehr »rein«. Nur um jene reinen Voraussetzungen aller -Naturwissenschaft handelt es sich hier.</p> - -<p>Wir gehen nunmehr die einzelnen Fragen durch und erklären -Kants Antworten.</p> - -<h3>I. Wie ist reine Mathematik möglich?</h3> - -<p>Die mathematischen Sätze leiten wir nicht aus einzelnen Erfahrungen -her; wenn wir z. B. beweisen wollen, daß die Winkelsumme -des Dreiecks zwei Rechte beträgt, so messen wir nicht die -Winkel möglichst vieler Dreiecke nach, sondern wir führen einen -ganz allgemeinen Beweis, der auf andere einfachere Sätze und -schließlich auf unbeweisbare Grundsätze zurückgeht. Das Dreieck, -welches wir uns dabei vielleicht aufzeichnen, dient nur zur Erleichterung -des Verständnisses. Seine besondere Beschaffenheit, ob es rechtwinklig, -spitzwinklig oder stumpfwinklig, ob es gleichseitig oder ungleichseitig -ist, bleibt ganz außer Betracht. Ja wir wissen genau, -daß das gezeichnete Dreieck den Anforderungen der Geometrie nicht -völlig entspricht. Für unseren Beweis sind seine Seiten ohne Breite, -während jede gezeichnete Linie eine gewisse Breite besitzt. In den -mathematischen Wissenschaften haben wir also eine Fülle von Sätzen, -die rein, unabhängig von jeder Erfahrung gelten. Diese Wahrheiten -aber sind uns höchst wichtig; denn wir sind überzeugt, daß alle unsere -Erfahrungen über körperliche Dinge diesen Sätzen entsprechen werden. -Jeder Physiker oder Astronom setzt bei seinen Messungen die -Lehrsätze der Geometrie voraus. Wir haben früher gesehen, wie -Descartes und seine Nachfolger in der Geometrie das Vorbild rein<span class="pagenum"><a id="Seite_88">[88]</a></span> -verstandesmäßiger Erkenntnis erblickten. Sie glaubten, daß die geometrischen -Sätze sich durch bloßes Denken gewinnen ließen und -hofften daher, in ähnlicher Weise ein System wahrer Sätze über -Gott und das Weltganze aufstellen zu können. Kant war mit ihnen -einig darin, daß die geometrischen Sätze nicht aus der Erfahrung -abgeleitet sind. Aber ebensowenig lassen sie sich aus dem bloßen -logischen Denken heraus gewinnen; wenn wir auch den Begriff der -geraden Linie, des Punktes, der Ebene und der Parallelen aufgestellt -haben, können wir daraus noch nicht den Grundsatz ableiten, daß in -einer Ebene zu jeder geraden Linie durch jeden Punkt außerhalb -dieser Geraden eine und nur eine Parallele gezogen werden kann. -Die Überzeugung von der Wahrheit dieses Satzes beruht auf den -Grundeigenschaften unserer räumlichen Anschauung. Ähnliches gilt -von allen Grundsätzen der Geometrie. Hier steht also zwischen dem -Denken und den einzelnen sinnlichen Wahrnehmungen noch etwas -Drittes: der Raum. Jede unserer Wahrnehmungen von Körpern ist -räumlich, darum gelten von ihr die Grundeigenschaften des Raumes. -Hätte sie diese Form nicht, so könnten wir sie gar nicht in unsere -einheitliche Vorstellung einer Körperwelt einordnen. Diese allgemeine -Form des Raumes ist nicht aus einzelnen Erfahrungen abzuleiten; -denn die Erfahrung als Verknüpfung der einzelnen Empfindungen -in eine einheitliche Welt ist nur mit Hilfe des Raumes möglich. -Aber die Eigentümlichkeiten des Raumes, die in den geometrischen -Grundsätzen ausgesprochen werden, sind ebensowenig denknotwendig -in dem Sinne, daß es ein Widerspruch wäre, sie zu bestreiten. -In Gedanken können wir uns z. B. ganz gut mit Räumen -von vier und mehr Dimensionen beschäftigen. Wenn also der Raum -weder Erfahrung noch denkerzeugter Begriff ist, so bleibt nur eins -noch übrig: er ist eine reine, d. h. von aller Erfahrung unabhängige -Form unserer äußeren Anschauung oder, was dasselbe sagt, unserer -Anschauung der Körperwelt. Die Sätze der Geometrie sind allgemein -gültig, weil alle unsere körperliche Erfahrung nur in den Formen -dieser Anschauung möglich ist. Was vom Raum gilt, gilt ganz -ähnlich auch von der Zeit, nur daß sie unserer Erfahrung noch viel -allgemeiner zugrunde liegt. Die Verknüpfung der seelischen Vorgänge, -der Gedanken und Gefühle, alles dessen, was wir unsere -innere Erfahrung nennen können, findet nicht im Raume, wohl -aber in der Zeit statt. Nach Kant steht die Arithmetik in einem ähnlichen<span class="pagenum"><a id="Seite_89">[89]</a></span> -Verhältnisse zur Zeit wie die Geometrie zum Raum. Man -kann das verstehen, wenn man das Zählen als Vorbedingung der -Zahl ansieht. Doch führt das auf schwierige und sehr umstrittene -Probleme, die hier darzulegen unmöglich ist. Wir haben so zwei -reine Anschauungsformen, durch die alle einzelnen Erlebnisse geordnet -sind. Die Gesetzlichkeit dieser Formen sprechen wir in den -Grundsätzen der Mathematik aus. Die Geltung der Mathematik -für alle Erfahrungen beruht auf diesen reinen Anschauungsformen. -Was nicht in Raum und Zeit angeordnet ist, bleibt für uns schlechthin -unerkennbar.</p> - -<h3>II. Wie ist reine Naturwissenschaft möglich?</h3> - -<p>Auch die Naturwissenschaft macht, wie wir schon bei unserer Betrachtung -des Kausalgesetzes sahen, Voraussetzungen, die nicht aus -der Erfahrung ableitbar sind. Alle einzelnen Naturgesetze zwar enthalten -Erfahrungsbestandteile, sind also in Kants Sinne keine reinen -Erkenntnisse, aber es ist möglich, jene vor aller Erfahrung gültigen -Voraussetzungen aller Naturwissenschaft für sich zu betrachten. Diese -Voraussetzungen und was ohne Anleihe an die besondere Erfahrung -aus ihnen folgt, nennt Kant <em class="gesperrt">reine Naturwissenschaft</em>.</p> - -<p>Durch Raum und Zeit erhält jedes Erlebnis eine bestimmte Stelle, -die für alle Menschen dieselbe ist. Aber die so geordneten Anschauungen -bilden doch ein bloßes Nebeneinander, wenn nicht noch andere -Prinzipien von ihnen gelten. Sie sollen ja nicht nur geordnet -angeschaut, sondern als gesetzmäßiger Zusammenhang gedacht werden. -Dazu ist, wie wir bereits sahen, die Geltung des Kausalgesetzes -notwendig. Damit aber die gesetzmäßigen Veränderungen der Natur -von unserem Verstande beherrschbar seien, müssen sie, wie wir schon -früher erkannt haben, der Rechnung unterworfen werden können. -Alle Unterschiede in der Körperwelt müssen auf quantitative Unterschiede, -d. h. auf Verschiedenheiten der Größe und Zahl zurückgeführt -werden.</p> - -<p>Soll ferner im Flusse der Ereignisse Einheit herrschen, so muß -etwas von allem Wechsel unberührt erhalten bleiben, und da es sich -überall in der Naturwissenschaft um meßbare Größen handelt, muß -auch dieses Etwas eine Größe sein. Als solche Erhaltungsgrößen hat -die moderne Physik Materie und Energie erkannt.</p> - -<p>Es ist an dieser Stelle nicht möglich, alle Voraussetzungen der<span class="pagenum"><a id="Seite_90">[90]</a></span> -Naturwissenschaft aufzuführen; welcher Art sie sind, zeigen die behandelten -Beispiele genugsam. Sehen wir sie uns noch einmal an, -so erkennen wir sofort, daß sie der Zeit zu ihrer Anwendung bedürfen. -Die Erhaltungsgesetze sagen aus, daß eine Größe in aller -Zeit bestehen bleibt, das Kausalgesetz macht aus der bloßen Zeitfolge -der Geschehnisse eine begreifliche Ordnung.</p> - -<p>Die Sätze der reinen Naturwissenschaft enthalten also außer den -<em class="gesperrt">Verstandesformen</em>, die Kant <em class="gesperrt">Kategorien</em> nennt, noch die -<em class="gesperrt">Anschauungsformen</em>.</p> - -<p>Fruchtbar wird diese reine Naturwissenschaft aber erst, indem -sie sich den Stoff der Empfindungen unterwirft. Diesen Stoff empfängt -sie, vermag ihn aber nicht aus ihren Grundsätzen abzuleiten, -zu erzeugen.</p> - -<h3>III. Ist Metaphysik als Wissenschaft möglich?</h3> - -<p>Mit den letzten Sätzen ist diese Frage eigentlich schon verneint. -Man hatte geglaubt, aus dem reinen Denken heraus ohne Anleihe -an die Erfahrung Erkenntnisse über die Gottheit und ihr Verhältnis -zur Welt ableiten zu können. Wir wissen jetzt, daß zunächst jede -inhaltlich fruchtbare Anwendung der allgemeinen Verstandesformen -nur mit Hilfe der Formen der Anschauung, Raum und Zeit, -möglich ist. Der Satz, daß jede Veränderung ihre Ursache haben muß, -hat nur innerhalb des Reiches zeitlicher Geschehnisse Sinn. Wenn -die frühere Metaphysik sagte: die Welt ist da, also muß sie eine Ursache -haben, so suchte sie den Begriff der Ursache, statt ihn innerhalb -der Welt anzuwenden, vielmehr auf das Ganze der Welt und sein -Verhältnis zu etwas außerhalb der Welt auszudehnen. Damit überschritt -sie das Reich möglicher Erfahrung, in welchem allein die -Formen unseres Denkens Halt und Erfüllung gewinnen. Die Taube, -die in der Luft fliegt und deren Widerstand fühlt, könnte meinen, -sie werde im luftleeren Raum, wo dieser Widerstand sie nicht hindert, -noch viel besser fliegen können. Sie weiß nicht, daß doch nur der -Widerstand der Luft ihren Flügelbewegungen Halt und Kraft gibt. -So meint der Metaphysiker ohne den widerstrebenden Stoff der -Anschauungen besser denken zu können, und vergißt, daß nur jener -Stoff die Formen des Denkens mit Inhalt erfüllt und anwendbar -macht. Aus den Erfahrungen metaphysische Schlüsse zu ziehen, ist -erst recht unmöglich; denn aus Erfahrungen können wir immer nur<span class="pagenum"><a id="Seite_91">[91]</a></span> -auf Dinge und Vorgänge schließen, die den Erfahrungen ähnlich -sind. Das seinem Begriff gemäß notwendigerweise der Erfahrung -unzugängliche <em class="gesperrt">Ganze</em> der Welt und die Gottheit bleiben also unerkennbar. -<em class="gesperrt">Metaphysik als Wissenschaft ist nicht möglich</em>.</p> - -<h3>IV. Wie ist das Bedürfnis nach Metaphysik als Tatsache -möglich?</h3> - -<p>All unser Erkennen ist eine fortschreitende Arbeit, immer neuen -Stoff der Wahrnehmungen fügen wir der wissenschaftlichen Erkenntnis -ein, immer einheitlicher suchen wir die Grundgesetze der -Natur zu fassen, immer vollständiger die Erlebnisse ihnen zu unterwerfen. -Als Ziel dieses Strebens schwebt dem Forscher eine einheitliche -Welterkenntnis vor. Gewiß, die Welt als Ganzes ist nicht -gegeben, aber sie ist doch aufgegeben. Wohl weiß der besonnene -Denker, daß der endliche menschliche Verstand jene unendliche Aufgabe -nie wirklich lösen wird, aber trotzdem gibt diese Aufgabe seiner -unablässigen Arbeit Ziel und Richtung. Ganz natürlich hat der -Mensch die Sehnsucht, dieses Ideal seines Erkenntnisstrebens sich -bestimmter auszumalen. Sobald er es versucht, erfährt er, daß -seine irdischen Farben versagen. Aber die Sehnsucht bleibt, und -wir werden noch einsehen, wie wichtig die Tatsache dieser Sehnsucht -für unsere ganze Auffassung von Welt und Leben sein muß. -Vorläufig können wir unsere vierte Frage beantworten: Die Tatsache -des Bedürfnisses nach Metaphysik erklärt sich aus der Natur -unseres Erkennens als eines nach einem unerreichbaren Ziele gerichteten -Strebens.</p> - -<div class="sidenote">Gottesbeweise. Übergang zur Ethik</div> - -<p>Kants Kritik des Erkennens hat also ein doppeltes Gesicht. Das -eine positive ist der Erfahrungserkenntnis zugewendet: sie wird -sicher begründet durch die reinen Formen der Anschauung, Raum -und Zeit, und durch die Verstandesbegriffe, die Kategorien. Innerhalb -der Erfahrung gibt es Grundsätze, die sicherer sind als jede -einzelne Erfahrung und die das Ganze der Erfahrung erst möglich -machen, nämlich die Grundregeln unseres Anschauens und Denkens. -Aber alle diese Regeln sind nur anwendbar, soweit sie mit -Erfahrungsstoff erfüllt werden können. Jeder Behauptung, die jenseits -des Erfahrbaren eine übersinnliche Welt aus bloßen Verstandesbegriffen -aufbauen will, wendet die Erkenntniskritik ihr verneinendes, -abweisendes Gesicht zu. Ein Begriff des allervollkommensten<span class="pagenum"><a id="Seite_92">[92]</a></span> -Wesens z. B. kann von uns gar nicht erfaßt werden. Descartes -hatte diesen Gedanken zugleich mit dem Gefühl unserer Unvollkommenheit -aus dem ursprünglichen Zweifel abgeleitet, Spinoza -hatte sich bemüht, alle einzelnen Dinge und Ereignisse in diesem -allervollkommensten Wesen so zusammenzudenken, daß sie aus ihm -mit mathematischer Notwendigkeit folgen. Vergleicht man Kant mit -diesen beiden Philosophen, so kann man sagen: Er gibt Descartes -zu, daß unser Erkennen nur unvollkommen einem Ziel sich nähert, -welches ihm als unerreichbares Ideal vorschwebt. Aber von diesem -Ziele vermögen wir nur zu wissen, daß es unserem Denken als Ziel -vorschwebt und Richtung gibt; keineswegs dürfen wir behaupten, -daß wir den Begriff einer Gottheit in uns tragen, in der dieses Ziel -erreicht ist. Auch der Schluß von dem Begriffe eines allervollkommensten -Wesens auf seine Wirklichkeit ist falsch. Dieser angeblich -sichere Beweis für das Dasein Gottes war längst vor Descartes -von mittelalterlichen Denkern aufgestellt worden und lautet wesentlich -so: Zum Begriffe des allervollkommensten Wesens gehört -jede einzelne Vollkommenheit. Nun ist aber Sein, Wirklichkeit eine -Vollkommenheit, also muß das allervollkommenste Wesen wirklich -sein, sonst könnte man ein Wesen denken, das zu allen übrigen Vollkommenheiten -noch die des Wirklich-Seins hätte, also vollkommener -wäre, als das allervollkommenste Wesen. Das aber widerspricht -dem Begriffe eines solchen Wesens und ist daher unmöglich. Kant -sagt gegen diesen Beweis, daß aus einem bloßen Begriff niemals -die wirkliche Existenz dessen, was in diesem Begriffe gedacht wird, -erschlossen werden kann. Wirklichkeit dürfen wir nur da behaupten, -wo unsere Erfahrung uns dazu das Recht gibt. Auch darf man -nicht sagen, daß der Begriff eines wirklich existierenden allervollkommensten -Wesens den Begriff eines nur möglicherweise existierenden -allervollkommensten Wesens an Vollkommenheit überträfe. -Das wäre so, als wenn jemand behaupten wollte, hundert Taler, -die einer zu erwerben hofft, seien ihrem Begriffe nach weniger, als -hundert Taler, die er in der Tasche hat.</p> - -<p>Gerade diese zerstörende Seite der Kantischen Philosophie hat auf -die Zeitgenossen den größten Eindruck gemacht. Einer der bekanntesten -deutschen Denker jener Zeit, Moses Mendelssohn, hat Kant -deshalb den Alleszermalmer genannt. Für uns, die wir viel schärfere -Verneiner erlebt haben, ist Kant vor allem Begründer sicherer<span class="pagenum"><a id="Seite_93">[93]</a></span> -Erkenntnis und Führer zu einer Lebensanschauung, die unter Verzicht -auf täuschende Phantasien doch die Ziele und Werte unseres -Daseins uns sichert. Wir können das Weltganze niemals wirklich -begreifen, aber all unser Erkennen entnimmt doch seinen Sinn der -Aufgabe, die einzelnen Erfahrungen zum Ganzen zu gestalten. Im -Erkenntnisstreben, in der Aufgabe liegt das einzige für uns faßliche -Verhältnis zum Unendlichen und Unbegreiflichen; im Erkennen -selbst ist das Höchste eine Aufgabe, eine Pflicht.</p> - -<p>So hängt Kants Philosophie des Erkennens mit seiner Moralphilosophie -zusammen. Wir wissen nichts von einer übersinnlichen -Welt, die unsre Erfahrung überschreitet, d. h. wir dürfen nicht etwa -eine solche Welt leugnen, sondern wir dürfen gar nichts über sie aussagen. -Aber eins ist uns sicher bekannt, daß wir Pflichten und Aufgaben -haben. Sollte diese Erkenntnis uns nicht weiterführen? Am -Anfang dieser Vorträge habe ich die Frage: Was soll ich in dieser -Welt? als die Grundfrage der Philosophie bezeichnet. Diese Frage -führte zu der andern: Was ist diese Welt? Zuweilen mochte bei -Ihnen während der vorangehenden Vorträge die Meinung entstehen, -daß diese beiden Fragen doch nur äußerlich nebeneinander ständen; -– jetzt werden Sie ihren inneren Zusammenhang erkannt haben. -Keineswegs vermögen wir, wie z. B. Spinoza wollte, aus einer Gesamterkenntnis -der Welt heraus die Bestimmung unseres Daseins -abzuleiten; vielmehr wissen wir von dem Ganzen der Welt, von alledem, -was wir ihre Einheit, ihr Wesen nennen, nur so viel gewiß, -daß es uns als Aufgabe unseres Erkenntnisstrebens vor Augen -schwebt, und zwar als eine Aufgabe, deren volle Lösung nie gelingen -kann. Ein solches notwendig gefordertes und doch unerreichbares Ziel -nennt Kant <em class="gesperrt">Idee</em>. Einheit, Wesen der Welt, das sind Ideen, denen -sich unsere Erkenntnis in steter pflichtbewußter Arbeit annähern -soll. Das letzte Wort in Kants theoretischer Philosophie, das Wort -»sollen«, ist zugleich das Haupt- und Schlagwort seiner Ethik; sie -darzustellen ist die Aufgabe unseres letzten Vortrages. Im Anschluß -an sie wollen wir den Mann betrachten, der diese Ethik ins Leben -hinüberführte: <em class="gesperrt">Fichte</em>.</p> - -<div class="figcenter"> -<img src="images/kant.jpg" alt="Kant" /> -<div class="caption"><span class="larger">Kant</span><br /> -Aus: Allgemeines Historisches Porträtwerk<br /> -(gemalt v. Döbler)</div> -</div> - -<hr class="chap" /> - -<div class="chapter"> -<p><span class="pagenum"><a id="Seite_94">[94]</a></span></p> - -<h2 id="Sechster_Vortrag"><span class="smaller">Sechster Vortrag.</span><br /> -Fichte. (Kants praktische Philosophie.)</h2> -</div> - -<p>Bei der Schwierigkeit der Sache fassen wir die Ergebnisse des -vorigen Vortrags zweckmäßig in einige Sätze zusammen. Kant hat -nachgewiesen:</p> - -<p>1. Unser Erkennen ist ein Bearbeiten einer uns zufließenden -Menge von Empfindungen durch die notwendigen Gesetze unserer -Vernunft. Diese Vernunftgesetze sind anwendbar, weil wir unsere -Empfindungen in der anschaulichen Ordnung von Raum und Zeit -wahrnehmen.</p> - -<p>2. Die reinen Anschauungsformen Raum und Zeit ebenso wie -die Verstandesgrundsätze (Kategorien; z. B. Satz der Kausalität) sind -nicht der Erfahrung entnommen, vielmehr wird eine Erfahrung -im Sinne einer geordneten Verarbeitung der Empfindungen erst -durch sie möglich.</p> - -<p>3. Die Verstandesgrundsätze sind nur anwendbar, soweit für uns -die Möglichkeit der Erfahrung reicht. Erfahrbar sind uns nur einzelne -Dinge und Ereignisse. Wir haben die Aufgabe, sie immer vollständiger -zu einem einheitlichen Ganzen zusammenzudenken. Dieses -Ganze selbst aber, die Welt, vermögen wir als Ganzes nie zu erfassen. -Die Welt ist uns nicht <em class="gesperrt">gegeben</em>, sondern <em class="gesperrt">aufgegeben</em>.</p> - -<p>4. Die Philosophie darf nicht von einer Behauptung über die -Dinge ausgehen, sondern sie muß sich an den Gesetzen des Erkennens -orientieren. Nennt man eine Lehre, die von den Dingen (<em class="antiqua">res</em>) ausgeht, -Realismus, eine solche, die von den Gedanken (<em class="antiqua">idea</em>) ausgeht, -Idealismus, so muß alle wahre Philosophie Idealismus sein. -Das bedeutet aber nicht, daß die Wahrheit abhängig ist von den -zufälligen Vorstellungen eines einzelnen Menschen. Vielmehr haben -wir uns zu stützen auf die Voraussetzungen des Erkennens, die <em class="gesperrt">jeder</em> -einzelne in gleicher Weise anerkennen <em class="gesperrt">muß</em>, sofern er sich nur überhaupt -die Aufgabe der Erkenntnis stellt.</p> - -<p>5. Die Grundsätze der Erkenntnis treten dem einzelnen Menschen -als Forderungen gegenüber. Wir <em class="gesperrt">sollen</em> z. B. zu jeder Veränderung -ihre Ursache suchen. Eine Forderung durchsetzen heißt handeln. -So zeigt sich das Erkennen (die theoretische Vernunft) selbst -als eine Art Handeln (griechisch <em class="antiqua">prattein</em>, davon praktisch). Die<span class="pagenum"><a id="Seite_95">[95]</a></span> -Gewißheit des Erkennens gründet sich auf die Überzeugung von -Anforderungen, die an unser geistiges Handeln gestellt werden. So -mündet die theoretische Philosophie in die praktische ein. Kant spricht -daher von einem Vorrechte (Erstlingsrechte, Primate) der praktischen -Vernunft.</p> - -<div class="sidenote">Der gute Wille</div> - -<p>Wir wollen Wahrheit und einheitliche Welterkenntnis. Wir sollen -sie wollen und wir fühlen, daß dieses Sollen und der Gehorsam -ihm gegenüber mehr Wert hat als unser vergängliches Leben. Aber -die Erkenntnis ist doch gewiß nicht das einzige, was wir erstreben -sollen. Wir müssen alle bisherigen Betrachtungen durch eine noch -tiefer sich versenkende, noch weiter ausblickende ergänzen. Unser -Streben nach Erkenntnis hat die Reinheit der Absicht mit jedem sittlichen -Streben gemein. Sittlich ist überall ein Wille, der keine Nebenabsichten -für sich selbst verfolgt, sondern das Rechte um des Rechten -willen tut. Kant stellt an die Spitze seiner Moralphilosophie den -berühmten Satz:</p> - -<p>»<em class="gesperrt">Es ist überall nichts in der Welt, ja überhaupt auch -außer derselben zu denken möglich, was ohne Einschränkung -für gut könnte gehalten werden, als allein -ein</em> <b>guter Wille</b>.«</p> - -<p>Kant geht hier nicht von der Handlung, noch weniger vom Erfolg, -sondern vom Willen selbst aus. Der Erfolg unserer Taten liegt -oft gar nicht in unserer Macht. Der Handlung, wie sie äußerlich erscheint, -kann man nicht ansehen, welchem Beweggrunde sie entstammt. -Die letzte Entscheidung darüber, ob wir recht oder unrecht -gehandelt haben, gibt uns stets nur das eigene Bewußtsein von der -Natur unseres Willens, das Gewissen. Ein guter Wille will, was -er für recht erkannte. Diese Bestimmung ist formal, sie gibt für sich -allein keinen Aufschluß darüber, wie im einzelnen Falle gehandelt -werden soll. Ja, wir müssen zuweilen den guten Willen, die moralische -Absicht des Handelnden zugeben in Fällen, in denen die Handlung -selbst uns Abscheu einflößt. Unter den russischen Revolutionären, -deren Mordtaten wir mit Entsetzen lesen, gibt es wohl wenigstens -einzelne, die nicht aus niederen Motiven (Rachsucht, Blutgier, -Ruhmsucht), sondern aus der Überzeugung handeln, daß der Mord -ihre Pflicht ist. Dafür spricht, daß sie ihr eigenes Leben opfern und -daß sie, wo ihr Fanatismus sie nicht irreführt, mitleidig und hilfsbereit -sind. Wir werden sogar in solchen Fällen den guten Willen<span class="pagenum"><a id="Seite_96">[96]</a></span> -anerkennen müssen und nur zu bedauern haben, daß dem sittlichen -Streben eine irregeleitete Vernunft beiwohnt.</p> - -<p>Eine Handlungsweise, die wir als uns geboten erkannt haben, -heißt Pflicht. Ein guter Wille ist also ein pflichtbewußter Wille, -er tut die Pflicht um ihrer selbst willen. Ich sagte eben, eine Handlungsweise, -die wir als <em class="gesperrt">geboten</em> anerkennen, ist Pflicht. Woher -stammt dieses Gebot? Sicher nicht von einer äußeren, irdischen -Gewalt. Äußere Übermacht kann uns körperlich zwingen, ihr den -Willen zu tun, sie kann uns auch schrecken und auf unsere Schwäche -wirken, aber sie kann nicht machen, daß wir etwas gegen unsere -freie, innere Überzeugung für recht halten. Selbst ein göttliches -Gebot kann das nicht bewirken. Wir erkennen unsere Pflicht nicht -durch irgendeine göttliche Offenbarung, die in der Bibel oder sonst -in einem Buch oder Ausspruch niedergelegt ist, sondern umgekehrt: -wir sehen in der Bibel nur göttliche Offenbarung, weil und soweit -unsere sittliche Einsicht ihren Geboten beistimmt. Die Moral -lehnt also jede fremde Gesetzgebung ab. Sie ist <em class="gesperrt">nicht heteronom</em> -(<em class="antiqua">heteros</em> – griechisch – fremd, <em class="antiqua">nomos</em> Gesetz), in ihr gibt sich unser -innerstes Wesen selbst das Gesetz, sie ist <em class="gesperrt">autonom</em> (<em class="antiqua">autos</em> selbst). -Man hat von Kants Moral gesagt, sie sei eng, habe etwas von -Kleinbürgerlichkeit und Polizeistaat an sich. Ich glaube, Sie werden -aus der Darstellung von Kants Grundsätzen dieses Gefühl nicht -gewonnen haben. Ganz im Gegenteil: es ist eine Moral für mündige -Menschen, eine strenge und stolze Sittlichkeit. Polizeigeruch -ist an ihr sicher nicht zu spüren. Die Polizei und das Gericht des -Staates können die inneren Vorgänge, um die es sich für die Moral -handelt, gar nicht sehen, sie sollen das auch nicht versuchen. Ihre -Aufgabe ist es, die sehr notwendige äußere Ordnung der Gesellschaft -aufrecht zu erhalten, sie kümmern sich daher nur um die -äußere Gesetzmäßigkeit der Handlungen. Ob jemand nicht stiehlt, -weil er Stehlen für unrecht erkannt hat oder weil er das Gefängnis -fürchtet, ist diesen äußeren Gewalten gleichgültig, soll und muß -ihnen als äußeren Gewalten gleichgültig sein. Ja, die äußere Gewalt -müßte die ordnungstörende Handlung selbst dann verfolgen, wenn -sie aus einer vom Irrtum mißleiteten sittlichen Gesinnung hervorgehen -sollte, wie die Mordtaten einzelner russischer Revolutionäre.</p> - -<div class="sidenote">Autonomie und kategorischer Imperativ</div> - -<p>Aus der Schätzung des guten Willens als des Höchsten, was -es in der Welt gibt, folgt nun aber, daß wir unsere Mitmenschen<span class="pagenum"><a id="Seite_97">[97]</a></span> -mit Achtung zu behandeln haben; denn in jedem Menschen liegt -wenigstens die Möglichkeit, sich auf die Stufe des guten Willens zu -erheben. Wir dürfen selbst dem verkommensten Menschen die Möglichkeit -nicht absprechen, sich auf sein besseres Selbst zu besinnen, und -sollen deshalb einen Menschen nicht wie ein Ding als bloßes Mittel -zum Zwecke behandeln, vielmehr stets auf seinen Eigenwert Rücksicht -nehmen. Vor der moralischen Forderung endlich sind wir alle -gleich. Wir dürfen also hier kein Vorrecht für uns beanspruchen, -sondern müssen so handeln, daß wir die gleiche Handlungsweise -von jedem in der gleichen Lage fordern würden. Wenn wir etwa -in die Versuchung kommen, ein Versprechen nicht zu halten, sollen -wir uns fragen, ob es denkbar wäre, daß alle Menschen in der gleichen -Lage ebenso handelten. Wenn jeder sein Wort bräche, sobald -Wort halten unbequem ist, so schwände alles Vertrauen auf ein -gegebenes Wort und damit Treu und Glauben in der menschlichen -Gesellschaft. Aus dieser Erwägung ergibt sich, warum der Wortbruch -unmoralisch ist. So versteht man die Formel, in die Kant das Sittengesetz -gebracht hat: »<em class="gesperrt">Handle so, daß die Maxime deines -Wollens jederzeit Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung -sein könnte.</em>« Kant nennt diese Forderung den <em class="gesperrt">kategorischen -Imperativ</em> – ein Ausdruck, dessen Bedeutung Sie -nun leicht verstehen werden. Jeder andere Befehl (Imperativ) gilt -nur unter gewissen Voraussetzungen. Der Arzt z. B. befiehlt dem -Magenkranken mäßig zu leben, falls er gesund werden will; zieht -jener Schlemmerei der Gesundheit vor, so gilt dieser Befehl nicht -mehr. Der römische Staat befahl den Christen, vor den Kaiserbildern -zu opfern; aber dieser Befehl band sie nur, solange sie leben -wollten, und die Märtyrer zogen den Tod einer Verletzung ihres -religiösen Gefühles vor. Alle solche Befehle gelten nur bedingt, -hypothetisch; das Sittengesetz ist der einzige Befehl, der unbedingt, -kategorisch, den Anspruch auf Befolgung erhebt.</p> - -<p>Ist der gute, d. h. pflichtbewußte Wille das Höchste, Gewisseste -und Wichtigste, was es für uns gibt, so muß es auch möglich sein, -unsere Handlungen durch freien Willensentschluß dem erkannten -Sittengebot gemäß zu bestimmen, d. h. <em class="gesperrt">wir müssen frei sein</em>. -Wir stellen weiter die Forderung, daß der gute Wille <em class="gesperrt">herrsche</em>. -In dem kleinen Stück Welt, das wir übersehen, ist das nun sicher -nicht der Fall. Sehr oft unterliegt der edlere Mensch dem rücksichtslosen<span class="pagenum"><a id="Seite_98">[98]</a></span> -Schurken, noch öfter kämpft unser bestes Wollen vergeblich -gegen die Widerstände des Naturlaufs, gegen Krankheit, Mangel -und Mißgeschick. Das Ganze der Welt aber kennen wir nicht, wir -wissen nicht, wie sich in diesem Ganzen die Widersprüche ausgleichen. -Indessen, aus der moralischen Forderung folgt, daß es irgendwie -eine solche Ausgleichung geben muß. So gründet sich auf die Sittlichkeit -der Glaube. Glauben bedeutet hier nicht soviel wie »für -wahrscheinlich halten«, vielmehr ist das Wort im religiösen Sinne -gemeint, etwa wie Luther es nach dem Hebräerbrief erklärt hat: -»Glaube ist die Gewißheit dessen, was man nicht siehet.« Glaube -ist Gewißheit, und weil diese Gewißheit aus den Forderungen unserer -Vernunft folgt, spricht Kant von Vernunftglauben; Glaube ist aber -die Gewißheit dessen, was man nicht sieht. Sehen, auch im übertragenen -Sinne des Wortes, können wir ja die Einrichtungen des -Weltganzen niemals. Wie die Gottheit regiert, wissen wir nicht; -<em class="gesperrt">nur</em> <b>daß</b> <em class="gesperrt">eine Gottheit regiert, ist uns moralisch gewiß</em>. -Da wir nur im moralischen Wollen ein wahres Verhältnis zur -Gottheit haben, können wir Gott auch nur durch rechtes Handeln dienen. -Jeder Glaube, der durch äußerliche Zeichen der Verehrung Gott -wohlgefällig zu sein glaubt, ist Aberglaube.</p> - -<div class="sidenote">Einheit der Kantischen Philosophie</div> - -<p>Sie erkennen, wie innerlich notwendig Kants theoretische und -praktische Philosophie zusammenhängen. Auch geschichtlich bilden -beide Teile eine untrennbare Einheit. Schon in der ersten Auflage -der Kritik der reinen Vernunft hat Kant auf die Ergänzung dieses -Werkes durch die Moralphilosophie hingewiesen. Es gab keine Zeit -in Kants Leben, in der er nur die negativen Teile seiner Philosophie -besessen hätte. Ich betone das, weil das Gegenteil oft behauptet -wird. <em class="gesperrt">Heinrich Heine</em> hat einmal in seiner witzigen Art gesagt: -Kant habe in der Kritik der reinen Vernunft den lieben Gott totgeschlagen, -dann aber habe der Philosoph an seinen alten Diener -Lampe gedacht, der ihm auf seinen regelmäßigen Spaziergängen -den Regenschirm nachtrug. Er habe überlegt, daß Lampe ohne den -lieben Gott nicht glücklich sein könnte, es sei aber praktisch nötig, daß -Lampe glücklich sei, und darum habe Kant in der Kritik der praktischen -Vernunft den lieben Gott wieder auferweckt. Das ist ebenso -amüsant wie falsch. Kant hat in der Kritik der reinen Vernunft nicht -etwa das Dasein der Gottheit widerlegt, sondern nur falsche Beweise -für dieses Dasein entkräftet und gezeigt, daß aus rein theoretischen<span class="pagenum"><a id="Seite_99">[99]</a></span> -Gründen über die Gottheit gar nichts gefolgert werden kann. Im -Hintergrunde stand dabei die Überzeugung, daß es andere, moralische -Gründe gebe, durch die wir der Gottheit gewiß werden. Was Heine -witzig gesagt hat, wiederholte <em class="gesperrt">Ernst Häckel</em> später in trockenem -Lehrton; es ist aber dadurch nicht wahrer geworden. Natürlich -hat jeder denkende Mensch das Recht zu prüfen, ob der von Kant -behauptete Zusammenhang zwischen theoretischer und praktischer Philosophie -begründet ist. Aber die Behauptung, daß ein solcher Zusammenhang -für den Philosophen selbst nicht bestehe, daß Kant aus -äußeren Gründen oder aus innerer Feigheit seine Meinung geändert -habe, beruht bestenfalls auf grober Unkenntnis der Tatsachen.</p> - -<p>Gegen meine Gewohnheit in diesen Vorträgen habe ich eben eine -fremde Auffassung schroff bekämpft. Ich mußte das tun, weil sie -darauf ausgeht, das Wertvollste, was Kants Philosophie nach meiner -festen Überzeugung für unser ganzes Leben geleistet hat, einem billigen -Hohne preiszugeben. Ich will Ihnen dieses Wertvollste jetzt -noch in einem großartigen Bilde vorführen. <em class="gesperrt">Johann Gottlieb -Fichte</em>, Kants selbständigster Schüler, war zugleich eine lebendige -Verkörperung von Kants Moralphilosophie.</p> - -<p>Die Betrachtung seiner Persönlichkeit rundet unsere Darstellung -gleichsam zum Kreise. Mit einer Philosophie, die ganz Leben war, -habe ich begonnen. Dann zeigte ich, wie sich mehr und mehr das -Denken zurückziehen mußte in den stillen Garten Platons und tiefer -noch in die einsame Studierstube der neueren Denker. Jetzt aber -werde ich zu Ihnen von einem Manne reden, der den Gewinn an Zusammenhang -und Gründlichkeit, wie das einsame Denken ihn bringt, -wohl kannte, der selbst einen großen Teil seines Lebens mit lebensfernen -Studien zubrachte, dann jedoch das so Errungene wieder ins -Leben zurückführte und dem Leben dienstbar machte.</p> - -<p><em class="gesperrt">Johann Gottlieb Fichte</em> wurde am 19. Mai 1762 als Sohn -eines Leinenwebers und Bandhändlers in dem Dorfe Rammenau, -das zur sächsischen Lausitz gehört, geboren. Obwohl die Handweber -damals noch nicht durch die Konkurrenz der Fabriken zum Hunger -verurteilt waren, ging es doch bei Fichtes Eltern dürftig zu, zumal -dem ältesten Sohne noch sieben Geschwister folgten. Während Fichte -die Dorfschule besuchte, mußte er zugleich als Gänsejunge zum Unterhalte -der Familie beitragen. Sein lebhafter Geist ergriff die einzige -Anregung, die sich ihm bot, mit Feuer: die sonntäglichen Predigten<span class="pagenum"><a id="Seite_100">[100]</a></span> -prägte er sich so gut ein, daß er sie aus dem Gedächtnis herzusagen -wußte. Eines Sonntags kam zum Gutsherrn von Rammenau ein -benachbarter reicher Edelmann, ein Herr von Miltitz, zu Besuch. -Als er bedauerte, die Predigt bereits versäumt zu haben, machte -man ihn auf die Fähigkeit des jungen Fichte aufmerksam; er ließ -ihn zu sich kommen und die Predigt wiederholen, unterhielt sich darauf -mit dem Knaben und fand, daß dieser nicht etwa die Worte mechanisch -hergesagt, sondern den Sinn vollständig erfaßt hatte. Der -Eindruck dieser Begabung war so stark, daß Miltitz sich entschloß, -Fichte auf seine Kosten ausbilden zu lassen.</p> - -<div class="sidenote">Fichtes Jugend</div> - -<p>Durch einen Pfarrer auf einem der Güter des Herrn von Miltitz -vorbereitet, trat er 1774 in die berühmte Anstalt Schulpforta ein. -Schulpforta ist ein Internat, d. h. die Zöglinge wohnen in der Anstalt. -Schon die strenge Disziplin, die hier herrschte, bedrückte den -an Freiheit gewöhnten Knaben; schlimmer aber war für sein empfindliches -Rechtsgefühl die Roheit der älteren Genossen gegen die -jüngeren. Sie trieb ihn zu einem Fluchtversuch, von dem ihn indessen -der Gedanke an seine Eltern bald zurückbrachte. So durchlief -er die Anstalt und begab sich, ausgerüstet mit gründlicher Bildung -besonders in den alten Sprachen 1780 nach der Universität Jena, -die er bald mit Leipzig vertauschte, um Theologie zu studieren.</p> - -<p>Materielle Not, der Zwang, durch Stundengeben sein Brot zu -verdienen, beeinträchtigten sein Studium. Miltitz war gestorben; -seine Erben unterstützten ihn eine Zeitlang, aber diese stets unzureichende -Hilfe versiegte bald ganz. Die Nöte des Hauslehrer- und -Hofmeisterdaseins mußte Fichte bis auf die Neige auskosten, schließlich -war er völlig mittellos, seine Rechtlichkeit verbot ihm, Geld zu -borgen, da er nicht die Möglichkeit sah, es wiederzugeben. Aus dieser -äußersten Not befreite ihn 1788 der alte Dichter Chr. Felix Weiße, -einst Lessings Jugendfreund, indem er ihm eine Hauslehrerstelle bei -einem Gastwirt in Zürich verschaffte.</p> - -<p>Indessen hinderte Fichte seine Selbstachtung und sein Pflichtgefühl, -in der Erziehung seiner Zöglinge eine bloße Versorgung für sich -selbst zu sehen; er faßte dieses Amt als echten Beruf auf und fühlte -sich daher berechtigt, alle Störungen in diesem Berufe zu bekämpfen. -Als störend empfand er vor allem die Schwächen der Eltern; daher -legte er sich ein Tagebuch an, in das er die bedeutendsten Erziehungsfehler -der Eltern einschrieb, und las es ihnen am Ende jeder Woche<span class="pagenum"><a id="Seite_101">[101]</a></span> -vor. Anderthalb Jahre lang dauerte diese Tätigkeit Fichtes; und es -spricht immerhin für den Charakter jener Bürgersleute, daß das -Verhältnis nicht auf ihren, sondern auf Fichtes Wunsch gelöst wurde.</p> - -<p>In Zürich fand Fichte nicht nur Erholung von seinen materiellen -Nöten, sondern auch zum erstenmal in seinem Leben einen ihm angemessenen -Verkehr. Besonders eng schloß er sich an einen Kaufmann -Rahn an, der einst ein Freund des Dichters Klopstock gewesen -war, dessen Schwester geheiratet hatte, und dem nach dem -Tode seiner Frau die einzige Tochter Johanna die Wirtschaft führte. -Sie erkannte Fichtes hohen Wert, ihre Liebe fand Erwiderung, und -als ihr Verlobter verließ Fichte die Schweiz.</p> - -<p>In Leipzig, wohin er zurückkehrte, erwartete ihn freilich die alte -Not, noch verschärft durch den Gegensatz gegen die hohe Meinung, -die Fichte von sich selbst hegte. Damals, am 20. Juni 1790, schrieb er -an seinen Vater: »Den gewöhnlichen Weg schleichen – mich auf eine -Dorfpfarre setzen, kann ich einmal nicht, und Gott, der mir diesen -Sinn gab, weiß, daß ich es nicht kann.« Man gewinnt aus seinen -Briefen und seiner Lebensführung den Eindruck, daß Fichte sich zu -Großem berufen fühlte, aber noch nicht wußte, auf welchem Gebiete -seine künftigen Leistungen liegen würden. Da brachte ein scheinbar -unbedeutendes Ereignis die Entscheidung. Ein Student wünschte -Unterricht von ihm in der Kantischen Philosophie. Fichte konnte -schon aus äußeren Gründen solche Angebote nicht abweisen, und da -er als gewissenhafter Mensch doch genau kennen mußte, was er -lehren sollte, vertiefte er sich in Kants Werke. Eine neue Welt ging -ihm auf. Am 5. März 1791 schrieb er an einen seiner Brüder: »Aus -Verdruß« (daß sich gewisse Aussichten nicht erfüllten) »warf ich mich -in die Kantische Philosophie, …, die ebenso herzerhebend als kopfbrechend -ist. Ich fand darin eine Beschäftigung, die Herz und Kopf -füllte; mein ungestümer Ausbreitungsgeist schwieg: das waren die -glücklichsten Tage, die ich je verlebt habe. Von einem Tage zum -andern verlegen um Brot, war ich dennoch damals vielleicht einer -der glücklichsten Menschen auf dem weiten Runde der Erden.«</p> - -<p>Was gab Fichte die Kantische Philosophie? Natürlich hatte er -schon vorher philosophiert; denn Philosoph wird nur, wer mit dem -Verlangen nach sicherem, einheitlichem Wissen geboren ist, und ein -Mensch, in dem der Drang des Fragens lebt, beginnt früh nachzudenken. -Fichte kam dabei zu Ansichten, die in manchem denen<span class="pagenum"><a id="Seite_102">[102]</a></span> -Spinozas ähnelten. Vor allem war er überzeugt von der notwendigen -einheitlichen Ordnung der Welt, in deren durchgehender Bestimmtheit -kein Platz für die Freiheit des Willens ist. Gerade die -Frage der Willensfreiheit hatte den tatendurstigen Jüngling viel -beschäftigt, er hatte darüber auch mit seinem Schwiegervater Rahn -diskutiert und den alten Mann zu seiner Überzeugung gebracht. Jetzt -schrieb er ihm, er erkenne, daß sie sich damals beide geirrt hätten; -denn sie seien von der unrichtigen Seite ausgegangen. Wir dürfen -ja nicht das Weltganze an den Anfang stellen, sondern wir müssen -uns an den Gesetzen und Aufgaben des Erkennens orientieren. Da -das Weltganze selbst ein Ziel für unsern Erkenntniswillen ist, täuschen -wir uns, wenn wir uns als unfreie Glieder dieses Ganzen -fühlen. In Kants Lehren findet Fichte gerechtfertigt, was sein stolzer -Freiheitswille forderte; zugleich weiß er nun, was der Kern seiner -Begabung ist. Von jetzt ab ist er ganz Philosoph; sein Ziel muß -sein, das Leben nach den Anforderungen der Philosophie zu gestalten.</p> - -<p>Seine äußere Lage freilich war bedrängter als je, auch seine -Heirat rückte infolge geschäftlicher Verluste seines Schwiegervaters -in unbestimmte Ferne. Er mußte sich entschließen, noch einmal -eine Hauslehrerstelle anzunehmen und fand sie in einer gräflichen -Familie in Warschau. Dort traf er es indessen weit ungünstiger als -bei jenen Züricher Bürgersleuten, die sich dem Eindruck seiner Persönlichkeit -nicht hatten entziehen können. Die Gräfin, die ihren -Gemahl völlig beherrschte, sah in dem Hauslehrer nur einen Bedienten, -von dem sie Unterordnung unter ihre Launen und die Manieren -eines französischen Tanzmeisters verlangte. Gleich die erste -Unterredung verlief so, daß Fichte die Stellung nicht antreten konnte; -die Entschädigung die er für die Geld- und Zeitverluste der weiten -Reise fordern mußte, erhielt er erst, als er mit gerichtlicher Klage -drohte.</p> - -<div class="sidenote">Fichtes philosophische Anfänge</div> - -<p>Da Fichte nach Empfang der Entschädigung einige Mittel besaß -und sich zudem nicht sehr weit von Königsberg befand, beschloß er, -dort Kant aufzusuchen, den er unter allen Lebenden am höchsten verehrte. -Aber dieser Besuch brachte ihm zunächst eine neue Enttäuschung. -Der große alte Mann, der oft von unbekannten Besuchern belästigt -wurde, empfing den Kandidaten der Theologie Fichte, wie dieser -selbst schreibt, »nicht sonderlich«. Um sich eine andere Aufnahme -zu verdienen, blieb Fichte nun in Königsberg und arbeitete in wenigen<span class="pagenum"><a id="Seite_103">[103]</a></span> -Wochen seine Gedanken über Religionsphilosophie aus. Die -Handschrift schickte er unter dem Titel: »<em class="gesperrt">Versuch einer Kritik -aller Offenbarung</em>« an Kant, der daraus die Begabung des -Einsenders erkannte und Fichte bei einem neuen Besuche, wie wir -wiederum von diesem selbst wissen, »mit ausgezeichneter Güte« aufnahm. -Fichte war gezwungen, diese Güte für sein äußeres Leben -in Anspruch zu nehmen, da seine Mittel erschöpft waren. Kant -gewährte das erbetene Darlehn seinen Grundsätzen gemäß nicht, -half aber in viel gründlicherer und vornehmerer Weise dadurch, -daß er Fichte einen Verleger für seine Arbeit und eine passende -Hauslehrerstelle bei einem Grafen Krockow in der Nähe von Danzig -verschaffte. Dort fühlte er sich bei gebildeten Menschen wohl und -hatte Muße, seine Schrift eingehend durchzuarbeiten. Ostern 1792 -erschien sie im Buchhandel; gegen Fichtes Wunsch, aber vielleicht -nicht ohne Nebenabsicht des Verlegers anonym. Eines der ersten -kritischen Blätter jener Zeit, die Jenaer Literaturzeitung, erklärte, -der erhabene Verfasser lasse sich gar nicht verkennen, das Buch sei -von Kant. Natürlich berichtigte Kant das sofort und nannte als Verfasser -den Kandidaten der Theologie Johann Gottlieb Fichte. Dadurch -war der unbekannte Hauslehrer plötzlich ein berühmter Mann -geworden; denn wer ein Buch schreiben konnte, das man für ein -Werk Kants hielt, hatte Anspruch auf allgemeine Beachtung.</p> - -<p>Auch äußerlich wendete sich jetzt sein Geschick. Sein Schwiegervater -hatte wenigstens einen Teil seines Vermögens retten können, -und Fichte durfte nun endlich an die Heirat denken. Er ging nach -Zürich und führte am 22. Oktober 1793 seine Braut heim. Den Winter -verbrachte das junge Paar in der Heimat der Frau; Fichte lebte -in einem angeregten Kreise und lernte auch den großen Propheten -echter Volksbildung <em class="gesperrt">Pestalozzi</em> kennen. Zugleich zeigte sich die -Richtung seines Geistes, die philosophischen Erkenntnisse für die Erfassung -der Gegenwart nutzbar zu machen, und seine Begeisterung -für einen freien Staat in einer Schrift über die Französische Revolution. -Im Sommer des nächsten Jahres folgte er einem Rufe an -die Universität Jena und übte dort vom ersten Tage an eine hinreißende -Wirkung auf die Studenten aus. Von vornherein zerfiel -seine Lehrtätigkeit in zwei Teile: in umfangreichen Vorlesungen -bildete er die Kantische Philosophie in seiner Weise fort, während er -in kürzeren, allgemeinverständlichen Vorträgen im Geiste dieser<span class="pagenum"><a id="Seite_104">[104]</a></span> -Philosophie auf die Menge der Studierenden einwirkte und ihnen -die echten Lebensaufgaben der gelehrten Stände vor Augen führte.</p> - -<div class="sidenote">Die Wissenschaftslehre</div> - -<p>Die theoretische Philosophie Fichtes ist zu schwierig, um hier dargestellt -zu werden. Nur was der Philosoph wollte, kann ich Ihnen -deutlich machen. Ich sagte vorher: Kants Philosophie gab ihm die -Möglichkeit, die Freiheit des Willens zu bejahen. Er sah nun ein, -daß zwei Weltanschauungen entstehen, je nachdem man von den -Dingen, von der Natur ausgeht oder von dem Ich, von seiner Tat -im Erkennen und Handeln. Die erste Weltanschauung hat Spinoza -am folgerichtigsten durchgebildet, Kant hat sie widerlegt. Aber Kant, -obwohl er im erkennenden und handelnden Ich das Zentrum aller -Einsicht entdeckte, hat doch die einzelnen Grundsätze nicht aus diesem -Einheitspunkte abgeleitet. Das will Fichte tun. Die Vielheit der -Kategorien, die Anschauungsformen, der Stoff sinnlicher Empfindungen -stehen bei Kant nebeneinander, sie sollen aus <em class="gesperrt">einem</em> Grundsatze -abgeleitet werden. Gegenstand dieses Grundsatzes kann nur das -Zentrum des Erkennens, das Ich sein. Obwohl Fichte nicht wie -Spinoza von der Substanz ausgeht, von einem festen Ganzen, das -uns gegeben ist, sondern vom Handeln des Ich, begegnet ihm doch -die Schwierigkeit, die wir am Systeme des Spinoza aufgewiesen -haben: die Inhaltfülle der Welt aus einem Grundsatze abzuleiten. -Er hat sein Leben lang mit diesem Problem gerungen; wir -können die Versuche der Lösung nicht verfolgen, so wertvoll sie -für den Fortschritt philosophischer Erkenntnis sind. Eine befriedigende -Lösung konnte er nicht finden. Wichtig ist uns, daß Fichte -in der Richtung seines Denkens Kantianer bleibt, insofern er nicht -von den Dingen, sondern von der Erkenntnis der Dinge ausgeht. -Philosophie ist also nicht Weltweisheit, wie man früher wollte, sondern, -wie Fichte sie nannte, <em class="gesperrt">Wissenschaftslehre</em>. Kant hatte -an die einzelnen Voraussetzungen der Wissenschaft angeknüpft, Fichte -suchte den einheitlichen Zusammenhang aller dieser Voraussetzungen -abzuleiten. Gemeinsam ist ihnen allen, daß sie Formen des Erkennens -sind, ihre Einheit muß also die Einheit des Erkennens sein. -Eine solche Einheit der vereinzelten Eindrücke und Vorstellungen -haben wir im Sinne, wenn wir sagen: ich erkenne. Uns selbst fühlen -wir als Vereinigung, als Einheitsquelle aller Einzelheiten. Aber als -solche Einheitsquellen sind wir alle wesentlich gleich, hierfür kommt -die Verschiedenheit der Menschen voneinander nicht in Betracht.<span class="pagenum"><a id="Seite_105">[105]</a></span> -Wir wissen ja bereits, daß die Vernunft nicht dem einzelnen Menschen -angehört. In uns finden wir, sobald wir auf uns selbst reflektieren, -diese allgemeine Vernunft als ein Handeln gemäß der -Forderung der Wahrheit. Wir finden uns als Einheit, als »Ich«, -nicht als bloße Summe von Eindrücken und Vorstellungen, sofern -dieser Einheitswille der Vernunft in uns lebt. An diese allgemeine -Vernunft, die den einzelnen erst zum Ich macht, denkt Fichte, wenn -er in seiner Philosophie vom Ich ausgeht, ganz und gar nicht an -seine eigene begrenzte Person. Der oft wiederholte Spott, daß Fichte -sich selbst für den Schöpfer der Welt gehalten habe, trifft also den -Philosophen gar nicht.</p> - -<p>Indessen hat dieses reine Ich doch eine sehr innige Beziehung zu -jedem einzelnen Menschen; denn jedem von uns ist als Aufgabe gestellt, -das reine Ich, die Vernunft, zu verwirklichen. Auf zwei Wegen -muß dies geschehen: theoretisch durch immer vollkommenere Erkenntnis, -praktisch durch Unterwerfung der Welt unter den vernunftgeleiteten -Willen. Was wir äußere Welt nennen, kommt für uns -nur als Material dieser Tätigkeiten in Betracht.</p> - -<p>Gemäß diesen Grundsätzen handelte Fichte und führte, was er -für Recht hielt, ohne irgendwelche Rücksichten durch. Konflikte konnten -bei einer solchen Denkungsart nicht ausbleiben. Bald geriet er -in Streitigkeiten mit zuchtlosen studentischen Verbindungen; von -allgemeinerem Interesse aber sind andere Kämpfe, durch die er gezwungen -wurde, Jena zu verlassen.</p> - -<p>Fichte ließ in einer von ihm herausgegebenen philosophischen -Zeitschrift einen religionsphilosophischen Aufsatz abdrucken, dessen -Inhalt er mißbilligte, den er aber doch für beachtenswert hielt. -Um dabei seine abweichende Überzeugung geltend zu machen, veröffentlichte -er gleichzeitig eine eigene Arbeit über den gleichen Gegenstand, -die seine Auffassung von Kants Vernunftglauben entwickelte. -Gott, so führte er aus, kann von uns nur in Beziehung -auf uns selbst erfaßt werden; ein Recht, unserem Sein ewige Bedeutung -und damit Beziehung zur Gottheit zu geben, haben wir aber -nur, sofern wir moralische Wesen sind. Die Unvollkommenheit, -deren wir uns immer bewußt bleiben, bedarf hier einer Ergänzung, -und da die Forderung der Moral das Allergewisseste ist, sind wir -auch dieser Ergänzung gewiß. Wir sind also überzeugt, daß die Ordnung -der Welt mit den Anforderungen der Moral übereinstimmt;<span class="pagenum"><a id="Seite_106">[106]</a></span> -diese moralische Weltordnung und nichts anderes ist uns Gott. -Die Mehrzahl der Menschen glaubt in der Gottheit ein Wesen neben -andern Wesen zu haben, eine Macht, mit der sich verhandeln läßt, -und die dazu da ist, unsere Wünsche zu erfüllen, wenn wir ihr gewisse -Dienste leisten. Gegen einen solchen lohnsüchtigen, moralisch verwerflichen -Glauben wendete sich Fichte im Namen der wahren Religion. -Der Gott, den jener Aberglaube meint, existiert nicht.</p> - -<div class="sidenote">Atheismusstreit</div> - -<p>Aus solchen Äußerungen leiteten Fichtes Gegner ihren Vorwurf -her, daß der Philosoph ein Gottesleugner, ein Atheist sei. Eine -anonyme Broschüre giftigster Art warnte vor dem Verführer der -Jugend und fand trotz ihrer offenbaren Gehässigkeit Gehör; die -Dresdner Regierung forderte das Ministerium von Sachsen-Weimar -zum Einschreiten gegen Fichte auf. Im Weigerungsfalle drohte sie, -ihren Untertanen den Besuch der Universität Jena zu verbieten. -Da eine solche Maßregel für die Universität gefährlich geworden -wäre, suchte man in Weimar nach einem Ausweg, der die Dresdner -Regierung beruhigte, ohne Fichte und die Freiheit der Wissenschaft -zu verletzen. Man hätte am liebsten alles Aufsehen vermieden -und der Form wegen Fichte einen Verweis erteilt, ohne ihn im -übrigen in seiner Freiheit einzuschränken. Der stolze Mann aber war -keineswegs geneigt, ungerechten Tadel hinzunehmen, zumal in ihm -die Freiheit der Wissenschaft angegriffen war; er durchkreuzte daher -alle Versuche diplomatischer Vertuschung, indem er sich zugleich vor -der Öffentlichkeit in einer Broschüre und vor der vorgesetzten Behörde -in einer ausführlichen Eingabe verteidigte. Das Recht stand -bis hierher vollständig und unzweifelhaft auf seiner Seite; leider -ließ er sich indessen durch den schlechten Rat eines Freundes dazu -verführen, in einem schroffen Brief an einen der vorgesetzten Beamten -zu erklären, daß er im Falle eines Verweises Jena verlassen -müsse und daß andere Professoren sich ihm anschließen würden. Die -Drohung, die in diesem Briefe lag, verletzte Goethe, der als weimarischer -Minister die entscheidende Stimme hatte, aufs tiefste. Aus -seiner hohen Vorstellung von dem Werte staatlicher Autorität heraus -erklärte er, er würde seinen eigenen Sohn maßregeln, wenn -er einen solchen Brief an seine Regierung zu schreiben wagte. Obwohl -Fichte jenen unbesonnenen Schritt bereits bedauerte, wurde -ihm doch zugleich mit dem Verweis die angebotene Entlassung erteilt. -Da die kursächsische Regierung ihm sogar den Aufenthalt in<span class="pagenum"><a id="Seite_107">[107]</a></span> -sächsischen und thüringischen Landen unmöglich zu machen suchte, -begab er sich nach Berlin. Auch dorthin verfolgten ihn seine Gegner; -aber der schlicht fromme König Friedrich Wilhelm III. soll, als Fichtes -Angelegenheit ihm vorgetragen wurde, gesagt haben: »Ist Fichte -ein so ruhiger Bürger, als aus allem hervorgeht, und so entfernt -von gefährlichen Verbindungen, so kann ihm der Aufenthalt in meinen -Staaten ruhig gestattet werden. Ist es wahr, daß er mit dem -lieben Gotte in Feindseligkeiten begriffen ist, so mag dies der liebe -Gott mit ihm abmachen, mir tut das nichts.«</p> - -<div class="sidenote">Der geschlossene Handelsstaat</div> - -<p>In Berlin war Fichte schriftstellerisch außerordentlich tätig. Unter -seinen Arbeiten aus dieser Zeit wollen wir nur eine näher betrachten, -weil sie für seine Übertragung der philosophischen Grundsätze -auf die Fragen des Lebens sehr bezeichnend ist. Sie ist unter dem -Titel »<em class="gesperrt">Der geschlossene Handelsstaat</em>« 1800 erschienen.</p> - -<p>Durchaus von Kantischen Grundsätzen ausgehend, wendet Fichte -diese doch in höchst eigenartiger Weise an. Kantisch ist die Bestimmung -des Verhältnisses von Staat und Sittlichkeit. Die Sittlichkeit -besteht nur in der Güte des Willens; der bloße Gehorsam gegen die -Gesetze, die Gesetzlichkeit oder Legalität, ist keineswegs Sittlichkeit. -Umgekehrt hat die äußere Macht, der Staat, gar keine Möglichkeit, -seine Bürger sittlich zu machen; das ist auch durchaus nicht seine Aufgabe. -Ihm kann es nur darauf ankommen, daß das äußere Zusammenleben -seiner Bürger geordnet sei. Für die Gesetze des Zusammenlebens, -die der Staat aufstellt, fordert er Gehorsam, ohne sich um -die Gründe dieses Gehorsams weiter zu kümmern. Aber unser ganzes -Leben steht im Dienste der sittlichen Aufgabe; auch der Staat, obwohl -er nicht direkt Wächter und Förderer der Sittlichkeit ist, hat -doch mit der ganzen äußeren Ordnung, die er aufstellt und schützt, -nur als Diener sittlichen Strebens Wert und Recht. Jeder Mensch -ist verpflichtet, die ihm gestellten sittlichen Aufgaben zu erfüllen, -er kann das nur, wenn er sich seinen Anlagen und Kräften gemäß -betätigt. Aus Pflichten entspringen nach Fichtes Überzeugung alle -Rechte; denn jeder darf fordern, daß er instand gesetzt werde, seine -Pflicht zu erfüllen. Soll der Mensch sich betätigen, so muß er leben -und wirken können. Es ist die Aufgabe des Staates, ihm diese Möglichkeit -gegen äußere Eingriffe zu gewährleisten. Jeder soll arbeiten; -um zu arbeiten, muß er leben. Darum gibt es ein unbedingtes Recht, -ein Urrecht jeder Person, sofern sie arbeitswillig oder arbeitsunfähig<span class="pagenum"><a id="Seite_108">[108]</a></span> -ist, auf den notwendigen Lebensunterhalt. Ihr diesen Unterhalt -zu gewähren, ist kein Almosen, sondern Pflicht. »Daher hat der -Arme ein absolutes Zwangsrecht auf Unterstützung.« Aber da der -Mensch nur als moralische Person, d. h. als wollende und arbeitende, -ein Recht auf Dasein hat, so soll jeder auch nur von seiner -Arbeit leben. Wenn der Staat die Aufgabe hat, jedem dieses Recht -zu sichern, so muß er auch die Mittel zur Erfüllung dieser Aufgabe -haben, d. h. er muß die Herstellung und Verteilung der Lebensbedürfnisse -überwachen; er muß etwa befehlen können, daß der Boden -zum Anbau von Getreide und nicht zu Jagdgründen benutzt -wird, er muß dafür sorgen, daß ein genügender Teil seiner Bürger -sich mit der Herstellung der nötigsten Nahrungsmittel beschäftigt usw. -Soll der Staat die Produktion regulieren, so muß er sie übersehen -können. Das vermag er indessen nur zu tun, wenn sein Wirtschaftsgebiet -geschlossen ist. Er kann doch z. B. nur dann die Herstellung -einer Ware befehlen, wenn zugleich für ihren Absatz gesorgt wird. Dann -aber darf diese Ware nicht durch billigere Produkte des Auslandes -vom heimischen Markte verdrängt werden. Darum also muß der -Staat ein geschlossener Handelsstaat sein. Vom Auslande ist nur -zu beziehen, was das Inland aus klimatischen oder ähnlichen Gründen -nicht erzeugen kann und was zugleich unentbehrlich ist. Den -Einkauf dieser Waren im Austausch gegen überschüssige Produkte -des Inlands behält sich der Staat vor.</p> - -<p>Fichte hat nicht etwa gemeint, daß diese Wirtschaftsordnung ohne -weiteres eingeführt werden könnte, er wollte nur ein Idealbild -aufstellen und forderte von dem wirklichen Staate, daß er sich -diesem Ideale allmählich nähere. Fichtes Idealstaat ist sozialistisch, -sofern die Staatsgewalt ein sehr weitgehendes Aufsichtsrecht über -Erzeugung, Verteilung und Verbrauch der Güter erhält. Kommunistisch -freilich ist er nicht; denn das Privateigentum, auch das -Privateigentum an Produktionsmitteln, bleibt bestehen. Außer -durch diesen Umstand unterscheidet sich Fichtes Sozialismus von der -bei unseren Sozialdemokraten herrschenden Richtung trotz mancher -Ähnlichkeit doch durch die Art seiner Begründung. Diese gibt jedem -Menschen den gleichen Anspruch auf Glück, für Fichte dagegen ist wie -für seinen Lehrer Kant nicht Glück, sondern sittliche Betätigung -das Ziel des Menschenlebens. Aus diesem Ziele leitet er auch das -Eigentumsrecht ab. Wir haben Eigentum im Grunde nur insofern<span class="pagenum"><a id="Seite_109">[109]</a></span> -an den Dingen, als wir gewisse Handlungen an ihnen vornehmen -dürfen. Ein Werkzeug gehört mir, das bedeutet, ich habe ein Recht, -es zu benutzen. Die Ausschließlichkeit dieses Rechtes ist nötig, weil -nicht mehrere zugleich dieselben Handlungen mit demselben Dinge -vornehmen können. Diese Ausschließlichkeit oder das Eigentumsrecht -im eigentlichen Sinne des Wortes gibt es nur im Staat und durch -den Staat; also hat der Staat auch die Aufgabe, dieses Recht so zu -bestimmen und zu beschränken, daß es den Anforderungen der sittlichen -Ordnung der Menschenwelt genügt.</p> - -<p>Wir haben nicht zu untersuchen, ob und inwieweit die einzelnen -Vorschläge des geschlossenen Handelsstaates notwendig, zweckmäßig -und durchführbar sind. Philosophisch wichtig ist die Art ihrer Begründung, -und diese muß für solche Untersuchungen vorbildlich -bleiben, mögen auch alle Einzelheiten durch veränderte Verhältnisse -und erweiterte nationalökonomische Kenntnisse sich ganz anders -darstellen.</p> - -<p>Unwillkürlich werden Sie bei diesem Staatsideal an den platonischen -Staat zurückgedacht haben. Der Gegensatz fällt sofort in die -Augen: Platon hatte zwar für die oberen Stände das Privateigentum -abgeschafft, aber – wenigstens im »Staat« – keinen eigentlichen -Sozialismus gelehrt; denn die Eigentumsverteilung des wirtschaftlich -arbeitenden Volkes, die ganze Lage dieses Volkes war ihm gleichgültig -gewesen. Das hängt mit Platons Philosophie aufs engste -zusammen; ihm kam es überall nur darauf an, daß die Ideen sich -rein in der Wirklichkeit spiegeln, daher bestand für ihn die Aufgabe -des Staates darin, die Idee des Menschen, der kein einzelner gleichzukommen -vermag, im Großen darzustellen. Der Nährstand entsprach -dabei den niederen Begierden und Trieben, die zum Leben -nötig sind, im übrigen aber dienen müssen. So hoch diese Anschauung -mit ihrer reinen Hingabe an das Ideal auch steht, immer blickt -sie auf den <em class="gesperrt">Erfolg</em>, nicht auf den <em class="gesperrt">Willen</em>; wer jeder Menschenseele -die Anlage zur vollen Sittlichkeit zuspricht, wer im guten Willen -unabhängig von der Höhe der Erkenntnis und der Größe der Fähigkeiten -den höchsten Wert sieht, kann solche aristokratische Härte nicht -gutheißen. Das Christentum, für das jeder Mensch zur Gotteskindschaft -berufen ist, mußte den starren antiken Stolz schmelzen; erst -auf seinem Boden konnte der Gedanke von dem unvergleichlichen -Werte jeder Seele wachsen, den die neuere Philosophie zur Klarheit<span class="pagenum"><a id="Seite_110">[110]</a></span> -brachte. Die Idee der Menschheit liegt für Kant und Fichte in jedem -einzelnen Menschen, und darum hat jeder ein Recht darauf, sich -seinen Fähigkeiten gemäß als freie, sittliche Persönlichkeit zu betätigen.</p> - -<p>Fichte blieb mit Ausnahme einer kurzen Lehrtätigkeit an der -damals preußischen Universität Erlangen in Berlin. Er ließ seine -Familie dorthin nachkommen und verkehrte viel mit allen führenden -Geistern der preußischen Hauptstadt. Berlin besaß damals noch keine -Hochschule, aber dem Bildungsbedürfnis weiter Kreise kam man -durch Vorlesungen entgegen. So hielt auch Fichte öffentliche Vorträge, -die sehr besucht waren.</p> - -<p>In diesen Reden schmeichelte er der vornehmen und bildungsstolzen -Gesellschaft keineswegs, erfüllte vielmehr hier wie immer, -wenn er sich an die breitere Öffentlichkeit wandte, die Aufgabe, -durch die Philosophie auf das Leben bessernd zu wirken. Ja, er -faßte diese Aufgabe jetzt noch viel genauer. Er stellte nicht mehr bloß -ein Bild des Gelehrten, des Staates, des Menschen auf, wie er -sein sollte, sondern er fragte nach der besonderen Beschaffenheit seiner -Zeit und nach den Aufgaben, die aus dieser besonderen Beschaffenheit -folgten.</p> - -<div class="sidenote">Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters</div> - -<p>Im Winter 1804–1805 hielt er Vorträge unter dem Titel: -<em class="gesperrt">Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters</em>. Die Frage, -was bedeutet unsere Zeit, kann man nur beantworten, wenn man -eine Überzeugung von der Bestimmung des Menschengeschlechtes zugrunde -legt und dann untersucht, wie sich die bisherige Entwicklung -zu dieser Bestimmung verhält. Das Ziel des Menschen ist sittliches -Handeln, d. h. ein Handeln aus Pflichtbewußtsein und zugleich -aus voller Pflichterkenntnis. Seine Pflicht erkennen aber kann -nur der Mensch, in dem das vernünftige Denken frei und mächtig -geworden ist. Auch soll er ja das Rechte aus seiner eigenen Erkenntnis -heraus tun, er soll autonom sein und nicht einer fremden Autorität -folgen. Wenn die Menschheit auf dieser Stufe stehen wird, -so werden auch alle äußeren Angelegenheiten den Anforderungen -der Vernunft gemäß geordnet sein. Das Ziel der Menschheit ist -also ein Zeitalter der Vernunftkunst. Wie verhält sich nun die bisherige -Entwicklung zu diesem Ziele? Der Mensch soll sich zum -Vernunftwesen entwickeln. Daraus folgt, daß er am Anfang seiner -Geschichte noch kein solches Vernunftwesen ist, aber doch die Anlage -dazu in sich hat. Die noch unbewußte Anlage bewährt sich zunächst<span class="pagenum"><a id="Seite_111">[111]</a></span> -in einer für die früheren Zustände des Menschengeschlechts zweckmäßigen -Lebensordnung. Da diese Regelung nicht dem Denken entstammt, -doch aber zweckmäßig ist, spricht Fichte von einem Vernunftinstinkt. -Noch unfähig, sich selbst das Gesetz zu geben, unterwerfen -sich die Menschen einer äußeren Autorität. Ein bloß gesetzliches -Handeln gewöhnt sie an Beherrschung ihrer sinnlichen Triebe -durch ein Gebot. Zugleich bilden sich die äußeren Formen des -menschlichen Zusammenlebens aus, auch sie geschützt durch die Heiligkeit -göttlicher Gebote. Da aber der Mensch dazu bestimmt ist, -frei zu werden, so muß er aus diesem Zustande heraustreten, er -muß dazu übergehen, selbst zu prüfen und nur das zu befolgen, was -er für recht erkannt hat. Diese Befreiungs- und Aufklärungsbewegung -führt zunächst zum Zweifel an dem Rechte der Autoritäten, -die bis dahin die egoistischen Triebe in Schranken gehalten -haben, und bald zur Leugnung dieses Rechtes. Da die Einsicht in -das Sittengesetz, in die Notwendigkeit der Vernunft fehlt, folgt jeder -seiner eigenen Selbstsucht. Nur die gegenseitige Furcht hält die Ordnung -der menschlichen Gesellschaft noch aufrecht. Aus wohlverstandenem -Eigennutz schont man Leben und Eigentum der andern, damit -diese uns die gleiche Rücksicht zuteil werden lassen; aber niemand will -für das Ganze, für große sittliche Ziele Opfer bringen. Dieser Zustand -kann nur überwunden werden, wenn das von seinen Fesseln -befreite Denken sich auf die in ihm selbst liegenden Befehle der Vernunft -besinnt, und wenn das durch keine Autorität mehr gebundene -Handeln sich aus Erkenntnis seiner Pflicht in den Dienst der großen -Ziele der Menschheit stellt. Noch, so sagt Fichte zu seinen Hörern, -die meist in dem Gefühle lebten, es herrlich weit gebracht zu haben, -noch fehlt den meisten diese Einsicht und dieser Entschluß, noch leben -wir im Zeitalter der vollendeten Sündhaftigkeit. Die Menschheit -muß durch diesen Zustand hindurch, aber nur solche Völker werden -die allgemeine Kultur fördern und selbst weiterbestehen, deren Mitglieder -aus eigener Freiheit sich sittlich bestimmen.</p> - -<p>Denken wir an den Zeitpunkt jener Vorträge, so wirken sie fast -prophetisch. Schon 1806 brach der preußische Staat zusammen. -Nach der Schlacht bei Jena (14. Oktober 1806) verließ Fichte Berlin. -Er konnte nicht als Untertan des fremden Eroberers leben, der für -ihn eine Verkörperung kraftvoller Selbstsucht war, und dessen Sieg -er sich daraus erklärte, daß seine Gegner Selbstsucht mit Schwäche<span class="pagenum"><a id="Seite_112">[112]</a></span> -paarten. In Königsberg, wohin Fichte dem König gefolgt war, -faßte er, als Preußen und Deutschland für immer vernichtet schienen, -zugleich mit wenigen andern Getreuen Entschluß und Plan der inneren -Erneuerung. Der Grundsatz seiner kraftvollen Sittlichkeit: -»Du kannst, denn du sollst«, hatte sich jetzt zu bewähren. Der lebenden -Generation freilich traute er die Kraft sittlichen Entschlusses -nicht zu, sondern erwartete die Besserung von einem besser erzogenen -Geschlechte. Jetzt erkannte er die volle Bedeutung der neuen -Erziehungsweise, die er bei Pestalozzi in Zürich kennengelernt hatte.</p> - -<div class="sidenote">Reden an die deutsche Nation</div> - -<p>Um die in Königsberg gefaßten Vorsätze zu verwirklichen, hielt -er in Berlin, wohin er nach dem Friedensschlusse zurückgekehrt war, -unter den Augen der französischen Spione im Winter 1807–1808 -seine berühmten <em class="gesperrt">Reden an die deutsche Nation</em>. Kurz zuvor -war in Nürnberg der Buchhändler Palm standrechtlich erschossen -worden, weil in seinem Verlage eine gegen Napoleon gerichtete Broschüre -erschienen war. Unter dem Eindruck dieser Gewalttat schrieb -Fichte am 2. Januar 1808 an Beyme: »Ich weiß recht gut, was -ich wage, weiß, daß ebenso wie Palm das Blei mich treffen kann. -Aber dies ist es nicht, was ich fürchte, und für den Zweck, den ich -habe, würde ich auch gerne sterben.«</p> - -<p>Die Reden an die deutsche Nation knüpften unmittelbar an die -»Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters« an. Die Zeit der vollendeten -Sündhaftigkeit hat ihre Früchte gezeitigt, der Staat ist zusammengebrochen. -Jetzt hat es keinen Sinn mehr, über vergangene -Sünden zu rechten, sondern es kommt darauf an, einen neuen Entschluß -zu fassen. Denn sonst wird das deutsche Volk geknechtet bleiben, -damit aber wäre die Zukunft der ganzen Menschheit gefährdet.</p> - -<p>Fichte hat sich, wie wir wissen, schon vorher der Wirklichkeit mehr -und mehr genähert. Jetzt, unter dem Eindruck der Vernichtung aller -deutschen Staaten, tat er den letzten entscheidenden Schritt. Schon -der Titel beweist das: er spricht nicht mehr zu Menschen schlechthin -oder zu Gelehrten schlechthin – er spricht zu Deutschen. Fichte hat -die sittliche Notwendigkeit des besonderen deutschen Volkstums in -seinem Schmerz um den Zusammenbruch, in seinem Kampf um die -Umgestaltung erlebt. Aber wie er überall nicht vermag, die Anerkennung -des Gegebenen mit der Einheit der Vernunft zu verbinden, -so gelingt ihm auch hier die Erhebung seines Vernunftinstinktes -zu einsichtigem Bewußtsein nicht ohne Rest. Er kann nicht<span class="pagenum"><a id="Seite_113">[113]</a></span> -das Recht der geschichtlich gewordenen Mannigfaltigkeit verschiedener -Nationen anerkennen, die auf verschiedenen Wegen dem Ziel des -rechten Volkslebens nachstreben. Vielmehr fordert seine Einheit heischende -Vernunft <em class="gesperrt">ein</em> Volk, und dies eine Volk sieht er jetzt in den -Deutschen, weil sie allein unter den Völkern germanischer Herkunft -sich die Reinheit der Ursprache bewahrt haben (die Skandinavier -zählt er folgerecht zu den Deutschen). Die anderen Völker können -nur durch das Menschheitsvolk, durch die Deutschen, zur Höhe der -wahren Menschheit erhoben werden. Dabei denkt Fichte freilich nicht -an Gewalt oder politische Herrschaft, sondern nur an geistige Einwirkung. -Voraussetzung dazu ist aber die staatliche Unabhängigkeit. -Nur ein von äußerer Herrschaft freies Volk kann seine Aufgabe erfüllen; -auch der einzelne kann nur als Glied eines freien Volkes erfolgreich -wirken. Darum muß er mit Einsetzung aller Kraft danach -streben, daß das Volk, dem er angehört, dessen Sprache sein Innenleben -gebildet und genährt hat, auch nach außen seine Geschicke selbst -bestimmt, wenn nötig Gewalt der Gewalt entgegensetzend. Freilich, -der tiefste sittliche Wert des einzelnen ist vom Erfolge unabhängig; -er kann ohne Schuld sein, wenn sein Volk untergeht, er kann und -darf dann bei seinen vergeblichen Kämpfen Trost aus dem Glauben -schöpfen, daß auch erfolgloses, sittliches Wirken ewigen Wert hat -und irgendwie, auch wenn wir es nicht zu erkennen vermögen, der -moralischen Weltordnung dient. Aber dieser letzte Trost der Religion, -der den verzweifelten Kämpfer aufrechterhält, soll nicht die Schlaffheit -beschönigen. Gerade weil Fichte ganz von lebendiger Religion -durchdrungen war, hatte er scharfe Worte gegen die, die aus der -ewigen Seligkeit ein Schlummerkissen machen wollten. Wir sind auf -der Erde, um hier nach Kräften dem für recht Erkannten zum Siege -zu verhelfen. »Der natürliche, nur im wahren Falle der Not aufzugebende -Trieb des Menschen ist der, den Himmel schon auf dieser -Erde zu finden, und ewig Dauerndes zu verflößen in sein irdisches -Tagewerk, das Unvergängliche im Zeitlichen selbst zu pflanzen und -zu erziehen.« In diesem Sinne ruft Fichte hier die Deutschen auf. -Jeder soll an der besseren Zukunft mitarbeiten. Denn im Entschlusse -jedes einzelnen liegt das Heil. »Diese Reden sind nicht müde -geworden euch einzuschärfen, daß euch durchaus nichts helfen kann -denn ihr euch selber.« Im energischen Willen allein liegt die Möglichkeit -einer Besserung.</p> - -<p><span class="pagenum"><a id="Seite_114">[114]</a></span></p> - -<p>Der Wille eines ganzen Volkes aber ist nicht auf einmal umzuwandeln. -Hier muß die Erziehung eintreten, und darum entwickelte -Fichte in den Reden an die deutsche Nation einen großgedachten -Erziehungsplan, dessen Einzelheiten ich nicht besprechen kann. Fichte -knüpfte an Pestalozzis Versuche an, jedem, auch dem ärmsten Kinde, -zu freiem menschlichen Bewußtsein, zur Beherrschung seiner Sinnes- -und Verstandesgaben zu verhelfen, den Geist jedes Kindes frei zu -machen durch Arbeit, Einsicht und Liebe. Wie Fichte diese Erziehung -fern von der Verderbnis der ihn umgebenden Welt durchgeführt -denkt, ist uns weniger wesentlich. Das Entscheidende ist, daß jeder -zur Selbsttätigkeit und zur freiwilligen Unterwerfung unter das -für recht Erkannte erzogen werden soll. Nicht dumpfe Knechte einer -äußeren Autorität, nicht schlaffe Sklaven der eigenen sinnlichen -Triebe, sondern freie Diener des Vernunftgebotes, autonome Menschen -sollen gebildet werden.</p> - -<p>Nicht in den Mitteln der Erziehung, wohl aber in dem Werte, den -er auf Erziehung und Bildung legte, und in dem hohen Ziele, das -er der Bildung gab, stimmte Fichte mit den Männern überein, die -Preußen damals von Grund auf erneuerten. Sie konnten das ungestört -tun, denn den politischen Wert der besseren Erziehung erkannte -Napoleon nicht. In diesem Sinne wurde unter Fichtes lebhaftester -Anteilnahme die Universität Berlin begründet. Auch diesmal -entsprach die Wirklichkeit nicht ganz den strengen und hohen Ansprüchen -des Philosophen. Aber Fichte wußte jetzt, daß wir in der -Umgebung, in die wir hineingesetzt sind, zu wirken haben trotz aller -Widerstände; er ließ daher das Werk nicht im Stich.</p> - -<div class="sidenote">Fichtes Tod. Rückblick</div> - -<p>Als dann 1813 der Befreiungskampf begann, wollte Fichte abermals -wie schon 1806 als religiöser Redner mit in den Krieg ziehen. -Da ihm das auch diesmal nicht gewährt wurde, blieb er in Berlin, -übte seinen Beruf weiter aus und ließ sich einexerzieren, um im -äußersten Falle als Soldat des Landsturms dem Vaterland zu dienen. -Seine wackere Frau half die zahlreichen Verwundeten und -Kranken pflegen, die besonders seit den Schlachten von Großbeeren -und Dennewitz nach Berlin gelegt wurden. Sie zog sich dabei selbst -eine ansteckende Krankheit zu. Fichte pflegte sie und ging, um ihr -Leben bangend, am 3. Januar 1814 ins Kolleg. Er las zwei Stunden -über höchst abstrakte Fragen der reinen Philosophie, während -er fürchtete, seine Frau nicht mehr lebend anzutreffen. Als er nach<span class="pagenum"><a id="Seite_115">[115]</a></span> -Hause kam, sagten ihm die Ärzte, daß die Krise vorüber und die -Kranke wahrscheinlich gerettet sei. Froh beugte er sich über sie und -empfing dabei vermutlich selbst den Keim der Krankheit, der er am -29. Januar 1814 erlag, während seine Frau genas.</p> - -<p>Obwohl dieser Tod Fichtes Leben gleichsam krönt, wäre es doch -ganz und gar nicht in seinem Sinne, mit dem Tode zu schließen. -Fichtes Philosophie ist eine Lehre des Lebens und seiner Gestaltung -durch den vernünftigen Willen. Diese Formel gemahnt an Sokrates -und fordert zu einem Rückblicke auf.</p> - -<p>Sokrates hat als erster die Grundfrage nach den Zwecken unseres -Daseins in den Mittelpunkt des Nachdenkens gestellt und dadurch -der Philosophie ihren wahren Gegenstand bestimmt. In der Erkenntnis -glaubte er die Lösung aller Schwierigkeiten zu besitzen. -Noch hing er mit den Überlieferungen seines Volkes so eng zusammen, -daß er überzeugt war, durch sein Denken die alte Sitte und -Religion nicht umzustürzen, sondern erst in voller Reinheit zu erfassen. -Platon, von der Wirklichkeit zurückgestoßen, in seinen Reformversuchen -erfolglos, baute in großartiger Weise ein System -menschlicher Ziele auf und stellte es in eine Welt, die selbst ganz und -gar nach den Ideen der Vernunft gebaut ist. Die Wissenschaft der -Neuzeit beweist im Gegensatz dazu, daß unsere Naturerkenntnis -nicht nach Zwecken, sondern nach Ursachen fragen muß, wenn sie -Erfolge erzielen will. Von neuem fordert der Umsturz einer lange -herrschenden Denkweise zu einer Prüfung der Erkenntnisgrundlagen -auf; Descartes findet in der Selbstgewißheit des Denkens den festen -Punkt, von dem aus er den Zweifel überwindet. In ihm erreicht -die Einsamkeit des Philosophen, seine Entfremdung von Staat, -Volk und Gesellschaft einen Höhepunkt; denn schon sein Schüler -Spinoza, durch das Schicksal ganz auf sich selbst gestellt, betont -doch wieder die Fragen des menschlichen Zusammenlebens. Er findet -in der Hingabe an eine ganz verstandesmäßig gedachte Gottnatur -Befriedigung seiner religiösen Sehnsucht. Aber so groß der -Eindruck seines Systems ist, der kritischen Vernunft hält es nicht -stand. Wir haben an ihm die Unmöglichkeit einer Metaphysik und -damit zugleich einer Ethik erkannt, die von einer Vorstellung des -Weltzusammenhanges her den Wert unseres Lebens bestimmen -wollte. Kant erst macht vollen Ernst damit, die Philosophie auf -die Untersuchung der Voraussetzungen und der Tragweite unseres<span class="pagenum"><a id="Seite_116">[116]</a></span> -Erkennens zu begründen. Er findet, daß die Welt selbst unsere Aufgabe -ist, daß wir sie als Ziel verstehen müssen, nicht aus ihr unsere -Ziele ableiten dürfen. Zugleich macht er mit seiner Ethik des guten -Willens der alten Einseitigkeit ein Ende, die glaubt, daß durch die -richtige Erkenntnis schon das richtige Handeln gewonnen sei. So -schafft er die Grundlagen, von denen aus wir nun von neuem versuchen -müssen, Klarheit über die Ziele unseres Lebens zu erlangen. -Als erster hat Fichte diese Aufgabe in ganz bestimmter Weise zu -lösen begonnen. Von allgemeinen Forderungen ausgehend, kam -er schrittweise zu der Erkenntnis, daß jedem Menschen nach seiner -besonderen Stellung in seiner Zeit und in seinem Volke besondere -Aufgaben erwachsen. Die Einheit mit seiner Umgebung, die in Sokrates -trotz der beginnenden Entfremdung noch naiv vorhanden ist, -wird hier als Vernunftziel gestellt. Dieser Gedanke ist für unsere -Gegenwart besonders wichtig; wir sind getrennt und zerspalten in -Stände und Parteien, jeder von uns ist auf ein kleines Lebens- -und Arbeitsgebiet beschränkt und muß es sein, wenn er etwas leisten -will. Die enge und innige Einheit, die eine als selbstverständliche -Wahrheit hingenommene Überlieferung früheren Jahrhunderten gab, -ist unwiderbringlich verloren. Und doch sollen wir ein echtes Volk, -ein einheitlich fühlendes und handelndes Volk <em class="gesperrt">werden</em>; denn wir -sind weit entfernt es zu sein. Wir können das nur durch »Vernunftkunst«, -um Fichtes Wort zu gebrauchen, durch wissenschaftlich -begründete und dem Leben angepaßte Überzeugungen von dem, was -wir sollen. Wir müssen dabei Fichtes Irrtum, die Mannigfaltigkeit -des Lebens aus der Einheit der Vernunft abzuleiten, überwinden. -Aber die Aufgabe, mit der er sein Leben lang kämpfte, die Vereinigung -reinsten Wollens und Erkennens aus ursprünglichster Kraft -mit Anerkennung des geschichtlich gewordenen Zusammenhangs ist -auch die unsere.</p> - -<p>Ich konnte Ihnen nur den ersten Anfang des Weges zeigen, den -man hier gehen muß. Meine Absicht war, die Überzeugung von der -Notwendigkeit der Philosophie als einer Wissenschaft von den Zielen -unseres Lebens zu wecken und Ihnen die sicheren Grundsätze dieser -Wissenschaft mitzuteilen.</p> - -<div class="figcenter"> -<img src="images/fichte.jpg" alt="Fichte" /> -<div class="caption"><span class="larger">Fichte</span><br /> -Nach dem Bronzemedaillon von L. Wichmann an dem Grabdenkmal Fichtes.<br /> -(Alter Dorotheenstädtischer Kirchhof in Berlin.)</div> -</div> - -<hr class="chap" /> - -<div class="chapter"> -<p><span class="pagenum"><a id="Seite_117">[117]</a></span></p> - -<h2 id="Register">Register.</h2> -</div> - -<p>(Die Philosophen, denen ein ganzer Vortrag gewidmet ist, sind nicht -aufgenommen.)</p> - -<ul class="index"><li class="ifrst">Akademie <a href="#Seite_28">28</a></li> - -<li class="indx">Anschauungsformen <a href="#Seite_89">89</a></li> - -<li class="indx">Aristoteles <a href="#Seite_40">40</a>. <a href="#Seite_46">46</a></li> - -<li class="indx">Assoziationsgesetz <a href="#Seite_80">80</a>. <a href="#Seite_82">82</a></li> - -<li class="indx">Attribut <a href="#Seite_67">67</a></li> - -<li class="indx">Aufgabe <a href="#Seite_85">85</a>. <a href="#Seite_91">91</a>. <a href="#Seite_93">93</a></li> - -<li class="indx">Autonom <a href="#Seite_96">96</a></li> - -<li class="ifrst">Bacon, Francis <a href="#Seite_78">78</a></li> - -<li class="indx">Begriff <a href="#Seite_15">15</a>. <a href="#Seite_30">30</a></li> - -<li class="indx">Bruno, Giordano <a href="#Seite_43">43</a></li> - -<li class="ifrst">Christentum <a href="#Seite_41">41</a> f. <a href="#Seite_109">109</a></li> - -<li class="ifrst">Denken <a href="#Seite_50">50</a>. <a href="#Seite_52">52</a></li> - -<li class="ifrst">Eigentum <a href="#Seite_108">108</a></li> - -<li class="indx">Empirist <a href="#Seite_79">79</a></li> - -<li class="indx">Ethik <a href="#Seite_64">64</a>. <a href="#Seite_69">69</a>. <a href="#Seite_94">94</a> f.</li> - -<li class="indx">Ewigkeit <a href="#Seite_37">37</a></li> - -<li class="ifrst">Glauben <a href="#Seite_98">98</a></li> - -<li class="indx">Goethe <a href="#Seite_46">46</a>. <a href="#Seite_71">71</a></li> - -<li class="indx">Gott <a href="#Seite_34">34</a>. <a href="#Seite_51">51</a>. <a href="#Seite_65">65</a> f. <a href="#Seite_92">92</a> f. <a href="#Seite_105">105</a> f.</li> - -<li class="indx">Gottesliebe <a href="#Seite_70">70</a></li> - -<li class="indx">Gute (Idee des) <a href="#Seite_33">33</a></li> - -<li class="ifrst">Heteronom <a href="#Seite_96">96</a></li> - -<li class="indx">Hume <a href="#Seite_80">80</a> f.</li> - -<li class="ifrst">Ich <a href="#Seite_50">50</a>. <a href="#Seite_104">104</a> f.</li> - -<li class="indx">Idealismus <a href="#Seite_94">94</a></li> - -<li class="indx">Idee (Platon) <a href="#Seite_30">30</a> f. (Kant) <a href="#Seite_93">93</a></li> - -<li class="indx">Jesuiten <a href="#Seite_41">41</a>. <a href="#Seite_43">43</a></li> - -<li class="indx">Imperativ (kategorischer) <a href="#Seite_97">97</a></li> - -<li class="ifrst">Kategorien <a href="#Seite_30">30</a></li> - -<li class="indx">Kausal <a href="#Seite_34">34</a>. <a href="#Seite_46">46</a></li> - -<li class="indx">Kausalgesetz <a href="#Seite_80">80</a></li> - -<li class="indx">Kepler <a href="#Seite_46">46</a></li> - -<li class="indx">Kirche <a href="#Seite_62">62</a></li> - -<li class="indx">Kopernikus <a href="#Seite_43">43</a></li> - -<li class="ifrst">Leibniz <a href="#Seite_74">74</a></li> - -<li class="indx">Liebe, platonische <a href="#Seite_35">35</a> f.</li> - -<li class="indx">Locke <a href="#Seite_56">56</a>. <a href="#Seite_79">79</a></li> - -<li class="indx">Luther <a href="#Seite_98">98</a></li> - -<li class="ifrst">Mathematik <a href="#Seite_31">31</a>. <a href="#Seite_45">45</a> f. <a href="#Seite_64">64</a>. <a href="#Seite_87">87</a> f.</li> - -<li class="indx">Mechanistische Auffassung der Körperwelt <a href="#Seite_47">47</a>. <a href="#Seite_53">53</a>. <a href="#Seite_68">68</a>. <a href="#Seite_75">75</a></li> - -<li class="indx">Metaphysik <a href="#Seite_73">73</a>. <a href="#Seite_85">85</a> f. <a href="#Seite_90">90</a> f.</li> - -<li class="indx">Methode (sokratische) <a href="#Seite_15">15</a></li> - -<li class="indx">Mittelalter <a href="#Seite_41">41</a> f.</li> - -<li class="indx">Mystik <a href="#Seite_66">66</a>. <a href="#Seite_70">70</a></li> - -<li class="ifrst">Naturgesetz <a href="#Seite_85">85</a></li> - -<li class="indx">Naturphilosophen (griechische) <a href="#Seite_8">8</a>. <a href="#Seite_17">17</a></li> - -<li class="indx">Naturwissenschaft <a href="#Seite_46">46</a> f. <a href="#Seite_89">89</a> f.</li> - -<li class="indx">Neuzeit <a href="#Seite_42">42</a> f.</li> - -<li class="indx">Newton <a href="#Seite_75">75</a></li> - -<li class="indx">Nichtwissen (sokratisches) <a href="#Seite_12">12</a>. <a href="#Seite_19">19</a></li> - -<li class="ifrst">Pantheismus <a href="#Seite_65">65</a></li> - -<li class="indx">Pestalozzi <a href="#Seite_103">103</a></li> - -<li class="indx">Pflicht <a href="#Seite_96">96</a></li> - -<li class="indx">Philosophie <a href="#Seite_5">5</a></li> - -<li class="indx">Praktische Philosophie <a href="#Seite_94">94</a> f.</li> - -<li class="indx">Primat der praktischen Vernunft <a href="#Seite_95">95</a></li> - -<li class="indx">Protagoras <a href="#Seite_9">9</a>. <a href="#Seite_17">17</a> f. <a href="#Seite_28">28</a>. <a href="#Seite_80">80</a></li> - -<li class="ifrst">Rationalist <a href="#Seite_78">78</a></li> - -<li class="indx">Raum <a href="#Seite_87">87</a> f.</li> - -<li class="indx">Realismus <a href="#Seite_94">94</a></li> - -<li class="indx">Rein <a href="#Seite_87">87</a></li> - -<li class="ifrst">Seele <a href="#Seite_36">36</a> f. <a href="#Seite_54">54</a> f.</li> - -<li class="indx">Selbstgewißheit des Denkens <a href="#Seite_51">51</a> f.</li> - -<li class="indx">Sensualist <a href="#Seite_79">79</a></li> - -<li class="indx">Sinnesempfindung <a href="#Seite_28">28</a>. <a href="#Seite_52">52</a></li> - -<li class="indx">Sophisten <a href="#Seite_8">8</a> f.</li> - -<li class="indx">Sozialismus <a href="#Seite_38">38</a>. <a href="#Seite_108">108</a></li> - -<li class="indx">Staat <a href="#Seite_36">36</a> f. <a href="#Seite_107">107</a> f.</li> - -<li class="indx">Substanz <a href="#Seite_52">52</a>. <a href="#Seite_66">66</a></li> - -<li class="ifrst">Tapferkeit <a href="#Seite_12">12</a>. <a href="#Seite_15">15</a> f.</li> - -<li class="indx">Teleologisch <a href="#Seite_34">34</a>. <a href="#Seite_46">46</a></li> - -<li class="indx">Thales v. Milet <a href="#Seite_8">8</a></li> - -<li class="indx">Tierseelen <a href="#Seite_55">55</a>. <a href="#Seite_68">68</a></li> - -<li class="ifrst">Unsterblichkeit <a href="#Seite_37">37</a></li> - -<li class="ifrst">Vernunft <a href="#Seite_17">17</a></li> - -<li class="indx">Vernunftkunst <a href="#Seite_110">110</a></li> - -<li class="indx">Verstand <a href="#Seite_29">29</a></li> - -<li class="ifrst">Wahrheit <a href="#Seite_9">9</a>. <a href="#Seite_14">14</a>. <a href="#Seite_16">16</a>. <a href="#Seite_28">28</a> f.</li> - -<li class="indx">Wahrnehmung <a href="#Seite_9">9</a>. <a href="#Seite_29">29</a></li> - -<li class="indx">Wille <a href="#Seite_95">95</a></li> - -<li class="indx">Willensfreiheit <a href="#Seite_69">69</a>. <a href="#Seite_97">97</a></li> - -<li class="indx">Wissenschaftslehre <a href="#Seite_104">104</a></li> - -<li class="indx">Wolff (Christian) <a href="#Seite_74">74</a> f.</li> - -<li class="ifrst">Xenophon <a href="#Seite_13">13</a></li> - -<li class="ifrst">Zeit <a href="#Seite_89">89</a> f.</li> - -<li class="indx">Zweifel <a href="#Seite_49">49</a></li> -</ul> - -<div class="footnotes"> -<h2 id="Fussnoten">Fußnoten</h2> - -<div class="footnote"> - -<p><a id="Fussnote_1_1"></a><a href="#FNAnker_1_1"><span class="label">1</span></a> Bei der Übersetzung habe ich zu Rate gezogen: Hermann Zimpel: -Platons Apologie, Kriton, Phaidon. Breslau. Woywod 1888. Ich möchte -diese durch ihre schlichte und lebendige Sprache zur Einführung sehr geeignete -Übersetzung meinen Lesern dringend empfehlen.</p></div> - -<div class="footnote"> - -<p><a id="Fussnote_2_2"></a><a href="#FNAnker_2_2"><span class="label">2</span></a> D. h.: der Gefängnisbehörde, einer Kommission von 11 Männern.</p></div> - -<div class="footnote"> - -<p><a id="Fussnote_3_3"></a><a href="#FNAnker_3_3"><span class="label">3</span></a> Dem Gott der Heilkunst für seine Genesung – denn so faßte Sokrates -den Tod auf.</p></div> - -<div class="footnote"> - -<p><a id="Fussnote_4_4"></a><a href="#FNAnker_4_4"><span class="label">4</span></a> In seinem Alterswerk, den Gesetzen, stellt er allerdings den Kommunismus -als (für Menschen kaum erreichbares) Ideal hin.</p></div> - -<div class="footnote"> - -<p><a id="Fussnote_5_5"></a><a href="#FNAnker_5_5"><span class="label">5</span></a> Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft -wird auftreten können. 1783.</p></div> -</div> - -<hr class="chap" /> - -<div class="chapter"> -<p class="h2">Allgem. Geschichte der Philosophie</p> - -<p class="noind">(Die Kultur der Gegenwart, hrsg. von Prof. <em class="gesperrt">P. Hinneberg</em>. Teil I, Abt. V.) -2., verm. u. verb. Aufl. Geh. M. 14.–, geb. M. 18.–, in Halbfranz M. 24.–</p> - -<p class="smaller">»Man wird kaum ein Buch finden, das von gleich hohem Standpunkt aus, dabei in fesselnder -Darstellung eine Geschichte der Philosophie von ihren Anfängen bis in die Gegenwart -u. damit eine Geschichte des geistigen Lebens überhaupt gibt.«</p> - -<p class="right smaller"> -(<em class="gesperrt">Ztschr. f. latein. höh. Sch.</em>) -</p> -</div> - -<p class="h2">Systematische Philosophie</p> - -<p class="noind">(Kultur d. Geg., hrsg. v. Prof. <em class="gesperrt">P. Hinneberg</em>. Teil I, VI.) 3. A. (U. d. Pr. 1920.)</p> - -<p class="smaller">»Die Hervorhebung des Wesentlichen, die Reife des Urteils, das Fernhalten alles Schulmäßigen -und Pedantischen, die Klarheit u. Sorgfalt des sprachl. Ausdrucks – dies alles drückt -den einzelnen Abhandlungen den Stempel des Klassizismus auf.«</p> - -<p class="right smaller"> -(<em class="gesperrt">Jahrb. d. Philosophie.</em>) -</p> - -<p class="h2">Einleitung in die Philosophie</p> - -<p class="noind">Von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">Hans Cornelius</em>. 2. Aufl. Geh. M. 8.–, geb. M. 10.–</p> - -<p class="smaller">»Die gegebenen Gesichtspunkte und Einleitungen führen tief in die Erkenntnistheorie -und Psychologie. Leser, die einer tiefgründigen Untersuchung nicht aus dem Wege gehen, -werden viel von ihm lernen.«</p> - -<p class="right smaller"> -(<em class="gesperrt">Leipziger Zeitung.</em>) -</p> - -<p class="h2">Zur Einführung in die Philosophie der Gegenwart</p> - -<p class="noind">Von Geh. Reg.-Rat Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">A. Riehl</em>. 5. Aufl. Geh. M. 4.50, geb. M. 6.40</p> - -<p class="smaller">»Von den üblichen Einleitungen in die Philosophie unterscheidet sich Riehls Buch nicht bloß -durch die Form der freien Rede, sondern auch durch seine ganze methodische Auffassung und Anlage. -Nichts von eigenem System, nichts von langatmigen, logischen, psycholog. oder gelehrten -historischen Entwicklungen, sondern eine lebendig anregende u. doch nicht oberflächl., vielmehr in -das Zentrum der Philosophie führende Betrachtungsweise.«</p> - -<p class="right smaller"> -(<em class="gesperrt">Monatschr. f. höh. Schulen.</em>) -</p> - -<p class="h2">Wilhelm Diltheys gesammelte Schriften</p> - -<p class="noind">In 6 Bdn. Jeder Bd. zum Preise von 8–12 M. geh. und 10–15 M. geb. -Band II: Weltanschauung u. Analyse des Menschen seit Renaissance u. -Reformation. Abhandl. z. Gesch. d. Philos. u. Relig. 2. Aufl. [U. d. Presse 1920.]</p> - -<p class="smaller"><em class="gesperrt">Inhalt</em>: Auffassung und Analyse des Menschen im 15. und 16. Jahrhundert. – Das -natürlichste System der Geisteswissenschaften. – Die Autonomie des Denkens. – Giordano -Bruno. – Der entwicklungsgeschichtliche Pantheismus. – Aus der Zeit der Spinozastudien -Goethes. – Die Funktion in der Anthropologie in der Kultur des 16. und 17. Jahrhunderts.</p> - -<p class="noind">Band IV: Jugendgeschichte Hegels. [U. d. Presse 1920]</p> - -<p class="h2">Naturphilosophie</p> - -<p class="noind">Unt. Redaktion v. Geh. Reg.-Rat Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">C. Stumpf</em>. Bearb. von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> -<em class="gesperrt">E. Becher</em>. (Die Kultur der Gegenwart. Hrsg. von Prof. <em class="gesperrt">P. Hinneberg</em> -Teil III, Abt. VII, 1.) Geh. M. 14.–, gebunden M. 18.–, in Halbfr. M. 24.–</p> - -<p class="smaller noind"><em class="gesperrt">Inhalt</em>: Einleitung. Aufgabe der Naturphil. Naturerkenntnistheorie. Gesamtbild d. Natur.</p> - -<p class="h2">Philosophisches Wörterbuch</p> - -<p class="noind">Von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">P. Thormeyer</em>. 2. verbesserte u. vermehrte Auflage. (Teubners -kleine Fachwörterbücher Band 4.) Geb. M. 5.–</p> - -<p class="smaller">Sachliche, sprachliche und geschichtliche Erklärung aller wichtigen philosophischen Fachausdrücke -nebst deren häufigeren Verbindungen und Zusammensetzungen sowie Darstellung -der Hauptlehren der bedeutenderen Philosophen.</p> - -<hr class="tb" /> - -<div class="noind"> -<p><b>Das Grundproblem Kants.</b> Eine kritische Untersuchung und Einführung -in die Kant-Philosophie. V. Prof. Dr. <em class="gesperrt">A. Brunswig</em>. Geh. M. 3.60, geb. M. 6.80.</p> - -<p><b>Hegel und der nationale Machtstaatsgedanke.</b> Von Dr. <em class="gesperrt">H. Heller</em>. -[Unter der Presse 1920.]</p> - -<p><b>Persönlichkeit und Weltanschauung.</b> Psych. Untersuch. z. Religion, Kunst -u. Philos. Von Dr. <em class="gesperrt">R. Müller-Freienfels</em>. M. Abb. i. T. u. a. 5 Taf. M. 6.–, geb. M. 9.–</p> - -<p><b>Himmelsbild und Weltanschauung im Wandel der Zeiten.</b> Von -Prof. <em class="gesperrt">Troels-Lund</em>. Aut. Übersetzung von <em class="gesperrt">L. Bloch</em>. 4. Aufl. Geb. M. 7.50</p> - -<p><b>Humor als Lebensgefühl.</b> (Der große Humor.) Von Prof. Dr. <em class="gesperrt">H. Höffding</em>. -Eine psycholog. Studie. A. d. Dänischen v. <em class="gesperrt">H. Goebel</em>. Geh. M. 3.80, geb. M. 5.40</p> - -<p><b>Aus der Mappe eines Glücklichen.</b> Von Wirkl. Geh. Oberreg.-Rat -Ministerialdirektor Dr. <em class="gesperrt">R. Jahnke</em>. 5. Aufl. Kart. M. 5.–</p> - -<p><b>Gott, Gemüt und Welt.</b> Goethes Aussprüche über Religion und religiös-kirchliche -Fragen. Von <em class="gesperrt">Theodor Vogel</em>. 4. Aufl. Geb. M. 5.–</p> - -<p><b>Das Erlebnis und die Dichtung.</b> Lessing. Goethe. Novalis. Hölderlin. Von -Geh. Reg.-Rat Prof. Dr. <em class="gesperrt">W. Dilthey</em>. 6. Aufl. Mit 1 Titelbild. Geh. M. 9.–, geb. M. 12.–</p> -</div> - -<hr class="tb" /> - -<p class="h2">AUS WEIMARS VERMÄCHTNIS</p> - -<p class="center">»<i>Nichts vom Vergänglichen, wie's auch geschah! Uns zu verewigen sind wir ja da.</i>«</p> - -<p class="noind">Im Sinne dieses Goetheschen Spruches soll in dieser Reihe zwanglos erscheinender -Schriften versucht werden, das ewig Lebendige der größten Zeit deutschen Geisteslebens -für Gegenwart und Zukunft fruchtbar zu machen. – Zunächst erschienen:</p> - -<p class="noind"><b>Schiller, Goethe und das deutsche Menschheitsideal.</b> Von Prof. -Dr. <em class="gesperrt">K. Bornhausen</em> (Bd. 1.) Kart. M. 5.–</p> - -<p class="smaller">Will den Sinn wecken für den bleibenden Wert des Lebens der befreundeten Dichter -in enger Arbeitsgemeinschaft, das in seiner Bedeutung für ihr Volk und die Menschheit auch -für sie größer war als sie selbst. Die ihrer Poesie innewohnende Kraft, den Teil des Ganzen -zu vergegenwärtigen, der in ihnen und uns Ewigkeit hat, gilt es fruchtbar zu machen für die -Selbstbesinnung unserer Zeit.</p> - -<p class="noind"><b>Lebensfragen in unserer klassischen Dichtung.</b> Von Gymnasialdir. -Prof. <em class="gesperrt">H. Schurig</em>. (Bd. 2.) Kart. M. 7.50</p> - -<p class="smaller">In dem Büchlein soll eine Brücke geschlagen werden zwischen den Lebenden und der -Dichtung, gezeigt werden, wie die Dichtung unserer großen Klassiker, die das Leben selbst -ist, gefaßt in Reinheit und gehalten im Zauber der Sprache, auch heute noch wahren Lebens -Quell sein kann.</p> - -<hr class="tb" /> - -<p class="h2">Hauptprobleme der Ethik</p> - -<p class="noind">Neun Vorträge von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">P. Hensel</em>. 2. Aufl. Kart. M. 3.60</p> - -<p class="smaller">»Das Buch <em class="gesperrt">Hensels</em> ist die beste Einführung in die Hauptprobleme der Ethik, des -sittlichen Denkens und der sittlichen Welt. Ich wüßte kein Buch, wo so knapp und scharf -die grundlegenden Probleme in ihren Tiefen erfaßt und gestaltet sind, wo die großen Gesichtspunkte -in dieser überragenden und umfassenden Weite, so daß Inhalte und Werte des -sittlichen Geistes dem Leben und der Welt des Geistes an sich eingeordnet werden, gesehen -und durchgeführt werden.«</p> - -<p class="right smaller"> -(<em class="gesperrt">Theol. Jahresbericht.</em>) -</p> - -<p class="h2">Geist der Erziehung</p> - -<p class="noind">Pädagogik auf philosophischer Grundlage. Von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">J. Cohn</em>. -Geheftet M. 10.–, gebunden M. 13.–</p> - -<p class="smaller">Eine philosophische Begründung der Pädagogik, die zeigt, wie Erziehung und erziehende -Gemeinschaften zusammenwirken können und müssen, um unter Berücksichtigung der gegenwärtigen -Kulturlage und der Eigentümlichkeiten des deutschen Volkes den Zögling zum -autonomen Glied der deutschen Kulturgemeinschaft heranzubilden.</p> - -<p class="h2">Individuum und Gemeinschaft</p> - -<p class="noind">Grundfragen der sozialen Theorie und Ethik. Von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">Th. Litt</em>. -Geh. M. 7.–, geb. M. 9.–</p> - -<p class="smaller">Von den Erfahrungen und Bedürfnissen des praktischen Lebens ausgehend, sucht der -Verfasser das überreiche soziologische Erfahrungsmaterial der Gegenwart, insbesondere der -jüngsten gesamteuropäischen Krisis, mit Hilfe der Erkenntnismittel, die die fortschreitende -Entwicklung des sozial- und kulturphilosophischen Denkens geschaffen hat, zu ordnen und -zu deuten und für die soziale Selbsterfassung und Selbstleitung nutzbar zu machen.</p> - -<p class="h2">Hauptfragen der modernen Kultur</p> - -<p class="noind">Von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">Emil Hammacher</em>. Geh. M. 10.–, geb. M. 12.–</p> - -<p class="smaller">»Man muß das inhaltreiche und fesselnde Buch selbst lesen, um sich von der Fülle von -Anregungen, die es vermittelt, ein Bild zu machen. Neben den Arbeiten von Jonas Cohn, -Adolf Dyroff, Karl Joel, Max Scheler, Georg Mehlis u. a. wird es als Zeuge eines hohen -Idealismus seinen selbständigen Platz behaupten.«</p> - -<p class="right smaller"> -(<em class="gesperrt">Deutsche Revue.</em>) -</p> - -<p class="h2">Geschichtsphilosophie</p> - -<p class="noind">Von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">O. Braun</em>. In einem Bande mit: Grundzüge der histor. Methode. -Von Geh. Reg.-Rat Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">A. Meister</em>. 2. Aufl. Geh. M. 1.50, geb. M. 2.40</p> - -<p class="smaller">Der erste Teil gibt eine ausführliche Geschichte der Disziplin vom Altertum bis zur -Gegenwart, der zweite Teil behandelt die bedeutendsten Probleme und Lösungen der Gegenwart. -Überall entwirft der Verfasser von den wichtigeren Erscheinungen knappe Bilder unter -Verknüpfung der Persönlichkeiten mit den allgemeinen Kulturströmungen.</p> - -<p class="h2">Philosophische Propädeutik</p> - -<p class="noind">im Anschluß an Probleme der Einzelwissenschaften. Hrsg. von Geh. -Reg.-Rat u. Oberreg.-Rat <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">G. Lambeck</em>. Geh. M. 5.60, geb. M. 8.–</p> - -<p class="smaller">Zeigt, wie jede Einzelwissenschaft – Naturwissenschaften, Mathematik, Geisteswissenschaften -– bestrebt ist, die philosophischen Voraussetzungen, auf denen sie beruht und die -philosophischen Probleme, die ihr Gebiet einschließen, zu ergründen und zu lösen und so -an ihrem Teile dazu beiträgt, der Philosophie kritisches Material für die Schaffung eines -einheitlichen Weltbildes zu liefern, nach dem jeder denkende Mensch verlangt.</p> - -<p class="h2">Psychologisches Wörterbuch</p> - -<p class="noind">Von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">F. Giese</em>. (Teubners kl. Fachwörterbücher.) Geb. ca. M. 6.–</p> - -<p class="center p2">Auf sämtl. Preise Teuerungszuschläge d. Verlags (ab April 1920 100%, Abänderung vorbeh.) -und teilweise der Buchhandlungen</p> - -<hr class="chap" /> - -<div class="chapter"> - -<p class="h2">Teubners -kleine Fachwörterbücher</p> -</div> - -<p class="noind">bringen <em class="gesperrt">sachliche und worterläuternde Erklärungen aller wichtigeren -Gegenstände und Fachausdrücke</em> der einzelnen Gebiete der -Natur- und Geisteswissenschaften. Sie wenden sich an <em class="gesperrt">weiteste Kreise</em> -und wollen vor allem auch dem Nichtfachmann eine <em class="gesperrt">verständnisvolle, -befriedigende Lektüre wissenschaftlicher Werke und Zeitschriften</em> -ermöglichen und den Zugang zu diesen erleichtern. Dieser Zweck -hat Auswahl und Fassung der einzelnen Erklärungen bestimmt: <em class="gesperrt">Berücksichtigung -alles Wesentlichen, allgemeinverständliche Fassung -der Erläuterungen, ausreichende sprachliche Erklärung -der Fachausdrücke</em>, wie sie namentlich die immer mehr zurücktretende -humanistische Vorbildung erforderlich macht.</p> - -<p class="smaller noind">Mit größeren rein wissenschaftlichen Nachschlagewerken können die kleinen Fachwörterbücher -namentlich hinsichtlich der Vollständigkeit natürlich nicht in Wettbewerb treten, sie verfolgen ja -aber auch ganz andere Zwecke, durch die Preis und Umfang bedingt waren. Den allgemeinen -Konversationslexika gegenüber bieten sie bei den sich ohnehin mehr und mehr spezialisierenden -auch außerfachlichen Interessen des Einzelnen Vorteile insofern, als die Bearbeitung <em class="gesperrt">den -besonderen Bedürfnissen des einzelnen Fachgebietes besser angepaßt</em> -und leichter auf dem neuesten Stand des Wissens gehalten werden kann, als insbesondere -auch die <em class="gesperrt">Neu- und Nachbeschaffung</em> der einzelnen abgeschlossene Gebiete behandelnden -Bände bedeutend leichter ist als die einer Gesamt-Enzyklopädie, deren erster Band gewöhnlich -schon wieder veraltet ist, wenn der letzte erscheint.</p> - -<p class="center">Preis gebunden M. 5.– bis M. 7.20</p> - -<p class="center smaller">Hierzu Teuerungszuschläge des Verlags: September 1920 100%, Abänderung vorbehalten.</p> - -<p class="noind">* sind erschienen bzw. werden demnächst erscheinen; die anderen Bände sind in Vorbereitung.</p> - -<div class="hang"> - -<p>*<b>Philosophisches Wörterbuch.</b> 2. Aufl. Von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">P. Thormeyer</em>.</p> - -<p>*<b>Psychologisches Wörterbuch</b> von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">Fritz Giese</em>.</p> - -<p><b>Literaturgeschichtliches Wörterbuch</b> von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">H. Röhl</em>.</p> - -<p><b>Kunstgeschichtliches Wörterbuch</b> von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">E. Cohn-Wiener</em>.</p> - -<p><b>Musikalisches Wörterbuch</b> von Privatdozent <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">J. H. Moser</em>.</p> - -<p><b>Wörterbuch des klassischen Altertums</b> von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">B. A. Müller</em>.</p> - -<p>*<b>Physikalisches Wörterbuch</b> von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">G. Berndt</em>.</p> - -<p><b>Chemisches Wörterbuch</b> von Privatdozent <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">H. Remy</em>.</p> - -<p><b>Astronomisches Wörterbuch</b> von Observator <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">H. Naumann</em>.</p> - -<p>*<b>Geologisch-mineralogisches Wörterbuch</b> von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">C. W. Schmidt</em>.</p> - -<p>*<b>Geographisches Wörterbuch</b> von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">O. Kende</em>.</p> - -<p>*<b>Zoologisches Wörterbuch</b> von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">Th. Knottnerus-Meyer</em>.</p> - -<p>*<b>Botanisches Wörterbuch</b> von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">O. Gerke</em>.</p> - -<p>*<b>Wörterbuch der Warenkunde</b> von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">M. Pietsch</em>.</p> - -<p>*<b>Handelswörterbuch</b> von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">V. Sittel</em> u. Justizrat <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">M. Strauß</em>.</p></div> - -<hr class="tb" /> - -<p class="h2">Die Großmächte und die Weltkrise</p> - -<p class="noind">Von Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">R. Kjellén</em>. Geh. ca. M. 8.–, geb. ca. M. 10.–</p> - -<p class="smaller">In dem die Fortführung seiner in 19 Auflagen verbreiteten »Großmächte der Gegenwart« -bildenden Werk beleuchtet der Verfasser im ersten Teil das System der Großmächte -vor dem Weltkriege, sie als die gewaltigsten Lebenserscheinungen auf der Erde betrachtend, -mit leidenschaftlicher Teilnahme und gespannter Aufmerksamkeit, zugleich aber mit dem scharfen -kühlen Blick, der hinter der Einzelerscheinung die Gesetzmäßigkeit sucht. Mit kühnem raschen -Griff aus der Fülle die wesentlichen Züge auswählend, schafft Kjellén so ungewöhnlich anschauliche -Lebensbilder der acht Großmächte. Der zweite Teil will ein Wegweiser durch die -Machtprobleme des Weltkrieges sein und bringt eine Kennzeichnung des Staatensystems, -wie es aus dem Kriege hervorgegangen ist. Den Abschluß bildet eine Betrachtung über das -Wesen der Großmacht überhaupt.</p> - -<p class="h2">Das Gymnasium und die neue Zeit</p> - -<p class="noind">Fürsprachen und Forderungen für seine Erhaltung und seine Zukunft. -Geh. M. 4.50, geb. M. 6.–</p> - -<p class="smaller">Das Buch stellt in längeren Darlegungen und kürzeren Äußerungen berufener Fürsprecher -aus allen Kreisen und Arbeitsgebieten, vor allem auch von Männern des praktischen Lebens, -zusammen, was sich über Bedeutung der humanistischen Bildung und des Gymnasiums für -die künftige Gestaltung unseres Volkslebens sagen läßt.</p> - -<p class="h2">Zur Einführung in die Philosophie der Gegenwart</p> - -<p class="noind">Von Geh. Rat Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">A. Riehl</em>. 5. Aufl. Geh. M. 4.50, geb. M. 6.40</p> - -<p class="smaller">»… So steigt ein Stück geistiger Menschheitsgeschichte in seinen wesentlichen Umrissen -mit herauf, und indem wir uns um die Sache bemühen, lernen wir große Menschen kennen, -die für uns gelebt haben und uns einladen, mit ihnen zu leben.«</p> - -<p class="right smaller"> -(Tägl. Rundschau.) -</p> - -<p class="h2">Persönlichkeit und Weltanschauung</p> - -<p class="noind">Psychol. Untersuch. zu Religion, Kunst u. Philosophie. Von <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">R. Müller-Freienfels</em>. -Mit Abb. im Text u. auf 5 Taf. Geh. M. 6.–, geb. M. 9.–</p> - -<p class="h2">Aus Weimars Vermächtnis</p> - -<p class="smaller">»Nichts vom Vergänglichen, wie's auch geschah! Uns zu verewigen sind wir ja da.« -Im Sinne dieses Goetheschen Spruches soll in dieser Reihe zwanglos erscheinender Schriften -versucht werden, das ewig Lebendige der größten Zeit deutschen Geisteslebens für Gegenwart -und Zukunft fruchtbar zu machen. – Zunächst erschienen:</p> - -<div class="noind"> -<p><b>Schiller, Goethe und das deutsche Menschheitsideal.</b> Von Prof. -<em class="gesperrt">K. Bornhausen</em>. (Bd. 1.) Kart. M. 5.–</p> - -<p><b>Lebensfragen in unserer klassischen Dichtung.</b> Von Gymnasialdirektor -Prof. <em class="gesperrt">H. Schurig</em>. (Bd. 2.)</p> -</div> - -<p class="h2">Das Erlebnis und die Dichtung</p> - -<p class="noind">Lessing. Goethe. Novalis. Hölderlin. Von Geh. Reg.-Rat Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> -<em class="gesperrt">W. Dilthey</em>. 6. Aufl. Mit 1 Titelbild. Geheftet M. 9.–, geb. M. 12.–</p> - -<p class="smaller">»Aus den tiefsten Blicken in die Psyche der Dichter, dem klaren Verständnis für die -historischen Bestimmungen, in denen sie leben und schaffen mußten, kommt Dilthey zu einer -Würdigung poetischen Schaffens, die eine selbständigfreie Stellung einnimmt.«</p> - -<p class="right smaller"> -(Die Hilfe.) -</p> - -<p class="h2">Kapitalismus und Sozialismus</p> - -<p class="noind">Betrachtungen über die Grundlagen der gegenwärtigen Wirtschaftsordnung -sowie die Voraussetzungen und Folgen des Sozialismus. Von Geh. -Regierungsrat Prof. <em class="antiqua">Dr.</em> <em class="gesperrt">L. Pohle</em>. 2. Aufl. Geh. M. 6.–, geb. M. 7.–</p> - -<p class="center smaller p2">Auf sämtliche Preise Teuerungszuschläge des Verlags: Sept. 1920 100%, Abänd. vorbeh.</p> - -<hr class="tb" /> -<p class="center">Verlag von B. G. Teubner in Leipzig und Berlin</p> - -<hr class="chap" /> - -<div class="transnote chapter" id="tnextra"> - -<p class="h2">Weitere Anmerkungen zur Transkription</p> - -<p>Der Buchkatalog <em class="gesperrt">Aus Natur und Geisteswelt</em> ist als eigenes Projekt -im Project -Gutenberg unter Nummer 53614 verfügbar und wurde hier entfernt.</p> - -<p>Offensichtliche Fehler wurden stillschweigend korrigiert. -Die Darstellung der Ellipsen wurde vereinheitlicht.</p> - -<p>Korrekturen:</p> - -<div class="corr"> -<p> -S. 8: Debattern → Debattierern<br /> -zu wirksamen Rednern und schlagfertigen <a href="#corr008">Debattierern</a> ausbilden</p> -<p> -S. 63: bei → zu<br /> -warum <a href="#corr063">zu</a> Spinozas Lebzeiten</p> -</div> -</div> - - - - - - - - -<pre> - - - - - -End of the Project Gutenberg EBook of Führende Denker, by Jonas Cohn - -*** END OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK FÜHRENDE DENKER *** - -***** This file should be named 56110-h.htm or 56110-h.zip ***** -This and all associated files of various formats will be found in: - http://www.gutenberg.org/5/6/1/1/56110/ - -Produced by The Online Distributed Proofreading Team at -http://www.pgdp.net - - -Updated editions will replace the previous one--the old editions will -be renamed. - -Creating the works from print editions not protected by U.S. copyright -law means that no one owns a United States copyright in these works, -so the Foundation (and you!) can copy and distribute it in the United -States without permission and without paying copyright -royalties. 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Redistribution is subject to the -trademark license, especially commercial redistribution. - -START: FULL LICENSE - -THE FULL PROJECT GUTENBERG LICENSE -PLEASE READ THIS BEFORE YOU DISTRIBUTE OR USE THIS WORK - -To protect the Project Gutenberg-tm mission of promoting the free -distribution of electronic works, by using or distributing this work -(or any other work associated in any way with the phrase "Project -Gutenberg"), you agree to comply with all the terms of the Full -Project Gutenberg-tm License available with this file or online at -www.gutenberg.org/license. - -Section 1. General Terms of Use and Redistributing Project -Gutenberg-tm electronic works - -1.A. By reading or using any part of this Project Gutenberg-tm -electronic work, you indicate that you have read, understand, agree to -and accept all the terms of this license and intellectual property -(trademark/copyright) agreement. 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