Update from October 20, 2021

author: nfenwick <nfenwick@pglaf.org> 2025-02-07 08:14:29 -0800
committer: nfenwick <nfenwick@pglaf.org> 2025-02-07 08:14:29 -0800
commit: c404b0a9e98397bbdf05a03fa2c22beecf69937a (patch)
tree: 3d2f6eec43d0f91309328b86a73b37dca933d809
parent: 17eea8b61f1fd190faac02cb9e4096ed8c3967ce (diff)
9 files changed, 6257 insertions, 7799 deletions
diff --git a/54679-h.zip b/54679-h.zip
index 2669f6e..d97d3b3 100644
--- a/54679-h.zip
+++ b/54679-h.zip
diff --git a/54679-h/54679-h.htm b/54679-h/54679-h.htm
index e46a9a8..193fa9a 100644
--- a/54679-h/54679-h.htm
+++ b/54679-h/54679-h.htm
@@ -1,62 +1,141 @@
-<!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD HTML 4.01 Transitional//EN"
-"http://www.w3.org/TR/html4/loose.dtd">
-<!-- This HTML file has been automatically generated from an XML source on 2017-05-07T13:28:44Z. -->
+<!DOCTYPE html
+PUBLIC "-//W3C//DTD HTML 4.01 Transitional//EN" "http://www.w3.org/TR/html4/loose.dtd">
+<!-- This HTML file has been automatically generated from an XML source on 2021-10-19T22:45:17Z using SAXON HE 9.9.1.8 . -->
 <html lang="de">
 <head>
-<meta name="generator" content=
-"HTML Tidy for Windows (vers 25 March 2009), see www.w3.org">
+<meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=utf-8">
 <title>Geschichte der Philosophie im Islam</title>
-<meta http-equiv="content-type" content="text/html; charset=us-ascii">
-<meta name="generator" content=
-"tei2html.xsl, see https://github.com/jhellingman/tei2html">
-<meta name="author" content="Tjitze Jacobs de Boer (1866&ndash;1942)">
+<meta name="generator" content="tei2html.xsl, see https://github.com/jhellingman/tei2html">
+<meta name="author" content="Tjitze Jacobs de Boer (1866–1942)">
 <link rel="coverpage" href="images/new-cover.jpg">
-<link rel="schema.DC" href=
-"http://dublincore.org/documents/1998/09/dces/">
-<meta name="DC.Creator" content=
-"Tjitze Jacobs de Boer (1866&ndash;1942)">
+<link rel="schema.DC" href="http://dublincore.org/documents/1998/09/dces/">
+<meta name="DC.Creator" content="Tjitze Jacobs de Boer (1866–1942)">
 <meta name="DC.Title" content="Geschichte der Philosophie im Islam">
+<meta name="DC.Date" content="2017-05-07">
 <meta name="DC.Language" content="de">
 <meta name="DC.Format" content="text/html">
 <meta name="DC.Publisher" content="Project Gutenberg">
+<meta name="DC.Rights" content="Dieses Buch ist frei von Urheberrechten in den Vereinigten Staaten. Wenn Sie in einem anderen Land wohnen, überprüfen Sie bitte die Gesetze in Ihrem Land, ehe Sie das Buch herunterladen.">
+<meta name="DC.Identifier" content="https://www.gutenberg.org/ebooks/54679">
 <meta name="DC:Subject" content="Arabic Philosophy, History">
 <meta name="DC:Subject" content="Islamic philosophy">
-<style type="text/css">
+<style type="text/css"> /* <![CDATA[ */
+html {
+line-height: 1.3;
+}
 body {
-font-family: "Times New Roman", Times, serif;
+margin: 0;
+}
+main {
+display: block;
+}
+h1 {
+font-size: 2em;
+margin: 0.67em 0;
+}
+hr {
+height: 0;
+overflow: visible;
+}
+pre {
+font-family: monospace, monospace;
+font-size: 1em;
+}
+a {
+background-color: transparent;
+}
+abbr[title] {
+border-bottom: none;
+text-decoration: underline;
+text-decoration: underline dotted;
+}
+b, strong {
+font-weight: bolder;
+}
+code, kbd, samp {
+font-family: monospace, monospace;
+font-size: 1em;
+}
+small {
+font-size: 80%;
+}
+sub, sup {
+font-size: 67%;
+line-height: 0;
+position: relative;
+vertical-align: baseline;
+}
+sub {
+bottom: -0.25em;
+}
+sup {
+top: -0.5em;
+}
+img {
+border-style: none;
+}
+body {
+font-family: serif;
 font-size: 100%;
-line-height: 1.2em;
 text-align: left;
+margin-top: 2.4em;
+}
+div.front, div.body {
+margin-bottom: 7.2em;
+}
+div.back {
+margin-bottom: 2.4em;
 }
 .div0 {
-padding-top: 5.6em;
+margin-top: 7.2em;
+margin-bottom: 7.2em;
 }
 .div1 {
-padding-top: 4.8em;
+margin-top: 5.6em;
+margin-bottom: 5.6em;
 }
 .div2 {
-padding-top: 3.6em;
+margin-top: 4.8em;
+margin-bottom: 4.8em;
+}
+.div3 {
+margin-top: 3.6em;
+margin-bottom: 3.6em;
+}
+.div4 {
+margin-top: 2.4em;
+margin-bottom: 2.4em;
+}
+.div5, .div6, .div7 {
+margin-top: 1.44em;
+margin-bottom: 1.44em;
+}
+.div0:last-child, .div1:last-child, .div2:last-child, .div3:last-child,
+.div4:last-child, .div5:last-child, .div6:last-child, .div7:last-child {
+margin-bottom: 0;
+}
+blockquote div.front, blockquote div.body, blockquote div.back {
+margin-top: 0;
+margin-bottom: 0;
 }
-.div3, .div4, .div5 {
-padding-top: 2.4em;
+.divBody .div1:first-child, .divBody .div2:first-child, .divBody .div3:first-child, .divBody .div4:first-child,
+.divBody .div5:first-child, .divBody .div6:first-child, .divBody .div7:first-child {
+margin-top: 0;
 }
-h1, h2, h3, h4, h5, h6, .h1, .h2, .h3, .h4 {
+h1, h2, h3, h4, h5, h6, .h1, .h2, .h3, .h4, .h5, .h6 {
 clear: both;
 font-style: normal;
 text-transform: none;
 }
 h3, .h3 {
 font-size: 1.2em;
-line-height: 1.2em;
 }
 h3.label {
 font-size: 1em;
-line-height: 1.2em;
 margin-bottom: 0;
 }
 h4, .h4 {
 font-size: 1em;
-line-height: 1.2em;
 }
 .alignleft {
 text-align: left;
@@ -68,21 +147,22 @@ text-align: right;
 text-align: justify;
 }
 p.tb, hr.tb, .par.tb {
-margin-top: 1.6em;
-margin-bottom: 1.6em;
-margin-left: auto;
-margin-right: auto;
+margin: 1.6em auto;
 text-align: center;
 }
-p.argument, p.note, p.tocArgument, .par.argument, .par.note, .par.tocArgument
-{
+p.argument, p.note, p.tocArgument, .par.argument, .par.note, .par.tocArgument {
 font-size: 0.9em;
-line-height: 1.2em;
 text-indent: 0;
 }
 p.argument, p.tocArgument, .par.argument, .par.tocArgument {
 margin: 1.58em 10%;
 }
+td.tocDivNum {
+vertical-align: top;
+}
+td.tocPageNum {
+vertical-align: bottom;
+}
 .opener, .address {
 margin-top: 1.6em;
 margin-bottom: 1.6em;
@@ -108,7 +188,6 @@ text-indent: -2em;
 }
 .epigraph {
 font-size: 0.9em;
-line-height: 1.2em;
 width: 60%;
 margin-left: auto;
 }
@@ -118,8 +197,7 @@ text-align: right;
 }
 .trailer {
 clear: both;
-padding-top: 2.4em;
-padding-bottom: 1.6em;
+margin-top: 3.6em;
 }
 span.abbr, abbr {
 white-space: nowrap;
@@ -142,6 +220,10 @@ letter-spacing: 0.2em;
 .sc {
 font-variant: small-caps;
 }
+.asc {
+font-variant: small-caps;
+text-transform: lowercase;
+}
 .uc {
 text-transform: uppercase;
 }
@@ -151,9 +233,6 @@ font-family: monospace;
 .underline {
 text-decoration: underline;
 }
-sup {
-line-height: 6pt;
-}
 .overline, .overtilde {
 text-decoration: overline;
 }
@@ -165,29 +244,34 @@ color: red;
 }
 hr {
 clear: both;
-height: 1px;
+border: none;
+border-bottom: 1px solid black;
+width: 45%;
 margin-left: auto;
 margin-right: auto;
 margin-top: 1em;
 text-align: center;
-width: 45%;
+}
+hr.dotted {
+border-bottom: 2px dotted black;
+}
+hr.dashed {
+border-bottom: 2px dashed black;
 }
 .aligncenter {
 text-align: center;
 }
-h1, h2 {
+h1, h2, .h1, .h2 {
 font-size: 1.44em;
-line-height: 1.5em;
+line-height: 1.5;
 }
 h1.label, h2.label {
 font-size: 1.2em;
-line-height: 1.2em;
 margin-bottom: 0;
 }
 h5, h6 {
 font-size: 1em;
 font-style: italic;
-line-height: 1em;
 }
 p, .par {
 text-indent: 0;
@@ -199,50 +283,34 @@ text-transform: uppercase;
 text-indent: -0.32em;
 }
 .hangqq {
-text-indent: -0.40em;
+text-indent: -0.42em;
 }
 .hangqqq {
-text-indent: -0.71em;
+text-indent: -0.84em;
 }
 p.dropcap:first-letter, .par.dropcap:first-letter {
 float: left;
 clear: left;
-margin: 0em 0.05em 0 0;
-padding: 0px;
-line-height: 0.8em;
+margin: 0 0.05em 0 0;
+padding: 0;
+line-height: 0.8;
 font-size: 420%;
 vertical-align: super;
 }
 blockquote, p.quote, div.blockquote, div.argument, .par.quote {
 font-size: 0.9em;
-line-height: 1.2em;
 margin: 1.58em 5%;
 }
-.pagenum a, a.noteref:hover, a.hidden:hover, a.hidden {
+.pageNum a, a.noteRef:hover, a.pseudoNoteRef:hover, a.hidden:hover, a.hidden {
 text-decoration: none;
 }
-ul {
-list-style-type: none;
-}
-.advertisment {
+.advertisement, .advertisements {
 background-color: #FFFEE0;
 border: black 1px dotted;
 color: #000;
 margin: 2em 5%;
 padding: 1em;
 }
-.itemGroupTable {
-border-collapse: collapse;
-margin-left: 0;
-}
-.itemGroupTable td {
-padding: 0;
-margin: 0;
-vertical-align: middle;
-}
-.itemGroupBrace {
-padding: 0 0.5em !important;
-}
 .footnotes .body, .footnotes .div1 {
 padding: 0;
 }
@@ -251,11 +319,32 @@ color: #AAAAAA;
 font-weight: bold;
 text-decoration: none;
 }
-a.noteref, a.pseudonoteref {
+.fnarrow:hover, .fnreturn:hover {
+color: #660000;
+}
+.fnreturn {
+color: #AAAAAA;
 font-size: 80%;
+font-weight: bold;
 text-decoration: none;
 vertical-align: 0.25em;
 }
+a {
+text-decoration: none;
+}
+a:hover {
+text-decoration: underline;
+background-color: #e9f5ff;
+}
+a.noteRef, a.pseudoNoteRef {
+font-size: 67%;
+line-height: 0;
+position: relative;
+vertical-align: baseline;
+top: -0.5em;
+text-decoration: none;
+margin-left: 0.1em;
+}
 .displayfootnote {
 display: none;
 }
@@ -274,11 +363,12 @@ p.footnote, .par.footnote {
 margin-bottom: 0.5em;
 margin-top: 0.5em;
 }
-p.footnote .label, .par.footnote .label {
+p.footnote .fnlabel, .par.footnote .fnlabel {
 float: left;
-width: 2em;
-height: 12pt;
-display: block;
+min-width: 1.0em;
+margin-left: -0.1em;
+padding-top: 0.9em;
+padding-right: 0.4em;
 }
 .apparatusnote {
 text-decoration: none;
@@ -294,6 +384,7 @@ td.tocPageNum, td.tocDivNum {
 text-align: right;
 min-width: 10%;
 border-width: 0;
+white-space: nowrap;
 }
 td.tocDivNum {
 padding-left: 0;
@@ -307,11 +398,11 @@ td.tocDivTitle {
 width: auto;
 }
 p.tocPart, .par.tocPart {
-margin: 1.58em 0%;
+margin: 1.58em 0;
 font-variant: small-caps;
 }
 p.tocChapter, .par.tocChapter {
-margin: 1.58em 0%;
+margin: 1.58em 0;
 }
 p.tocSection, .par.tocSection {
 margin: 0.7em 5%;
@@ -339,10 +430,14 @@ margin: 0;
 .index {
 font-size: 80%;
 }
-.indextoc {
+.index p {
+text-indent: -1em;
+margin-left: 1em;
+}
+.indexToc {
 text-align: center;
 }
-.transcribernote {
+.transcriberNote {
 background-color: #DDE;
 border: black 1px dotted;
 color: #000;
@@ -351,7 +446,11 @@ font-size: 80%;
 margin: 2em 5%;
 padding: 1em;
 }
-.correctiontable {
+.missingTarget {
+text-decoration: line-through;
+color: red;
+}
+.correctionTable {
 width: 75%;
 }
 .width20 {
@@ -364,15 +463,59 @@ p.smallprint, li.smallprint, .par.smallprint {
 color: #666666;
 font-size: 80%;
 }
+span.musictime {
+vertical-align: middle;
+display: inline-block;
+text-align: center;
+}
+span.musictime, span.musictime span.top, span.musictime span.bottom {
+padding: 1px 0.5px;
+font-size: xx-small;
+font-weight: bold;
+line-height: 0.7em;
+}
+span.musictime span.bottom {
+display: block;
+}
+ul {
+list-style-type: none;
+}
+.splitListTable {
+margin-left: 0;
+}
+.numberedItem {
+text-indent: -3em;
+margin-left: 3em;
+}
+.numberedItem .itemNumber {
+float: left;
+position: relative;
+left: -3.5em;
+width: 3em;
+display: inline-block;
+text-align: right;
+}
+.itemGroupTable {
+border-collapse: collapse;
+margin-left: 0;
+}
+.itemGroupTable td {
+padding: 0;
+margin: 0;
+vertical-align: middle;
+}
+.itemGroupBrace {
+padding: 0 0.5em !important;
+}
 .titlePage {
 border: #DDDDDD 2px solid;
-margin: 3em 0% 7em 0%;
+margin: 3em 0 7em 0;
 padding: 5em 10% 6em 10%;
 text-align: center;
 }
 .titlePage .docTitle {
-line-height: 3.5em;
-margin: 2em 0% 2em 0%;
+line-height: 1.7;
+margin: 2em 0 2em 0;
 font-weight: bold;
 }
 .titlePage .docTitle .mainTitle {
@@ -383,23 +526,21 @@ font-size: 1.8em;
 font-size: 1.44em;
 }
 .titlePage .byline {
-margin: 2em 0% 2em 0%;
+margin: 2em 0 2em 0;
 font-size: 1.2em;
-line-height: 1.72em;
+line-height: 1.5;
 }
 .titlePage .byline .docAuthor {
 font-size: 1.2em;
 font-weight: bold;
 }
 .titlePage .figure {
-margin: 2em 0% 2em 0%;
-margin-left: auto;
-margin-right: auto;
+margin: 2em auto;
 }
 .titlePage .docImprint {
-margin: 4em 0% 0em 0%;
+margin: 4em 0 0 0;
 font-size: 1.2em;
-line-height: 1.72em;
+line-height: 1.5;
 }
 .titlePage .docImprint .docDate {
 font-size: 1.2em;
@@ -432,8 +573,6 @@ margin: 0 auto;
 .figTopLeft, .figBottomLeft {
 float: left;
 }
-.figTop, .figBottom {
-}
 .figTopRight, .figBottomRight {
 float: right;
 }
@@ -465,10 +604,16 @@ font-weight: bold;
 td.unit, tr.unit td {
 font-style: italic;
 }
+td.leftbrace, td.rightbrace {
+vertical-align: middle;
+}
 span.sum {
 padding-top: 2px;
 border-top: solid black 1px;
 }
+table.inlinetable {
+display: inline-table;
+}
 table.borderOutside {
 border-collapse: collapse;
 }
@@ -509,7 +654,7 @@ table.verticalBorderInside .cellBottom {
 border-bottom: 2px solid black;
 }
 table.verticalBorderInside .cellLeft, table.verticalBorderInside .cellHeadLeft {
-border-left: 0px solid black;
+border-left: 0 solid black;
 }
 table.borderAll {
 border-collapse: collapse;
@@ -581,7 +726,7 @@ tr.borderAll td, tr.borderAll th, th.borderAll, td.noBorderAll {
 border: none !important;
 }
 .cellDoubleUp {
-border: 0px solid black !important;
+border: 0 solid black !important;
 width: 1em;
 }
 td.alignDecimalIntegerPart {
@@ -606,7 +751,7 @@ display: table;
 }
 .lg {
 text-align: left;
-padding: .5em 0% .5em 0%;
+padding: .5em 0 .5em 0;
 }
 .lg h4, .lgouter h4 {
 font-weight: normal;
@@ -623,12 +768,12 @@ top: auto;
 width: 1.75em;
 }
 p.line, .par.line {
-margin: 0 0% 0 0%;
+margin: 0 0 0 0;
 }
 span.hemistich {
 visibility: hidden;
 }
-.versenum {
+.verseNum {
 font-weight: bold;
 }
 .speaker {
@@ -644,6 +789,7 @@ list-style-type: none;
 }
 .castGroupTable {
 border-collapse: collapse;
+margin-left: 0;
 }
 .castGroupTable td {
 padding: 0;
@@ -666,7 +812,7 @@ line-height: 0;
 span.ditto span.d {
 display: block;
 text-align: center;
-line-height: 8pt;
+line-height: 0.7em;
 }
 span.ditto span.i {
 position: relative;
@@ -675,7 +821,7 @@ top: -2px;
 body {
 padding: 1.58em 16%;
 }
-.pagenum {
+.pageNum {
 display: inline;
 font-size: 70%;
 font-style: normal;
@@ -689,32 +835,62 @@ text-align: right;
 font-size: 0.8em;
 height: 0;
 left: 1%;
-line-height: 1.2em;
 position: absolute;
 text-indent: 0;
 width: 14%;
 text-align: left;
 }
+.right-marginnote {
+font-size: 0.8em;
+height: 0;
+right: 3%;
+position: absolute;
+text-indent: 0;
+text-align: right;
+width: 11%
+}
+.cut-in-left-note {
+font-size: 0.8em;
+left: 1%;
+float: left;
+text-indent: 0;
+width: 14%;
+text-align: left;
+padding: 0.8em 0.8em 0.8em 0;
+}
+.cut-in-right-note {
+font-size: 0.8em;
+left: 1%;
+float: right;
+text-indent: 0;
+width: 14%;
+text-align: right;
+padding: 0.8em 0 0.8em 0.8em;
+}
 span.tocPageNum, span.flushright {
 position: absolute;
 right: 16%;
 top: auto;
+text-indent: 0;
 }
-.pglink, .catlink, .exlink, .wplink, .biblink, .seclink {
-background-repeat: no-repeat;
-background-position: right center;
-}
-.pglink {
-background-image: url(images/book.png);
-padding-right: 18px;
+.pglink::after {
+content: " \01F4D8";
+font-size: 80%;
+font-style: normal;
+font-weight: normal;
 }
-.catlink {
-background-image: url(images/card.png);
-padding-right: 17px;
+.catlink::after {
+content: " \01F4C7";
+font-size: 80%;
+font-style: normal;
+font-weight: normal;
 }
-.exlink, .wplink, .biblink, .seclink {
-background-image: url(images/external.png);
-padding-right: 13px;
+.exlink::after, .wplink::after, .biblink::after, .qurlink::after, .seclink::after {
+content: " \002197\00FE0F";
+color: blue;
+font-size: 80%;
+font-style: normal;
+font-weight: normal;
 }
 .pglink:hover {
 background-color: #DCFFDC;
@@ -722,18 +898,16 @@ background-color: #DCFFDC;
 .catlink:hover {
 background-color: #FFFFDC;
 }
-.exlink:hover, .wplink:hover, .biblink:hover {
+.exlink:hover, .wplink:hover, .biblink:hover, .qurlink:hover, .seclin:hover {
 background-color: #FFDCDC;
-}body {
+}
+body {
 background: #FFFFFF;
-font-family: "Times New Roman", Times, serif;
+font-family: serif;
 }
 body, a.hidden {
 color: black;
 }
-h1, .h1 {
-padding-bottom: 5em;
-}
 h1, h2, .h1, .h2 {
 text-align: center;
 font-variant: small-caps;
@@ -744,14 +918,16 @@ text-align: center;
 font-style: italic;
 margin-bottom: 2em;
 }
-.figureHead, .noteref, .pseudonoteref, .marginnote, p.legend, .versenum
-{
+.div2 p.byline, .div3 p.byline, .div4 p.byline, .div5 p.byline, .div6 p.byline, .div7 p.byline {
+text-align: left;
+}
+.figureHead, .noteRef, .pseudoNoteRef, .marginnote, .right-marginnote, p.legend, .verseNum {
 color: #660000;
 }
-.rightnote, .pagenum, .linenum, .pagenum a {
+.rightnote, .pageNum, .lineNum, .pageNum a {
 color: #AAAAAA;
 }
-a.hidden:hover, a.noteref:hover {
+a.hidden:hover, a.noteRef:hover, a.pseudoNoteRef:hover {
 color: red;
 }
 h1, h2, h3, h4, h5, h6 {
@@ -763,12 +939,12 @@ margin-right: auto;
 }
 .tablecaption {
 text-align: center;
-}.pagenum, .linenum {
-speak: none;
 }
-</style>
-
-<style type="text/css">
+.arab { font-family: Scheherazade, serif; }
+.aran { font-family: 'Awami Nastaliq', serif; }
+.grek { font-family: 'Charis SIL', serif; }
+.hebr { font-family: Shlomo, 'Ezra SIL', serif; }
+.syrc { font-family: 'Serto Jerusalem', serif; }
 .adTitle {
 font-weight: bold;
 font-size: x-large;
@@ -802,7550 +978,5765 @@ width:480px;
 .titlepage-imagewidth {
 width:439px;
 }
-.xd25e137 {
+.xd31e122 {
 text-align:center;
 }
-.xd25e4989 {
+.xd31e4723 {
 text-align:center; font-size:xx-large;
 }
 @media handheld {
 }
-</style>
+/* ]]> */ </style>
 </head>
 <body>
 
+<div style='text-align:center; font-size:1.2em; font-weight:bold'>The Project Gutenberg eBook of Geschichte der Philosophie im Islam, by T. J. de Boer</div>
 
-<pre>
-
-Project Gutenberg's Geschichte der Philosophie im Islam, by T. J. de Boer
-
-This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and most
-other parts of the world at no cost and with almost no restrictions
-whatsoever.  You may copy it, give it away or re-use it under the terms of
-the Project Gutenberg License included with this eBook or online at
-www.gutenberg.org.  If you are not located in the United States, you'll have
-to check the laws of the country where you are located before using this ebook.
-
-Title: Geschichte der Philosophie im Islam
-
-Author: T. J. de Boer
-
-Release Date: May 7, 2017 [EBook #54679]
-
-Language: German
-
-Character set encoding: ASCII
-
-*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK GESCHICHTE DER PHILOSOPHIE IM ISLAM ***
-
-
-
-
-Produced by Jeroen Hellingman and the Online Distributed
-Proofreading Team at http://www.pgdp.net/ for Project
-Gutenberg (This file was produced from images generously
-made available by The Internet Archive/American Libraries.)
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and
+most other parts of the world at no cost and with almost no restrictions
+whatsoever. You may copy it, give it away or re-use it under the terms
+of the Project Gutenberg License included with this eBook or online
+at <a href="https://www.gutenberg.org">www.gutenberg.org</a>. If you
+are not located in the United States, you will have to check the laws of the
+country where you are located before using this eBook.
+</div>
 
+<p style='display:block; margin-top:1em; margin-bottom:1em; margin-left:2em; text-indent:-2em'>Title: Geschichte der Philosophie im Islam</p>
 
+<div style='display:block; margin-top:1em; margin-bottom:1em; margin-left:2em; text-indent:-2em'>Author: T. J. de Boer</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>Release Date: October 20, 2021 [eBook #54679]</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>Language: German</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>Character set encoding: UTF-8</div>
 
-</pre>
+<div style='display:block; margin-left:2em; text-indent:-2em'>Produced by: Jeroen Hellingman and the Online Distributed Proofreading Team at http://www.pgdp.net/ for Project Gutenberg (This file was produced from images generously made available by The Internet Archive/American Libraries.)</div>
 
+<div style='margin-top:2em; margin-bottom:4em'>*** START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK GESCHICHTE DER PHILOSOPHIE IM ISLAM ***</div>
 <div class="front">
-<div class="div1 cover"><span class="pagenum">[<a href=
-"#toc">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divBody">
+<div class="div1 cover"><span class="pageNum">[<a href="#toc">Inhalt</a>]</span><div class="divBody">
 <p class="first"></p>
-<div class="figure cover-imagewidth"><img src="images/new-cover.jpg"
-alt="Neu gefasster Vorderdeckel." width="480" height="720"></div>
+<div class="figure cover-imagewidth"><img src="images/new-cover.jpg" alt="Neu gefasster Vorderdeckel." width="480" height="720"></div><p>
+</p>
 </div>
 </div>
-<div class="div1 titlepage"><span class="pagenum">[<a href=
-"#toc">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divBody">
+<div class="div1 titlepage"><span class="pageNum">[<a href="#toc">Inhalt</a>]</span><div class="divBody">
 <p class="first"></p>
-<div class="figure titlepage-imagewidth"><img src=
-"images/titlepage.png" alt="Originaltitelblatt." width="439" height=
-"720"></div>
+<div class="figure titlepage-imagewidth"><img src="images/titlepage.png" alt="Originaltitelblatt." width="439" height="720"></div><p>
+</p>
 </div>
 </div>
 <div class="titlePage">
 <div class="docTitle">
-<div class="mainTitle">Geschichte<br>
-der<br>
-Philosophie im Islam</div>
-</div>
-<div class="byline">von<br>
-<span class="docAuthor">T. J. de Boer.</span></div>
-<div class="docImprint">STUTTGART.<br>
-FR. FROMMANNS VERLAG (E. HAUFF).<br>
-<span class="docDate">1901.</span></div>
-</div>
-<div class="div1 copyright"><span class="pagenum">[<a href=
-"#toc">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divBody">
-<p class="first xd25e137">Alle Rechte vorbehalten. <span class=
-"pagenum">[<a id="pb3" href="#pb3" name="pb3">3</a>]</span></p>
+<div class="mainTitle">Geschichte <br>der <br>Philosophie im Islam</div>
 </div>
+<div class="byline">von
+<br><span class="docAuthor">T. J. de Boer.</span> </div>
+<div class="docImprint">STUTTGART. <br>FR. FROMMANNS VERLAG (E. HAUFF). <br><span class="docDate">1901.</span> </div>
 </div>
-<div class="div1 preface"><span class="pagenum">[<a href=
-"#toc">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
+<p></p>
+<div class="div1 copyright"><span class="pageNum">[<a href="#toc">Inhalt</a>]</span><div class="divBody">
+<p class="first xd31e122">Alle Rechte vorbehalten.
+<span class="pageNum" id="pb3">[<a href="#pb3">3</a>]</span> </p>
+</div>
+</div>
+<div class="div1 preface"><span class="pageNum">[<a href="#toc">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
 <h2 class="main">Vorwort.</h2>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p class="first">Nach der vortrefflichen Skizze Munk&rsquo;s<a class=
-"noteref" id="xd25e146src" href="#xd25e146" name="xd25e146src">1</a>
-ist dies der erste Versuch, die Geschichte der Philosophie im Islam im
-Zusammenhang vorzuf&uuml;hren. Ein neuer Anfang also, kein Abschluss
-m&ouml;chte meine Arbeit sein. Nicht Alles, was auf diesem Gebiete
-vorgearbeitet, ist mir bekannt geworden und nicht alles Bekannte war
-mir zug&auml;nglich. Handschriftliches konnte nur ausnahmsweise benutzt
-werden.</p>
-<p>Der Darstellung wegen sind die Quellenbelege zur&uuml;ckgehalten.
-Nur wenn ich etwas fast w&ouml;rtlich oder ohne Nachpr&uuml;fung
-her&uuml;bergenommen habe, ist das in den Noten bemerkt worden.
-<span class="corr" id="xd25e151" title=
-"Quelle: Uebrigens">&Uuml;brigens</span> bedauere ich sehr, dass es
-jetzt nicht geh&ouml;rig zur Anschauung kommen kann, was ich, f&uuml;r
-das Verst&auml;ndnis der Quellen, M&auml;nnern wie Dieterici, de Goeje,
-Goldziher, Houtsma, Aug. M&uuml;ller, Munk, N&ouml;ldeke, Renan, Snouck
-Hurgronje, Steinschneider, van Vloten und vielen, vielen anderen
-verdanke.</p>
-<p>Erst nach Abschluss dieser Arbeit ist eine interessante, auch
-&uuml;ber die Vorgeschichte der Philosophie im Islam sich verbreitende
-Monographie &uuml;ber Ibn Sina erschienen.<a class="noteref" id=
-"xd25e156src" href="#xd25e156" name="xd25e156src">2</a> Sie gibt mir
-aber keine Veranlassung, meine Auffassung im ganzen zu &auml;ndern.</p>
-<p>F&uuml;r alles Bibliographische verweise ich auf die Orientalische
-Bibliographie, Brockelmann&rsquo;s Geschichte der Arabischen Litteratur
-und die Litteraturnachweise bei <span class="corr" id="xd25e163" title=
-"Quelle: Ueberweg-Heinze">&Uuml;berweg-Heinze</span>. Bei der
-Umschreibung arabischer Namen habe ich mehr auf Tradition und deutsche
-Aussprache als <span class="pagenum">[<a id="pb4" href="#pb4" name=
-"pb4">4</a>]</span>auf Konsequenz geachtet. Es sei nur bemerkt, dass
-das z als weiches s zu sprechen, und das th wie das englische. Im
-Personenregister bezeichnen Accente die L&auml;nge.</p>
-<p>So viel wie m&ouml;glich hab&rsquo; ich mich auf den Islam
-beschr&auml;nkt. Deshalb sind Ibn Gebirol und Maimonides nur im
-Vorbeigehen genannt, andere j&uuml;dische Denker ganz &uuml;bergangen,
-obgleich sie, philosophisch betrachtet, dem muslimischen Bildungskreise
-angeh&ouml;ren. Der Schaden ist aber nicht gross. Denn &uuml;ber die
-j&uuml;dischen Philosophen ist schon viel geschrieben worden,
-w&auml;hrend man bis jetzt die muslimischen Denker sehr
-vernachl&auml;ssigt hat.</p>
-<p class="dateline"><span class="ex">Groningen</span>
-(Niederlande).</p>
-<p class="signed">T. J. de Boer. <span class="pagenum">[<a id="pb5"
-href="#pb5" name="pb5">5</a>]</span></p>
+<p class="first">Nach der vortrefflichen Skizze Munk’s<a class="noteRef" id="xd31e130src" href="#xd31e130">1</a> ist dies der erste Versuch, die Geschichte der Philosophie im Islam im Zusammenhang
+vorzuführen. Ein neuer Anfang also, kein Abschluss möchte meine Arbeit sein. Nicht
+Alles, was auf diesem Gebiete vorgearbeitet, ist mir bekannt geworden und nicht alles
+Bekannte war mir zugänglich. Handschriftliches konnte nur ausnahmsweise benutzt werden.
+</p>
+<p>Der Darstellung wegen sind die Quellenbelege zurückgehalten. Nur wenn ich etwas fast
+wörtlich oder ohne Nachprüfung herübergenommen habe, ist das in den Noten bemerkt
+worden. <span class="corr" id="xd31e135" title="Quelle: Uebrigens">Übrigens</span> bedauere ich sehr, dass es jetzt nicht gehörig zur Anschauung kommen kann, was ich,
+für das Verständnis der Quellen, Männern wie Dieterici, de Goeje, Goldziher, Houtsma,
+Aug. Müller, Munk, Nöldeke, Renan, Snouck Hurgronje, Steinschneider, van Vloten und
+vielen, vielen anderen verdanke.
+</p>
+<p>Erst nach Abschluss dieser Arbeit ist eine interessante, auch über die Vorgeschichte
+der Philosophie im Islam sich verbreitende Monographie über Ibn Sina erschienen.<a class="noteRef" id="xd31e140src" href="#xd31e140">2</a> Sie gibt mir aber keine Veranlassung, meine Auffassung im ganzen zu ändern.
+</p>
+<p>Für alles Bibliographische verweise ich auf die Orientalische Bibliographie, Brockelmann’s
+Geschichte der Arabischen Litteratur und die Litteraturnachweise bei <span class="corr" id="xd31e147" title="Quelle: Ueberweg-Heinze">Überweg-Heinze</span>. Bei der Umschreibung arabischer Namen habe ich mehr auf Tradition und deutsche Aussprache
+als <span class="pageNum" id="pb4">[<a href="#pb4">4</a>]</span>auf Konsequenz geachtet. Es sei nur bemerkt, dass das z als weiches s zu sprechen,
+und das th wie das englische. Im Personenregister bezeichnen Accente die Länge.
+</p>
+<p>So viel wie möglich hab’ ich mich auf den Islam beschränkt. Deshalb sind Ibn Gebirol
+und Maimonides nur im Vorbeigehen genannt, andere jüdische Denker ganz übergangen,
+obgleich sie, philosophisch betrachtet, dem muslimischen Bildungskreise angehören.
+Der Schaden ist aber nicht gross. Denn über die jüdischen Philosophen ist schon viel
+geschrieben worden, während man bis jetzt die muslimischen Denker sehr vernachlässigt
+hat.
+</p>
+<p class="dateline"><span class="ex">Groningen</span> (Niederlande).
+</p>
+<p class="signed">T.&nbsp;J. de Boer.
+<span class="pageNum" id="pb5">[<a href="#pb5">5</a>]</span> </p>
 </div>
 <div class="footnotes">
 <hr class="fnsep">
 <div class="footnote-body">
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e146" href="#xd25e146src" name="xd25e146">1</a></span> S. Munk,
-M&eacute;langes de philosophie juive et arabe, Paris
-1859.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd25e146src">&uarr;</a></p>
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e156" href="#xd25e156src" name="xd25e156">2</a></span>
-<span class="ex">Carra de Vaux</span>, Avicenne, Paris
-1900.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd25e156src">&uarr;</a></p>
+<div id="xd31e130">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e130src">1</a></span> S. Munk, Mélanges de philosophie juive et arabe, Paris 1859.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e130src" title="Zurück zur Note 1 im Text.">↑</a></p>
+</div>
+<div id="xd31e140">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e140src">2</a></span> <span class="ex">Carra de Vaux</span>, Avicenne, Paris 1900.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e140src" title="Zurück zur Note 2 im Text.">↑</a></p>
 </div>
 </div>
 </div>
-<div id="toc" class="div1 contents"><span class="pagenum">[<a href=
-"#toc">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h2 class="main">Inhalts&uuml;bersicht.</h2>
+</div>
+<div id="toc" class="div1 contents"><span class="pageNum">[<a href="#toc">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h2 class="main">Inhaltsübersicht.</h2>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p class="first">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">Seite</span></p>
-<p>I. <a href="#ch1" id="xd25e188" name="xd25e188">Zur Einleitung</a>.
-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">9&ndash;33</span></p>
-<p>1. <a href="#ch1.1" id="xd25e196" name="xd25e196">Der Schauplatz</a>
-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">9</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch1.1.1">Das alte Arabien.</a> 2.
-<a href="#ch1.1.2">Die ersten Chalifen. Medina. Schiiten.</a> 3.
-<a href="#ch1.1.3">Die Omajjaden. Damaskus, Basra und Kufa.</a> 4.
-<a href="#ch1.1.4">Die Abbasiden. Bagdad.</a> 5. <a href=
-"#ch1.1.5">Kleinstaaterei. Fall des Chalifates.</a></p>
-<p>2. <a href="#ch1.2" id="xd25e221" name="xd25e221">Orientalische
-Weisheit</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">13</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch1.2.1">Semitische
-Spekulation.</a> 2. <a href="#ch1.2.2">Persische Religion.
-Zrwanismus.</a> 3. <a href="#ch1.2.3">Indische Weisheit.</a></p>
-<p>3. <a href="#ch1.3" id="xd25e240" name="xd25e240">Griechische
-Wissenschaft</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">17</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch1.3.1">Die Syrer.</a> 2. <a href=
-"#ch1.3.2">Die christlichen Kirchen.</a> 3. <a href="#ch1.3.3">Edessa
-und Nisibis.</a> 4. <a href="#ch1.3.4">Harran.</a> 5. <a href=
-"#ch1.3.5">Gondeschapur.</a> 6. <a href="#ch1.3.6">Syrische
-<span class="corr" id="xd25e266" title=
-"Quelle: Uebersetzungen">&Uuml;bersetzungen</span>.</a> 7. <a href=
-"#ch1.3.7">Die Philosophie bei den Syrern.</a> 8. <a href=
-"#ch1.3.8">Arabische <span class="corr" id="xd25e275" title=
-"Quelle: Uebersetzungen">&Uuml;bersetzungen</span>.</a> 9. <a href=
-"#ch1.3.9">Die Philosophie der <span class="corr" id="xd25e281" title=
-"Quelle: Uebersetzer">&Uuml;bersetzer</span>.</a> 10. <a href=
-"#ch1.3.10">Umfang der <span class="corr" id="xd25e287" title=
-"Quelle: Ueberlieferung">&Uuml;berlieferung</span>.</a> 11. <a href=
-"#ch1.3.11">Fortsetzung des Neuplatonismus.</a> 12. <a href=
-"#ch1.3.12">Das Buch vom Apfel.</a> 13. <a href="#ch1.3.13">Die
-Theologie des Aristoteles.</a> 14. <a href="#ch1.3.14">Aufnahme des
-Aristoteles.</a> 15. <a href="#ch1.3.15">Die Philosophie im
-Islam.</a></p>
-<p>II. <a href="#ch2" id="xd25e309" name="xd25e309">Philosophie und
-arabisches Wissen</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">34&ndash;68</span></p>
-<p>1. <a href="#ch2.1" id="xd25e317" name="xd25e317">Die
-Sprachwissenschaft</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
-<span class="tocPageNum">34</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch2.1.1">Die verschiedenen
-Wissenschaften.</a> 2. <a href="#ch2.1.2">Die arabische Sprache. Der
-Koran.</a> 3. <a href="#ch2.1.3">Die Grammatiker von Basra und
-Kufa.</a> 4. <a href="#ch2.1.4">Logische Grammatik. Metrik.</a> 5.
-<a href="#ch2.1.5">Sprachwissenschaft und Philosophie.</a></p>
-<p>2. <a href="#ch2.2" id="xd25e343" name="xd25e343">Die
-Pflichtenlehre</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">38</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch2.2.1">Tradition und
-Freiheit.</a> 2. <a href="#ch2.2.2">Die Analogie.</a> 3. <a href=
-"#ch2.2.3">Inhalt und Stellung der Pflichtenlehre.</a> 4. <a href=
-"#ch2.2.4">Ethik und Politik.</a></p>
-<p>3. <a href="#ch2.3" id="xd25e365" name="xd25e365">Die
-Glaubenslehre</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">42</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch2.3.1">Christliche Dogmatik.</a>
-2. <a href="#ch2.3.2">Der Kalam.</a> 3. <a href="#ch2.3.3">Die
-Mutaziliten und ihre Gegner.</a> 4. <a href="#ch2.3.4">Menschliches und
-g&ouml;ttliches Wirken.</a> 5. <a href="#ch2.3.5">Gottes Wesen.</a> 6.
-<a href="#ch2.3.6">Offenbarung und Vernunft.</a> 7. <a href=
-"#ch2.3.7">Abu-l-Hudhail.</a> 8. <a href="#ch2.3.8">Nazzam.</a> 9.
-<a href="#ch2.3.9">Dschahiz.</a> 10. <a href="#ch2.3.10">Muammar und
-Abu Haschim.</a> 11. <a href="#ch2.3.11">Aschari.</a> 12. <a href=
-"#ch2.3.12">Der atomistische Kalam.</a> 13. <a href="#ch2.3.13">Die
-Mystik.</a> <span class="pagenum">[<a id="pb6" href="#pb6" name=
-"pb6">6</a>]</span></p>
-<p>4. <a href="#ch2.4" id="xd25e417" name="xd25e417">Litteratur und
-Geschichte</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">63</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch2.4.1">Die Litteratur.</a> 2.
-<a href="#ch2.4.2">Abu-l-Atahia. Mutanabbi, Abu-l-Ala. Hariri.</a> 3.
-<a href="#ch2.4.3">Geschichtliche <span class="corr" id="xd25e433"
-title="Quelle: Ueberlieferung">&Uuml;berlieferung</span>.</a> 4.
-<a href="#ch2.4.4">Masudi und Muqaddasi.</a></p>
-<p>III. <a href="#ch3" id="xd25e442" name="xd25e442">Die pythagoreische
-Philosophie</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">69&ndash;89</span></p>
-<p>1. <a href="#ch3.1" id="xd25e450" name="xd25e450">Die
-Naturphilosophie</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">69</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch3.1.1">Die Quellen.</a> 2.
-<a href="#ch3.1.2">Die mathematischen Disziplinen.</a> 3. <a href=
-"#ch3.1.3">Die Naturwissenschaften.</a> 4. <a href="#ch3.1.4">Die
-Medizin.</a> 5. <a href="#ch3.1.5">Razi.</a> 6. <a href="#ch3.1.6">Die
-Dahriten.</a></p>
-<p>2. <a href="#ch3.2" id="xd25e479" name="xd25e479">Die treuen
-Br&uuml;der von Basra</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
-<span class="tocPageNum">76</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch3.2.1">Die Karmaten.</a> 2.
-<a href="#ch3.2.2">Die Br&uuml;der und ihre Encyklop&auml;die.</a> 3.
-<a href="#ch3.2.3">Eklektizismus.</a> 4. <a href="#ch3.2.4">Das
-Wissen.</a> 5. <a href="#ch3.2.5">Die Mathematik.</a> 6. <a href=
-"#ch3.2.6">Die Logik.</a> 7. <a href="#ch3.2.7">Gott und Welt.</a> 8.
-<a href="#ch3.2.8">Die menschliche Seele.</a> 9. <a href=
-"#ch3.2.9">Religionsphilosophie.</a> 10. <a href="#ch3.2.10">Die
-Ethik.</a> 11. <a href="#ch3.2.11">Wirkung der
-Encyklop&auml;die.</a></p>
-<p>IV. <a href="#ch4" id="xd25e524" name="xd25e524">Die neuplat.
-Aristoteliker des Ostens</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
-<span class="tocPageNum">90&ndash;137</span></p>
-<p>1. <a href="#ch4.1" id="xd25e532" name="xd25e532">Kindi</a>
-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">90</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch4.1.1">Sein Leben.</a> 2.
-<a href="#ch4.1.2">Verh&auml;ltnis zur Theologie.</a> 3. <a href=
-"#ch4.1.3">Die Mathematik.</a> 4. <a href="#ch4.1.4">Gott, Welt,
-Seele.</a> 5. <a href="#ch4.1.5">Die Lehre vom Nus.</a> 6. <a href=
-"#ch4.1.6">Kindi als Aristoteliker.</a> 7. <a href="#ch4.1.7">Die
-Schule Kindis.</a></p>
-<p>2. <a href="#ch4.2" id="xd25e564" name="xd25e564">Farabi</a>
-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">98</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch4.2.1">Die Logiker.</a> 2.
-<a href="#ch4.2.2">Farabis Leben.</a> 3. <a href=
-"#ch4.2.3">Verh&auml;ltnis zu Platon und Aristoteles.</a> 4. <a href=
-"#ch4.2.4">Die Philosophie.</a> 5. <a href="#ch4.2.5">Die Logik.</a> 6.
-<a href="#ch4.2.6">Das Seiende. Gott.</a> 7. <a href="#ch4.2.7">Die
-Himmelwelt.</a> 8. <a href="#ch4.2.8">Die irdische Welt.</a> 9.
-<a href="#ch4.2.9">Die menschliche Seele.</a> 10. <a href=
-"#ch4.2.10">Der Geist im Menschen.</a> 11. <a href="#ch4.2.11">Die
-Ethik.</a> <span class="corr" id="xd25e607" title=
-"Quelle: 1">12.</span> <a href="#ch4.2.12">Die Politik.</a> 13.
-<a href="#ch4.2.13">Das zuk&uuml;nftige Leben.</a> 14. <a href=
-"#ch4.2.14">R&uuml;ckblick.</a> 15. <a href="#ch4.2.15">Wirkungen
-seiner Philosophie. Sidschistani.</a></p>
-<p>3. <a href="#ch4.3" id="xd25e624" name="xd25e624">Ibn Maskawaih.</a>
-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">116</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch4.3.1">Seine Stellung.</a> 2.
-<a href="#ch4.3.2">Das Wesen der Seele.</a> 3. <a href=
-"#ch4.3.3">Prinzipien der Ethik.</a></p>
-<p>4. <a href="#ch4.4" id="xd25e643" name="xd25e643">Ibn Sina</a>
-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">119</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch4.4.1">Sein Leben.</a> 2.
-<a href="#ch4.4.2">Das Werk.</a> 3. <a href="#ch4.4.3">Philosophische
-Wissenschaften. Die Logik.</a> 4. <a href="#ch4.4.4">Metaphysik und
-Physik.</a> 5. <a href="#ch4.4.5">Anthropologie und Psychologie.</a> 6.
-<a href="#ch4.4.6">Die Vernunft.</a> 7. <a href="#ch4.4.7">Allegorische
-Darstellung der Vernunftlehre.</a> 8. <a href=
-"#ch4.4.8">Geheimlehre.</a> 9. <a href="#ch4.4.9">Ibn Sinas Zeit.
-Beruni.</a> 10. <a href="#ch4.4.10">Behmenjar.</a> 11. <a href=
-"#ch4.4.11">Das Fortleben Ibn Sinas.</a></p>
-<p>5. <a href="#ch4.5" id="xd25e687" name="xd25e687">Ibn al-Haitham</a>
-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">133</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch4.5.1">Der Zug nach Westen.</a>
-2. <a href="#ch4.5.2">Ibn al-Haithams Leben und Werke.</a> 3. <a href=
-"#ch4.5.3">Wahrnehmung und Erkenntnis.</a> 4. <a href=
-"#ch4.5.4">Nachwirkung.</a> <span class="pagenum">[<a id="pb7" href=
-"#pb7" name="pb7">7</a>]</span></p>
-<p>V. <a href="#ch5" id="xd25e711" name="xd25e711">Der Ausgang der
-Philosophie im Osten</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
-<span class="tocPageNum">138&ndash;152</span></p>
-<p>1. <a href="#ch5.1" id="xd25e719" name="xd25e719">Gazali</a>
-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">138</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch5.1.1">Dialektik und Mystik.</a>
-2. <a href="#ch5.1.2">Gazalis Leben.</a> 3. <a href="#ch5.1.3">Stellung
-zu seiner Zeit.</a> 4. <a href="#ch5.1.4">Die Welt.</a> 5. <a href=
-"#ch5.1.5">Gott und Vorsehung.</a> 6. <a href="#ch5.1.6">Der
-Mensch.</a> 7. <a href="#ch5.1.7">Gazalis Theologie.</a> 8. <a href=
-"#ch5.1.8">Erfahrung und Offenbarung.</a> 9. <a href=
-"#ch5.1.9">R&uuml;ckblick.</a></p>
-<p>2. <a href="#ch5.2" id="xd25e757" name="xd25e757">Die
-Kompendienschreiber</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;
-<span class="tocPageNum">150</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch5.2.1">Stellung der
-Philosophie.</a> 2. <a href="#ch5.2.2">Philosophische Bildung.</a></p>
-<p>VI. <a href="#ch6" id="xd25e773" name="xd25e773">Die Philosophie im
-Westen</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">153&ndash;176</span></p>
-<p>1. <a href="#ch6.1" id="xd25e781" name="xd25e781">Die
-Anf&auml;nge</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">153</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch6.1.1">Die Omajjadenzeit.</a> 2.
-<a href="#ch6.1.2">Das elfte Jahrhundert.</a></p>
-<p>2. <a href="#ch6.2" id="xd25e797" name="xd25e797">Ibn Baddscha</a>
-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">156</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch6.2.1">Die Almoraviden.</a> 2.
-<a href="#ch6.2.2">Ibn Baddschas Leben.</a> 3. <a href=
-"#ch6.2.3">Charakteristik.</a> 4. <a href="#ch6.2.4">Logik und
-Metaphysik.</a> 5. <a href="#ch6.2.5">Seele und Geist.</a> 6. <a href=
-"#ch6.2.6">Der einzelne Mensch.</a></p>
-<p>3. <a href="#ch6.3" id="xd25e827" name="xd25e827">Ibn Tofail</a>
-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">160</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch6.3.1">Die Almohaden.</a> 2.
-<a href="#ch6.3.2">Ibn Tofails Leben.</a> 3. <a href="#ch6.3.3">Hai ibn
-Jaqzan.</a> 4. <a href="#ch6.3.4">Hai und die Entwicklung der
-Menschheit.</a> 5. <a href="#ch6.3.5">Hai&rsquo;s Ethik.</a></p>
-<p>4. <a href="#ch6.4" id="xd25e852" name="xd25e852">Ibn Roschd</a>
-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">165</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch6.4.1">Sein Leben.</a> 2.
-<a href="#ch6.4.2">Ibn Roschd und Aristoteles.</a> 3. <a href=
-"#ch6.4.3">Logik. Erkenntnis der Wahrheit.</a> 4. <a href=
-"#ch6.4.4">Die Welt und Gott.</a> 5. <a href="#ch6.4.5">K&ouml;rper und
-Geist.</a> 6. <a href="#ch6.4.6">Geist und Geister.</a> 7. <a href=
-"#ch6.4.7">R&uuml;ckblick.</a> 8. <a href="#ch6.4.8">Praktische
-Philosophie.</a></p>
-<p>VII. <a href="#ch7" id="xd25e887" name="xd25e887">Zum Schluss</a>
-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">177&ndash;188</span></p>
-<p>1. <a href="#ch7.1" id="xd25e895" name="xd25e895">Ibn Chaldun</a>
-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">177</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch7.1.1">Die
-Zeitverh&auml;ltnisse.</a> 2. <a href="#ch7.1.2">Das Leben Ibn
-Chalduns.</a> 3. <a href="#ch7.1.3">Philosophie und Welterfahrung.</a>
-4. <a href="#ch7.1.4">Geschichtsphilosophie. Historische Methode.</a>
-5. <a href="#ch7.1.5">Gegenstand der Geschichte.</a> 6. <a href=
-"#ch7.1.6">Charakteristik.</a></p>
-<p>2. <a href="#ch7.2" id="xd25e924" name="xd25e924">Die Araber und die
-Scholastik</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class=
-"tocPageNum">184</span></p>
-<p class="tocArgument">1. <a href="#ch7.2.1">Politische Lage. Die
-Juden.</a> 2. <a href="#ch7.2.2">Palermo und Toledo.</a> 3. <a href=
-"#ch7.2.3">Die Araber in Paris.</a> <span class="pagenum">[<a id="pb9"
-href="#pb9" name="pb9">9</a>]</span></p>
+<p class="first"> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">Seite</span>
+</p>
+<p>I. <a href="#ch1" id="xd31e170">Zur Einleitung</a>. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">9–33</span>
+</p>
+<p>1. <a href="#ch1.1" id="xd31e178">Der Schauplatz</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">9</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch1.1.1">Das alte Arabien.</a> 2. <a href="#ch1.1.2">Die ersten Chalifen. Medina. Schiiten.</a> 3. <a href="#ch1.1.3">Die Omajjaden. Damaskus, Basra und Kufa.</a> 4. <a href="#ch1.1.4">Die Abbasiden. Bagdad.</a> 5. <a href="#ch1.1.5">Kleinstaaterei. Fall des Chalifates.</a>
+</p>
+<p>2. <a href="#ch1.2" id="xd31e203">Orientalische Weisheit</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">13</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch1.2.1">Semitische Spekulation.</a> 2. <a href="#ch1.2.2">Persische Religion. Zrwanismus.</a> 3. <a href="#ch1.2.3">Indische Weisheit.</a>
+</p>
+<p>3. <a href="#ch1.3" id="xd31e222">Griechische Wissenschaft</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">17</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch1.3.1">Die Syrer.</a> 2. <a href="#ch1.3.2">Die christlichen Kirchen.</a> 3. <a href="#ch1.3.3">Edessa und Nisibis.</a> 4. <a href="#ch1.3.4">Harran.</a> 5. <a href="#ch1.3.5">Gondeschapur.</a> 6. <a href="#ch1.3.6">Syrische <span class="corr" id="xd31e248" title="Quelle: Uebersetzungen">Übersetzungen</span>.</a> 7. <a href="#ch1.3.7">Die Philosophie bei den Syrern.</a> 8. <a href="#ch1.3.8">Arabische <span class="corr" id="xd31e257" title="Quelle: Uebersetzungen">Übersetzungen</span>.</a> 9. <a href="#ch1.3.9">Die Philosophie der <span class="corr" id="xd31e263" title="Quelle: Uebersetzer">Übersetzer</span>.</a> 10. <a href="#ch1.3.10">Umfang der <span class="corr" id="xd31e269" title="Quelle: Ueberlieferung">Überlieferung</span>.</a> 11. <a href="#ch1.3.11">Fortsetzung des Neuplatonismus.</a> 12. <a href="#ch1.3.12">Das Buch vom Apfel.</a> 13. <a href="#ch1.3.13">Die Theologie des Aristoteles.</a> 14. <a href="#ch1.3.14">Aufnahme des Aristoteles.</a> 15. <a href="#ch1.3.15">Die Philosophie im Islam.</a>
+</p>
+<p>II. <a href="#ch2" id="xd31e291">Philosophie und arabisches Wissen</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">34–68</span>
+</p>
+<p>1. <a href="#ch2.1" id="xd31e299">Die Sprachwissenschaft</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">34</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch2.1.1">Die verschiedenen Wissenschaften.</a> 2. <a href="#ch2.1.2">Die arabische Sprache. Der Koran.</a> 3. <a href="#ch2.1.3">Die Grammatiker von Basra und Kufa.</a> 4. <a href="#ch2.1.4">Logische Grammatik. Metrik.</a> 5. <a href="#ch2.1.5">Sprachwissenschaft und Philosophie.</a>
+</p>
+<p>2. <a href="#ch2.2" id="xd31e325">Die Pflichtenlehre</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">38</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch2.2.1">Tradition und Freiheit.</a> 2. <a href="#ch2.2.2">Die Analogie.</a> 3. <a href="#ch2.2.3">Inhalt und Stellung der Pflichtenlehre.</a> 4. <a href="#ch2.2.4">Ethik und Politik.</a>
+</p>
+<p>3. <a href="#ch2.3" id="xd31e347">Die Glaubenslehre</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">42</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch2.3.1">Christliche Dogmatik.</a> 2. <a href="#ch2.3.2">Der Kalam.</a> 3. <a href="#ch2.3.3">Die Mutaziliten und ihre Gegner.</a> 4. <a href="#ch2.3.4">Menschliches und göttliches Wirken.</a> 5. <a href="#ch2.3.5">Gottes Wesen.</a> 6. <a href="#ch2.3.6">Offenbarung und Vernunft.</a> 7. <a href="#ch2.3.7">Abu-l-Hudhail.</a> 8. <a href="#ch2.3.8">Nazzam.</a> 9. <a href="#ch2.3.9">Dschahiz.</a> 10. <a href="#ch2.3.10">Muammar und Abu Haschim.</a> 11. <a href="#ch2.3.11">Aschari.</a> 12. <a href="#ch2.3.12">Der atomistische Kalam.</a> 13. <a href="#ch2.3.13">Die Mystik.</a>
+<span class="pageNum" id="pb6">[<a href="#pb6">6</a>]</span></p>
+<p>4. <a href="#ch2.4" id="xd31e399">Litteratur und Geschichte</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">63</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch2.4.1">Die Litteratur.</a> 2. <a href="#ch2.4.2">Abu-l-Atahia. Mutanabbi, Abu-l-Ala. Hariri.</a> 3. <a href="#ch2.4.3">Geschichtliche <span class="corr" id="xd31e415" title="Quelle: Ueberlieferung">Überlieferung</span>.</a> 4. <a href="#ch2.4.4">Masudi und Muqaddasi.</a>
+</p>
+<p>III. <a href="#ch3" id="xd31e424">Die pythagoreische Philosophie</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">69–89</span>
+</p>
+<p>1. <a href="#ch3.1" id="xd31e432">Die Naturphilosophie</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">69</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch3.1.1">Die Quellen.</a> 2. <a href="#ch3.1.2">Die mathematischen Disziplinen.</a> 3. <a href="#ch3.1.3">Die Naturwissenschaften.</a> 4. <a href="#ch3.1.4">Die Medizin.</a> 5. <a href="#ch3.1.5">Razi.</a> 6. <a href="#ch3.1.6">Die Dahriten.</a>
+</p>
+<p>2. <a href="#ch3.2" id="xd31e461">Die treuen Brüder von Basra</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">76</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch3.2.1">Die Karmaten.</a> 2. <a href="#ch3.2.2">Die Brüder und ihre Encyklopädie.</a> 3. <a href="#ch3.2.3">Eklektizismus.</a> 4. <a href="#ch3.2.4">Das Wissen.</a> 5. <a href="#ch3.2.5">Die Mathematik.</a> 6. <a href="#ch3.2.6">Die Logik.</a> 7. <a href="#ch3.2.7">Gott und Welt.</a> 8. <a href="#ch3.2.8">Die menschliche Seele.</a> 9. <a href="#ch3.2.9">Religionsphilosophie.</a> 10. <a href="#ch3.2.10">Die Ethik.</a> 11. <a href="#ch3.2.11">Wirkung der Encyklopädie.</a>
+</p>
+<p>IV. <a href="#ch4" id="xd31e506">Die neuplat. Aristoteliker des Ostens</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">90–137</span>
+</p>
+<p>1. <a href="#ch4.1" id="xd31e514">Kindi</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">90</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch4.1.1">Sein Leben.</a> 2. <a href="#ch4.1.2">Verhältnis zur Theologie.</a> 3. <a href="#ch4.1.3">Die Mathematik.</a> 4. <a href="#ch4.1.4">Gott, Welt, Seele.</a> 5. <a href="#ch4.1.5">Die Lehre vom Nus.</a> 6. <a href="#ch4.1.6">Kindi als Aristoteliker.</a> 7. <a href="#ch4.1.7">Die Schule Kindis.</a>
+</p>
+<p>2. <a href="#ch4.2" id="xd31e546">Farabi</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">98</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch4.2.1">Die Logiker.</a> 2. <a href="#ch4.2.2">Farabis Leben.</a> 3. <a href="#ch4.2.3">Verhältnis zu Platon und Aristoteles.</a> 4. <a href="#ch4.2.4">Die Philosophie.</a> 5. <a href="#ch4.2.5">Die Logik.</a> 6. <a href="#ch4.2.6">Das Seiende. Gott.</a> 7. <a href="#ch4.2.7">Die Himmelwelt.</a> 8. <a href="#ch4.2.8">Die irdische Welt.</a> 9. <a href="#ch4.2.9">Die menschliche Seele.</a> 10. <a href="#ch4.2.10">Der Geist im Menschen.</a> 11. <a href="#ch4.2.11">Die Ethik.</a> <span class="corr" id="xd31e589" title="Quelle: 1">12.</span> <a href="#ch4.2.12">Die Politik.</a> 13. <a href="#ch4.2.13">Das zukünftige Leben.</a> 14. <a href="#ch4.2.14">Rückblick.</a> 15. <a href="#ch4.2.15">Wirkungen seiner Philosophie. Sidschistani.</a>
+</p>
+<p>3. <a href="#ch4.3" id="xd31e606">Ibn Maskawaih.</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">116</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch4.3.1">Seine Stellung.</a> 2. <a href="#ch4.3.2">Das Wesen der Seele.</a> 3. <a href="#ch4.3.3">Prinzipien der Ethik.</a>
+</p>
+<p>4. <a href="#ch4.4" id="xd31e625">Ibn Sina</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">119</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch4.4.1">Sein Leben.</a> 2. <a href="#ch4.4.2">Das Werk.</a> 3. <a href="#ch4.4.3">Philosophische Wissenschaften. Die Logik.</a> 4. <a href="#ch4.4.4">Metaphysik und Physik.</a> 5. <a href="#ch4.4.5">Anthropologie und Psychologie.</a> 6. <a href="#ch4.4.6">Die Vernunft.</a> 7. <a href="#ch4.4.7">Allegorische Darstellung der Vernunftlehre.</a> 8. <a href="#ch4.4.8">Geheimlehre.</a> 9. <a href="#ch4.4.9">Ibn Sinas Zeit. Beruni.</a> 10. <a href="#ch4.4.10">Behmenjar.</a> 11. <a href="#ch4.4.11">Das Fortleben Ibn Sinas.</a>
+</p>
+<p>5. <a href="#ch4.5" id="xd31e669">Ibn al-Haitham</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">133</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch4.5.1">Der Zug nach Westen.</a> 2. <a href="#ch4.5.2">Ibn al-Haithams Leben und Werke.</a> 3. <a href="#ch4.5.3">Wahrnehmung und Erkenntnis.</a> 4. <a href="#ch4.5.4">Nachwirkung.</a>
+<span class="pageNum" id="pb7">[<a href="#pb7">7</a>]</span></p>
+<p>V. <a href="#ch5" id="xd31e693">Der Ausgang der Philosophie im Osten</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">138–152</span>
+</p>
+<p>1. <a href="#ch5.1" id="xd31e701">Gazali</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">138</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch5.1.1">Dialektik und Mystik.</a> 2. <a href="#ch5.1.2">Gazalis Leben.</a> 3. <a href="#ch5.1.3">Stellung zu seiner Zeit.</a> 4. <a href="#ch5.1.4">Die Welt.</a> 5. <a href="#ch5.1.5">Gott und Vorsehung.</a> 6. <a href="#ch5.1.6">Der Mensch.</a> 7. <a href="#ch5.1.7">Gazalis Theologie.</a> 8. <a href="#ch5.1.8">Erfahrung und Offenbarung.</a> 9. <a href="#ch5.1.9">Rückblick.</a>
+</p>
+<p>2. <a href="#ch5.2" id="xd31e739">Die Kompendienschreiber</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">150</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch5.2.1">Stellung der Philosophie.</a> 2. <a href="#ch5.2.2">Philosophische Bildung.</a>
+</p>
+<p>VI. <a href="#ch6" id="xd31e755">Die Philosophie im Westen</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">153–176</span>
+</p>
+<p>1. <a href="#ch6.1" id="xd31e763">Die Anfänge</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">153</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch6.1.1">Die Omajjadenzeit.</a> 2. <a href="#ch6.1.2">Das elfte Jahrhundert.</a>
+</p>
+<p>2. <a href="#ch6.2" id="xd31e779">Ibn Baddscha</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">156</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch6.2.1">Die Almoraviden.</a> 2. <a href="#ch6.2.2">Ibn Baddschas Leben.</a> 3. <a href="#ch6.2.3">Charakteristik.</a> 4. <a href="#ch6.2.4">Logik und Metaphysik.</a> 5. <a href="#ch6.2.5">Seele und Geist.</a> 6. <a href="#ch6.2.6">Der einzelne Mensch.</a>
+</p>
+<p>3. <a href="#ch6.3" id="xd31e809">Ibn Tofail</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">160</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch6.3.1">Die Almohaden.</a> 2. <a href="#ch6.3.2">Ibn Tofails Leben.</a> 3. <a href="#ch6.3.3">Hai ibn Jaqzan.</a> 4. <a href="#ch6.3.4">Hai und die Entwicklung der Menschheit.</a> 5. <a href="#ch6.3.5">Hai’s Ethik.</a>
+</p>
+<p>4. <a href="#ch6.4" id="xd31e834">Ibn Roschd</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">165</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch6.4.1">Sein Leben.</a> 2. <a href="#ch6.4.2">Ibn Roschd und Aristoteles.</a> 3. <a href="#ch6.4.3">Logik. Erkenntnis der Wahrheit.</a> 4. <a href="#ch6.4.4">Die Welt und Gott.</a> 5. <a href="#ch6.4.5">Körper und Geist.</a> 6. <a href="#ch6.4.6">Geist und Geister.</a> 7. <a href="#ch6.4.7">Rückblick.</a> 8. <a href="#ch6.4.8">Praktische Philosophie.</a>
+</p>
+<p>VII. <a href="#ch7" id="xd31e869">Zum Schluss</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">177–188</span>
+</p>
+<p>1. <a href="#ch7.1" id="xd31e877">Ibn Chaldun</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">177</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch7.1.1">Die Zeitverhältnisse.</a> 2. <a href="#ch7.1.2">Das Leben Ibn Chalduns.</a> 3. <a href="#ch7.1.3">Philosophie und Welterfahrung.</a> 4. <a href="#ch7.1.4">Geschichtsphilosophie. Historische Methode.</a> 5. <a href="#ch7.1.5">Gegenstand der Geschichte.</a> 6. <a href="#ch7.1.6">Charakteristik.</a>
+</p>
+<p>2. <a href="#ch7.2" id="xd31e906">Die Araber und die Scholastik</a> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <span class="tocPageNum">184</span>
+</p>
+<p class="tocArgument">1. <a href="#ch7.2.1">Politische Lage. Die Juden.</a> 2. <a href="#ch7.2.2">Palermo und Toledo.</a> 3. <a href="#ch7.2.3">Die Araber in Paris.</a>
+<span class="pageNum" id="pb9">[<a href="#pb9">9</a>]</span> </p>
 </div>
 </div>
 </div>
 <div class="body">
-<div id="ch1" class="div1 chapter"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e188">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h2 class="main">I. Zur Einleitung.</h2>
-<div id="ch1.1" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e196">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">1. Der Schauplatz.</h3>
+<div id="ch1" class="div1 chapter"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e170">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h2 class="main"><span class="divNum">I.</span> Zur Einleitung.</h2>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch1.1.1" class="first"><b>1.</b> Von alters her war, wie
-heutzutage, die arabische W&uuml;ste der Tummelplatz unabh&auml;ngiger
-Beduinenst&auml;mme. Mit freiem, gesundem Sinn blickten diese in ihre
-einf&ouml;rmige Welt hinein, deren h&ouml;chster Reiz der Beutezug,
-deren geistiger Schatz die Stammes&uuml;berlieferung war. Weder die
-Errungenschaften geselliger Arbeit noch die Gaben sch&ouml;ner
-Mu&szlig;e waren ihnen bekannt. Nur an den R&auml;ndern der W&uuml;ste
-wurde, in Staatenbildungen, die oft von den &Uuml;berf&auml;llen jener
-Beduinen zu leiden hatten, eine h&ouml;here Stufe der Gesittung
-erreicht. So war es im S&uuml;den, wo in christlicher Zeit unter
-abyssinischer oder persischer Oberhoheit das alte Reich der
-K&ouml;nigin von Saba fortbestand. Im Westen lagen an einer alten
-Handelsstra&szlig;e Mekka und Medina (Jathrib), und besonders Mekka mit
-seinem Markte im Schutze eines Tempels war ein Mittelpunkt regen
-Verkehrs. Im Norden endlich hatten sich zwei halbsouver&auml;ne Staaten
-unter arabischen F&uuml;rsten gebildet: gegen Persien hin das Reich der
-Lachmiden in Hira und gegen Byzanz der Gassaniden Herrschaft in Syrien.
-Aber in Sprache und Poesie stellte sich schon vor Mohammed
-einigerma&szlig;en die Einheit der arabischen Nation dar. Die Dichter
-waren die Wissenden ihres Volkes. Ihre Zauberspr&uuml;che galten
-zun&auml;chst den St&auml;mmen als Orakel. Doch ging ihre Wirkung wohl
-oft &uuml;ber den eigenen Stamm hinaus.</p>
-<p id="ch1.1.2"><b>2.</b> Mohammed und seinen n&auml;chsten
-Nachfolgern, Abu Bekr, Omar, Othman und Ali (622&ndash;661) ist es nun
-gelungen, die freien W&uuml;stens&ouml;hne zusammen mit den
-gesitteteren <span class="pagenum">[<a id="pb10" href="#pb10" name=
-"pb10">10</a>]</span>Bewohnern der K&uuml;stenstriche f&uuml;r ein
-gemeinsames Unternehmen zu begeistern. Diesem Ereignis verdankt der
-Islam seine Weltstellung. Denn Allah zeigte sich gro&szlig; und
-f&uuml;r die Ihm sich Ergebenden (Muslime) war die Welt gar klein. In
-kurzer Zeit wurde ganz Persien erobert und verlor das ostr&ouml;mische
-Reich seine sch&ouml;nsten Provinzen: Syrien und &Auml;gypten.</p>
-<p>Medina war der Sitz der ersten Chalifen oder Stellvertreter des
-Propheten. Aber Mohammeds tapferer Schwiegersohn, Ali, und dessen
-S&ouml;hne unterlagen Moawia, dem klugen Statthalter von Syrien. Seit
-der Zeit besteht die Partei des Ali (Schiiten), die unter mancherlei
-Wandlungen, bald unterworfen, bald an einzelnen Stellen zur Herrschaft
-gelangt, ihr Wesen in der Geschichte treibt, bis sie sich (1502) im
-persischen Reich endg&uuml;ltig gegen den sunnitischen Islam
-abschlie&szlig;t.</p>
-<p>In ihrem Kampfe gegen die weltliche Macht haben die Schiiten sich
-aller m&ouml;glichen Waffen, auch der Wissenschaft bedient. Schon
-fr&uuml;h erscheint unter ihnen die Partei der Kaisaniten, die dem Ali
-und seinen Erben eine &uuml;bermenschliche Geheimwissenschaft
-zuschreibt, ein Wissen, mit dessen Hilfe der innere Sinn der
-g&ouml;ttlichen Offenbarung erst klar werde, das aber auch von seinen
-Adepten nicht weniger Glauben und unbedingten Gehorsam gegen die
-Tr&auml;ger solchen Wissens erfordert als der Buchstabe des Korans.
-(<abbr title="Vergleiche">Vgl.</abbr> <a href="#ch3.2.1">III, 2 &sect;
-1</a>.)</p>
-<p id="ch1.1.3"><b>3.</b> Nach dem Siege Moawias, der Damaskus zur
-Hauptstadt des muslimischen Reiches machte, lag die Bedeutung Medinas
-haupts&auml;chlich auf geistigem Gebiete. Es musste sich damit
-begn&uuml;gen, zum Teil unter j&uuml;dischen und christlichen
-Einfl&uuml;ssen, die Wissenschaft des Gesetzes und der Tradition zu
-pflegen. In Damaskus aber f&uuml;hrten die Omajjaden (661&ndash;750)
-ihr weltliches Regiment. Unter ihrer Herrschaft dehnte sich das Reich
-vom atlantischen Meere bis &uuml;ber die Grenzen Indiens und Turkestans
-aus, vom s&uuml;dlichen Meere bis an den Kaukasus und vor die
-<span class="pagenum">[<a id="pb11" href="#pb11" name=
-"pb11">11</a>]</span>Mauern von Konstantinopel. Damit war aber auch die
-weiteste Ausdehnung erreicht.</p>
-<p>Araber nahmen jetzt &uuml;berall die f&uuml;hrende Stellung ein. Sie
-bildeten eine milit&auml;rische Aristokratie und der schlagendste
-Beweis f&uuml;r ihren Einfluss ist dies, dass unterworfene V&ouml;lker
-mit alter, &uuml;berlegener Kultur die Sprache der Sieger annahmen. Die
-arabische Sprache wurde die Sprache des Staates und der Religion, der
-Poesie und der Wissenschaft. W&auml;hrend aber die hohen Staats- und
-Milit&auml;r&auml;mter vorzugsweise von Arabern verwaltet wurden, blieb
-es zun&auml;chst Nichtarabern und Mischlingen &uuml;berlassen,
-K&uuml;nste und Wissenschaften zu pflegen. In Syrien ging man bei
-Christen in die Schule. Die Hauptst&auml;tten geistiger Bildung aber
-wurden Basra und Kufa, in denen Araber und Perser, Muslime, Christen,
-Juden und Magier zusammenstie&szlig;en. Dort, wo Handel und Gewerbe
-aufbl&uuml;hten, sind, unter hellenistisch-christlichen und persischen
-Einfl&uuml;ssen entstanden, die Anf&auml;nge weltlicher Wissenschaft im
-Islam zu suchen.</p>
-<p id="ch1.1.4"><b>4.</b> Den Omajjaden folgten die Abbasiden
-(750&ndash;1258) nach. Diese machten, um zur Herrschaft zu gelangen,
-dem Persertum Konzessionen und benutzten religi&ouml;s-politische
-Bewegungen. Nur in dem ersten Jahrhundert ihrer Regierung (bis etwa
-860) mehrte oder hielt sich noch die Gr&ouml;&szlig;e des Reiches, als
-dessen Mittelpunkt Mansur, der zweite Herrscher dieses Hauses, im Jahre
-762 Bagdad gr&uuml;ndete, eine Stadt, die bald an weltlichem Glanze
-Damaskus und als Leuchte des Geistes Basra und Kufa &uuml;berstrahlte.
-Nur mit Konstantinopel war sie zu vergleichen. In Bagdad, an dem Hofe
-Mansurs (754&ndash;775), Haruns (786&ndash;809), Mamuns (813&ndash;833)
-<abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> fanden sich, besonders aus
-den nord&ouml;stlichen Provinzen, Dichter und Gelehrte zusammen.
-Mehrere Abbasiden liebten weltliche Bildung, sei es an sich oder zur
-Ausschm&uuml;ckung ihres Hofes, und wenn sie oft auch den Wert der
-K&uuml;nstler und Gelehrten nicht erkannt haben m&ouml;gen, so wussten
-<span class="pagenum">[<a id="pb12" href="#pb12" name=
-"pb12">12</a>]</span>doch diese die materiellen G&uuml;ter ihrer Herren
-wohl zu sch&auml;tzen.</p>
-<p>Wenigstens seit der Zeit Haruns bestand in Bagdad eine Bibliothek
-und eine Gelehrtenanstalt. Schon unter Mansur, besonders aber unter
-Mamun und seinen Nachfolgern, wurde dann die wissenschaftliche
-Litteratur der Griechen, meistens durch syrische Vermittelung, in die
-arabische Sprache &uuml;bertragen. Auch Kompendien und
-Erl&auml;uterungen dazu wurden verfasst.</p>
-<p>Als diese gelehrte Arbeit ihren h&ouml;chsten Aufschwung nahm, war
-die Herrlichkeit des Reiches im Niedergang begriffen. Die alten
-Stammesfehden, die unter den Omajjaden nie geruht hatten, waren
-scheinbar einer festgef&uuml;gten Einheit des Staates gewichen. Aber es
-dauerten in versch&auml;rftem Ma&szlig;e andere Streitigkeiten fort,
-theologische und metaphysische Z&auml;nkereien, wie sie &auml;hnlich
-den Verfall des ostr&ouml;mischen Reiches begleiteten. Der Staatsdienst
-brauchte in der orientalischen Despotie nur wenig bef&auml;higte
-K&ouml;pfe. Viele junge Kr&auml;fte gingen im &uuml;ppigen Genusse
-unter, andere verfielen auf Wortk&uuml;nstelei und Scheingelehrsamkeit.
-Zur Verteidigung des Reiches dagegen zog man die frische Kraft weniger
-&uuml;berbildeter V&ouml;lker heran: zuerst iranische oder iranisierte
-Chorasaner, darauf T&uuml;rken.</p>
-<p id="ch1.1.5"><b>5.</b> Immer deutlicher zeigte sich des Reiches
-Verfall. Die Machtstellung des T&uuml;rkenheeres, Aufst&auml;nde
-st&auml;dtischen P&ouml;bels und l&auml;ndlicher Arbeiter, schiitische
-und ismaelitische Umtriebe &uuml;berall, dazu die
-Selbst&auml;ndigkeitsgel&uuml;ste der entfernten Provinzen waren
-entweder die Ursachen oder die Symptome des Untergangs. Neben dem
-Chalifen, der zum geistlichen W&uuml;rdentr&auml;ger herabsank,
-herrschten die T&uuml;rken als Hausmeier. Und an der Peripherie
-entstanden nach und nach selbst&auml;ndige Staaten, bis zu einer ganz
-entsetzlichen Kleinstaaterei. Die wichtigsten, mehr oder weniger
-unabh&auml;ngigen Herrscher waren im Westen, abgesehen von den
-spanischen Omajjaden (<abbr title="vergleiche">vgl.</abbr> <a href=
-"#ch6.1">VI, 1</a>), die Aglabiden Nordafrikas, die Tuluniden und
-Fatimiden &Auml;gyptens und die <span class="pagenum">[<a id="pb13"
-href="#pb13" name="pb13">13</a>]</span>Hamdaniden Syriens und
-Mesopotamiens; im Osten die Tahiriden und Samaniden, allm&auml;hlich
-von den T&uuml;rken verdr&auml;ngt. An den H&ouml;fen dieser kleinen
-Dynastien sind in der n&auml;chsten Zeit (10. und 11. Jahrh.) die
-Dichter und Gelehrten zu finden. Mehr als Bagdad machen sich auf kurze
-Zeit Haleb (Aleppo), der Sitz der Hamdaniden, und auf l&auml;ngere Zeit
-Kairo, im Jahre 969 von den Fatimiden erbaut, als Heimst&auml;tten
-geistiger Bestrebungen geltend. Im Osten gl&auml;nzt noch einen
-Augenblick der Hof des T&uuml;rken Machmud von Ghazna, der seit dem
-Jahre 999 Herr von Chorasan war.</p>
-<p>In diese Zeit der Kleinstaaterei und der T&uuml;rkenwirtschaft
-f&auml;llt auch die Gr&uuml;ndung der muslimischen Universit&auml;ten.
-Im Jahre 1065 wurde die erste in Bagdad errichtet. Seit der Zeit
-besitzt der Orient die Wissenschaft nur in stereotypen Auflagen. Der
-Lehrer hat gelehrt, was ihm von seinen Lehrern &uuml;berliefert worden,
-und jedes neue Buch enth&auml;lt kaum einen Satz, der nicht schon in
-&auml;lteren B&uuml;chern st&auml;nde. Die Wissenschaft ist gerettet.
-Aber die Gelehrten Transoxaniens, die, der <span class="corr" id=
-"xd25e1006" title="Quelle: Ueberlieferung">&Uuml;berlieferung</span>
-nach, als sie die Gr&uuml;ndung der ersten Madrasah erfuhren, eine
-Trauerfeier zu Ehren der Wissenschaft veranstalteten, haben Recht
-behalten.<a class="noteref" id="xd25e1009src" href="#xd25e1009" name=
-"xd25e1009src">1</a></p>
-<p>&Uuml;ber die &ouml;stlichen L&auml;nder des Islam brauste dann (13.
-Jahrh.) der Mongolensturm dahin. Was der T&uuml;rke &uuml;brig
-gelassen, raffte dieser hinweg. Es bl&uuml;hte da keine Kultur wieder
-auf, die aus sich heraus eine neue Kunst hervortrieb oder zu einer
-Erneuerung der Wissenschaft die Anregung darbot.</p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch1.2" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e221">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">2. Orientalische Weisheit.</h3>
+<div id="ch1.1" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e178">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">1.</span> Der Schauplatz.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch1.2.1" class="first"><b>1.</b> Vor seiner Ber&uuml;hrung mit
-dem Hellenismus hat der semitische Geist, in philosophischer Hinsicht,
-es nie <span class="pagenum">[<a id="pb14" href="#pb14" name=
-"pb14">14</a>]</span>weiter als zu R&auml;tselfragen und Spruchweisheit
-gebracht. Einzelbeobachtungen aus der Natur, haupts&auml;chlich aber
-aus Leben und Schicksal des Menschen, liegen zu Grunde, und wo das
-Verst&auml;ndnis aufh&ouml;rt, stellt sich leicht die Ergebung in den
-allm&auml;chtigen und unergr&uuml;ndlichen Willen Gottes ein. Wir
-kennen diese Weisheit aus dem Alten Testament. Dass sie sich
-&auml;hnlich bei den Arabern ausbildete, zeigen uns die biblische
-Geschichte der K&ouml;nigin von Saba und die Gestalt des weisen Loqman
-in der arabischen &Uuml;berlieferung.</p>
-<p>Neben solcher Weisheit gab es &uuml;berall die Magie des Zauberers,
-ein Wissen, das sich in der Herrschaft &uuml;ber die Dinge
-bew&auml;hrte. Aber nur in den priesterlichen Kreisen Alt-Babyloniens,
-unter welchen Einfl&uuml;ssen und in welchem Umfange wissen wir nicht
-genau, erhob man sich zu einer wissenschaftlicheren Betrachtung der
-Welt. Vom Wirrsal des Erdendaseins wandte dort das Auge sich der
-himmlischen Ordnung zu. Nicht wie der Hebr&auml;er, der &uuml;ber ein
-gewisses Staunen nicht hinwegkam<a class="noteref" id="xd25e1027src"
-href="#xd25e1027" name="xd25e1027src">2</a> oder in den unz&auml;hligen
-Gestirnen nur ein Sinnbild eigener Nachkommenschaft sah<a class=
-"noteref" id="xd25e1030src" href="#xd25e1030" name=
-"xd25e1030src">3</a>, sondern &auml;hnlich dem Griechen, der das Viele
-und Mannigfaltige unter dem Monde erst verstehen lernte, nachdem er in
-der Einheit und Stetigkeit der Himmelsbewegung die Harmonie des Alls
-gefunden hatte. Nur dass sich mit dem Guten, wie es denn im Hellenismus
-nicht anders war, viel mythologisches Spiel und astrologisches
-Afterwissen verschlangen.</p>
-<p>Diese chald&auml;ische Weisheit wurde in Babylonien und Syrien seit
-den Tagen Alexanders des Gro&szlig;en mit hellenistischen, sp&auml;ter
-mit hellenistisch-christlichen Ideen durchsetzt oder davon
-verdr&auml;ngt. Nur in der syrischen Stadt Harran hielt sich bis in die
-Zeit des Islam das alte Heidentum, von christlichen Einfl&uuml;ssen
-wenig ber&uuml;hrt. (<abbr title="Vergleiche">Vgl.</abbr> <a href=
-"#ch1.3.4">I, 3 &sect; 4</a>.) <span class="pagenum">[<a id="pb15"
-href="#pb15" name="pb15">15</a>]</span></p>
-<p id="ch1.2.2"><b>2.</b> Bedeutender als etwaige semitische
-&Uuml;berlieferung war es, was dem Islam von persischer und indischer
-Weisheit zugef&uuml;hrt wurde. Auf die Frage, ob die orientalische
-Weisheit von griechischer Philosophie, oder diese von jener
-urspr&uuml;nglich beeinflusst sei, brauchen wir hier nicht einzugehen.
-Was der Islam graden Weges Persern und Indern entnommen hat, l&auml;sst
-sich aus den arabischen Quellen mit ziemlicher Sicherheit ersehen, und
-auf dieses d&uuml;rfen wir uns beschr&auml;nken.</p>
-<p>Persien ist das Land des Dualismus, und es ist nicht
-unwahrscheinlich, dass seine dualistische Religionslehre, sei es
-direkt, sei es durch Vermittelung des Manich&auml;ismus oder anderer
-gnostischer Sekten, auf die theologischen Streitigkeiten im Islam
-eingewirkt habe. Viel gr&ouml;&szlig;er aber ist in weltlichen Kreisen
-der Einfluss desjenigen Systems gewesen, das der &Uuml;berlieferung
-nach unter dem Sasaniden Jezdegerd II. (438/9&ndash;457) sogar zur
-&ouml;ffentlichen Anerkennung kam, des Zrwanismus (<abbr title=
-"vergleiche">vgl.</abbr> <a href="#ch3.1.6"><span class="corr" id=
-"xd25e1054" title="Quelle: II">III</span>, 1 &sect; 6</a>). In diesem
-System war die dualistische Weltansicht dadurch aufgehoben, dass als
-oberstes Prinzip die endlose Zeit (<span class="ex">zrwan</span>, arab.
-<span class="ex">dahr</span>) aufgestellt und mit dem Geschick, der
-&auml;u&szlig;ersten Himmelssph&auml;re oder der Bewegung des Himmels
-identifiziert wurde. Diese Lehre, die philosophischen K&ouml;pfen
-zusagte, hat sich, mit oder ohne die Maske des Islam, in der persischen
-Litteratur und bis auf unsere Zeit in den volkst&uuml;mlichen
-Anschauungen einen gro&szlig;en Platz zu erhalten gewusst. Von den
-Theologen aber und nicht weniger von der idealistischen
-Schulphilosophie wurde sie als Materialismus, Atheismus <abbr title=
-"und so weiter">u. s. w.</abbr> abgewiesen.</p>
-<p id="ch1.2.3"><b>3.</b> Als das wahre Land der Weisheit galt Indien.
-Vielfach findet sich bei den arabischen Schriftstellern die Anschauung,
-dort sei die Geburtsst&auml;tte der Philosophie zu finden. Durch
-friedlichen Handelsverkehr, dessen Vermittler zwischen Indien und dem
-Abendlande haupts&auml;chlich Perser waren, dann infolge der
-muslimischen Eroberung <span class="pagenum">[<a id="pb16" href="#pb16"
-name="pb16">16</a>]</span>verbreitete sich die Kenntnis indischer
-Weisheit. Unter Mansur (754&ndash;775) und Harun (786&ndash;809) wurde
-vieles davon, teils durch die Mittelstufe des Persischen (Pahlawi)
-hindurch, teils direkt aus dem Sanskrit &uuml;bersetzt. Von der
-ethischen und politischen Spruchweisheit, aus Fabel und Erz&auml;hlung
-der Inder, ward manches her&uuml;bergenommen, so die von Ibn al-Moqaffa
-zu Mansurs Zeit aus dem Pahlawi &uuml;bersetzten Erz&auml;hlungen des
-Pantschatantra <abbr title="und Andere">u. A.</abbr> An erster Stelle
-aber wirkten indische Mathematik und Astrologie, letztere in Verbindung
-mit praktischer Medizin und Zauberkunst, auf die Anf&auml;nge der
-Weltweisheit im Islam. Die Astrologie des Siddhanta von Brahmagupta,
-unter Mansur mit Hilfe indischer Gelehrten von Fazari aus dem Sanskrit
-&uuml;bersetzt, war noch vor des Ptolem&auml;us Almagest bekannt. Eine
-weite Welt, in Vergangenheit und Zukunft, that sich da auf. Die hohen
-Zahlen, mit denen der Inder operierte, erzeugten auf die
-n&uuml;chternen muslimischen Annalisten einen gewaltigen, verwirrenden
-Eindruck, wie andererseits der arabische Kaufmann, der in Indien und
-China das Alter unserer erschaffenen Welt auf einige Tausend Jahre
-ansetzte, sich im h&ouml;chsten Grade l&auml;cherlich machte.</p>
-<p>Auch die logischen und metaphysischen Spekulationen der Inder sind
-den Muslimen nicht unbekannt geblieben, aber viel weniger als
-Mathematik und Astrologie haben diese die wissenschaftliche Entwicklung
-beeinflusst. Die Gr&uuml;beleien der Inder, an ihre heiligen
-B&uuml;cher ankn&uuml;pfend und durchaus religi&ouml;s bestimmt, haben
-gewiss auf persisches Sufitum und islamische Mystik nachhaltig
-eingewirkt. Aber Philosophie ist nun einmal ein griechischer Begriff
-und es geht nicht an, einem Tagesgeschmack zu liebe, in unserer
-Darstellung den Kuhmilchgedanken frommer Inder allzuviel Platz
-einzur&auml;umen. Was jene sinnigen B&uuml;&szlig;er &uuml;ber den
-t&auml;uschenden Schein alles Sinnlichen vorgebracht haben, mag oft
-einen poetischen Reiz besitzen, stimmt auch wohl zu dem, was dem Osten
-aus neupythagoreischen und neuplatonischen <span class=
-"pagenum">[<a id="pb17" href="#pb17" name="pb17">17</a>]</span>Quellen
-an Betrachtungen &uuml;ber die Verg&auml;nglichkeit alles Irdischen
-zug&auml;nglich war, hat aber, ebensowenig wie dieses, etwas
-Erhebliches zur Erkl&auml;rung der Erscheinungen, zur Erweckung
-wissenschaftlichen Sinnes beigetragen. Nicht indischer Phantasie,
-sondern griechischen Geistes bedurfte es dazu, das Nachdenken auf die
-Erkenntnis des Wirklichen zu richten. Das beste Beispiel daf&uuml;r ist
-die arabische Mathematik. Nach dem Urteile ihrer besten Kenner ist
-indisch darin fast nur die Rechenkunst, griechisch, wenn auch nicht
-ausschlie&szlig;lich, doch vorwiegend, die Algebra und die Geometrie.
-Zum Begriffe reiner Mathematik ist wohl kaum ein Inder durchgedrungen.
-Die Zahl, auch die h&ouml;chste, blieb doch immer eine konkrete. Und in
-der indischen Philosophie blieb das Wissen &uuml;berhaupt ein Mittel.
-Zweck war die Erl&ouml;sung vom &Uuml;bel des Daseins, die Philosophie
-Anleitung zum seligen Leben. Daher die Monotonie dieser auf das
-einheitliche Wesen aller Dinge gerichteten Weisheit, der gegen&uuml;ber
-die reichgegliederte Wissenschaft der Hellenen die Wirkungen der Natur
-und des Geistes allseitig zu erfassen bestrebt war.</p>
-<p>Orientalische Weisheit, Astrologie und Kosmologie, hat den
-muslimischen Denkern mancherlei Stoff geliefert, aber die Form, das
-bildende Prinzip, kam ihnen von den Griechen her. &Uuml;berall, wo es
-sich nicht um blo&szlig;es Aufz&auml;hlen oder zuf&auml;lliges
-Zusammenreihen handelt, sondern nach sachlichen oder logischen
-Gesichtspunkten eine Anordnung des Mannigfaltigen versucht wird, darf
-mit Wahrscheinlichkeit auf griechischen Einfluss geschlossen
-werden.</p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch1.3" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e240">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">3. Griechische Wissenschaft.</h3>
+<p id="ch1.1.1" class="first"><b>1.</b> Von alters her war, wie heutzutage, die arabische Wüste der Tummelplatz unabhängiger
+Beduinenstämme. Mit freiem, gesundem Sinn blickten diese in ihre einförmige Welt hinein,
+deren höchster Reiz der Beutezug, deren geistiger Schatz die Stammesüberlieferung
+war. Weder die Errungenschaften geselliger Arbeit noch die Gaben schöner Muße waren
+ihnen bekannt. Nur an den Rändern der Wüste wurde, in Staatenbildungen, die oft von
+den Überfällen jener Beduinen zu leiden hatten, eine höhere Stufe der Gesittung erreicht.
+So war es im Süden, wo in christlicher Zeit unter abyssinischer oder persischer Oberhoheit
+das alte Reich der Königin von Saba fortbestand. Im Westen lagen an einer alten Handelsstraße
+Mekka und Medina (Jathrib), und besonders Mekka mit seinem Markte im Schutze eines
+Tempels war ein Mittelpunkt regen Verkehrs. Im Norden endlich hatten sich zwei halbsouveräne
+Staaten unter arabischen Fürsten gebildet: gegen Persien hin das Reich der Lachmiden
+in Hira und gegen Byzanz der Gassaniden Herrschaft in Syrien. Aber in Sprache und
+Poesie stellte sich schon vor Mohammed einigermaßen die Einheit der arabischen Nation
+dar. Die Dichter waren die Wissenden ihres Volkes. Ihre Zaubersprüche galten zunächst
+den Stämmen als Orakel. Doch ging ihre Wirkung wohl oft über den eigenen Stamm hinaus.
+</p>
+<p id="ch1.1.2"><b>2.</b> Mohammed und seinen nächsten Nachfolgern, Abu Bekr, Omar, Othman und Ali (622–661)
+ist es nun gelungen, die freien Wüstensöhne zusammen mit den gesitteteren <span class="pageNum" id="pb10">[<a href="#pb10">10</a>]</span>Bewohnern der Küstenstriche für ein gemeinsames Unternehmen zu begeistern. Diesem
+Ereignis verdankt der Islam seine Weltstellung. Denn Allah zeigte sich groß und für
+die Ihm sich Ergebenden (Muslime) war die Welt gar klein. In kurzer Zeit wurde ganz
+Persien erobert und verlor das oströmische Reich seine schönsten Provinzen: Syrien
+und Ägypten.
+</p>
+<p>Medina war der Sitz der ersten Chalifen oder Stellvertreter des Propheten. Aber Mohammeds
+tapferer Schwiegersohn, Ali, und dessen Söhne unterlagen Moawia, dem klugen Statthalter
+von Syrien. Seit der Zeit besteht die Partei des Ali (Schiiten), die unter mancherlei
+Wandlungen, bald unterworfen, bald an einzelnen Stellen zur Herrschaft gelangt, ihr
+Wesen in der Geschichte treibt, bis sie sich (1502) im persischen Reich endgültig
+gegen den sunnitischen Islam abschließt.
+</p>
+<p>In ihrem Kampfe gegen die weltliche Macht haben die Schiiten sich aller möglichen
+Waffen, auch der Wissenschaft bedient. Schon früh erscheint unter ihnen die Partei
+der Kaisaniten, die dem Ali und seinen Erben eine übermenschliche Geheimwissenschaft
+zuschreibt, ein Wissen, mit dessen Hilfe der innere Sinn der göttlichen Offenbarung
+erst klar werde, das aber auch von seinen Adepten nicht weniger Glauben und unbedingten
+Gehorsam gegen die Träger solchen Wissens erfordert als der Buchstabe des Korans.
+(<abbr title="Vergleiche">Vgl.</abbr> <a href="#ch3.2.1">III, 2 § 1</a>.)
+</p>
+<p id="ch1.1.3"><b>3.</b> Nach dem Siege Moawias, der Damaskus zur Hauptstadt des muslimischen Reiches machte,
+lag die Bedeutung Medinas hauptsächlich auf geistigem Gebiete. Es musste sich damit
+begnügen, zum Teil unter jüdischen und christlichen Einflüssen, die Wissenschaft des
+Gesetzes und der Tradition zu pflegen. In Damaskus aber führten die Omajjaden (661–750)
+ihr weltliches Regiment. Unter ihrer Herrschaft dehnte sich das Reich vom atlantischen
+Meere bis über die Grenzen Indiens und Turkestans aus, vom südlichen Meere bis an
+den Kaukasus und vor die <span class="pageNum" id="pb11">[<a href="#pb11">11</a>]</span>Mauern von Konstantinopel. Damit war aber auch die weiteste Ausdehnung erreicht.
+</p>
+<p>Araber nahmen jetzt überall die führende Stellung ein. Sie bildeten eine militärische
+Aristokratie und der schlagendste Beweis für ihren Einfluss ist dies, dass unterworfene
+Völker mit alter, überlegener Kultur die Sprache der Sieger annahmen. Die arabische
+Sprache wurde die Sprache des Staates und der Religion, der Poesie und der Wissenschaft.
+Während aber die hohen Staats- und Militärämter vorzugsweise von Arabern verwaltet
+wurden, blieb es zunächst Nichtarabern und Mischlingen überlassen, Künste und Wissenschaften
+zu pflegen. In Syrien ging man bei Christen in die Schule. Die Hauptstätten geistiger
+Bildung aber wurden Basra und Kufa, in denen Araber und Perser, Muslime, Christen,
+Juden und Magier zusammenstießen. Dort, wo Handel und Gewerbe aufblühten, sind, unter
+hellenistisch-christlichen und persischen Einflüssen entstanden, die Anfänge weltlicher
+Wissenschaft im Islam zu suchen.
+</p>
+<p id="ch1.1.4"><b>4.</b> Den Omajjaden folgten die Abbasiden (750–1258) nach. Diese machten, um zur Herrschaft
+zu gelangen, dem Persertum Konzessionen und benutzten religiös-politische Bewegungen.
+Nur in dem ersten Jahrhundert ihrer Regierung (bis etwa 860) mehrte oder hielt sich
+noch die Größe des Reiches, als dessen Mittelpunkt Mansur, der zweite Herrscher dieses
+Hauses, im Jahre 762 Bagdad gründete, eine Stadt, die bald an weltlichem Glanze Damaskus
+und als Leuchte des Geistes Basra und Kufa überstrahlte. Nur mit Konstantinopel war
+sie zu vergleichen. In Bagdad, an dem Hofe Mansurs (754–775), Haruns (786–809), Mamuns
+(813–833) <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> fanden sich, besonders aus den nordöstlichen Provinzen, Dichter und Gelehrte zusammen.
+Mehrere Abbasiden liebten weltliche Bildung, sei es an sich oder zur Ausschmückung
+ihres Hofes, und wenn sie oft auch den Wert der Künstler und Gelehrten nicht erkannt
+haben mögen, so wussten <span class="pageNum" id="pb12">[<a href="#pb12">12</a>]</span>doch diese die materiellen Güter ihrer Herren wohl zu schätzen.
+</p>
+<p>Wenigstens seit der Zeit Haruns bestand in Bagdad eine Bibliothek und eine Gelehrtenanstalt.
+Schon unter Mansur, besonders aber unter Mamun und seinen Nachfolgern, wurde dann
+die wissenschaftliche Litteratur der Griechen, meistens durch syrische Vermittelung,
+in die arabische Sprache übertragen. Auch Kompendien und Erläuterungen dazu wurden
+verfasst.
+</p>
+<p>Als diese gelehrte Arbeit ihren höchsten Aufschwung nahm, war die Herrlichkeit des
+Reiches im Niedergang begriffen. Die alten Stammesfehden, die unter den Omajjaden
+nie geruht hatten, waren scheinbar einer festgefügten Einheit des Staates gewichen.
+Aber es dauerten in verschärftem Maße andere Streitigkeiten fort, theologische und
+metaphysische Zänkereien, wie sie ähnlich den Verfall des oströmischen Reiches begleiteten.
+Der Staatsdienst brauchte in der orientalischen Despotie nur wenig befähigte Köpfe.
+Viele junge Kräfte gingen im üppigen Genusse unter, andere verfielen auf Wortkünstelei
+und Scheingelehrsamkeit. Zur Verteidigung des Reiches dagegen zog man die frische
+Kraft weniger überbildeter Völker heran: zuerst iranische oder iranisierte Chorasaner,
+darauf Türken.
+</p>
+<p id="ch1.1.5"><b>5.</b> Immer deutlicher zeigte sich des Reiches Verfall. Die Machtstellung des Türkenheeres,
+Aufstände städtischen Pöbels und ländlicher Arbeiter, schiitische und ismaelitische
+Umtriebe überall, dazu die Selbständigkeitsgelüste der entfernten Provinzen waren
+entweder die Ursachen oder die Symptome des Untergangs. Neben dem Chalifen, der zum
+geistlichen Würdenträger herabsank, herrschten die Türken als Hausmeier. Und an der
+Peripherie entstanden nach und nach selbständige Staaten, bis zu einer ganz entsetzlichen
+Kleinstaaterei. Die wichtigsten, mehr oder weniger unabhängigen Herrscher waren im
+Westen, abgesehen von den spanischen Omajjaden (<abbr title="vergleiche">vgl.</abbr> <a href="#ch6.1">VI, 1</a>), die Aglabiden Nordafrikas, die Tuluniden und Fatimiden Ägyptens und die <span class="pageNum" id="pb13">[<a href="#pb13">13</a>]</span>Hamdaniden Syriens und Mesopotamiens; im Osten die Tahiriden und Samaniden, allmählich
+von den Türken verdrängt. An den Höfen dieser kleinen Dynastien sind in der nächsten
+Zeit (10. und 11. Jahrh.) die Dichter und Gelehrten zu finden. Mehr als Bagdad machen
+sich auf kurze Zeit Haleb (Aleppo), der Sitz der Hamdaniden, und auf längere Zeit
+Kairo, im Jahre 969 von den Fatimiden erbaut, als Heimstätten geistiger Bestrebungen
+geltend. Im Osten glänzt noch einen Augenblick der Hof des Türken Machmud von Ghazna,
+der seit dem Jahre 999 Herr von Chorasan war.
+</p>
+<p>In diese Zeit der Kleinstaaterei und der Türkenwirtschaft fällt auch die Gründung
+der muslimischen Universitäten. Im Jahre 1065 wurde die erste in Bagdad errichtet.
+Seit der Zeit besitzt der Orient die Wissenschaft nur in stereotypen Auflagen. Der
+Lehrer hat gelehrt, was ihm von seinen Lehrern überliefert worden, und jedes neue
+Buch enthält kaum einen Satz, der nicht schon in älteren Büchern stände. Die Wissenschaft
+ist gerettet. Aber die Gelehrten Transoxaniens, die, der <span class="corr" id="xd31e988" title="Quelle: Ueberlieferung">Überlieferung</span> nach, als sie die Gründung der ersten Madrasah erfuhren, eine Trauerfeier zu Ehren
+der Wissenschaft veranstalteten, haben Recht behalten.<a class="noteRef" id="xd31e991src" href="#xd31e991">1</a>
+</p>
+<p>Über die östlichen Länder des Islam brauste dann (13. Jahrh.) der Mongolensturm dahin.
+Was der Türke übrig gelassen, raffte dieser hinweg. Es blühte da keine Kultur wieder
+auf, die aus sich heraus eine neue Kunst hervortrieb oder zu einer Erneuerung der
+Wissenschaft die Anregung darbot.
+</p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch1.2" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e203">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">2.</span> Orientalische Weisheit.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch1.3.1" class="first"><b>1.</b> Wie die Perser
-haupts&auml;chlich den Handelsverkehr zwischen Indien-China und Byzanz
-leiteten, so traten im fernen Westen, bis ins Frankenreich, die Syrer
-als Kulturvermittler auf. Es waren Syrer, die Wein, Seide <abbr title=
-"und so weiter">u. s. w.</abbr> <span class="pagenum">[<a id="pb18"
-href="#pb18" name="pb18">18</a>]</span>ins Abendland einf&uuml;hrten.
-Aber es waren auch Syrer, die griechische Bildung aus Alexandrien und
-Antiochien nach Osten hin verbreiteten und in den Schulen von Edessa
-und Nisibis, Harran und Gondeschapur fortpflanzten. Syrien war das
-richtige Land der Mitte, wo Jahrhunderte lang die beiden
-Weltm&auml;chte, die r&ouml;mische und die persische, feindlich oder
-friedlich zusammenstie&szlig;en. Unter solchen Umst&auml;nden spielten
-die christlichen Syrer eine Rolle, wie sie &auml;hnlich sp&auml;ter den
-Juden zu teil ward.</p>
-<p id="ch1.3.2"><b>2.</b> Die muslimischen Eroberer fanden die
-christliche Kirche, abgesehen von vielen Sekten, in drei Abteilungen
-gespalten. Im eigentlichen Syrien herrschte neben der orthodoxen
-Reichskirche die monophysitische, in Persien die nestorianische Kirche
-vor. Der Unterschied zwischen den Lehrsystemen dieser Kirchen ist wohl
-nicht ohne Bedeutung f&uuml;r die Entwicklung der muslimischen Dogmatik
-gewesen. Nach der Lehre der Monophysiten waren in Christus Gott und
-Mensch zu <span class="ex">einer</span> Natur vereinigt, w&auml;hrend
-die Orthodoxen und viel sch&auml;rfer noch die Nestorianer eine
-g&ouml;ttliche und eine menschliche Natur unterschieden. Nun
-hei&szlig;t Natur vor allem Energie oder Wirkungsprinzip. Es handelt
-sich um die Frage, ob g&ouml;ttliches und menschliches Wollen und
-Wirken in Christus ein und dasselbe seien oder verschieden. Die
-Monophysiten hoben, aus spekulativen und religi&ouml;sen Motiven, auf
-Kosten des Menschlichen die Einheit in Christus, ihrem Gotte, hervor,
-die Nestorianer dagegen betonten die Eigenart menschlichen Seins,
-Wollens und Wirkens dem g&ouml;ttlichen gegen&uuml;ber. Letzteres aber
-bietet, unter Beg&uuml;nstigung politischer und kultureller
-Verh&auml;ltnisse, einer philosophischen Welt- und Lebensbetrachtung
-freieren Spielraum, und thats&auml;chlich haben die Nestorianer am
-meisten f&uuml;r die Pflege griechischer Wissenschaft gethan.</p>
-<p id="ch1.3.3"><b>3.</b> Die Sprache sowohl der westlichen als auch
-der &ouml;stlichen (persischen) Kirche war das Syrische. Daneben aber
-wurde in den Klosterschulen das Griechische gelehrt. <span class=
-"pagenum">[<a id="pb19" href="#pb19" name="pb19">19</a>]</span>In der
-westlichen (monophysitischen) Kirche sind Rasain und Kinnesrin als
-St&auml;tten der Bildung zu nennen. Bedeutender war, wenigstens
-anfangs, die Schule von Edessa, wie denn auch der edessenische Dialekt
-sich zur Schriftsprache erhoben hatte. Aber im Jahre 489 ward die
-dortige Schule wegen der nestorianischen Gesinnung ihrer Lehrer
-geschlossen. Sie that sich dann in Nisibis wieder auf und verbreitete
-in Persien, aus politischen Gr&uuml;nden von den Sasaniden
-beg&uuml;nstigt, nestorianischen Glauben und griechisches Wissen.</p>
-<p>Der Unterricht in jenen Schulen hatte vorzugsweise
-biblisch-kirchlichen Charakter und war auf kirchliche Bed&uuml;rfnisse
-berechnet. Aber es nahmen auch &Auml;rzte oder k&uuml;nftige Studenten
-der Medizin daran teil. Dass diese oft dem geistlichen Stande
-angeh&ouml;rten, hebt den Unterschied zwischen theologischem Studium
-und der Besch&auml;ftigung mit weltlichem Wissen nicht auf. Zwar haben,
-nach dem syrisch-r&ouml;mischen Rechtsbuch, die Lehrer (gelehrten
-Priester) und &Auml;rzte Steuerfreiheit und andere Privilegien
-gemeinsam. Aber dass die ersteren als Heilk&uuml;nstler der Seele
-betrachtet wurden, w&auml;hrend die &Auml;rzte blo&szlig; den Leib zu
-flicken hatten, begr&uuml;ndete den Vorzug jener vor diesen. Die
-Medizin blieb doch immer etwas Weltliches, und nach den Statuten der
-Schule zu Nisibis (vom Jahre 590) durften die heiligen Schriften nicht
-mit B&uuml;chern des weltlichen Gewerbes in einem Raume zusammen
-gelesen werden.</p>
-<p>In &auml;rztlichen Kreisen wurden die Werke des Hippokrat, Galen und
-Aristoteles sehr gesch&auml;tzt. In den Kl&ouml;stern aber verstand man
-unter Philosophie zun&auml;chst das beschauliche Leben des Asketen und
-achtete nur auf das Eine, das not thut.</p>
-<p id="ch1.3.4"><b>4.</b> Eine eigent&uuml;mliche Stellung nimmt die
-mesopotamische Stadt Harran, in der N&auml;he Edessas, ein.
-Altsemitisches Heidentum verkn&uuml;pft sich hier, besonders nach der
-arabischen Eroberung, als die Stadt neu emporbl&uuml;hte, mit
-mathematischen und astronomischen Studien und neupythagoreischer
-<span class="pagenum">[<a id="pb20" href="#pb20" name=
-"pb20">20</a>]</span>und neuplatonischer Spekulation. Die Harranier
-oder Sabier, wie sie im 9. und 10. Jahrhundert hei&szlig;en,
-f&uuml;hren ihre mystische Weisheit auf Hermes Trismegistos,
-Agathodaemon, Uranius <abbr title="und Andere">u. A.</abbr>
-zur&uuml;ck. Zahlreiche Pseudepigraphen des sp&auml;teren Hellenismus
-werden von ihnen gl&auml;ubig aufgenommen, einzelnes wird vielleicht in
-ihrem Kreise fabriziert. Als &Uuml;bersetzer und gelehrte
-Schriftsteller sind einige aus ihrer Mitte th&auml;tig gewesen. Viele
-haben mit persischen und arabischen Gelehrten des achten bis zehnten
-Jahrhunderts einen regen wissenschaftlichen Verkehr unterhalten.</p>
-<p id="ch1.3.5"><b>5.</b> In Persien, zu Gondeschapur, finden wir eine
-von Chosrau Anoscharwan (531&ndash;579) gegr&uuml;ndete Anstalt
-f&uuml;r philosophische und medizinische Studien. Ihre Lehrer waren
-haupts&auml;chlich nestorianische Christen. Aber au&szlig;er den
-Nestorianern duldete der weltlicher Bildung geneigte F&uuml;rst auch
-Monophysiten. Besonders als Mediziner waren damals, wie sp&auml;ter am
-Hofe der Chalifen, christliche Syrer in Ehren.</p>
-<p>Auch die im Jahre 529 aus Athen vertriebenen sieben Philosophen der
-neuplatonischen Schule fanden am Hofe Chosraus eine
-Zufluchtsst&auml;tte. Sie m&ouml;gen aber dort &auml;hnliche
-Erfahrungen gemacht haben, wie die franz&ouml;sischen Freigeister des
-vorigen Jahrhunderts am russischen Hofe. Jedenfalls sehnten sie sich
-nach der Heimat zur&uuml;ck. Und der K&ouml;nig war freisinnig und
-gro&szlig;m&uuml;tig genug, sie gehen zu lassen und f&uuml;r sie im
-Friedensvertrage mit Byzanz vom Jahre 549 Glaubensfreiheit zu bedingen.
-Ganz ohne Einfluss wird ihr Aufenthalt im persischen Reich doch wohl
-nicht geblieben sein.</p>
-<p id="ch1.3.6"><b>6.</b> Die Zeit der syrischen &Uuml;bersetzungen
-profaner Schriften aus dem Griechischen l&auml;uft etwa vom vierten bis
-zum achten Jahrhundert. Im vierten Jahrhundert wurden Spruchsammlungen
-&uuml;bertragen. Als erster mit Namen genannter &Uuml;bersetzer
-erscheint Probus, &ldquo;Priester und Arzt in Antiochien&rdquo; (erste
-H&auml;lfte des f&uuml;nften Jahrhunderts?). <span class=
-"pagenum">[<a id="pb21" href="#pb21" name=
-"pb21">21</a>]</span>Vielleicht war er auch nur Erkl&auml;rer logischer
-Schriften des Aristoteles und der Isagoge des Porphyrius. Bekannter ist
-Sergius von Rasain (gestorben, wahrscheinlich in Konstantinopel, um
-536, etwa 70 Jahre alt), ein mesopotamischer M&ouml;nch und Arzt, der
-den ganzen Umfang der alexandrinischen Wissenschaft, vielleicht in
-Alexandrien selbst, studierte und dessen &Uuml;bersetzungen nicht nur
-auf Theologie, Moral und Mystik, sondern mehr noch auf Physik, Medizin
-und Philosophie sich erstreckten. Auch nach der muslimischen Eroberung
-wurde die gelehrte Th&auml;tigkeit der Syrer fortgesetzt. Jakob von
-Edessa (etwa 640&ndash;708) &uuml;bersetzte griechisch-theologische
-Schriften, befasste sich aber au&szlig;erdem mit Philosophie und
-erkl&auml;rte auf eine diesbez&uuml;gliche Anfrage, es sei christlichen
-Geistlichen erlaubt, Kindern von muslimischen Eltern gelehrten
-Unterricht zu erteilen. Bei den letzteren war also ein
-Bildungsbed&uuml;rfnis vorhanden.</p>
-<p>Die &Uuml;bersetzungen der Syrer, namentlich des Sergius von Rasain,
-sind im allgemeinen treu; die logischen und naturwissenschaftlichen
-aber entsprechen dem Original genauer, als die ethischen und
-metaphysischen. In diesen gab es eben viel Dunkles, das missverstanden
-oder einfach weggelassen, und viel Heidnisches, das durch Christliches
-ersetzt ward. F&uuml;r Sokrates, Platon und Aristoteles (als Beispiele)
-traten wohl einmal Petrus, Paulus und Johannes ein. Das Schicksal und
-die G&ouml;tter mussten dem Einen Gotte weichen. Und Begriffe wie Welt,
-Ewigkeit, S&uuml;nde und dergleichen erhielten ein christliches
-Gepr&auml;ge. &Uuml;brigens sind die Araber mit der Anpassung an ihre
-Sprache, Kultur und Religion sp&auml;ter viel weiter gegangen als die
-Syrer. Teils l&auml;sst sich das wohl aus der muslimischen Scheu vor
-allem Heidnischen, teils aber auch aus einer gr&ouml;&szlig;eren
-Anpassungsf&auml;higkeit erkl&auml;ren.</p>
-<p id="ch1.3.7"><b>7.</b> Abgesehen von einigen mathematischen,
-physischen und medizinischen Schriften haben die Syrer sich f&uuml;r
-ein Zweifaches interessiert. Erstens f&uuml;r moralisierende
-Spruchsammlungen, <span class="pagenum">[<a id="pb22" href="#pb22"
-name="pb22">22</a>]</span>mit etwas Philosophiegeschichte verbunden,
-und im allgemeinen f&uuml;r mystische pythagoreisch-platonische
-Weisheit. Diese findet sich haupts&auml;chlich in Pseudepigraphen, die
-den Namen des Pythagoras, Sokrates, Plutarch, Dionysius <abbr title=
-"und Andere">u. A.</abbr> tragen. Im Mittelpunkte des Interesses steht
-eine platonische Seelenlehre, in sp&auml;terer pythagoreischer,
-neuplatonischer oder christlicher Bearbeitung. Platon wird in den
-syrischen Kl&ouml;stern sogar zu einem orientalischen M&ouml;nch, der
-sich eine Zelle im Herzen der Wildnis erbaute, weitab von den
-Wohnsitzen der Menschen, und dort, nach dreij&auml;hrigem Schweigen und
-Gr&uuml;beln &uuml;ber einen Bibelvers, die g&ouml;ttliche
-Dreieinigkeit erkannt haben soll.</p>
-<p>Dazu kam denn als Zweites die Logik des Aristoteles. Aristoteles war
-den Syrern, wie l&auml;ngere Zeit auch den Arabern, fast nur als
-Logiker allgemein bekannt. Die Bekanntschaft erstreckte sich,
-&auml;hnlich wie in der Fr&uuml;hscholastik des Abendlandes, auf
-Kategorien, Hermeneutik und erste Analytik bis zu den kategorischen
-Figuren. Der Logik bedurfte man schon, um die Schriften griechischer
-Kirchenlehrer zu verstehen, da dieselben, wenigstens formal, davon
-beeinflusst waren. Wie man aber die Logik nicht vollst&auml;ndig hatte,
-so besa&szlig; man sie auch nicht rein, sondern in neuplatonischer
-&Uuml;berarbeitung, wie <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr>
-ersichtlich ist aus dem Werke des Paulus Persa, welches in syrischer
-Sprache f&uuml;r Chosrau Anoscharwan geschrieben wurde. Es wird darin
-das Wissen &uuml;ber den Glauben gestellt und die Philosophie definiert
-als die Selbstbesinnung der Seele auf ihr inneres Wesen, in dem sie,
-gleichsam wie ein Gott, alle Dinge erblickt.</p>
-<p id="ch1.3.8"><b>8.</b> Was die Araber den Syrern verdanken, spricht
-sich <abbr title="unter andere">u. a.</abbr> darin aus, dass arabische
-Gelehrte das Syrische f&uuml;r die &auml;lteste oder richtige
-(nat&uuml;rliche) Sprache hielten. Zwar haben die Syrer
-Selbst&auml;ndiges nicht geschaffen, aber ihre
-&Uuml;bersetzerth&auml;tigkeit kam der arabisch-persischen Wissenschaft
-zu gute. Es sind fast ohne Ausnahme Syrer gewesen, die vom 8. bis 10.
-Jahrhundert aus den &auml;lteren <span class="pagenum">[<a id="pb23"
-href="#pb23" name="pb23">23</a>]</span>oder den von ihnen teils
-verbesserten, teils neu veranstalteten syrischen &Uuml;bersetzungen die
-griechischen Werke ins Arabische &uuml;bertrugen. Schon der
-omajjadische Prinz Chalid ibn Jezid (<abbr title=
-"gestorben">gest.</abbr> 704), der sich unter Leitung eines
-christlichen M&ouml;nches mit der Alchemie befasste, soll <span class=
-"corr" id="xd25e1161" title=
-"Quelle: Uebersetzungen">&Uuml;bersetzungen</span> alchemistischer
-Werke aus dem Griechischen ins Arabische veranstaltet haben.
-Sprichw&ouml;rter, Gnomen, Briefe, Testamente, &uuml;berhaupt
-Philosophiegeschichtliches, wurden schon fr&uuml;h gesammelt und
-&uuml;bersetzt. Aber erst unter Mansur wurde damit angefangen,
-naturwissenschaftlich-medizinische und logische Schriften der Griechen,
-zum Teil aus dem Pahlawi, ins Arabische zu &uuml;bertragen. Besonders
-beteiligte sich daran Ibn al-Moqaffa, ein Anh&auml;nger des persischen
-Dualismus, von dem die Sp&auml;teren sich durch ihre Terminologie
-unterschieden haben sollen. Es ist uns aber von seinen philosophischen
-&Uuml;bersetzungen nichts erhalten. Auch anderes aus dem achten
-Jahrhundert ist verloren gegangen; erst aus dem neunten Jahrhundert,
-aus der Zeit Mamuns und seiner Nachfolger, ist einiges &Uuml;bersetzte
-auf uns gekommen.</p>
-<p>Die &Uuml;bersetzer des neunten Jahrhunderts waren meistens
-Mediziner und nach Ptolom&auml;us und Euklid wurden Hippokrat und Galen
-mit am ersten &uuml;bertragen. Beschr&auml;nken wir uns auf die
-Philosophie im engeren Sinne. Von Juhanna oder Jachja ibn Bitriq
-(Anfang des neunten Jahrhunderts) soll eine &Uuml;bersetzung des
-platonischen Tim&auml;us herr&uuml;hren, ferner Aristoteles&rsquo;
-Meteorologie, das Buch der Tiere, ein Auszug aus der Psychologie und
-die Schrift &Uuml;ber die Welt. Dem Abdalmasich ibn Abdallah Naima
-al-Himsi (um 835) wird zugeschrieben eine &Uuml;bertragung der
-aristotelischen Sophistik, dazu des Johannes Philoponus Kommentar zur
-Physik und die sogenannte Theologie des Aristoteles, ein
-paraphrastischer Auszug aus Plotin&rsquo;s Enneaden. Qosta ibn Luqa
-al-Balabakki (um 835) soll &uuml;bersetzt haben Alexanders von
-Aphrodisias und Johannes Philoponus&rsquo; Kommentare zur
-aristotelischen Physik, zum Teil Alexanders Kommentar zu <span class=
-"pagenum">[<a id="pb24" href="#pb24" name="pb24">24</a>]</span>de
-generatione et corruptione, dazu Pseudo-Plutarchs placita philosophorum
-<abbr title="und Andere">u. A.</abbr></p>
-<p>Die fruchtbarsten &Uuml;bersetzer waren Abu Zaid Honain ibn Ishaq
-(809?&ndash;873), dessen Sohn Ishaq ibn Honain (<abbr title=
-"gestorben">gest.</abbr> 910 oder 911) und Neffe Hobaisch ibn al-Hasan.
-Da sie zusammen arbeiteten, gibt es vieles, das bald dem Einen, bald
-dem Anderen zugeschrieben wird. Manches wird unter ihrer Aufsicht von
-Sch&uuml;lern und Untergebenen angefertigt sein. Ihre Th&auml;tigkeit
-dehnte sich auf den ganzen Umfang der damaligen Wissenschaft aus.
-&Auml;lteres wurde verbessert, Neues hinzugef&uuml;gt. Der Vater
-&uuml;bersetzte vorzugsweise Medizinisches, der Sohn aber mehr
-Philosophisches.</p>
-<p>Im zehnten Jahrhundert dauerte noch die Arbeit der &Uuml;bersetzer
-fort. Es zeichneten sich besonders aus Abu Bischr Matta ibn Junus
-al-Qannai (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 940), Abu Zakarija
-Jachja ibn Adi al-Mantiqi (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 974)
-und Abu Ali Isa ibn Ishaq ibn Zura (<abbr title=
-"gestorben">gest.</abbr> 1008). Endlich Abu-l-Chair al-Hasan ibn
-al-Chammar (geb. 942), ein Sch&uuml;ler des Jachja ibn Adi, von dem,
-ausser &Uuml;bersetzungen, Kommentaren <abbr title="und so weiter">u.
-s. w.</abbr>, auch eine Schrift &uuml;ber die &Uuml;bereinstimmung
-zwischen Philosophie und Christentum genannt wird.</p>
-<p>Die Th&auml;tigkeit der &Uuml;bersetzer seit Honain ibn Ishaq
-beschr&auml;nkte sich fast ganz auf die aristotelischen und
-pseudo-aristotelischen Schriften, deren Ausz&uuml;ge, Paraphrasen und
-Kommentare.</p>
-<p id="ch1.3.9"><b>9.</b> Als besonders <span class="corr" id=
-"xd25e1196" title="Quelle: grosse">gro&szlig;e</span> Philosophen sind
-diese &Uuml;bersetzer nicht anzusehen. Selten arbeiteten sie spontan,
-fast immer im Dienste eines Chalifen, eines Wezirs, oder eines anderen
-vornehmen Mannes. <span class="corr" id="xd25e1199" title=
-"Quelle: Ausser">Au&szlig;er</span> ihrem Fachstudium, gew&ouml;hnlich
-der Medizin, interessierte sie h&ouml;chstens die Weisheit: sch&ouml;ne
-Geschichten mit moralischer Anwendung, Anekd&ouml;tchen und
-Spr&uuml;che. Was wir uns im Verkehr, in der Erz&auml;hlung oder auf
-der B&uuml;hne nur als Eigent&uuml;mlichkeit gewisser Personen gefallen
-lassen, wurde von jenen Biederm&auml;nnern ihres weisen Inhalts oder
-vielleicht auch nur sch&ouml;nrednerischen Prunkes wegen bewundert und
-gesammelt. <span class="pagenum">[<a id="pb25" href="#pb25" name=
-"pb25">25</a>]</span>In der Regel blieben sie dem v&auml;terlichen
-Christenglauben treu. Charakteristisch f&uuml;r ihre Auffassung und den
-Freisinn der Chalifen ist es, was die &Uuml;berlieferung in Bezug auf
-Ibn Dschibril berichtet. Als Mansur ihn zum Islam bekehren wollte, soll
-er gesagt haben: &ldquo;Im Glauben meiner V&auml;ter werde ich sterben,
-wo sie sind, w&uuml;nsche ich auch zu sein, sei&rsquo;s nun im Himmel
-oder in der H&ouml;lle.&rdquo; Da l&auml;chelte der Chalif und
-entlie&szlig; ihn <span class="corr" id="xd25e1204" title=
-"Quelle: reichbeschenkt">reich beschenkt</span>.</p>
-<p>Von selbst&auml;ndigen Schriften dieser M&auml;nner hat sich nur
-weniges gerettet. Eine kleine Abhandlung des Qosta ibn Luqa &uuml;ber
-den Unterschied zwischen Seele und Geist (<span class="trans" title=
-"pneuma"><span class="Greek" lang=
-"grc">&pi;&nu;&epsilon;&#8166;&mu;&alpha;</span></span>, ruh), in
-lateinischer &Uuml;bersetzung erhalten, ist viel genannt und benutzt
-worden. Der Geist ist danach ein feiner K&ouml;rper, der von der linken
-Herzkammer aus den menschlichen Leib belebt und darin Bewegung und
-Wahrnehmung bewirkt. Je feiner und klarer dieser Geist, um so
-vern&uuml;nftiger denkt und handelt auch der Mensch. Dar&uuml;ber sind
-sich Alle einig. Schwieriger aber ist es, etwas Sicheres und
-Allgemeing&uuml;ltiges &uuml;ber die Seele auszusagen. Die
-Ausspr&uuml;che der gr&ouml;&szlig;ten Philosophen sind zum Teil
-verschieden, zum Teil einander widersprechend. Jedenfalls ist die Seele
-unk&ouml;rperlich, weil sie Qualit&auml;ten, und zwar die
-entgegengesetzten zugleich, in sich aufnimmt. Sie ist einfach,
-unver&auml;nderlich und vergeht nicht, wie der Geist, mit dem
-K&ouml;rper; der Geist vermittelt nur zwischen beiden, ist also
-secund&auml;re Ursache der Bewegung und Wahrnehmung.</p>
-<p>Was hier in Bezug auf die Seele behauptet wird, finden wir bei
-vielen Sp&auml;teren. Nur wird allm&auml;hlich, je mehr die
-aristotelische Philosophie platonische Ansichten in den Hintergrund
-dr&auml;ngt, ein anderes Gegensatzpaar in das volle Licht ger&uuml;ckt.
-Von der Bedeutung des Lebensgeistes (ruh) reden nur noch die Mediziner.
-Die Philosophen stellen Seele und Geist oder Vernunft (<span class=
-"trans" title="nous"><span class="Greek" lang=
-"grc">&nu;&omicron;&#8166;&sigmaf;</span></span>, &#699;aql) zusammen.
-Die Seele wird nun ins Verg&auml;ngliche, mitunter sogar nach
-gnostischer Art in das niedere, b&ouml;se Bereich der Begierden
-herabgezogen. &Uuml;ber sie erhebt <span class="pagenum">[<a id="pb26"
-href="#pb26" name="pb26">26</a>]</span>sich, als das H&ouml;chste, das
-Unverg&auml;ngliche im Menschen, der vern&uuml;nftige Geist.</p>
-<p>Mit dieser Bemerkung greifen wir aber der Geschichte vor. Kehren wir
-zu unseren &Uuml;bersetzern zur&uuml;ck.</p>
-<p id="ch1.3.10"><b>10.</b> Das Wertvollste, was der griechische Geist
-an Kunst, Poesie und Geschichtschreibung uns hinterlassen hat, ist den
-Orientalen niemals zug&auml;nglich geworden. Es h&auml;tte bei ihnen
-auch schwerlich Verst&auml;ndnis gefunden. Daf&uuml;r fehlte eben der
-Geschmack und die Kenntnis griechischen Lebens. Mit dem
-sagenumstrahlten Alexander dem Gro&szlig;en fing ihnen die Geschichte
-Griechenlands erst an, und es wird der Aufnahme aristotelischer
-Philosophie am muslimischen Hofe die Stellung des Aristoteles zum
-gr&ouml;&szlig;ten F&uuml;rsten des Altertums gewiss f&ouml;rderlich
-gewesen sein. Die arabischen Geschichtschreiber z&auml;hlten die
-griechischen F&uuml;rsten bis auf Kleopatra und weiter die
-r&ouml;mischen Kaiser auf, aber ein Thukydides <abbr title=
-"zum Beispiel">z. B.</abbr> war ihnen nicht einmal dem Namen nach
-bekannt. Von Homeros haben sie nicht viel mehr als den Satz, dass Einer
-Herrscher sein solle, aufgenommen. Von den gro&szlig;en griechischen
-Dramatikern und Lyrikern haben sie keine Ahnung. Nur durch seine
-Mathematik, Naturwissenschaft und Philosophie hat das griechische
-Altertum auf sie gewirkt. Von der Entwicklung der griechischen
-Philosophie hat man aus Plutarch, Porphyr <abbr title="und Andere">u.
-A.</abbr>, sowie aus den Schriften des Aristoteles und Galen einiges
-erfahren. Es hat sich aber daran viel Sagenhaftes geh&auml;ngt, und was
-im Orient &uuml;ber die Lehren der vorsokratischen Philosophen
-berichtet worden, l&auml;sst uns nur schlie&szlig;en auf die
-Pseudepigraphen, aus denen man sch&ouml;pfte, oder vielleicht auch auf
-die im Osten selbst ausgebildeten Ansichten, die man mit der
-Autorit&auml;t alter griechischer Weisen zu st&uuml;tzen suchte. Doch
-ist bei Allem immer zun&auml;chst an ein griechisches Original zu
-denken.</p>
-<p id="ch1.3.11"><b>11.</b> Im allgemeinen l&auml;sst sich behaupten,
-dass die Syrer-Araber den Faden der Philosophie dort aufnahmen, wo ihn
-die letzten Griechen hatten fallen lassen, <abbr title=
-"das hei&szlig;t">d. h.</abbr> bei <span class="pagenum">[<a id="pb27"
-href="#pb27" name="pb27">27</a>]</span>der neuplatonischen Auslegung
-des Aristoteles, neben dem auch die platonischen Schriften gelesen und
-erl&auml;utert wurden. Unter den Harraniern und lange Zeit bei einigen
-muslimischen Sekten bl&uuml;hten am meisten die platonischen oder
-pythagoreisch-platonischen Studien, zu denen sich viel Stoisches und
-Neuplatonisches gesellte. Man interessierte sich au&szlig;erordentlich
-f&uuml;r das Schicksal des Sokrates, der im heidnischen Athen als ein
-M&auml;rtyrer seines Vernunftglaubens fiel. M&auml;chtig wirkte die
-platonische Seelen- und Naturlehre. Das pythische &ldquo;Erkenne dich
-selbst&rdquo;, als Motto der sokratischen Weisheit &uuml;berliefert und
-neuplatonisch gedeutet, wurde von den Muslimen dem Ali, Mohammeds
-Schwiegersohn, oder gar dem Propheten selbst in den Mund gelegt. Wer
-sich selbst erkennt, erkennt damit Gott, seinen Herrn, das wurde der
-Text f&uuml;r allerhand mystische Spekulationen.</p>
-<p>In medizinischen Kreisen und am weltlichen Hofe wurden immer mehr
-die Werke des Aristoteles bevorzugt. Zun&auml;chst freilich nur die
-Logik und einzelnes aus den physischen Schriften. Die Logik, so glaubte
-man, sei das einzige Neue, was der Stagirite erfunden; in allen anderen
-Wissenschaften stimme er aber durchaus mit Pythagoras, Empedokles,
-Anaxagoras, Sokrates und Platon &uuml;berein. Die christlichen und
-sabischen &Uuml;bersetzer und die von ihnen beeinflussten Kreise holten
-sich deshalb unbedenklich psychologisch-ethische, politische und
-metaphysische Belehrung bei den voraristotelischen Weisen.</p>
-<p>Was den Namen des Empedokles, Pythagoras <abbr title="und Andere">u.
-A.</abbr> trug, war nat&uuml;rlich unecht. Ihre Weisheit wird entweder
-auf Hermes oder andere, orientalische Weisen zur&uuml;ckgef&uuml;hrt.
-So soll Empedokles ein Sch&uuml;ler K&ouml;nig Davids, nachher des
-Weisen Loqman gewesen, Pythagoras aus der salomonischen Schule
-hervorgegangen sein <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr>
-Schriften, die in den arabischen Werken als sokratisch zitiert werden,
-sind, insofern sie echt, platonische Dialoge, in denen Sokrates
-auftritt. Von Platon hat man, au&szlig;er unechten <span class=
-"pagenum">[<a id="pb28" href="#pb28" name=
-"pb28">28</a>]</span>Schriften, mehr oder weniger umfangreich
-angef&uuml;hrt: die Apologie, Kriton, den Sophisten, Ph&auml;drus, die
-Republik, Ph&auml;don, Tim&auml;us und die Gesetze. Das hei&szlig;t
-aber nicht, dass dies Alles in vollst&auml;ndiger &Uuml;bersetzung
-vorgelegen habe.</p>
-<p>Soviel ist sicher, Aristoteles war nicht von Anfang an
-Alleinherrscher. Platon, wie man ihn verstand, lehrte die
-Weltsch&ouml;pfung und die geistige Substantialit&auml;t und
-Unsterblichkeit der Seele: das schadete dem Glauben nicht. Aristoteles
-aber, mit seiner Lehre von der Ewigkeit der Welt und einer weniger
-spiritualistischen Psychologie und Ethik, wurde als gef&auml;hrlich
-betrachtet. Muslimische Theologen des neunten und zehnten Jahrhunderts
-aus verschiedenen Lagern schrieben deshalb gegen Aristoteles. Doch die
-Verh&auml;ltnisse &auml;nderten sich. Bald gab es Philosophen, die die
-platonische Lehre von der Einen Weltseele, von der die menschlichen
-Seelen nur endliche Teile seien, verwarfen und beim Aristoteles, der
-der Einzelsubstanz so gro&szlig;e Bedeutung beilegte, Gr&uuml;nde
-suchten f&uuml;r ihre Unsterblichkeitshoffnung.</p>
-<p id="ch1.3.12"><b>12.</b> Wie man in der &auml;ltesten Zeit den
-Aristoteles auffassen musste, zeigen uns am besten die ihm
-untergeschobenen Schriften. Denn nicht nur bekam man seine echten Werke
-mit neuplatonischen Erl&auml;uterungen dazu, nicht nur wurde die
-Schrift &ldquo;&Uuml;ber die Welt&rdquo; unbedenklich als aristotelisch
-anerkannt, sondern er wurde auch als der Urheber betrachtet von vielen
-sp&auml;tgriechischen Erzeugnissen, in denen ein pythagoreisierender
-Platonismus oder Neuplatonismus, oder gar ein w&uuml;ster Synkretismus
-ganz offen gelehrt wurde.</p>
-<p>Als erstes Beispiel sei hier genannt das &ldquo;Buch vom
-Apfel&rdquo;<a class="noteref" id="xd25e1271src" href="#xd25e1271"
-name="xd25e1271src">4</a>, darin Aristoteles dieselbe Rolle spielt wie
-Sokrates in Platon&rsquo;s Ph&auml;don. Als n&auml;mlich der Philosoph
-seinem Ende nahe, besuchen ihn einige Sch&uuml;ler, die ihn frohen
-<span class="pagenum">[<a id="pb29" href="#pb29" name=
-"pb29">29</a>]</span>Mutes finden, was sie veranlasst, Belehrung
-&uuml;ber das Wesen und die Unsterblichkeit der Seele von ihrem
-hinscheidenden Meister zu erbitten. Dieser f&uuml;hrt darauf etwa
-folgendes aus: Das Wesen der Seele besteht in Wissen, und zwar in
-seiner h&ouml;chsten Form, der Philosophie. Eine vollkommene Erkenntnis
-der Wahrheit ist deshalb die Seligkeit, die nach dem Tode der wissenden
-Seele bevorsteht. Und wie das Wissen mit h&ouml;herer Erkenntnis
-belohnt wird, so besteht die Strafe f&uuml;r Nichtwissen in tieferer
-Unwissenheit. Es gibt ja &uuml;berhaupt im Himmel und auf Erden nichts
-anderes als Wissen und Nichtwissen und die Vergeltung, die beide in
-sich selbst finden. Auch ist weder die Tugend wesentlich vom Wissen
-verschieden, noch das Laster vom Nichtwissen: sie verhalten sich zu
-einander &auml;hnlich wie das Wasser zum Eise, in verschiedener Form
-dasselbe.</p>
-<p>Im Wissen, dem g&ouml;ttlichen Wesen der Seele, findet diese
-naturgem&auml;&szlig; ihre einzige wahre Freude, nicht aber in Essen
-und Trinken und sinnlicher Lust. Denn die Sinnenlust ist eine Flamme,
-die blo&szlig; auf kurze Zeit erw&auml;rmt; reines Licht aber, das
-weithin leuchtet, ist die denkende Seele, die ihre Erl&ouml;sung aus
-der dunklen Sinnenwelt herbeisehnt. Darum f&uuml;rchtet der Philosoph
-den Tod nicht, sondern tritt ihm freudig entgegen, wenn die Gottheit
-ruft. Der Genuss, den ihm sein beschr&auml;nktes Wissen hier bietet,
-ist ihm eine Gew&auml;hr f&uuml;r die Wonne, die die Enth&uuml;llung
-des gro&szlig;en Unbekannten ihm verschaffen wird. Etwas davon
-wei&szlig; er ja jetzt schon, denn nur durch die Erkenntnis des
-Unsichtbaren ist die richtige Sch&auml;tzung des Sinnenf&auml;lligen,
-deren er sich r&uuml;hmen darf, &uuml;berhaupt m&ouml;glich. Wer sein
-Selbst in diesem Leben erkennt, besitzt gerade in dieser
-Selbsterkenntnis die Gewissheit, alle Dinge mit ewigem Wissen zu
-umfassen, <abbr title="das hei&szlig;t">d. h.</abbr> unsterblich zu
-sein.</p>
-<p id="ch1.3.13"><b>13.</b> Zweitens sei die sogenannte
-&ldquo;Theologie des Aristoteles&rdquo; erw&auml;hnt. Es wird darin der
-g&ouml;ttliche Platon als der Idealmensch hingestellt, der durch ein
-intuitives Denken alle Dinge erkennt und also der logischen Hilfsmittel
-des <span class="pagenum">[<a id="pb30" href="#pb30" name=
-"pb30">30</a>]</span>Aristoteles nicht bedarf. Ja, die h&ouml;chste
-Wirklichkeit, das absolute Sein, wird nicht durch Denken, sondern nur
-in einem ekstatischen Schauen ergriffen. &ldquo;&Ouml;fter war
-ich,&rdquo; so redet hier Aristoteles-Plotin, &ldquo;mit meiner Seele
-allein. Des Leibes entkleidet trat ich, reine Substanz, in mein Selbst
-hinein, von allem &Auml;usseren zum Inneren zur&uuml;ckkehrend. Reines
-Wissen war ich da, Wissendes und Gewusstes zugleich. Wie wunderte ich
-mich, dass ich in meinem Selbst Sch&ouml;nheit und Glanz erblickte und
-mich als einen Teil der erhabenen g&ouml;ttlichen Welt erkannte, selbst
-mit schaffendem Leben begabt. In dieser Selbstgewissheit erhob ich mich
-&uuml;ber die Welt der Sinne, ja &uuml;ber die Geisterwelt empor zu dem
-g&ouml;ttlichen Stande, wo ich solch sch&ouml;nes Licht schaute, dass
-es keine Zunge aussprechen, kein Ohr vernehmen k&ouml;nnte.&rdquo;</p>
-<p>Im Mittelpunkte der Er&ouml;rterungen steht auch in der Theologie
-die Seele. Alle wahre menschliche Wissenschaft ist Wissenschaft der
-Seele, Selbsterkenntnis, und zwar an erster Stelle Kenntnis des Wesens,
-hernach, aber weniger vollst&auml;ndig, der Wirkungen dieses Wesens. In
-solcher Erkenntnis, zu der nur &auml;u&szlig;erst wenige gelangen,
-besteht die h&ouml;chste Weisheit, die sich in Begriffe nicht
-vollkommen fassen l&auml;sst, und die deshalb der Philosoph als weiser
-K&uuml;nstler und Gesetzgeber in ewig sch&ouml;nen Bildern zur
-Darstellung bringt, uns Menschen zum Gottesdienste. Es zeigt sich eben
-darin der Weise als der &uuml;berlegene, selbstgen&uuml;gsame Zauberer,
-dessen Wissen die Menge beherrscht, weil diese im Banne der Dinge, der
-Vorstellungen und Begierden immer gefesselt bleibt.</p>
-<p>Die Seele steht in der Mitte des Alls. &Uuml;ber ihr sind Gott und
-der Geist, unter ihr die Materie und die Natur. Ihr Kommen aus Gott
-durch den Geist in die Materie, ihre Gegenwart im K&ouml;rper, ihre
-R&uuml;ckkehr nach oben, in diesen drei Stadien verl&auml;uft ihr Leben
-und das der Welt. Materie und Natur, Sinneswahrnehmung und Vorstellung
-verlieren hier fast ganz ihre Bedeutung. Alles ist vom Geist
-(<span class="trans" title="nous"><span class="Greek" lang=
-"grc">&nu;&omicron;&#8166;&sigmaf;</span></span>, <span class=
-"pagenum">[<a id="pb31" href="#pb31" name=
-"pb31">31</a>]</span>&#699;aql), der Geist ist alle Dinge und im Geiste
-ist alles Eins. Auch die Seele ist Geist, freilich, solange sie in
-ihrem K&ouml;rper weilt, Geist in Hoffnung, Geist in der Form der
-Sehnsucht. Sie sehnt sich nach oben, nach den guten, seligen Gestirnen,
-die, &uuml;ber Vorstellung und Strebung erhaben, ihre beschauliche
-Lichtexistenz f&uuml;hren.</p>
-<p>Das ist nun der orientalische Aristoteles, wie ihn die ersten
-Peripatetiker im Islam anerkannten.<a class="noteref" id="xd25e1304src"
-href="#xd25e1304" name="xd25e1304src">5</a></p>
-<p id="ch1.3.14"><b>14.</b> Dass die Orientalen sich nie zu einer
-reinen Auffassung der aristotelischen Philosophie durchgerungen haben,
-braucht uns nicht zu wundern. Die Mittel unserer Kritik, Echtes und
-Unechtes zu sondern, besa&szlig;en sie nicht. Sich in die griechische
-Kulturwelt hineinzuleben, musste ihnen sogar schwerer fallen als den
-christlichen Gelehrten des Mittelalters, das den lebendigen
-Zusammenhang mit dem Altertum nie ganz verloren hatte. Man blieb im
-Osten abh&auml;ngig von neuplatonischen Bearbeitungen und
-Erkl&auml;rungen. Fehlte ein Teil des wissenschaftlichen Systems,
-<abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> die aristotelische Politik, so
-war es selbstverst&auml;ndlich, dass die Gesetze oder der Staat Platons
-daf&uuml;r eintraten. Nur wenigen kam der Unterschied Beider zum
-Bewusstsein.</p>
-<p>Es ist noch auf ein anderes Motiv zu achten. Schon in ihren
-neuplatonischen Quellen fanden die Muslime eine harmonisierende
-Auslegung der griechischen Philosophen vor, die sie wohl gezwungen
-waren, her&uuml;berzunehmen. Die ersten Anh&auml;nger des Aristoteles
-mussten ja polemisch und apologetisch vorgehen. Entgegen oder neben der
-&Uuml;bereinstimmung der muslimischen Gemeinde brauchten sie eine
-einheitliche Philosophie, darin die Eine Wahrheit zu finden war.
-Dieselbe Verehrung, die Mohammed seinerzeit den heiligen Schriften der
-Juden und Christen gezollt hatte, fand sich sp&auml;ter bei
-muslimischen Gelehrten in Bezug auf die Werke griechischer
-Wissenschaft. Nur zeigten die <span class="pagenum">[<a id="pb32" href=
-"#pb32" name="pb32">32</a>]</span>Gelehrten eine gr&ouml;&szlig;ere
-Vertrautheit mit ihren Vorbildern und geringere Originalit&auml;t. Die
-alten Philosophen erhielten f&uuml;r sie eine Autorit&auml;t, der man
-sich zu f&uuml;gen hatte. Die ersten muslimischen Denker waren von der
-&Uuml;berlegenheit griechischen Wissens derart &uuml;berzeugt, dass sie
-nicht daran zweifelten, es habe die h&ouml;chste Stufe der Gewissheit
-erreicht. Selbst&auml;ndig weiter zu forschen, war ein Gedanke, der
-nicht leicht aufkam im Gehirn des Orientalen, der sich einen Menschen
-ohne Lehrer nur als einen Sch&uuml;ler Satans vorzustellen vermag. Nach
-dem Vorgange hellenistischer Philosophen musste also der Versuch
-gemacht werden, zwischen Platon und Aristoteles die
-&Uuml;bereinstimmung nachzuweisen, und besonders diejenigen Lehren,
-welche Ansto&szlig; erregten, entweder stillschweigend zu beseitigen
-oder in einem, der muslimischen Dogmatik nicht zu stark
-widerstreitenden Sinne darzustellen. Den Gegnern des Aristoteles oder
-der Philosophie &uuml;berhaupt zu gefallen, hob man weise und
-erbauliche Spr&uuml;che aus echten und unechten Werken des Philosophen
-hervor, um auf diese Weise der Aufnahme seiner wissenschaftlichen
-Gedanken den Weg zu bereiten. Den Eingeweihten aber wurde die Lehre des
-Aristoteles, wie diejenige anderer Schulen und Sekten, als eine
-h&ouml;here Wahrheit hingestellt, zu der der positive Glaube der Menge
-und das mehr oder weniger begr&uuml;ndete System der Theologen die
-Vorstufen bilden sollten.</p>
-<p id="ch1.3.15"><b>15.</b> Ein vom Bestande der &uuml;bersetzten
-griechischen Werke abh&auml;ngiger Eklektizismus ist die muslimische
-Philosophie immer geblieben. Der Verlauf ihrer Geschichte ist mehr ein
-Verdauungs- als ein Zeugungsprozess. Weder durch das Aufzeigen neuer
-Probleme noch durch eigent&uuml;mliche Versuche, alte Fragen zu
-l&ouml;sen, hat sie sich bedeutend hervorgethan. Wichtige Fortschritte
-des Denkens hat sie also nicht zu verzeichnen. Dennoch hat sie,
-historisch betrachtet, eine weit gr&ouml;&szlig;ere Bedeutung, als die
-einer blo&szlig;en Vermittlerin zwischen dem Altertum und der
-christlichen Scholastik. Die Aufnahme griechischer Ideen in die
-<span class="pagenum">[<a id="pb33" href="#pb33" name=
-"pb33">33</a>]</span>Mischkultur des Orients zu verfolgen, hat an sich
-als Gegenstand geschichtlichen Interesses einen ganz eigenen Reiz,
-zumal, wenn man dabei vergessen kann, dass es einmal Griechen gegeben.
-Wichtig wird aber auch die Betrachtung dieses Ereignisses, wenn es zu
-Vergleichen mit anderen Kulturen Veranlassung bietet. Die Philosophie
-ist eine so einzigartige, selbst&auml;ndig auf griechischem Boden
-erwachsene Erscheinung, dass man sie als den Bedingungen des
-allgemeinen Kulturlebens &uuml;berhoben ansehen k&ouml;nnte, um sie
-rein aus sich selbst heraus zu erkl&auml;ren. Die Geschichte der
-Philosophie im Islam ist nun schon deshalb wertvoll, weil sich in ihr
-der erste Versuch darstellt, in gr&ouml;&szlig;erem Umfange und mit
-gr&ouml;&szlig;erer Freiheit als es in der altchristlichen Dogmatik
-geschehen, die Ergebnisse griechischen Denkens sich anzueignen. Die
-Erkenntnis der Bedingungen, die solches erm&ouml;glichten, wird uns,
-wenn auch mit Vorsicht und vorl&auml;ufig wenigstens in sehr
-beschr&auml;nktem Ma&szlig;e, Analogieschl&uuml;sse gestatten auf die
-Rezeption der griechisch-arabischen Wissenschaft im christlichen
-Mittelalter, und vielleicht ein wenig belehren &uuml;ber die
-Bedingungen, unter denen Philosophie &uuml;berhaupt entsteht.</p>
-<p>Von einer muslimischen Philosophie ist eigentlich kaum zu reden.
-Aber es hat im Islam viele M&auml;nner gegeben, die nicht davon lassen
-konnten, zu philosophieren. Durch die griechischen Falten hindurch
-zeigt sich doch die Form ihrer eigenen Glieder. Es ist leicht, von der
-hohen Warte irgend einer Schulphilosophie auf jene M&auml;nner
-herabzublicken. Besser aber wird es f&uuml;r uns sein, sie kennen und
-in ihrer historischen Bedingtheit begreifen zu lernen. Wir m&uuml;ssen
-es der Einzelforschung &uuml;berlassen, der Herkunft <span class="corr"
-id="xd25e1334" title="Quelle: jeden">jedes</span> Gedankens
-nachzugehen. Unser Zweck kann es nur sein im folgenden zu zeigen, was
-die Muslime aus dem vorgefundenen Materiale aufgebaut haben.
-<span class="pagenum">[<a id="pb34" href="#pb34" name=
-"pb34">34</a>]</span></p>
+<p id="ch1.2.1" class="first"><b>1.</b> Vor seiner Berührung mit dem Hellenismus hat der semitische Geist, in philosophischer
+Hinsicht, es nie <span class="pageNum" id="pb14">[<a href="#pb14">14</a>]</span>weiter als zu Rätselfragen und Spruchweisheit gebracht. Einzelbeobachtungen aus der
+Natur, hauptsächlich aber aus Leben und Schicksal des Menschen, liegen zu Grunde,
+und wo das Verständnis aufhört, stellt sich leicht die Ergebung in den allmächtigen
+und unergründlichen Willen Gottes ein. Wir kennen diese Weisheit aus dem Alten Testament.
+Dass sie sich ähnlich bei den Arabern ausbildete, zeigen uns die biblische Geschichte
+der Königin von Saba und die Gestalt des weisen Loqman in der arabischen Überlieferung.
+</p>
+<p>Neben solcher Weisheit gab es überall die Magie des Zauberers, ein Wissen, das sich
+in der Herrschaft über die Dinge bewährte. Aber nur in den priesterlichen Kreisen
+Alt-Babyloniens, unter welchen Einflüssen und in welchem Umfange wissen wir nicht
+genau, erhob man sich zu einer wissenschaftlicheren Betrachtung der Welt. Vom Wirrsal
+des Erdendaseins wandte dort das Auge sich der himmlischen Ordnung zu. Nicht wie der
+Hebräer, der über ein gewisses Staunen nicht hinwegkam<a class="noteRef" id="xd31e1009src" href="#xd31e1009">2</a> oder in den unzähligen Gestirnen nur ein Sinnbild eigener Nachkommenschaft sah<a class="noteRef" id="xd31e1012src" href="#xd31e1012">3</a>, sondern ähnlich dem Griechen, der das Viele und Mannigfaltige unter dem Monde erst
+verstehen lernte, nachdem er in der Einheit und Stetigkeit der Himmelsbewegung die
+Harmonie des Alls gefunden hatte. Nur dass sich mit dem Guten, wie es denn im Hellenismus
+nicht anders war, viel mythologisches Spiel und astrologisches Afterwissen verschlangen.
+</p>
+<p>Diese chaldäische Weisheit wurde in Babylonien und Syrien seit den Tagen Alexanders
+des Großen mit hellenistischen, später mit hellenistisch-christlichen Ideen durchsetzt
+oder davon verdrängt. Nur in der syrischen Stadt Harran hielt sich bis in die Zeit
+des Islam das alte Heidentum, von christlichen Einflüssen wenig berührt. (<abbr title="Vergleiche">Vgl.</abbr> <a href="#ch1.3.4">I, 3 § 4</a>.)
+<span class="pageNum" id="pb15">[<a href="#pb15">15</a>]</span></p>
+<p id="ch1.2.2"><b>2.</b> Bedeutender als etwaige semitische Überlieferung war es, was dem Islam von persischer
+und indischer Weisheit zugeführt wurde. Auf die Frage, ob die orientalische Weisheit
+von griechischer Philosophie, oder diese von jener ursprünglich beeinflusst sei, brauchen
+wir hier nicht einzugehen. Was der Islam graden Weges Persern und Indern entnommen
+hat, lässt sich aus den arabischen Quellen mit ziemlicher Sicherheit ersehen, und
+auf dieses dürfen wir uns beschränken.
+</p>
+<p>Persien ist das Land des Dualismus, und es ist nicht unwahrscheinlich, dass seine
+dualistische Religionslehre, sei es direkt, sei es durch Vermittelung des Manichäismus
+oder anderer gnostischer Sekten, auf die theologischen Streitigkeiten im Islam eingewirkt
+habe. Viel größer aber ist in weltlichen Kreisen der Einfluss desjenigen Systems gewesen,
+das der Überlieferung nach unter dem Sasaniden Jezdegerd II. (438/9–457) sogar zur
+öffentlichen Anerkennung kam, des Zrwanismus (<abbr title="vergleiche">vgl.</abbr> <a href="#ch3.1.6"><span class="corr" id="xd31e1034" title="Quelle: II">III</span>, 1 § 6</a>). In diesem System war die dualistische Weltansicht dadurch aufgehoben, dass als
+oberstes Prinzip die endlose Zeit (<span class="ex">zrwan</span>, arab. <span class="ex">dahr</span>) aufgestellt und mit dem Geschick, der äußersten Himmelssphäre oder der Bewegung
+des Himmels identifiziert wurde. Diese Lehre, die philosophischen Köpfen zusagte,
+hat sich, mit oder ohne die Maske des Islam, in der persischen Litteratur und bis
+auf unsere Zeit in den volkstümlichen Anschauungen einen großen Platz zu erhalten
+gewusst. Von den Theologen aber und nicht weniger von der idealistischen Schulphilosophie
+wurde sie als Materialismus, Atheismus <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> abgewiesen.
+</p>
+<p id="ch1.2.3"><b>3.</b> Als das wahre Land der Weisheit galt Indien. Vielfach findet sich bei den arabischen
+Schriftstellern die Anschauung, dort sei die Geburtsstätte der Philosophie zu finden.
+Durch friedlichen Handelsverkehr, dessen Vermittler zwischen Indien und dem Abendlande
+hauptsächlich Perser waren, dann infolge der muslimischen Eroberung <span class="pageNum" id="pb16">[<a href="#pb16">16</a>]</span>verbreitete sich die Kenntnis indischer Weisheit. Unter Mansur (754–775) und Harun
+(786–809) wurde vieles davon, teils durch die Mittelstufe des Persischen (Pahlawi)
+hindurch, teils direkt aus dem Sanskrit übersetzt. Von der ethischen und politischen
+Spruchweisheit, aus Fabel und Erzählung der Inder, ward manches herübergenommen, so
+die von Ibn al-Moqaffa zu Mansurs Zeit aus dem Pahlawi übersetzten Erzählungen des
+Pantschatantra <abbr title="und Andere">u. A.</abbr> An erster Stelle aber wirkten indische Mathematik und Astrologie, letztere in Verbindung
+mit praktischer Medizin und Zauberkunst, auf die Anfänge der Weltweisheit im Islam.
+Die Astrologie des Siddhanta von Brahmagupta, unter Mansur mit Hilfe indischer Gelehrten
+von Fazari aus dem Sanskrit übersetzt, war noch vor des Ptolemäus Almagest bekannt.
+Eine weite Welt, in Vergangenheit und Zukunft, that sich da auf. Die hohen Zahlen,
+mit denen der Inder operierte, erzeugten auf die nüchternen muslimischen Annalisten
+einen gewaltigen, verwirrenden Eindruck, wie andererseits der arabische Kaufmann,
+der in Indien und China das Alter unserer erschaffenen Welt auf einige Tausend Jahre
+ansetzte, sich im höchsten Grade lächerlich machte.
+</p>
+<p>Auch die logischen und metaphysischen Spekulationen der Inder sind den Muslimen nicht
+unbekannt geblieben, aber viel weniger als Mathematik und Astrologie haben diese die
+wissenschaftliche Entwicklung beeinflusst. Die Grübeleien der Inder, an ihre heiligen
+Bücher anknüpfend und durchaus religiös bestimmt, haben gewiss auf persisches Sufitum
+und islamische Mystik nachhaltig eingewirkt. Aber Philosophie ist nun einmal ein griechischer
+Begriff und es geht nicht an, einem Tagesgeschmack zu liebe, in unserer Darstellung
+den Kuhmilchgedanken frommer Inder allzuviel Platz einzuräumen. Was jene sinnigen
+Büßer über den täuschenden Schein alles Sinnlichen vorgebracht haben, mag oft einen
+poetischen Reiz besitzen, stimmt auch wohl zu dem, was dem Osten aus neupythagoreischen
+und neuplatonischen <span class="pageNum" id="pb17">[<a href="#pb17">17</a>]</span>Quellen an Betrachtungen über die Vergänglichkeit alles Irdischen zugänglich war,
+hat aber, ebensowenig wie dieses, etwas Erhebliches zur Erklärung der Erscheinungen,
+zur Erweckung wissenschaftlichen Sinnes beigetragen. Nicht indischer Phantasie, sondern
+griechischen Geistes bedurfte es dazu, das Nachdenken auf die Erkenntnis des Wirklichen
+zu richten. Das beste Beispiel dafür ist die arabische Mathematik. Nach dem Urteile
+ihrer besten Kenner ist indisch darin fast nur die Rechenkunst, griechisch, wenn auch
+nicht ausschließlich, doch vorwiegend, die Algebra und die Geometrie. Zum Begriffe
+reiner Mathematik ist wohl kaum ein Inder durchgedrungen. Die Zahl, auch die höchste,
+blieb doch immer eine konkrete. Und in der indischen Philosophie blieb das Wissen
+überhaupt ein Mittel. Zweck war die Erlösung vom Übel des Daseins, die Philosophie
+Anleitung zum seligen Leben. Daher die Monotonie dieser auf das einheitliche Wesen
+aller Dinge gerichteten Weisheit, der gegenüber die reichgegliederte Wissenschaft
+der Hellenen die Wirkungen der Natur und des Geistes allseitig zu erfassen bestrebt
+war.
+</p>
+<p>Orientalische Weisheit, Astrologie und Kosmologie, hat den muslimischen Denkern mancherlei
+Stoff geliefert, aber die Form, das bildende Prinzip, kam ihnen von den Griechen her.
+Überall, wo es sich nicht um bloßes Aufzählen oder zufälliges Zusammenreihen handelt,
+sondern nach sachlichen oder logischen Gesichtspunkten eine Anordnung des Mannigfaltigen
+versucht wird, darf mit Wahrscheinlichkeit auf griechischen Einfluss geschlossen werden.
+</p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch1.3" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e222">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">3.</span> Griechische Wissenschaft.</h3>
+</div>
+<div class="divBody">
+<p id="ch1.3.1" class="first"><b>1.</b> Wie die Perser hauptsächlich den Handelsverkehr zwischen Indien-China und Byzanz
+leiteten, so traten im fernen Westen, bis ins Frankenreich, die Syrer als Kulturvermittler
+auf. Es waren Syrer, die Wein, Seide <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> <span class="pageNum" id="pb18">[<a href="#pb18">18</a>]</span>ins Abendland einführten. Aber es waren auch Syrer, die griechische Bildung aus Alexandrien
+und Antiochien nach Osten hin verbreiteten und in den Schulen von Edessa und Nisibis,
+Harran und Gondeschapur fortpflanzten. Syrien war das richtige Land der Mitte, wo
+Jahrhunderte lang die beiden Weltmächte, die römische und die persische, feindlich
+oder friedlich zusammenstießen. Unter solchen Umständen spielten die christlichen
+Syrer eine Rolle, wie sie ähnlich später den Juden zu teil ward.
+</p>
+<p id="ch1.3.2"><b>2.</b> Die muslimischen Eroberer fanden die christliche Kirche, abgesehen von vielen Sekten,
+in drei Abteilungen gespalten. Im eigentlichen Syrien herrschte neben der orthodoxen
+Reichskirche die monophysitische, in Persien die nestorianische Kirche vor. Der Unterschied
+zwischen den Lehrsystemen dieser Kirchen ist wohl nicht ohne Bedeutung für die Entwicklung
+der muslimischen Dogmatik gewesen. Nach der Lehre der Monophysiten waren in Christus
+Gott und Mensch zu <span class="ex">einer</span> Natur vereinigt, während die Orthodoxen und viel schärfer noch die Nestorianer eine
+göttliche und eine menschliche Natur unterschieden. Nun heißt Natur vor allem Energie
+oder Wirkungsprinzip. Es handelt sich um die Frage, ob göttliches und menschliches
+Wollen und Wirken in Christus ein und dasselbe seien oder verschieden. Die Monophysiten
+hoben, aus spekulativen und religiösen Motiven, auf Kosten des Menschlichen die Einheit
+in Christus, ihrem Gotte, hervor, die Nestorianer dagegen betonten die Eigenart menschlichen
+Seins, Wollens und Wirkens dem göttlichen gegenüber. Letzteres aber bietet, unter
+Begünstigung politischer und kultureller Verhältnisse, einer philosophischen Welt-
+und Lebensbetrachtung freieren Spielraum, und thatsächlich haben die Nestorianer am
+meisten für die Pflege griechischer Wissenschaft gethan.
+</p>
+<p id="ch1.3.3"><b>3.</b> Die Sprache sowohl der westlichen als auch der östlichen (persischen) Kirche war
+das Syrische. Daneben aber wurde in den Klosterschulen das Griechische gelehrt. <span class="pageNum" id="pb19">[<a href="#pb19">19</a>]</span>In der westlichen (monophysitischen) Kirche sind Rasain und Kinnesrin als Stätten
+der Bildung zu nennen. Bedeutender war, wenigstens anfangs, die Schule von Edessa,
+wie denn auch der edessenische Dialekt sich zur Schriftsprache erhoben hatte. Aber
+im Jahre 489 ward die dortige Schule wegen der nestorianischen Gesinnung ihrer Lehrer
+geschlossen. Sie that sich dann in Nisibis wieder auf und verbreitete in Persien,
+aus politischen Gründen von den Sasaniden begünstigt, nestorianischen Glauben und
+griechisches Wissen.
+</p>
+<p>Der Unterricht in jenen Schulen hatte vorzugsweise biblisch-kirchlichen Charakter
+und war auf kirchliche Bedürfnisse berechnet. Aber es nahmen auch Ärzte oder künftige
+Studenten der Medizin daran teil. Dass diese oft dem geistlichen Stande angehörten,
+hebt den Unterschied zwischen theologischem Studium und der Beschäftigung mit weltlichem
+Wissen nicht auf. Zwar haben, nach dem syrisch-römischen Rechtsbuch, die Lehrer (gelehrten
+Priester) und Ärzte Steuerfreiheit und andere Privilegien gemeinsam. Aber dass die
+ersteren als Heilkünstler der Seele betrachtet wurden, während die Ärzte bloß den
+Leib zu flicken hatten, begründete den Vorzug jener vor diesen. Die Medizin blieb
+doch immer etwas Weltliches, und nach den Statuten der Schule zu Nisibis (vom Jahre
+590) durften die heiligen Schriften nicht mit Büchern des weltlichen Gewerbes in einem
+Raume zusammen gelesen werden.
+</p>
+<p>In ärztlichen Kreisen wurden die Werke des Hippokrat, Galen und Aristoteles sehr geschätzt.
+In den Klöstern aber verstand man unter Philosophie zunächst das beschauliche Leben
+des Asketen und achtete nur auf das Eine, das not thut.
+</p>
+<p id="ch1.3.4"><b>4.</b> Eine eigentümliche Stellung nimmt die mesopotamische Stadt Harran, in der Nähe Edessas,
+ein. Altsemitisches Heidentum verknüpft sich hier, besonders nach der arabischen Eroberung,
+als die Stadt neu emporblühte, mit mathematischen und astronomischen Studien und neupythagoreischer
+<span class="pageNum" id="pb20">[<a href="#pb20">20</a>]</span>und neuplatonischer Spekulation. Die Harranier oder Sabier, wie sie im 9. und 10.
+Jahrhundert heißen, führen ihre mystische Weisheit auf Hermes Trismegistos, Agathodaemon,
+Uranius <abbr title="und Andere">u. A.</abbr> zurück. Zahlreiche Pseudepigraphen des späteren Hellenismus werden von ihnen gläubig
+aufgenommen, einzelnes wird vielleicht in ihrem Kreise fabriziert. Als Übersetzer
+und gelehrte Schriftsteller sind einige aus ihrer Mitte thätig gewesen. Viele haben
+mit persischen und arabischen Gelehrten des achten bis zehnten Jahrhunderts einen
+regen wissenschaftlichen Verkehr unterhalten.
+</p>
+<p id="ch1.3.5"><b>5.</b> In Persien, zu Gondeschapur, finden wir eine von Chosrau Anoscharwan (531–579) gegründete
+Anstalt für philosophische und medizinische Studien. Ihre Lehrer waren hauptsächlich
+nestorianische Christen. Aber außer den Nestorianern duldete der weltlicher Bildung
+geneigte Fürst auch Monophysiten. Besonders als Mediziner waren damals, wie später
+am Hofe der Chalifen, christliche Syrer in Ehren.
+</p>
+<p>Auch die im Jahre 529 aus Athen vertriebenen sieben Philosophen der neuplatonischen
+Schule fanden am Hofe Chosraus eine Zufluchtsstätte. Sie mögen aber dort ähnliche
+Erfahrungen gemacht haben, wie die französischen Freigeister des vorigen Jahrhunderts
+am russischen Hofe. Jedenfalls sehnten sie sich nach der Heimat zurück. Und der König
+war freisinnig und großmütig genug, sie gehen zu lassen und für sie im Friedensvertrage
+mit Byzanz vom Jahre 549 Glaubensfreiheit zu bedingen. Ganz ohne Einfluss wird ihr
+Aufenthalt im persischen Reich doch wohl nicht geblieben sein.
+</p>
+<p id="ch1.3.6"><b>6.</b> Die Zeit der syrischen Übersetzungen profaner Schriften aus dem Griechischen läuft
+etwa vom vierten bis zum achten Jahrhundert. Im vierten Jahrhundert wurden Spruchsammlungen
+übertragen. Als erster mit Namen genannter Übersetzer erscheint Probus, “Priester
+und Arzt in Antiochien” (erste Hälfte des fünften Jahrhunderts?). <span class="pageNum" id="pb21">[<a href="#pb21">21</a>]</span>Vielleicht war er auch nur Erklärer logischer Schriften des Aristoteles und der Isagoge
+des Porphyrius. Bekannter ist Sergius von Rasain (gestorben, wahrscheinlich in Konstantinopel,
+um 536, etwa 70 Jahre alt), ein mesopotamischer Mönch und Arzt, der den ganzen Umfang
+der alexandrinischen Wissenschaft, vielleicht in Alexandrien selbst, studierte und
+dessen Übersetzungen nicht nur auf Theologie, Moral und Mystik, sondern mehr noch
+auf Physik, Medizin und Philosophie sich erstreckten. Auch nach der muslimischen Eroberung
+wurde die gelehrte Thätigkeit der Syrer fortgesetzt. Jakob von Edessa (etwa 640–708)
+übersetzte griechisch-theologische Schriften, befasste sich aber außerdem mit Philosophie
+und erklärte auf eine diesbezügliche Anfrage, es sei christlichen Geistlichen erlaubt,
+Kindern von muslimischen Eltern gelehrten Unterricht zu erteilen. Bei den letzteren
+war also ein Bildungsbedürfnis vorhanden.
+</p>
+<p>Die Übersetzungen der Syrer, namentlich des Sergius von Rasain, sind im allgemeinen
+treu; die logischen und naturwissenschaftlichen aber entsprechen dem Original genauer,
+als die ethischen und metaphysischen. In diesen gab es eben viel Dunkles, das missverstanden
+oder einfach weggelassen, und viel Heidnisches, das durch Christliches ersetzt ward.
+Für Sokrates, Platon und Aristoteles (als Beispiele) traten wohl einmal Petrus, Paulus
+und Johannes ein. Das Schicksal und die Götter mussten dem Einen Gotte weichen. Und
+Begriffe wie Welt, Ewigkeit, Sünde und dergleichen erhielten ein christliches Gepräge.
+Übrigens sind die Araber mit der Anpassung an ihre Sprache, Kultur und Religion später
+viel weiter gegangen als die Syrer. Teils lässt sich das wohl aus der muslimischen
+Scheu vor allem Heidnischen, teils aber auch aus einer größeren Anpassungsfähigkeit
+erklären.
+</p>
+<p id="ch1.3.7"><b>7.</b> Abgesehen von einigen mathematischen, physischen und medizinischen Schriften haben
+die Syrer sich für ein Zweifaches interessiert. Erstens für moralisierende Spruchsammlungen,
+<span class="pageNum" id="pb22">[<a href="#pb22">22</a>]</span>mit etwas Philosophiegeschichte verbunden, und im allgemeinen für mystische pythagoreisch-platonische
+Weisheit. Diese findet sich hauptsächlich in Pseudepigraphen, die den Namen des Pythagoras,
+Sokrates, Plutarch, Dionysius <abbr title="und Andere">u. A.</abbr> tragen. Im Mittelpunkte des Interesses steht eine platonische Seelenlehre, in späterer
+pythagoreischer, neuplatonischer oder christlicher Bearbeitung. Platon wird in den
+syrischen Klöstern sogar zu einem orientalischen Mönch, der sich eine Zelle im Herzen
+der Wildnis erbaute, weitab von den Wohnsitzen der Menschen, und dort, nach dreijährigem
+Schweigen und Grübeln über einen Bibelvers, die göttliche Dreieinigkeit erkannt haben
+soll.
+</p>
+<p>Dazu kam denn als Zweites die Logik des Aristoteles. Aristoteles war den Syrern, wie
+längere Zeit auch den Arabern, fast nur als Logiker allgemein bekannt. Die Bekanntschaft
+erstreckte sich, ähnlich wie in der Frühscholastik des Abendlandes, auf Kategorien,
+Hermeneutik und erste Analytik bis zu den kategorischen Figuren. Der Logik bedurfte
+man schon, um die Schriften griechischer Kirchenlehrer zu verstehen, da dieselben,
+wenigstens formal, davon beeinflusst waren. Wie man aber die Logik nicht vollständig
+hatte, so besaß man sie auch nicht rein, sondern in neuplatonischer Überarbeitung,
+wie <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> ersichtlich ist aus dem Werke des Paulus Persa, welches in syrischer Sprache für
+Chosrau Anoscharwan geschrieben wurde. Es wird darin das Wissen über den Glauben gestellt
+und die Philosophie definiert als die Selbstbesinnung der Seele auf ihr inneres Wesen,
+in dem sie, gleichsam wie ein Gott, alle Dinge erblickt.
+</p>
+<p id="ch1.3.8"><b>8.</b> Was die Araber den Syrern verdanken, spricht sich <abbr title="unter andere">u. a.</abbr> darin aus, dass arabische Gelehrte das Syrische für die älteste oder richtige (natürliche)
+Sprache hielten. Zwar haben die Syrer Selbständiges nicht geschaffen, aber ihre Übersetzerthätigkeit
+kam der arabisch-persischen Wissenschaft zu gute. Es sind fast ohne Ausnahme Syrer
+gewesen, die vom 8. bis 10. Jahrhundert aus den älteren <span class="pageNum" id="pb23">[<a href="#pb23">23</a>]</span>oder den von ihnen teils verbesserten, teils neu veranstalteten syrischen Übersetzungen
+die griechischen Werke ins Arabische übertrugen. Schon der omajjadische Prinz Chalid
+ibn Jezid (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 704), der sich unter Leitung eines christlichen Mönches mit der Alchemie befasste,
+soll <span class="corr" id="xd31e1134" title="Quelle: Uebersetzungen">Übersetzungen</span> alchemistischer Werke aus dem Griechischen ins Arabische veranstaltet haben. Sprichwörter,
+Gnomen, Briefe, Testamente, überhaupt Philosophiegeschichtliches, wurden schon früh
+gesammelt und übersetzt. Aber erst unter Mansur wurde damit angefangen, naturwissenschaftlich-medizinische
+und logische Schriften der Griechen, zum Teil aus dem Pahlawi, ins Arabische zu übertragen.
+Besonders beteiligte sich daran Ibn al-Moqaffa, ein Anhänger des persischen Dualismus,
+von dem die Späteren sich durch ihre Terminologie unterschieden haben sollen. Es ist
+uns aber von seinen philosophischen Übersetzungen nichts erhalten. Auch anderes aus
+dem achten Jahrhundert ist verloren gegangen; erst aus dem neunten Jahrhundert, aus
+der Zeit Mamuns und seiner Nachfolger, ist einiges Übersetzte auf uns gekommen.
+</p>
+<p>Die Übersetzer des neunten Jahrhunderts waren meistens Mediziner und nach Ptolomäus
+und Euklid wurden Hippokrat und Galen mit am ersten übertragen. Beschränken wir uns
+auf die Philosophie im engeren Sinne. Von Juhanna oder Jachja ibn Bitriq (Anfang des
+neunten Jahrhunderts) soll eine Übersetzung des platonischen Timäus herrühren, ferner
+Aristoteles’ Meteorologie, das Buch der Tiere, ein Auszug aus der Psychologie und
+die Schrift Über die Welt. Dem Abdalmasich ibn Abdallah Naima al-Himsi (um 835) wird
+zugeschrieben eine Übertragung der aristotelischen Sophistik, dazu des Johannes Philoponus
+Kommentar zur Physik und die sogenannte Theologie des Aristoteles, ein paraphrastischer
+Auszug aus Plotin’s Enneaden. Qosta ibn Luqa al-Balabakki (um 835) soll übersetzt
+haben Alexanders von Aphrodisias und Johannes Philoponus’ Kommentare zur aristotelischen
+Physik, zum Teil Alexanders Kommentar zu <span class="pageNum" id="pb24">[<a href="#pb24">24</a>]</span>de generatione et corruptione, dazu Pseudo-Plutarchs placita philosophorum <abbr title="und Andere">u. A.</abbr>
+</p>
+<p>Die fruchtbarsten Übersetzer waren Abu Zaid Honain ibn Ishaq (809?–873), dessen Sohn
+Ishaq ibn Honain (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 910 oder 911) und Neffe Hobaisch ibn al-Hasan. Da sie zusammen arbeiteten, gibt es
+vieles, das bald dem Einen, bald dem Anderen zugeschrieben wird. Manches wird unter
+ihrer Aufsicht von Schülern und Untergebenen angefertigt sein. Ihre Thätigkeit dehnte
+sich auf den ganzen Umfang der damaligen Wissenschaft aus. Älteres wurde verbessert,
+Neues hinzugefügt. Der Vater übersetzte vorzugsweise Medizinisches, der Sohn aber
+mehr Philosophisches.
+</p>
+<p>Im zehnten Jahrhundert dauerte noch die Arbeit der Übersetzer fort. Es zeichneten
+sich besonders aus Abu Bischr Matta ibn Junus al-Qannai (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 940), Abu Zakarija Jachja ibn Adi al-Mantiqi (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 974) und Abu Ali Isa ibn Ishaq ibn Zura (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 1008). Endlich Abu-l-Chair al-Hasan ibn al-Chammar (geb. 942), ein Schüler des Jachja
+ibn Adi, von dem, ausser Übersetzungen, Kommentaren <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr>, auch eine Schrift über die Übereinstimmung zwischen Philosophie und Christentum
+genannt wird.
+</p>
+<p>Die Thätigkeit der Übersetzer seit Honain ibn Ishaq beschränkte sich fast ganz auf
+die aristotelischen und pseudo-aristotelischen Schriften, deren Auszüge, Paraphrasen
+und Kommentare.
+</p>
+<p id="ch1.3.9"><b>9.</b> Als besonders <span class="corr" id="xd31e1162" title="Quelle: grosse">große</span> Philosophen sind diese Übersetzer nicht anzusehen. Selten arbeiteten sie spontan,
+fast immer im Dienste eines Chalifen, eines Wezirs, oder eines anderen vornehmen Mannes.
+<span class="corr" id="xd31e1165" title="Quelle: Ausser">Außer</span> ihrem Fachstudium, gewöhnlich der Medizin, interessierte sie höchstens die Weisheit:
+schöne Geschichten mit moralischer Anwendung, Anekdötchen und Sprüche. Was wir uns
+im Verkehr, in der Erzählung oder auf der Bühne nur als Eigentümlichkeit gewisser
+Personen gefallen lassen, wurde von jenen Biedermännern ihres weisen Inhalts oder
+vielleicht auch nur schönrednerischen Prunkes wegen bewundert und gesammelt. <span class="pageNum" id="pb25">[<a href="#pb25">25</a>]</span>In der Regel blieben sie dem väterlichen Christenglauben treu. Charakteristisch für
+ihre Auffassung und den Freisinn der Chalifen ist es, was die Überlieferung in Bezug
+auf Ibn Dschibril berichtet. Als Mansur ihn zum Islam bekehren wollte, soll er gesagt
+haben: “Im Glauben meiner Väter werde ich sterben, wo sie sind, wünsche ich auch zu
+sein, sei’s nun im Himmel oder in der Hölle.” Da lächelte der Chalif und entließ ihn
+<span class="corr" id="xd31e1170" title="Quelle: reichbeschenkt">reich beschenkt</span>.
+</p>
+<p>Von selbständigen Schriften dieser Männer hat sich nur weniges gerettet. Eine kleine
+Abhandlung des Qosta ibn Luqa über den Unterschied zwischen Seele und Geist (<span class="trans" title="pneuma"><span lang="grc" class="grek">πνεῦμα</span></span>, ruh), in lateinischer Übersetzung erhalten, ist viel genannt und benutzt worden.
+Der Geist ist danach ein feiner Körper, der von der linken Herzkammer aus den menschlichen
+Leib belebt und darin Bewegung und Wahrnehmung bewirkt. Je feiner und klarer dieser
+Geist, um so vernünftiger denkt und handelt auch der Mensch. Darüber sind sich Alle
+einig. Schwieriger aber ist es, etwas Sicheres und Allgemeingültiges über die Seele
+auszusagen. Die Aussprüche der größten Philosophen sind zum Teil verschieden, zum
+Teil einander widersprechend. Jedenfalls ist die Seele unkörperlich, weil sie Qualitäten,
+und zwar die entgegengesetzten zugleich, in sich aufnimmt. Sie ist einfach, unveränderlich
+und vergeht nicht, wie der Geist, mit dem Körper; der Geist vermittelt nur zwischen
+beiden, ist also secundäre Ursache der Bewegung und Wahrnehmung.
+</p>
+<p>Was hier in Bezug auf die Seele behauptet wird, finden wir bei vielen Späteren. Nur
+wird allmählich, je mehr die aristotelische Philosophie platonische Ansichten in den
+Hintergrund drängt, ein anderes Gegensatzpaar in das volle Licht gerückt. Von der
+Bedeutung des Lebensgeistes (ruh) reden nur noch die Mediziner. Die Philosophen stellen
+Seele und Geist oder Vernunft (<span class="trans" title="nous"><span lang="grc" class="grek">νοῦς</span></span>, ʻaql) zusammen. Die Seele wird nun ins Vergängliche, mitunter sogar nach gnostischer
+Art in das niedere, böse Bereich der Begierden herabgezogen. Über sie erhebt <span class="pageNum" id="pb26">[<a href="#pb26">26</a>]</span>sich, als das Höchste, das Unvergängliche im Menschen, der vernünftige Geist.
+</p>
+<p>Mit dieser Bemerkung greifen wir aber der Geschichte vor. Kehren wir zu unseren Übersetzern
+zurück.
+</p>
+<p id="ch1.3.10"><b>10.</b> Das Wertvollste, was der griechische Geist an Kunst, Poesie und Geschichtschreibung
+uns hinterlassen hat, ist den Orientalen niemals zugänglich geworden. Es hätte bei
+ihnen auch schwerlich Verständnis gefunden. Dafür fehlte eben der Geschmack und die
+Kenntnis griechischen Lebens. Mit dem sagenumstrahlten Alexander dem Großen fing ihnen
+die Geschichte Griechenlands erst an, und es wird der Aufnahme aristotelischer Philosophie
+am muslimischen Hofe die Stellung des Aristoteles zum größten Fürsten des Altertums
+gewiss förderlich gewesen sein. Die arabischen Geschichtschreiber zählten die griechischen
+Fürsten bis auf Kleopatra und weiter die römischen Kaiser auf, aber ein Thukydides
+<abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> war ihnen nicht einmal dem Namen nach bekannt. Von Homeros haben sie nicht viel mehr
+als den Satz, dass Einer Herrscher sein solle, aufgenommen. Von den großen griechischen
+Dramatikern und Lyrikern haben sie keine Ahnung. Nur durch seine Mathematik, Naturwissenschaft
+und Philosophie hat das griechische Altertum auf sie gewirkt. Von der Entwicklung
+der griechischen Philosophie hat man aus Plutarch, Porphyr <abbr title="und Andere">u. A.</abbr>, sowie aus den Schriften des Aristoteles und Galen einiges erfahren. Es hat sich
+aber daran viel Sagenhaftes gehängt, und was im Orient über die Lehren der vorsokratischen
+Philosophen berichtet worden, lässt uns nur schließen auf die Pseudepigraphen, aus
+denen man schöpfte, oder vielleicht auch auf die im Osten selbst ausgebildeten Ansichten,
+die man mit der Autorität alter griechischer Weisen zu stützen suchte. Doch ist bei
+Allem immer zunächst an ein griechisches Original zu denken.
+</p>
+<p id="ch1.3.11"><b>11.</b> Im allgemeinen lässt sich behaupten, dass die Syrer-Araber den Faden der Philosophie
+dort aufnahmen, wo ihn die letzten Griechen hatten fallen lassen, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> bei <span class="pageNum" id="pb27">[<a href="#pb27">27</a>]</span>der neuplatonischen Auslegung des Aristoteles, neben dem auch die platonischen Schriften
+gelesen und erläutert wurden. Unter den Harraniern und lange Zeit bei einigen muslimischen
+Sekten blühten am meisten die platonischen oder pythagoreisch-platonischen Studien,
+zu denen sich viel Stoisches und Neuplatonisches gesellte. Man interessierte sich
+außerordentlich für das Schicksal des Sokrates, der im heidnischen Athen als ein Märtyrer
+seines Vernunftglaubens fiel. Mächtig wirkte die platonische Seelen- und Naturlehre.
+Das pythische “Erkenne dich selbst”, als Motto der sokratischen Weisheit überliefert
+und neuplatonisch gedeutet, wurde von den Muslimen dem Ali, Mohammeds Schwiegersohn,
+oder gar dem Propheten selbst in den Mund gelegt. Wer sich selbst erkennt, erkennt
+damit Gott, seinen Herrn, das wurde der Text für allerhand mystische Spekulationen.
+</p>
+<p>In medizinischen Kreisen und am weltlichen Hofe wurden immer mehr die Werke des Aristoteles
+bevorzugt. Zunächst freilich nur die Logik und einzelnes aus den physischen Schriften.
+Die Logik, so glaubte man, sei das einzige Neue, was der Stagirite erfunden; in allen
+anderen Wissenschaften stimme er aber durchaus mit Pythagoras, Empedokles, Anaxagoras,
+Sokrates und Platon überein. Die christlichen und sabischen Übersetzer und die von
+ihnen beeinflussten Kreise holten sich deshalb unbedenklich psychologisch-ethische,
+politische und metaphysische Belehrung bei den voraristotelischen Weisen.
+</p>
+<p>Was den Namen des Empedokles, Pythagoras <abbr title="und Andere">u. A.</abbr> trug, war natürlich unecht. Ihre Weisheit wird entweder auf Hermes oder andere, orientalische
+Weisen zurückgeführt. So soll Empedokles ein Schüler König Davids, nachher des Weisen
+Loqman gewesen, Pythagoras aus der salomonischen Schule hervorgegangen sein <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> Schriften, die in den arabischen Werken als sokratisch zitiert werden, sind, insofern
+sie echt, platonische Dialoge, in denen Sokrates auftritt. Von Platon hat man, außer
+unechten <span class="pageNum" id="pb28">[<a href="#pb28">28</a>]</span>Schriften, mehr oder weniger umfangreich angeführt: die Apologie, Kriton, den Sophisten,
+Phädrus, die Republik, Phädon, Timäus und die Gesetze. Das heißt aber nicht, dass
+dies Alles in vollständiger Übersetzung vorgelegen habe.
+</p>
+<p>Soviel ist sicher, Aristoteles war nicht von Anfang an Alleinherrscher. Platon, wie
+man ihn verstand, lehrte die Weltschöpfung und die geistige Substantialität und Unsterblichkeit
+der Seele: das schadete dem Glauben nicht. Aristoteles aber, mit seiner Lehre von
+der Ewigkeit der Welt und einer weniger spiritualistischen Psychologie und Ethik,
+wurde als gefährlich betrachtet. Muslimische Theologen des neunten und zehnten Jahrhunderts
+aus verschiedenen Lagern schrieben deshalb gegen Aristoteles. Doch die Verhältnisse
+änderten sich. Bald gab es Philosophen, die die platonische Lehre von der Einen Weltseele,
+von der die menschlichen Seelen nur endliche Teile seien, verwarfen und beim Aristoteles,
+der der Einzelsubstanz so große Bedeutung beilegte, Gründe suchten für ihre Unsterblichkeitshoffnung.
+</p>
+<p id="ch1.3.12"><b>12.</b> Wie man in der ältesten Zeit den Aristoteles auffassen musste, zeigen uns am besten
+die ihm untergeschobenen Schriften. Denn nicht nur bekam man seine echten Werke mit
+neuplatonischen Erläuterungen dazu, nicht nur wurde die Schrift “Über die Welt” unbedenklich
+als aristotelisch anerkannt, sondern er wurde auch als der Urheber betrachtet von
+vielen spätgriechischen Erzeugnissen, in denen ein pythagoreisierender Platonismus
+oder Neuplatonismus, oder gar ein wüster Synkretismus ganz offen gelehrt wurde.
+</p>
+<p>Als erstes Beispiel sei hier genannt das “Buch vom Apfel”<a class="noteRef" id="xd31e1230src" href="#xd31e1230">4</a>, darin Aristoteles dieselbe Rolle spielt wie Sokrates in Platon’s Phädon. Als nämlich
+der Philosoph seinem Ende nahe, besuchen ihn einige Schüler, die ihn frohen <span class="pageNum" id="pb29">[<a href="#pb29">29</a>]</span>Mutes finden, was sie veranlasst, Belehrung über das Wesen und die Unsterblichkeit
+der Seele von ihrem hinscheidenden Meister zu erbitten. Dieser führt darauf etwa folgendes
+aus: Das Wesen der Seele besteht in Wissen, und zwar in seiner höchsten Form, der
+Philosophie. Eine vollkommene Erkenntnis der Wahrheit ist deshalb die Seligkeit, die
+nach dem Tode der wissenden Seele bevorsteht. Und wie das Wissen mit höherer Erkenntnis
+belohnt wird, so besteht die Strafe für Nichtwissen in tieferer Unwissenheit. Es gibt
+ja überhaupt im Himmel und auf Erden nichts anderes als Wissen und Nichtwissen und
+die Vergeltung, die beide in sich selbst finden. Auch ist weder die Tugend wesentlich
+vom Wissen verschieden, noch das Laster vom Nichtwissen: sie verhalten sich zu einander
+ähnlich wie das Wasser zum Eise, in verschiedener Form dasselbe.
+</p>
+<p>Im Wissen, dem göttlichen Wesen der Seele, findet diese naturgemäß ihre einzige wahre
+Freude, nicht aber in Essen und Trinken und sinnlicher Lust. Denn die Sinnenlust ist
+eine Flamme, die bloß auf kurze Zeit erwärmt; reines Licht aber, das weithin leuchtet,
+ist die denkende Seele, die ihre Erlösung aus der dunklen Sinnenwelt herbeisehnt.
+Darum fürchtet der Philosoph den Tod nicht, sondern tritt ihm freudig entgegen, wenn
+die Gottheit ruft. Der Genuss, den ihm sein beschränktes Wissen hier bietet, ist ihm
+eine Gewähr für die Wonne, die die Enthüllung des großen Unbekannten ihm verschaffen
+wird. Etwas davon weiß er ja jetzt schon, denn nur durch die Erkenntnis des Unsichtbaren
+ist die richtige Schätzung des Sinnenfälligen, deren er sich rühmen darf, überhaupt
+möglich. Wer sein Selbst in diesem Leben erkennt, besitzt gerade in dieser Selbsterkenntnis
+die Gewissheit, alle Dinge mit ewigem Wissen zu umfassen, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> unsterblich zu sein.
+</p>
+<p id="ch1.3.13"><b>13.</b> Zweitens sei die sogenannte “Theologie des Aristoteles” erwähnt. Es wird darin der
+göttliche Platon als der Idealmensch hingestellt, der durch ein intuitives Denken
+alle Dinge erkennt und also der logischen Hilfsmittel des <span class="pageNum" id="pb30">[<a href="#pb30">30</a>]</span>Aristoteles nicht bedarf. Ja, die höchste Wirklichkeit, das absolute Sein, wird nicht
+durch Denken, sondern nur in einem ekstatischen Schauen ergriffen. “Öfter war ich,”
+so redet hier Aristoteles-Plotin, “mit meiner Seele allein. Des Leibes entkleidet
+trat ich, reine Substanz, in mein Selbst hinein, von allem Äusseren zum Inneren zurückkehrend.
+Reines Wissen war ich da, Wissendes und Gewusstes zugleich. Wie wunderte ich mich,
+dass ich in meinem Selbst Schönheit und Glanz erblickte und mich als einen Teil der
+erhabenen göttlichen Welt erkannte, selbst mit schaffendem Leben begabt. In dieser
+Selbstgewissheit erhob ich mich über die Welt der Sinne, ja über die Geisterwelt empor
+zu dem göttlichen Stande, wo ich solch schönes Licht schaute, dass es keine Zunge
+aussprechen, kein Ohr vernehmen könnte.”
+</p>
+<p>Im Mittelpunkte der Erörterungen steht auch in der Theologie die Seele. Alle wahre
+menschliche Wissenschaft ist Wissenschaft der Seele, Selbsterkenntnis, und zwar an
+erster Stelle Kenntnis des Wesens, hernach, aber weniger vollständig, der Wirkungen
+dieses Wesens. In solcher Erkenntnis, zu der nur äußerst wenige gelangen, besteht
+die höchste Weisheit, die sich in Begriffe nicht vollkommen fassen lässt, und die
+deshalb der Philosoph als weiser Künstler und Gesetzgeber in ewig schönen Bildern
+zur Darstellung bringt, uns Menschen zum Gottesdienste. Es zeigt sich eben darin der
+Weise als der überlegene, selbstgenügsame Zauberer, dessen Wissen die Menge beherrscht,
+weil diese im Banne der Dinge, der Vorstellungen und Begierden immer gefesselt bleibt.
+</p>
+<p>Die Seele steht in der Mitte des Alls. Über ihr sind Gott und der Geist, unter ihr
+die Materie und die Natur. Ihr Kommen aus Gott durch den Geist in die Materie, ihre
+Gegenwart im Körper, ihre Rückkehr nach oben, in diesen drei Stadien verläuft ihr
+Leben und das der Welt. Materie und Natur, Sinneswahrnehmung und Vorstellung verlieren
+hier fast ganz ihre Bedeutung. Alles ist vom Geist (<span class="trans" title="nous"><span lang="grc" class="grek">νοῦς</span></span>, <span class="pageNum" id="pb31">[<a href="#pb31">31</a>]</span>ʻaql), der Geist ist alle Dinge und im Geiste ist alles Eins. Auch die Seele ist Geist,
+freilich, solange sie in ihrem Körper weilt, Geist in Hoffnung, Geist in der Form
+der Sehnsucht. Sie sehnt sich nach oben, nach den guten, seligen Gestirnen, die, über
+Vorstellung und Strebung erhaben, ihre beschauliche Lichtexistenz führen.
+</p>
+<p>Das ist nun der orientalische Aristoteles, wie ihn die ersten Peripatetiker im Islam
+anerkannten.<a class="noteRef" id="xd31e1261src" href="#xd31e1261">5</a>
+</p>
+<p id="ch1.3.14"><b>14.</b> Dass die Orientalen sich nie zu einer reinen Auffassung der aristotelischen Philosophie
+durchgerungen haben, braucht uns nicht zu wundern. Die Mittel unserer Kritik, Echtes
+und Unechtes zu sondern, besaßen sie nicht. Sich in die griechische Kulturwelt hineinzuleben,
+musste ihnen sogar schwerer fallen als den christlichen Gelehrten des Mittelalters,
+das den lebendigen Zusammenhang mit dem Altertum nie ganz verloren hatte. Man blieb
+im Osten abhängig von neuplatonischen Bearbeitungen und Erklärungen. Fehlte ein Teil
+des wissenschaftlichen Systems, <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> die aristotelische Politik, so war es selbstverständlich, dass die Gesetze oder der
+Staat Platons dafür eintraten. Nur wenigen kam der Unterschied Beider zum Bewusstsein.
+</p>
+<p>Es ist noch auf ein anderes Motiv zu achten. Schon in ihren neuplatonischen Quellen
+fanden die Muslime eine harmonisierende Auslegung der griechischen Philosophen vor,
+die sie wohl gezwungen waren, herüberzunehmen. Die ersten Anhänger des Aristoteles
+mussten ja polemisch und apologetisch vorgehen. Entgegen oder neben der Übereinstimmung
+der muslimischen Gemeinde brauchten sie eine einheitliche Philosophie, darin die Eine
+Wahrheit zu finden war. Dieselbe Verehrung, die Mohammed seinerzeit den heiligen Schriften
+der Juden und Christen gezollt hatte, fand sich später bei muslimischen Gelehrten
+in Bezug auf die Werke griechischer Wissenschaft. Nur zeigten die <span class="pageNum" id="pb32">[<a href="#pb32">32</a>]</span>Gelehrten eine größere Vertrautheit mit ihren Vorbildern und geringere Originalität.
+Die alten Philosophen erhielten für sie eine Autorität, der man sich zu fügen hatte.
+Die ersten muslimischen Denker waren von der Überlegenheit griechischen Wissens derart
+überzeugt, dass sie nicht daran zweifelten, es habe die höchste Stufe der Gewissheit
+erreicht. Selbständig weiter zu forschen, war ein Gedanke, der nicht leicht aufkam
+im Gehirn des Orientalen, der sich einen Menschen ohne Lehrer nur als einen Schüler
+Satans vorzustellen vermag. Nach dem Vorgange hellenistischer Philosophen musste also
+der Versuch gemacht werden, zwischen Platon und Aristoteles die Übereinstimmung nachzuweisen,
+und besonders diejenigen Lehren, welche Anstoß erregten, entweder stillschweigend
+zu beseitigen oder in einem, der muslimischen Dogmatik nicht zu stark widerstreitenden
+Sinne darzustellen. Den Gegnern des Aristoteles oder der Philosophie überhaupt zu
+gefallen, hob man weise und erbauliche Sprüche aus echten und unechten Werken des
+Philosophen hervor, um auf diese Weise der Aufnahme seiner wissenschaftlichen Gedanken
+den Weg zu bereiten. Den Eingeweihten aber wurde die Lehre des Aristoteles, wie diejenige
+anderer Schulen und Sekten, als eine höhere Wahrheit hingestellt, zu der der positive
+Glaube der Menge und das mehr oder weniger begründete System der Theologen die Vorstufen
+bilden sollten.
+</p>
+<p id="ch1.3.15"><b>15.</b> Ein vom Bestande der übersetzten griechischen Werke abhängiger Eklektizismus ist
+die muslimische Philosophie immer geblieben. Der Verlauf ihrer Geschichte ist mehr
+ein Verdauungs- als ein Zeugungsprozess. Weder durch das Aufzeigen neuer Probleme
+noch durch eigentümliche Versuche, alte Fragen zu lösen, hat sie sich bedeutend hervorgethan.
+Wichtige Fortschritte des Denkens hat sie also nicht zu verzeichnen. Dennoch hat sie,
+historisch betrachtet, eine weit größere Bedeutung, als die einer bloßen Vermittlerin
+zwischen dem Altertum und der christlichen Scholastik. Die Aufnahme griechischer Ideen
+in die <span class="pageNum" id="pb33">[<a href="#pb33">33</a>]</span>Mischkultur des Orients zu verfolgen, hat an sich als Gegenstand geschichtlichen Interesses
+einen ganz eigenen Reiz, zumal, wenn man dabei vergessen kann, dass es einmal Griechen
+gegeben. Wichtig wird aber auch die Betrachtung dieses Ereignisses, wenn es zu Vergleichen
+mit anderen Kulturen Veranlassung bietet. Die Philosophie ist eine so einzigartige,
+selbständig auf griechischem Boden erwachsene Erscheinung, dass man sie als den Bedingungen
+des allgemeinen Kulturlebens überhoben ansehen könnte, um sie rein aus sich selbst
+heraus zu erklären. Die Geschichte der Philosophie im Islam ist nun schon deshalb
+wertvoll, weil sich in ihr der erste Versuch darstellt, in größerem Umfange und mit
+größerer Freiheit als es in der altchristlichen Dogmatik geschehen, die Ergebnisse
+griechischen Denkens sich anzueignen. Die Erkenntnis der Bedingungen, die solches
+ermöglichten, wird uns, wenn auch mit Vorsicht und vorläufig wenigstens in sehr beschränktem
+Maße, Analogieschlüsse gestatten auf die Rezeption der griechisch-arabischen Wissenschaft
+im christlichen Mittelalter, und vielleicht ein wenig belehren über die Bedingungen,
+unter denen Philosophie überhaupt entsteht.
+</p>
+<p>Von einer muslimischen Philosophie ist eigentlich kaum zu reden. Aber es hat im Islam
+viele Männer gegeben, die nicht davon lassen konnten, zu philosophieren. Durch die
+griechischen Falten hindurch zeigt sich doch die Form ihrer eigenen Glieder. Es ist
+leicht, von der hohen Warte irgend einer Schulphilosophie auf jene Männer herabzublicken.
+Besser aber wird es für uns sein, sie kennen und in ihrer historischen Bedingtheit
+begreifen zu lernen. Wir müssen es der Einzelforschung überlassen, der Herkunft <span class="corr" id="xd31e1290" title="Quelle: jeden">jedes</span> Gedankens nachzugehen. Unser Zweck kann es nur sein im folgenden zu zeigen, was die
+Muslime aus dem vorgefundenen Materiale aufgebaut haben.
+<span class="pageNum" id="pb34">[<a href="#pb34">34</a>]</span> </p>
 </div>
 </div>
 </div>
 <div class="footnotes">
 <hr class="fnsep">
 <div class="footnote-body">
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e1009" href="#xd25e1009src" name="xd25e1009">1</a></span>
-<abbr title="Vergleiche">Vgl.</abbr> Snouck Hurgronje, Mekka, II, S.
-228 f.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd25e1009src">&uarr;</a></p>
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e1027" href="#xd25e1027src" name="xd25e1027">2</a></span> Hiob
-XXXVIII.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd25e1027src">&uarr;</a></p>
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e1030" href="#xd25e1030src" name="xd25e1030">3</a></span>
-<a class="biblink xd25e45" title="Link zu zitierte Stelle in Bibel"
-href=
-"https://www.biblegateway.com/passage/?search=gen%2015:3&amp;version=LUTH1545">
-1 Mos. XV 3</a>.&nbsp;<a class="fnarrow" href=
-"#xd25e1030src">&uarr;</a></p>
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e1271" href="#xd25e1271src" name="xd25e1271">4</a></span> Der
-Dialog heisst so, weil Aristoteles w&auml;hrend des Gespr&auml;ches
-einen Apfel in der Hand h&auml;lt, dessen Geruch seine letzten
-Lebenskr&auml;fte weckt. Am Schlusse sinkt die Hand kraftlos nieder und
-f&auml;llt der Apfel auf den Boden.&nbsp;<a class="fnarrow" href=
-"#xd25e1271src">&uarr;</a></p>
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e1304" href="#xd25e1304src" name="xd25e1304">5</a></span> Als
-echtes Werk des Aristoteles galt auch Sp&auml;teren noch ein Auszug aus
-der <span class="trans" title=
-"stoichei&#333;sis theologik&#275;"><span class="Greek" lang=
-"grc">&sigma;&tau;&omicron;&iota;&chi;&epsilon;&#8055;&omega;&sigma;&iota;&sigmaf;
-&theta;&epsilon;&omicron;&lambda;&omicron;&gamma;&iota;&kappa;&#8053;</span></span>
-des Proklos.&nbsp;<a class="fnarrow" href=
-"#xd25e1304src">&uarr;</a></p>
-</div>
-</div>
-</div>
-<div id="ch2" class="div1 chapter"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e309">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h2 class="main">II. Philosophie und arabisches Wissen.</h2>
-<div id="ch2.1" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e317">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">1. Die Sprachwissenschaft.</h3>
+<div id="xd31e991">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e991src">1</a></span> <abbr title="Vergleiche">Vgl.</abbr> Snouck Hurgronje, Mekka, II, S. 228 f.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e991src" title="Zurück zur Note 1 im Text.">↑</a></p>
+</div>
+<div id="xd31e1009">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e1009src">2</a></span> Hiob XXXVIII.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e1009src" title="Zurück zur Note 2 im Text.">↑</a></p>
+</div>
+<div id="xd31e1012">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e1012src">3</a></span> <a class="biblink xd31e40" title="Verweis auf die Bibel: 1. Mose 15:3" href="https://classic.biblegateway.com/passage/?search=gn%2015:3&amp;version=LUTH1545">1 Mos. XV 3</a>.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e1012src" title="Zurück zur Note 3 im Text.">↑</a></p>
+</div>
+<div id="xd31e1230">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e1230src">4</a></span> Der Dialog heisst so, weil Aristoteles während des Gespräches einen Apfel in der Hand
+hält, dessen Geruch seine letzten Lebenskräfte weckt. Am Schlusse sinkt die Hand kraftlos
+nieder und fällt der Apfel auf den Boden.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e1230src" title="Zurück zur Note 4 im Text.">↑</a></p>
+</div>
+<div id="xd31e1261">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e1261src">5</a></span> Als echtes Werk des Aristoteles galt auch Späteren noch ein Auszug aus der <span class="trans" title="stoicheiōsis theologikē"><span lang="grc" class="grek">στοιχείωσις θεολογική</span></span> des Proklos.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e1261src" title="Zurück zur Note 5 im Text.">↑</a></p>
+</div>
+</div>
+</div>
+</div>
+<div id="ch2" class="div1 chapter"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e291">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h2 class="main"><span class="divNum">II.</span> Philosophie und arabisches Wissen.</h2>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch2.1.1" class="first"><b>1.</b> Von muslimischen Gelehrten des
-zehnten Jahrhunderts wurden die Wissenschaften in arabische und in alte
-oder nichtarabische eingeteilt. Zu den ersteren geh&ouml;rten
-Sprachwissenschaft, Pflichten- und Glaubenslehre, Litteraturkenntnis
-und Geschichte; zu den letzteren die philosophischen,
-naturwissenschaftlichen und medizinischen Disziplinen. Im gro&szlig;en
-Ganzen ist die Einteilung richtig. Die letztgenannten F&auml;cher sind
-nicht nur am meisten von fremden Einfl&uuml;ssen bestimmt, sondern auch
-nie recht popul&auml;r geworden. Doch sind auch die sogenannten
-arabischen Wissenschaften nicht ganz rein einheimische
-Sch&ouml;pfungen. Auch sie sind entstanden oder ausgebildet, wo im
-muslimischen Reiche Araber und Nichtaraber zusammentrafen und das
-Bed&uuml;rfnis erwachte, &uuml;ber die den Menschen
-n&auml;chstliegenden Gegenst&auml;nde, Sprache und Poesie, Recht und
-Religion, sofern sich darin Unterschiede oder Unzul&auml;nglichkeiten
-zeigten, nachzudenken. In der Weise, wie dieses geschah, sp&uuml;rt man
-deutlich den Einfluss von Nichtarabern, namentlich Persern, und immer
-bedeutender macht sich auch dabei die Einwirkung griechischer
-Philosophie geltend.</p>
-<p id="ch2.1.2"><b>2.</b> Die arabische Sprache, an deren
-Wortf&uuml;lle, Formenreichtum und innerer Bildungsf&auml;higkeit die
-Araber selbst sich besonders erfreuten, eignete sich vorz&uuml;glich zu
-einer Weltstellung. Besonders zeichnet sie sich, wenn man sie
-<abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> mit der schwerf&auml;lligen
-lateinischen oder auch mit der schw&uuml;lstigen persischen vergleicht,
-durch kurze Abstraktbildungen aus, was dem wissenschaftlichen Ausdrucke
-<span class="pagenum">[<a id="pb35" href="#pb35" name=
-"pb35">35</a>]</span>zu gute kam. Sie ist der feinsten Nuancierung
-f&auml;hig, verf&uuml;hrt aber auch durch eine reichentwickelte
-Synonymik dazu, von der aristotelischen Regel, dass in der strengen
-Wissenschaft der Gebrauch von Synonymen nicht zul&auml;ssig sei,
-abzuweichen.</p>
-<p>Eine so elegante, ausdrucksf&auml;hige, aber schwierige Sprache, wie
-es die arabische war, musste, als sie die Bildungssprache der Syrer und
-Perser geworden, zu manchen Betrachtungen Veranlassung bieten. Vor
-allem machte das Studium des Korans, dessen Vortrag und Auslegung, eine
-eingehende Besch&auml;ftigung mit der Sprache notwendig.
-Ungl&auml;ubige glaubten auch wohl, im heiligen Buche Sprachfehler
-nachweisen zu k&ouml;nnen. Man sammelte also aus alten Gedichten und
-der lebendigen Beduinensprache Beispiele, um die koranischen
-Ausdr&uuml;cke zu belegen, woran sich wohl Bemerkungen &uuml;ber
-Sprachrichtigkeit im allgemeinen anschlossen. Im ganzen war der
-lebendige Brauch die Richtschnur, aber um die Autorit&auml;t des Korans
-zu retten, ging es dabei gewiss nicht ohne K&uuml;nsteleien ab. Den
-einfachen Gl&auml;ubigen war dieses Verfahren immerhin etwas
-bedenklich. Masudi erz&auml;hlt uns noch von einigen Grammatikern aus
-Basra, die auf einer Lustfahrt einen koranischen Imperativ
-durchconjugierten und deshalb (?) von den mit Dattelpfl&uuml;cken
-besch&auml;ftigten Landleuten durchgepr&uuml;gelt wurden.</p>
-<p id="ch2.1.3"><b>3.</b> Die Araber f&uuml;hren die
-Sprachwissenschaft, wie so vieles Andere, auf Ali zur&uuml;ck, dem
-sogar die aristotelische Dreiteilung der Rede zugeschrieben wird. In
-Wirklichkeit sind die Anf&auml;nge in Basra und Kufa gemacht worden.
-Die erste Entwicklung liegt im Dunkeln, denn in der Grammatik des
-Sibawaih (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 786) haben wir eine
-fertige Gestalt, ein Riesenwerk, das, wie nachher Ibn Sina&rsquo;s
-Kanon der Medizin, die sp&auml;teren Geschlechter sich nur als das
-Erzeugnis vieler zusammenarbeitender Gelehrten erkl&auml;ren konnten.
-Auch &uuml;ber die Unterschiede zwischen den Schulen von Basra und Kufa
-sind wir schlecht unterrichtet. Die <span class="pagenum">[<a id="pb36"
-href="#pb36" name="pb36">36</a>]</span>Basrenser, wie sp&auml;ter die
-Schule von Bagdad, sollen dem Qijas (der Analogie) einen gro&szlig;en
-Einfluss auf die Beurteilung sprachlicher Erscheinungen einger&auml;umt
-haben, w&auml;hrend die Kufenser viele vom Qijas abweichende
-Spracheigenheiten f&uuml;r erlaubt hielten. Im Gegensatze zu den
-kufischen Grammatikern wurden aus dem Grunde die anderen Leute der
-Logik genannt. Ihre Terminologie wich von der kufischen im einzelnen
-ab. Viele, denen nach Ansicht der echten Araber die Logik den Kopf
-verdreht hatte, werden in der Meisterung der Sprache entschieden zu
-weit gegangen sein. Andererseits aber wurde die Willk&uuml;r zur Regel
-erhoben.</p>
-<p>Dass die Schule von Basra sich zuerst logischer Hilfsmittel
-bediente, w&auml;re kein Zufall. &Uuml;berhaupt zeigte sich in Basra am
-ersten der Einfluss philosophischer Lehren, und unter ihren
-Grammatikern befanden sich viele Schiiten und Mutaziliten, die auch auf
-ihre Glaubenslehren einzuwirken fremder Weisheit gerne gestatteten.</p>
-<p id="ch2.1.4"><b>4.</b> Die Sprachwissenschaft, sofern sie nicht, von
-Gegenst&auml;nden bestimmt, auf Sammlung von Beispielen, Synonymen
-<abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> sich beschr&auml;nkte,
-wurde von der aristotelischen Logik beeinflusst. Syrer und Perser
-hatten schon vor muslimischer Zeit die Schrift <span class="trans"
-title="peri herm&#275;neias"><span class="Greek" lang=
-"grc">&pi;&epsilon;&rho;&#8054;
-&#7953;&rho;&mu;&eta;&nu;&epsilon;&#8055;&alpha;&sigmaf;</span></span>,
-mit stoischen und neuplatonischen Zus&auml;tzen, studiert. Ibn
-al-Moqaffa, der anfangs mit dem Grammatiker Chalil (<abbr title=
-"siehe">s.</abbr> unten) befreundet war, machte dann Alles, was sich
-sprachlich-logisches im Pahlawi vorfand, den Arabern zug&auml;nglich.
-Es wurden darnach die Satzarten, bald f&uuml;nf, bald acht oder neun,
-und die drei Redeteile, Nomen, Verbum und Partikel, aufgez&auml;hlt. In
-der Folgezeit nahmen einige, wie Dschahiz, unter die rhetorischen
-Figuren auch Schlussfiguren der Logik auf. Und in sp&auml;teren
-Darstellungen wurde viel &uuml;ber Laut und Begriff gestritten und die
-Frage er&ouml;rtert, ob die Sprache durch Satzung oder von Natur sei.
-Allm&auml;hlich gewann die philosophische Ansicht, sie sei durch
-Satzung, das &Uuml;bergewicht. <span class="pagenum">[<a id="pb37"
-href="#pb37" name="pb37">37</a>]</span></p>
-<p>Neben der Logik kommt hier noch der Einfluss der
-prop&auml;deutischen oder mathematischen Wissenschaften in Betracht.
-Wie die Prosa des Verkehrs und die Reime des Korans wurden die Verse
-der Dichter nicht blo&szlig; gesammelt, sondern auch nach bestimmten
-Gesichtspunkten, unter denen das Metrum, geordnet. Nach der Grammatik
-entstand die Metrik. Chalil (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 791),
-der Lehrer Sibawaih&rsquo;s, dem man die erste Anwendung des Qijas in
-der Sprachwissenschaft zuschreibt, soll auch die Metrik erfunden haben.
-W&auml;hrend man die Sprache als das nationale, conventionelle Element
-in der Poesie anzusehen lernte, glaubte man im Metrum das
-nat&uuml;rliche, allen V&ouml;lkern gemeinsame zu finden. Thabit ibn
-Qorra (836&ndash;901) behauptete darum in seiner Anordnung der
-Wissenschaften, das Metrum sei etwas Wesentliches, die Metrik eine
-nat&uuml;rliche Wissenschaft, sie geh&ouml;re somit zur
-Philosophie.</p>
-<p id="ch2.1.5"><b>5.</b> Trotz alledem behielt die Sprachwissenschaft,
-die sich auf das Arabische beschr&auml;nkte, ihre
-Eigent&uuml;mlichkeiten, auf die hier einzugehen nicht am Platze ist.
-Jedenfalls ist sie eine gro&szlig;artige Sch&ouml;pfung des fein
-beobachtenden und <span class="corr" id="xd25e1399" title=
-"Quelle: fleissig">flei&szlig;ig</span> sammelnden arabischen Geistes,
-darauf die Araber stolz sein durften. Ein Apologet des zehnten
-Jahrhunderts, der sich gegen die griechische Philosophie wendet, sagte:
-&ldquo;Wer die Feinheiten und Tiefen der arabischen Poesie und Metrik
-kennt, der wei&szlig;, dass sie alles dasjenige &uuml;bertrifft, was
-die Leute als Beweise f&uuml;r ihre Meinungen anzuf&uuml;hren pflegen,
-welche in dem Wahne leben, dass sie die Wesenheiten der Dinge zu
-erkennen im Stande sind: Zahlen, Linien und Punkte. Ich kann den Nutzen
-dieser Dinge nicht einsehen, es sei denn, dass sie trotz des geringen
-Nutzens, den sie bringen, den Glauben sch&auml;digen und Dinge im
-Gefolge haben, gegen welche wir Gottes Beistand anrufen.&rdquo; Man
-wollte sich seine Freude an den Einzelheiten der Sprache durch
-allgemeine philosophische Spekulationen nicht tr&uuml;ben lassen.
-Manche Wortbildung, von den &Uuml;bersetzern fremder Werke
-herr&uuml;hrend, wurde als barbarisch <span class="pagenum">[<a id=
-"pb38" href="#pb38" name="pb38">38</a>]</span>von puristischen
-Sprachlehrern verabscheut. Und weitere Verbreitung als die
-wissenschaftliche Sprachforschung fand die sch&ouml;ne Kunst der
-Kalligraphie, die sich, wie die arabische Kunst &uuml;berhaupt, mehr
-dekorativ als konstruktiv, in edlen, feinen Formen entwickelte. In den
-Schriftz&uuml;gen der arabischen Sprache zeigt sich uns noch die
-Subtilit&auml;t des Geistes, der sie gebildet, zugleich aber auch ein
-Mangel an Energie, der sich in der ganzen Entwicklung arabischer Kultur
-bemerklich gemacht hat.</p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch2.2" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e343">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">2. Die Pflichtenlehre.</h3>
+<div id="ch2.1" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e299">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">1.</span> Die Sprachwissenschaft.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch2.2.1" class="first"><b>1.</b> Der gl&auml;ubige Muslim hatte,
-sofern nicht das Herkommen seine Herrschaft behauptete, anfangs als
-Richtschnur seines Handelns und Urteilens das Wort Gottes und das
-Beispiel seines Propheten. Nachdem dieser gestorben war, folgte man,
-falls der Koran keine Auskunft erteilte, der Sunna Mohammeds,
-<abbr title="das hei&szlig;t">d. h.</abbr> man that und entschied, wie
-der &Uuml;berlieferung seiner Genossen nach Mohammed entschieden oder
-gehandelt hatte. Aber seit der Eroberung alter Kulturl&auml;nder traten
-an den Islam ganz neue Anspr&uuml;che heran. Statt der einfachen
-Verh&auml;ltnisse arabischen Lebens fanden sich dort Gewohnheiten und
-Einrichtungen vor, f&uuml;r die das heilige Gesetz keine Bestimmung bot
-und noch keine Tradition vorhanden oder ausgedeutet war. Jeden Tag
-h&auml;uften sich also die Einzelf&auml;lle, die nicht vorgesehen
-waren, und die man, sei es nach dem Herkommen oder nach eigenem
-Gutd&uuml;nken beurteilen musste. In den altr&ouml;mischen Provinzen,
-Syrien und Mesopotamien, wird dabei das r&ouml;mische Recht noch lange
-Zeit eine bedeutende Wirkung ausge&uuml;bt haben.</p>
-<p>Diejenigen Rechtslehrer nun, welche neben Koran und Sunna der
-eigenen Ansicht (ra&rsquo;j, opinio) einen bestimmenden Einfluss auf
-das Recht zuerkannten, wurden Anh&auml;nger des Raj genannt. Als
-solcher ist besonders bekannt geworden Abu Hanifa von Kufa
-(<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 767), der Stifter der
-<span class="pagenum">[<a id="pb39" href="#pb39" name=
-"pb39">39</a>]</span>hanefitischen Schule. Aber auch in Medina, vor und
-in der Schule des Malik (715&ndash;795) hat man anfangs ganz harmlos,
-wenn auch weniger weitgehend, dem Raj gehuldigt. Nur allm&auml;hlich
-hat sich, im Kampfe gegen das zu vielen Willk&uuml;rlichkeiten
-Veranlassung gebende Raj, die Meinung vorgedr&auml;ngt, es sei in Allem
-der Tradition (had&icirc;th) in Bezug auf die Sunna des Propheten zu
-folgen. Es wurden dann von &uuml;berall her Traditionen gesammelt,
-gedeutet, auch massenhaft gef&auml;lscht, und eine Lehre von den
-Kriterien ihrer Echtheit ausgebildet, die aber mehr auf die
-&auml;u&szlig;ere Bezeugung und die Zweckm&auml;&szlig;igkeit des
-&Uuml;berlieferten als auf Folgerichtigkeit und historische Treue
-Gewicht legte. Infolge dieser Entwicklung standen jetzt den Leuten des
-Raj, die haupts&auml;chlich in Iraq (Babylonien) gefunden wurden, die
-Anh&auml;nger der Tradition von Medina entgegen. Auch Schafii
-(767&ndash;820), der Gr&uuml;nder der dritten Rechtsschule, der sich im
-allgemeinen an der Sunna hielt, wurde wohl im Gegensatz zu Abu Hanifa
-den Anh&auml;ngern der Tradition beigez&auml;hlt.</p>
-<p id="ch2.2.2"><b>2.</b> Ein neues Element brachte die Logik in diesen
-Streit hinein: das Qijas, die Analogie. Einzelne Qijase gab es
-nat&uuml;rlich schon fr&uuml;her, aber die Aufstellung des Qijas als
-eines Prinzipes, einer Grundlage oder Quelle des Rechtes setzt den
-Einfluss wissenschaftlicher Reflexion voraus. Wenn auch Raj und Qijas
-synonym gebraucht sein m&ouml;gen, so haftet doch dem letzteren
-Ausdrucke weniger das Moment individueller Willk&uuml;r an. Je mehr man
-sich daran gew&ouml;hnte, bei sprachlich-logischen Untersuchungen das
-Qijas anzuwenden, um so leichter konnte man auch dieses Prinzip in die
-Grundlehre der Gesetzeskunde aufnehmen, sei es nun, dass man von Fall
-zu Fall und von der Mehrzahl der F&auml;lle auf die &uuml;brigen
-(analogisch) schloss, oder aber f&uuml;r verschiedene F&auml;lle einen
-gemeinsamen Grund aufsuchte, aus dem das Verhalten im Einzelfall
-(syllogistisch) abzuleiten w&auml;re.<a class="noteref" id=
-"xd25e1425src" href="#xd25e1425" name="xd25e1425src">1</a> <span class=
-"pagenum">[<a id="pb40" href="#pb40" name="pb40">40</a>]</span></p>
-<p>Die Anwendung des Qijas scheint zun&auml;chst und zumeist in der
-hanefitischen, dann aber auch, obgleich in geringerem Umfange, in der
-schafiitischen Schule &uuml;blich gewesen zu sein. Im Zusammenhang
-damit wurde die Frage, ob die Sprache das Allgemeine auszudr&uuml;cken
-verm&ouml;ge oder blo&szlig; das Besondere bezeichnen k&ouml;nne,
-f&uuml;r die Pflichtenlehre von Bedeutung.</p>
-<p>Zu einem gro&szlig;en Ansehen hat das logische Prinzip des Qijas es
-nie gebracht. Vielmehr wurde, neben den historischen Grundlagen des
-Gesetzes, dem Koran und der Sunna, das Idschma <abbr title=
-"das hei&szlig;t">d. h.</abbr> die &Uuml;bereinstimmung der Gemeinde,
-betont. Die &Uuml;bereinstimmung der Gemeinde oder faktisch der
-einflussreichsten Gelehrten, die mit den V&auml;tern und Lehrern der
-katholischen Kirche zu vergleichen sind, ist das dogmatische Prinzip,
-das, nur von wenigen angefochten, sich als das wichtigste Mittel zur
-Begr&uuml;ndung der muslimischen Pflichtenlehre erwiesen hat. Nach
-Koran, Sunna und Idschma r&auml;umt aber die Theorie immer noch, an
-vierter Stelle, dem Qijas einen untergeordneten Platz ein.</p>
-<p id="ch2.2.3"><b>3.</b> Die muslimische Pflichtenlehre (<span class=
-"ex">al-fiqh</span> = das Erkennen) umfasst das ganze Leben des
-Gl&auml;ubigen, dem der Glaube selbst an erster Stelle zur Pflicht
-gemacht wird. Anfangs stie&szlig; sie, wie jede Neuigkeit, auf heftigen
-Widerstand. Gesetz ward hier zu Lehre, gl&auml;ubiger Gehorsam zu
-gr&uuml;belndem Wissen. Das forderte Widerspruch heraus, von einfachen
-Frommen und klugen Politikern zugleich. Aber nach und nach wurden die
-Wissenden oder Gesetzesgelehrten (ulam&acirc;, im Westen faqihs) als
-die Erben der Propheten anerkannt.</p>
-<p>Die Pflichtenlehre hat sich vor der Glaubenslehre entwickelt und
-auch immer bis heute den ersten Platz zu behaupten gewusst. Fast jeder
-Muslim wei&szlig; etwas davon, weil es zur guten religi&ouml;sen
-Erziehung geh&ouml;rt. Nach dem <span class="pagenum">[<a id="pb41"
-href="#pb41" name="pb41">41</a>]</span>gro&szlig;en Kirchenvater Gazali
-ist das Fiqh das t&auml;gliche Brot gl&auml;ubiger Seelen, w&auml;hrend
-die Glaubenslehre nur als Medizin f&uuml;r Kranke einen Wert hat.</p>
-<p>Auf die fein ausgesponnene Kasuistik des Fiqh n&auml;her einzugehen,
-haben wir hier keine Veranlassung. Es handelt sich der Hauptsache nach
-um ein ideelles Recht, das in unserer mangelhaften Welt wohl nie rein
-zur Anwendung kommen kann. Seine Prinzipien und seine Stellung
-innerhalb des Islam kennen wir jetzt. Es sei nur noch die Einteilung
-der sittlichen Handlungen, wie die Pflichtenlehrer sie aufstellen, kurz
-erw&auml;hnt. Es gibt ihr zufolge 1. Handlungen, deren Aus&uuml;bung
-unbedingte Pflicht ist und deshalb belohnt, deren Unterlassung bestraft
-wird; 2. gesetzlich anempfohlene Handlungen, die belohnt, deren
-Vernachl&auml;ssigung aber nicht bestraft wird; 3. erlaubte, gesetzlich
-gleichgiltige Handlungen; 4. vom Gesetze missbilligte, aber nicht
-strafbare Handlungen; 5. gesetzlich verbotene Handlungen, die unbedingt
-Strafe fordern.<a class="noteref" id="xd25e1470src" href="#xd25e1470"
-name="xd25e1470src">2</a></p>
-<p id="ch2.2.4"><b>4.</b> Die Einwirkung griechischer Philosopheme auf
-die Ethik im Islam ist eine zweifache gewesen. Bei vielen Sektierern
-und Mystikern, sowohl orthodoxen als h&auml;retischen, findet sich eine
-asketische Ethik von pythagoreisch-platonischer F&auml;rbung. Sie
-findet sich ebenso bei Philosophen, denen wir in der Folge noch
-begegnen werden. In orthodoxen Kreisen aber fand der aristotelische
-Satz, dass Tugend in der richtigen Mitte bestehe, viel Anklang, weil
-&auml;hnliches im Koran stand und &uuml;berhaupt die Richtung des Islam
-eine katholische, die Gegens&auml;tze auss&ouml;hnende war.</p>
-<p>Mehr wohl als die Ethik wurde im muslimischen Reiche die Politik
-gepflegt. Politische Parteik&auml;mpfe gaben zuerst Veranlassung zu
-Verschiedenheit der Meinungen. Streitigkeiten &uuml;ber das
-Im&acirc;mat, <abbr title="das hei&szlig;t">d. h.</abbr> die Herrschaft
-&uuml;ber die muslimische Gemeinde, durchziehen die ganze Geschichte
-<span class="pagenum">[<a id="pb42" href="#pb42" name=
-"pb42">42</a>]</span>des Islam. Es handelt sich aber durchweg mehr um
-Fragen pers&ouml;nlicher und praktischer als solche theoretischer
-Bedeutung, weshalb eine Geschichte der Philosophie sie nicht eingehend
-zu ber&uuml;cksichtigen braucht. Philosophisch Wertvolles kommt kaum
-dabei heraus. Schon im Laufe der ersten Jahrhunderte entwickelte sich
-ein festes kanonisches Staatsrecht, das aber, &auml;hnlich der ideellen
-Pflichtenlehre, von starken Herrschern als theologische Gr&uuml;belei
-nicht sonderlich beachtet wurde, dagegen von schwachen F&uuml;rsten
-erst recht nicht zur Anwendung gebracht werden konnte.</p>
-<p>Ebensowenig verlohnt es sich, die vielen, besonders in Persien
-beliebten F&uuml;rstenspiegel, an deren weisen Sittenspr&uuml;chen und
-politisch-klugen Maximen die h&ouml;fischen Kreise sich erbauten,
-n&auml;her zu betrachten.</p>
-<p>Das Schwergewicht philosophischer Bestrebungen im Islam liegt auf
-der theoretischen, intellektuellen Seite. Mit den thats&auml;chlichen
-Vorg&auml;ngen des gesellschaftlichen und staatlichen Lebens wei&szlig;
-man sich nur notd&uuml;rftig abzufinden. Auch die Kunst der Muslime,
-obgleich sie viel mehr Originelles zeigt als ihre Wissenschaft,
-versteht es nicht, die spr&ouml;den Stoffe zu beleben, sondern spielt
-mit zierlichen Formen. Die Poesie schafft kein Drama. Und ihre
-Philosophie ist nicht praktisch.</p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch2.3" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e365">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">3. Die Glaubenslehre.</h3>
+<p id="ch2.1.1" class="first"><b>1.</b> Von muslimischen Gelehrten des zehnten Jahrhunderts wurden die Wissenschaften in
+arabische und in alte oder nichtarabische eingeteilt. Zu den ersteren gehörten Sprachwissenschaft,
+Pflichten- und Glaubenslehre, Litteraturkenntnis und Geschichte; zu den letzteren
+die philosophischen, naturwissenschaftlichen und medizinischen Disziplinen. Im großen
+Ganzen ist die Einteilung richtig. Die letztgenannten Fächer sind nicht nur am meisten
+von fremden Einflüssen bestimmt, sondern auch nie recht populär geworden. Doch sind
+auch die sogenannten arabischen Wissenschaften nicht ganz rein einheimische Schöpfungen.
+Auch sie sind entstanden oder ausgebildet, wo im muslimischen Reiche Araber und Nichtaraber
+zusammentrafen und das Bedürfnis erwachte, über die den Menschen nächstliegenden Gegenstände,
+Sprache und Poesie, Recht und Religion, sofern sich darin Unterschiede oder Unzulänglichkeiten
+zeigten, nachzudenken. In der Weise, wie dieses geschah, spürt man deutlich den Einfluss
+von Nichtarabern, namentlich Persern, und immer bedeutender macht sich auch dabei
+die Einwirkung griechischer Philosophie geltend.
+</p>
+<p id="ch2.1.2"><b>2.</b> Die arabische Sprache, an deren Wortfülle, Formenreichtum und innerer Bildungsfähigkeit
+die Araber selbst sich besonders erfreuten, eignete sich vorzüglich zu einer Weltstellung.
+Besonders zeichnet sie sich, wenn man sie <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> mit der schwerfälligen lateinischen oder auch mit der schwülstigen persischen vergleicht,
+durch kurze Abstraktbildungen aus, was dem wissenschaftlichen Ausdrucke <span class="pageNum" id="pb35">[<a href="#pb35">35</a>]</span>zu gute kam. Sie ist der feinsten Nuancierung fähig, verführt aber auch durch eine
+reichentwickelte Synonymik dazu, von der aristotelischen Regel, dass in der strengen
+Wissenschaft der Gebrauch von Synonymen nicht zulässig sei, abzuweichen.
+</p>
+<p>Eine so elegante, ausdrucksfähige, aber schwierige Sprache, wie es die arabische war,
+musste, als sie die Bildungssprache der Syrer und Perser geworden, zu manchen Betrachtungen
+Veranlassung bieten. Vor allem machte das Studium des Korans, dessen Vortrag und Auslegung,
+eine eingehende Beschäftigung mit der Sprache notwendig. Ungläubige glaubten auch
+wohl, im heiligen Buche Sprachfehler nachweisen zu können. Man sammelte also aus alten
+Gedichten und der lebendigen Beduinensprache Beispiele, um die koranischen Ausdrücke
+zu belegen, woran sich wohl Bemerkungen über Sprachrichtigkeit im allgemeinen anschlossen.
+Im ganzen war der lebendige Brauch die Richtschnur, aber um die Autorität des Korans
+zu retten, ging es dabei gewiss nicht ohne Künsteleien ab. Den einfachen Gläubigen
+war dieses Verfahren immerhin etwas bedenklich. Masudi erzählt uns noch von einigen
+Grammatikern aus Basra, die auf einer Lustfahrt einen koranischen Imperativ durchconjugierten
+und deshalb (?) von den mit Dattelpflücken beschäftigten Landleuten durchgeprügelt
+wurden.
+</p>
+<p id="ch2.1.3"><b>3.</b> Die Araber führen die Sprachwissenschaft, wie so vieles Andere, auf Ali zurück, dem
+sogar die aristotelische Dreiteilung der Rede zugeschrieben wird. In Wirklichkeit
+sind die Anfänge in Basra und Kufa gemacht worden. Die erste Entwicklung liegt im
+Dunkeln, denn in der Grammatik des Sibawaih (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 786) haben wir eine fertige Gestalt, ein Riesenwerk, das, wie nachher Ibn Sina’s
+Kanon der Medizin, die späteren Geschlechter sich nur als das Erzeugnis vieler zusammenarbeitender
+Gelehrten erklären konnten. Auch über die Unterschiede zwischen den Schulen von Basra
+und Kufa sind wir schlecht unterrichtet. Die <span class="pageNum" id="pb36">[<a href="#pb36">36</a>]</span>Basrenser, wie später die Schule von Bagdad, sollen dem Qijas (der Analogie) einen
+großen Einfluss auf die Beurteilung sprachlicher Erscheinungen eingeräumt haben, während
+die Kufenser viele vom Qijas abweichende Spracheigenheiten für erlaubt hielten. Im
+Gegensatze zu den kufischen Grammatikern wurden aus dem Grunde die anderen Leute der
+Logik genannt. Ihre Terminologie wich von der kufischen im einzelnen ab. Viele, denen
+nach Ansicht der echten Araber die Logik den Kopf verdreht hatte, werden in der Meisterung
+der Sprache entschieden zu weit gegangen sein. Andererseits aber wurde die Willkür
+zur Regel erhoben.
+</p>
+<p>Dass die Schule von Basra sich zuerst logischer Hilfsmittel bediente, wäre kein Zufall.
+Überhaupt zeigte sich in Basra am ersten der Einfluss philosophischer Lehren, und
+unter ihren Grammatikern befanden sich viele Schiiten und Mutaziliten, die auch auf
+ihre Glaubenslehren einzuwirken fremder Weisheit gerne gestatteten.
+</p>
+<p id="ch2.1.4"><b>4.</b> Die Sprachwissenschaft, sofern sie nicht, von Gegenständen bestimmt, auf Sammlung
+von Beispielen, Synonymen <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> sich beschränkte, wurde von der aristotelischen Logik beeinflusst. Syrer und Perser
+hatten schon vor muslimischer Zeit die Schrift <span class="trans" title="peri hermēneias"><span lang="grc" class="grek">περὶ ἑρμηνείας</span></span>, mit stoischen und neuplatonischen Zusätzen, studiert. Ibn al-Moqaffa, der anfangs
+mit dem Grammatiker Chalil (<abbr title="siehe">s.</abbr> unten) befreundet war, machte dann Alles, was sich sprachlich-logisches im Pahlawi
+vorfand, den Arabern zugänglich. Es wurden darnach die Satzarten, bald fünf, bald
+acht oder neun, und die drei Redeteile, Nomen, Verbum und Partikel, aufgezählt. In
+der Folgezeit nahmen einige, wie Dschahiz, unter die rhetorischen Figuren auch Schlussfiguren
+der Logik auf. Und in späteren Darstellungen wurde viel über Laut und Begriff gestritten
+und die Frage erörtert, ob die Sprache durch Satzung oder von Natur sei. Allmählich
+gewann die philosophische Ansicht, sie sei durch Satzung, das Übergewicht.
+<span class="pageNum" id="pb37">[<a href="#pb37">37</a>]</span></p>
+<p>Neben der Logik kommt hier noch der Einfluss der propädeutischen oder mathematischen
+Wissenschaften in Betracht. Wie die Prosa des Verkehrs und die Reime des Korans wurden
+die Verse der Dichter nicht bloß gesammelt, sondern auch nach bestimmten Gesichtspunkten,
+unter denen das Metrum, geordnet. Nach der Grammatik entstand die Metrik. Chalil (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 791), der Lehrer Sibawaih’s, dem man die erste Anwendung des Qijas in der Sprachwissenschaft
+zuschreibt, soll auch die Metrik erfunden haben. Während man die Sprache als das nationale,
+conventionelle Element in der Poesie anzusehen lernte, glaubte man im Metrum das natürliche,
+allen Völkern gemeinsame zu finden. Thabit ibn Qorra (836–901) behauptete darum in
+seiner Anordnung der Wissenschaften, das Metrum sei etwas Wesentliches, die Metrik
+eine natürliche Wissenschaft, sie gehöre somit zur Philosophie.
+</p>
+<p id="ch2.1.5"><b>5.</b> Trotz alledem behielt die Sprachwissenschaft, die sich auf das Arabische beschränkte,
+ihre Eigentümlichkeiten, auf die hier einzugehen nicht am Platze ist. Jedenfalls ist
+sie eine großartige Schöpfung des fein beobachtenden und <span class="corr" id="xd31e1353" title="Quelle: fleissig">fleißig</span> sammelnden arabischen Geistes, darauf die Araber stolz sein durften. Ein Apologet
+des zehnten Jahrhunderts, der sich gegen die griechische Philosophie wendet, sagte:
+“Wer die Feinheiten und Tiefen der arabischen Poesie und Metrik kennt, der weiß, dass
+sie alles dasjenige übertrifft, was die Leute als Beweise für ihre Meinungen anzuführen
+pflegen, welche in dem Wahne leben, dass sie die Wesenheiten der Dinge zu erkennen
+im Stande sind: Zahlen, Linien und Punkte. Ich kann den Nutzen dieser Dinge nicht
+einsehen, es sei denn, dass sie trotz des geringen Nutzens, den sie bringen, den Glauben
+schädigen und Dinge im Gefolge haben, gegen welche wir Gottes Beistand anrufen.” Man
+wollte sich seine Freude an den Einzelheiten der Sprache durch allgemeine philosophische
+Spekulationen nicht trüben lassen. Manche Wortbildung, von den Übersetzern fremder
+Werke herrührend, wurde als barbarisch <span class="pageNum" id="pb38">[<a href="#pb38">38</a>]</span>von puristischen Sprachlehrern verabscheut. Und weitere Verbreitung als die wissenschaftliche
+Sprachforschung fand die schöne Kunst der Kalligraphie, die sich, wie die arabische
+Kunst überhaupt, mehr dekorativ als konstruktiv, in edlen, feinen Formen entwickelte.
+In den Schriftzügen der arabischen Sprache zeigt sich uns noch die Subtilität des
+Geistes, der sie gebildet, zugleich aber auch ein Mangel an Energie, der sich in der
+ganzen Entwicklung arabischer Kultur bemerklich gemacht hat.
+</p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch2.2" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e325">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">2.</span> Die Pflichtenlehre.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch2.3.1" class="first"><b>1.</b> Im Koran war den Muslimen eine
-Religion, keine Lehre, Gesetze, aber keine Dogmen gegeben. Was sich
-darin der Logik widersetzte, was wir uns aus den wechselnden
-Lebensverh&auml;ltnissen und den verschiedenen Stimmungen des Propheten
-erkl&auml;ren, wurde von den ersten Gl&auml;ubigen einfach hingenommen,
-ohne zu fragen nach dem Wie und Warum. In den eroberten L&auml;ndern
-aber fand man eine ausgebildete christliche Dogmatik, sowie
-zoroastrische und <span class="pagenum">[<a id="pb43" href="#pb43"
-name="pb43">43</a>]</span>brahmanische Lehren vor. Wie viel die Muslime
-den Christen verdanken, haben wir schon &ouml;fter betont. Die
-Glaubenslehre ist von christlichen Einfl&uuml;ssen wohl am meisten
-bestimmt worden. In Damaskus wirkten orthodoxe und monophysitische
-Lehren, in Basra und Bagdad vielleicht mehr nestorianische und
-gnostische Theoreme auf die Bildung muslimischer Dogmen ein.
-Litterarisches hat sich aus der ersten Zeit dieser Bewegung wenig
-erhalten. Man wird sich aber nicht irren, wenn man dem
-pers&ouml;nlichen Verkehre und dem schulm&auml;&szlig;igen Unterricht
-eine bedeutende Wirkung zuschreibt. Wie noch heute, lernte man damals
-im Orient nicht viel aus B&uuml;chern, sondern mehr aus dem Munde des
-Lehrers. Die &Auml;hnlichkeit zwischen den &auml;ltesten Glaubenslehren
-im Islam und den Dogmen des Christentums ist zu gro&szlig;, dass man
-einen direkten Zusammenhang leugnen k&ouml;nnte. Die erste Frage
-n&auml;mlich, &uuml;ber die von muslimischen Gelehrten viel disputiert
-wurde, war die nach der Freiheit des Willens. Die Willensfreiheit nun
-wurde von den orientalischen Christen fast allgemein angenommen. Nie
-und nirgends hat man vielleicht &uuml;ber das Willensproblem, in der
-Christologie zun&auml;chst, aber auch in der Anthropologie, so viel hin
-und her geredet, wie in den christlichen Kreisen des Ostens zur Zeit
-der muslimischen Eroberung.</p>
-<p>Au&szlig;er diesen zum Teil apriorischen Erw&auml;gungen gibt es
-auch vereinzelte Notizen, die darauf hindeuten, dass einige von den
-ersten Muslimen, welche die Willensfreiheit lehrten, christliche Lehrer
-hatten.</p>
-<p>Schon aus den gnostischen Systemen, nachher aber aus der
-&Uuml;bersetzungslitteratur, gesellte sich zu den
-hellenistisch-christlichen eine Anzahl rein philosophischer
-Elemente.</p>
-<p id="ch2.3.2"><b>2.</b> Eine nach logischer oder dialektischer
-Methode, sei es <span class="ex">m&uuml;ndlich</span> oder <span class=
-"ex">schriftlich</span> ge&auml;u&szlig;erte, Behauptung nannten die
-Araber im allgemeinen, ganz besonders aber in der Glaubenslehre, einen
-Kalam (<span class="trans" title="logos"><span class="Greek" lang=
-"grc">&lambda;&#8057;&gamma;&omicron;&sigmaf;</span></span>) und
-diejenigen, welche solche Behauptungen aufstellten, hie&szlig;en
-<span class="pagenum">[<a id="pb44" href="#pb44" name=
-"pb44">44</a>]</span><span class="ex">mutakallimun</span>. Von der
-einzelnen Behauptung wurde der Name auf das ganze System
-&uuml;bertragen und darunter auch die einleitenden, grundlegenden
-Bemerkungen &uuml;ber Methode <abbr title="und so weiter">u. s.
-w.</abbr> mitverstanden. Wir nennen die Wissenschaft des Kalam am
-besten theologische Dialektik oder einfach Dialektik und
-&uuml;bersetzen im folgenden Mutakallimun mit Dialektiker.</p>
-<p>Der Name Mutakallimun, anfangs allen Dialektikern gemeinsam, ward
-sp&auml;ter vorzugsweise den antimutazilitischen und orthodoxen
-Theologen beigelegt. In letzterem Falle w&auml;re er dem Sinne nach gut
-mit Dogmatiker oder Scholastiker zu &uuml;bersetzen. Hatten
-n&auml;mlich die ersten Dialektiker das Dogma noch zu bilden, die
-sp&auml;teren brauchten es blo&szlig; darzulegen und zu
-begr&uuml;nden.</p>
-<p>Die Einf&uuml;hrung der Dialektik war eine gewaltige Neuerung im
-Islam. Heftig wurde ihr von den Anh&auml;ngern der Tradition
-widersprochen. Was &uuml;ber die Pflichtenlehre hinausging, hie&szlig;
-ihnen Ketzerei. Der Glaube sollte Gehorsam sein, nicht Erkenntnis, wie
-Murdschiten und Mutaziliten behaupteten. Die Spekulation wurde von
-diesen geradezu als eine Pflicht der Gl&auml;ubigen hingestellt. Auch
-mit dieser Forderung s&ouml;hnte die Zeit sich aus. Der
-&Uuml;berlieferung nach hatte der Prophet schon gesagt: Das erste, was
-Gott geschaffen hat, ist das Wissen, oder: die Vernunft.</p>
-<p id="ch2.3.3"><b>3.</b> Gro&szlig; ist die Anzahl verschiedener
-Meinungen, die zum Teil schon in der omajjadischen, haupts&auml;chlich
-aber in der ersten abbasidischen Zeit laut wurden. Je weiter sie
-auseinander gingen, um so schwerer war es den M&auml;nnern der
-&Uuml;berlieferung, sich da hinein zu finden. Allm&auml;hlich aber
-sonderten sich gewisse einheitliche Lehrgruppen aus, von denen das
-rationalistische System der Mutaziliten, der Nachfolger der Qadariten,
-die weiteste Verbreitung, besonders unter Schiiten, fand. Vom Chalifen
-Mamun bis Mutawakkil kam es sogar zur staatlichen Anerkennung.
-Fr&uuml;her von der weltlichen Macht unterdr&uuml;ckt und verfolgt,
-<span class="pagenum">[<a id="pb45" href="#pb45" name=
-"pb45">45</a>]</span>wurden die Mutaziliten jetzt selber Inquisitoren
-des Glaubens, denen das Schwert die Stelle des Beweises vertrat.</p>
-<p>Ungef&auml;hr zu derselben Zeit aber fingen auch ihre Gegner, die
-Traditionarier, damit an, ein Glaubenssystem aufzubauen. &Uuml;berhaupt
-fehlte es nicht an Vermittelungen zwischen dem naiven Glauben der Menge
-und der Gnosis der Dialektiker. Dem spiritualistischen Gepr&auml;ge des
-Mutazilitismus gegen&uuml;ber trugen diese Vermittelungen in Bezug auf
-die Gotteslehre einen anthropomorphistischen, in Bezug auf
-Anthropologie und Kosmologie einen materialistischen Charakter. Die
-Seele <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> wurde von ihnen
-k&ouml;rperlich oder als ein Accidens des K&ouml;rpers aufgefasst, und
-das g&ouml;ttliche Wesen als ein menschlicher K&ouml;rper vorgestellt.
-Den bildlichen Gott-Vater der Christen verabscheute die Religionslehre
-und Kunst der Muslime, aber abgeschmackte Gr&uuml;beleien &uuml;ber die
-Gestalt Allah&rsquo;s gab es im Islam die F&uuml;lle. Einige gingen so
-weit, ihm s&auml;mtliche K&ouml;rperglieder zuzusprechen, nur mit
-Ausnahme des Bartes und anderer Privilegien orientalischer
-M&auml;nner.</p>
-<p>Es ist unm&ouml;glich, all die dialektischen Sekten, die oft
-zun&auml;chst als politische Parteien aufgetreten waren,
-ausf&uuml;hrlicher zu besprechen. Von philosophiegeschichtlichem
-Standpunkte gen&uuml;gt es auch, die mutazilitischen Hauptlehren,
-insoweit sie ein allgemeines Interesse beanspruchen d&uuml;rfen, hier
-vorzuf&uuml;hren.</p>
-<p id="ch2.3.4"><b>4.</b> Die erste Frage nun betraf menschliches
-Handeln und menschliches Schicksal. Die Vorl&auml;ufer der Mutaziliten,
-Qadariten genannt, lehrten die Willensfreiheit des Menschen. Auch noch
-in sp&auml;terer Zeit, als ihre Spekulation sich mehr auf
-theologisch-metaphysische Probleme richtete, wurden die Mutaziliten
-immer zuerst bezeichnet als Anh&auml;nger der g&ouml;ttlichen
-Gerechtigkeit, die kein B&ouml;ses verursache und nach seinem
-Verdienste den Menschen belohne oder strafe, dann aber, an zweiter
-Stelle, als Bekenner der Einheit Gottes, <abbr title=
-"das hei&szlig;t">d. h.</abbr> der Eigenschaftslosigkeit seines Wesens,
-an sich betrachtet. Auf die systematische Darstellung ihrer
-<span class="pagenum">[<a id="pb46" href="#pb46" name=
-"pb46">46</a>]</span>Lehren werden die Logiker (<abbr title=
-"siehe">s.</abbr> <a href="#ch4.2.1">IV, 2 &sect; 1</a>) ihren Einfluss
-ausge&uuml;bt haben. Schon in der ersten H&auml;lfte des zehnten
-Jahrhunderts fing das mutazilitische System mit dem Einheitsbekenntnis
-an und war die Lehre von Gottes Gerechtigkeit, die sich in allen seinen
-Werken kund gebe, an die zweite Stelle ger&uuml;ckt.</p>
-<p>Mit der Behauptung der Willensfreiheit sollte die menschliche
-Verantwortlichkeit, sowie die Heiligkeit Gottes, der nicht die
-s&uuml;ndigen Handlungen der Menschen unmittelbar hervorbringen
-k&ouml;nne, gerettet werden. Darum musste der Mensch Herr seiner Thaten
-sein, aber auch blo&szlig; dieser. Denn dass die Kraft, welche
-&uuml;berhaupt zum Handeln bef&auml;higt, oder das Verm&ouml;gen,
-sowohl Gutes als B&ouml;ses zu thun, unmittelbar von Gott dem Menschen
-zukomme, wurde von wenigen bezweifelt. Daher die vielen, mit einer
-Kritik des philosophischen Zeitbegriffes verquickten, spitzfindigen
-Er&ouml;rterungen &uuml;ber die Frage, ob das von Gott im Menschen
-geschaffene Verm&ouml;gen der Handlung voraufgehe oder zeitlich damit
-zusammenfalle. Ginge n&auml;mlich die Kraft der That vorher, so
-m&uuml;sste sie entweder bis zur That fortdauern, was ihrem
-accidentellen Charakter widerspreche (<abbr title=
-"vergleiche">vgl.</abbr> <a href="#ch2.3.12">II, 3 &sect; 12</a>), oder
-aber schon vor der That aufh&ouml;ren zu existieren, und in diesem
-Falle w&auml;re sie &uuml;berhaupt entbehrlich.</p>
-<p>Vom menschlichen Handeln wurde die Spekulation weiter auf das Wirken
-der Natur &uuml;bertragen. Statt Gott oder der Mensch hie&szlig; hier
-der Gegensatz Gott oder die Natur. Die hervorbringenden und zeugenden
-Kr&auml;fte der Natur wurden als Mittel oder n&auml;chste Ursachen
-anerkannt und von einigen zu erforschen gesucht. Die Natur selbst aber,
-wie die ganze Welt, war ihrer Ansicht nach ein Werk Gottes, eine
-Sch&ouml;pfung seiner Weisheit. Wie die Allmacht Gottes im Sittlichen
-an seiner Heiligkeit oder Gerechtigkeit eine Schranke fand, so hier im
-Nat&uuml;rlichen an seiner Weisheit. Auch &Uuml;bel und B&ouml;ses in
-der Welt wurden aus der Weisheit Gottes, die Alles zum Besten
-<span class="pagenum">[<a id="pb47" href="#pb47" name=
-"pb47">47</a>]</span>schicke, erkl&auml;rt. Erzeugnis oder Zweck
-g&ouml;ttlicher Th&auml;tigkeit ist es nicht. Gott k&ouml;nne zwar, so
-hatten Fr&uuml;here behauptet, B&ouml;ses und Unvern&uuml;nftiges thun,
-er th&auml;te es nur nicht. Dagegen lehrten die sp&auml;teren
-Mutaziliten, Gott habe gar nicht die Macht, so etwas seinem Wesen
-Widerstreitendes zu thun. Von ihren darob entr&uuml;steten Gegnern, die
-Gottes unbeschr&auml;nkte Macht und seinen unergr&uuml;ndlichen Willen
-unmittelbar in allem Handeln und Wirken th&auml;tig sich vorstellten,
-wurden sie wegen solcher Lehre mit den dualistischen Magiern
-verglichen. Der konsequente Monismus war auf Seiten dieser Gegner, die
-den Menschen und die Natur nicht neben und unter Gott zu Sch&ouml;pfern
-ihrer Thaten oder Wirkungen machen m&ouml;chten.</p>
-<p id="ch2.3.5"><b>5.</b> Die Mutaziliten hatten, wie schon aus dem
-Vorhergehenden erhellt, einen anderen Gottesbegriff als die Menge und
-die Traditionarier. Dies zeigte sich nun, im Fortgange der Spekulation,
-besonders deutlich in der Lehre von den g&ouml;ttlichen Eigenschaften.
-Von Anfang an war im Islam die Einheit Gottes stark betont. Das
-hinderte aber nicht, dass man ihm, nach menschlicher Analogie, viele
-sch&ouml;ne Namen gab und mehrere Attribute beilegte. Als die
-vorz&uuml;glichsten stellten sich, gewiss unter dem Einflusse
-christlicher Dogmatik, allm&auml;hlich heraus: Wissen, Macht, Leben,
-Wille, Rede oder Wort, Gesicht und Geh&ouml;r. Von diesen wurden
-Gesicht und Geh&ouml;r zuerst in geistigem Sinne gedeutet oder ganz
-beseitigt. Aber mit irgend einer Vielheit gleichewiger Eigenschaften
-schien die absolute Einheit des g&ouml;ttlichen Wesens sich nicht
-vertragen zu wollen. W&auml;re das nicht die Trinit&auml;t der
-Christen, die ja auch schon die drei Personen des Einen g&ouml;ttlichen
-Wesens als Eigenschaften gedeutet hatten? Teils suchte man nun, um
-dieser Inkonvenienz zu entgehen, einige Eigenschaften aus anderen
-begrifflich abzuleiten und auf eine, <abbr title="zum Beispiel">z.
-B.</abbr> das Wissen oder die Macht, zur&uuml;ckzuf&uuml;hren, teils
-auch sie samt und sonders als Zust&auml;nde des g&ouml;ttlichen Wesens
-zu fassen oder mit dem Wesen selbst zu identifizieren<span class="corr"
-id="xd25e1582" title="Quelle: .">,</span> wobei <span class=
-"pagenum">[<a id="pb48" href="#pb48" name="pb48">48</a>]</span>denn
-freilich ihre Bedeutung so ziemlich verschwand. Mitunter wurde
-versucht, durch K&uuml;nsteleien des sprachlichen Ausdrucks noch etwas
-davon zu retten. W&auml;hrend <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr>
-ein Philosoph, die Eigenschaften leugnend, behauptete, Gott sei wissend
-seinem Wesen nach, dr&uuml;ckte ein mutazilitischer Dialektiker das so
-aus: Gott ist wissend, aber durch ein Wissen, das er selbst ist.</p>
-<p>Nach Ansicht der Traditionarier ward auf diese Weise der
-Gottesbegriff allen Inhaltes beraubt. &Uuml;ber negative Bestimmungen,
-Gott sei nicht wie die Dinge dieser Welt, er sei &uuml;ber Raum, Zeit,
-Bewegung <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> erhaben, kamen die
-Mutaziliten kaum hinaus. Aber dass er Sch&ouml;pfer der Welt sei, daran
-hielten sie fest. Wenn man auch von Gottes Wesen wenig aussagen konnte,
-aus seinen Werken glaubte man ihn zu erkennen.</p>
-<p>Die Sch&ouml;pfung war den Mutaziliten, wie ihren Gegnern, ein
-absoluter Akt Gottes, die Weltexistenz eine zeitliche. Energisch
-bek&auml;mpften sie die Lehre von der Weltewigkeit, die, durch die
-aristotelische Philosophie gest&uuml;tzt, im Orient weitverbreitet
-war.</p>
-<p id="ch2.3.6"><b>6.</b> Als eins von den ewigen Attributen Gottes
-fanden wir die Rede oder das Wort. Wahrscheinlich mit Anschluss an die
-christliche Logoslehre wurde n&auml;mlich die Ewigkeit des dem
-Propheten geoffenbarten Korans gelehrt. Das war nach den <span class=
-"corr" id="xd25e1601" title="Quelle: Mutaliziten">Mutaziliten</span>
-geradezu Abg&ouml;tterei, neben Allah an einen ewigen Koran zu glauben.
-Die mutazilitischen Chalifen verk&uuml;ndigten dagegen als Staatsdogma,
-der Koran sei geschaffen worden. Wer dies leugnete, wurde
-&ouml;ffentlich bestraft. Obgleich nun die Mutaziliten mit diesem Dogma
-dem urspr&uuml;nglichen Islam n&auml;her stehen mochten als ihre
-Gegner, so hat doch die Geschichte den letzteren Recht gegeben. Fromme
-Bed&uuml;rfnisse waren eben m&auml;chtiger als logische
-Schlussfolgerungen. Viele Mutaziliten setzten sich, nach der Meinung
-ihrer Glaubensbr&uuml;der, &uuml;ber den Koran, das Wort Gottes,
-allzuleicht hinweg. Wenn es zu ihren Theorien nicht stimmte, wurde es
-aus- <span class="pagenum">[<a id="pb49" href="#pb49" name=
-"pb49">49</a>]</span>und umgedeutet. In Wirklichkeit galt manchem die
-Vernunft mehr als das offenbarte Buch. Aus der Vergleichung nicht nur
-der drei Offenbarungsreligionen, sondern auch dieser mit persischer und
-indischer Religionslehre und philosophischer Spekulation, ergab sich
-eine, die Gegens&auml;tze vers&ouml;hnende, nat&uuml;rliche Religion.
-Aufgebaut wurde diese auf der Grundlage eines angeborenen,
-allgemeinnotwendigen Wissens, dass es Einen Gott gebe, der als weiser
-Sch&ouml;pfer die Welt hervorgebracht und auch den Menschen mit
-Vernunft begabt habe, damit er seinen Sch&ouml;pfer erkennen und Gutes
-und B&ouml;ses unterscheiden k&ouml;nne. Dieser Natur- oder
-Vernunftreligion gegen&uuml;ber sei dann die Erkenntnis der
-Offenbarungslehren etwas Hinzukommendes, ein erworbenes Wissen.</p>
-<p>Mit dieser Behauptung hatten die konsequentesten Mutaziliten sich
-von der &Uuml;bereinstimmung der muslimischen Gemeinde losgesagt, sich
-also thats&auml;chlich au&szlig;erhalb des katholischen Glaubens
-gestellt. Anfangs beriefen sie sich noch auf jene &Uuml;bereinstimmung.
-Sie konnten es thun, so lange die Regierung ihnen g&uuml;nstig gesinnt
-war. Es dauerte aber nicht lange. Bald erfuhren sie, was seitdem noch
-&ouml;fter erfahren wurde: die V&ouml;lker lassen sich leichter von
-oben herab eine Religion als eine Aufkl&auml;rung vorschreiben.</p>
-<p id="ch2.3.7"><b>7.</b> Nach diesem &Uuml;berblick sehen wir uns
-einige von den bedeutendsten Mutaziliten n&auml;her an, damit dem
-allgemeinen Bilde nicht die individuellen Z&uuml;ge fehlen.</p>
-<p>Zuerst betrachten wir Abu-l-Hudhail al-Allaf, der um die Mitte des
-neunten Jahrhunderts starb. Er war ein ber&uuml;hmter Dialektiker,
-einer der ersten, die der Philosophie einen Einfluss auf ihre
-theologischen Lehren gestatteten.</p>
-<p>Dass eine Eigenschaft irgendwie einem Wesen inh&auml;rieren
-k&ouml;nne, l&auml;sst sich nach Abu-l-Hudhail nicht denken: entweder
-muss sie mit dem Wesen identisch oder davon verschieden sein. Doch
-sieht er sich nach einer Vermittlung um. Gott ist, nach ihm, wissend,
-m&auml;chtig, lebendig durch Wissen, Macht und Leben, die sein Wesen
-selbst <span class="pagenum">[<a id="pb50" href="#pb50" name=
-"pb50">50</a>]</span>sind. Wie auch schon von christlicher Seite
-geschehen war, nennt er jene drei Bestimmungen die Modi (wudschuh) des
-g&ouml;ttlichen Wesens. Auch H&ouml;ren, Sehen <abbr title=
-"unter andere">u. a.</abbr> l&auml;sst er sich als ewig in Gott
-gefallen, jedoch nur mit R&uuml;cksicht auf die sp&auml;ter zu
-schaffende Welt. &Uuml;brigens mag es ihm und anderen von der
-Zeitphilosophie Ber&uuml;hrten leicht genug gewesen sein, diese und
-&auml;hnliche Ausdr&uuml;cke, wie das Schauen Gottes am j&uuml;ngsten
-Tage,<a class="noteref" id="xd25e1621src" href="#xd25e1621" name=
-"xd25e1621src">3</a> spiritualistisch zu deuten, da sie ja das Sehen
-und H&ouml;ren &uuml;berhaupt als geistige Akte auffassten.
-Abu-l-Hudhail behauptete <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr>, die
-Bewegung sei sichtbar, tastbar aber nicht, weil sie kein K&ouml;rper
-sei.</p>
-<p>Nicht ewig soll nun aber der Wille Gottes sein. Im Gegenteil nimmt
-Abu-l-Hudhail absolute Willens&auml;u&szlig;erungen an, sowohl von dem
-wollenden Wesen wie von dem gewollten Gegenstande verschieden. So nimmt
-das absolute Sch&ouml;pfungswort eine Mittelstellung ein zwischen dem
-ewigen Sch&ouml;pfer und der geschaffenen zeitlichen Welt. Diese
-Willens&auml;u&szlig;erungen Gottes sind eine Art Mittelwesen, mit den
-platonischen Ideen oder den Sph&auml;rengeistern zu vergleichen, aber
-wohl mehr als immaterielle Kr&auml;fte, denn als pers&ouml;nliche
-Geister gedacht.</p>
-<p>Von dem absoluten Sch&ouml;pfungsworte unterscheidet Abu-l-Hudhail
-das accidentelle Offenbarungswort, das sich als Befehl und Verbot, in
-materieller, r&auml;umlicher Erscheinung an die Menschen kund gibt und
-also nur f&uuml;r diese zeitliche Welt Bedeutung hat. Die
-M&ouml;glichkeit, nach dem g&ouml;ttlichen Offenbarungsworte zu leben
-oder dem zu widerstreiten, ist folglich nur in diesem Leben vorhanden.
-Verpflichtendes Gebot und Verbot setzt Willensfreiheit und die
-F&auml;higkeit danach zu handeln voraus. Im zuk&uuml;nftigen Leben
-dagegen gibt es keine gesetzlichen Verpflichtungen, somit auch keine
-Freiheit mehr; Alles h&auml;ngt dort von der absoluten Bestimmung
-Gottes ab. Auch wird <span class="pagenum">[<a id="pb51" href="#pb51"
-name="pb51">51</a>]</span>es im Jenseits keine Bewegung geben, denn wie
-die Bewegung einmal angefangen hat, muss sie, am Ende der Welt,
-aufh&ouml;ren zur ewigen Ruhe. An eine k&ouml;rperliche Auferstehung
-d&uuml;rfte also Abu-l-Hudhail wohl nicht geglaubt haben.</p>
-<p>Die menschlichen Handlungen unterscheidet er in nat&uuml;rliche und
-sittliche oder &ldquo;Handlungen der Glieder und des Herzens&rdquo;.
-Sittlich ist eine Handlung nur, wenn wir sie frei verrichten. Die
-sittliche That ist des Menschen selbsterworbenes Eigentum, sein Wissen
-dagegen kommt ihm von Gott her zu, teils durch Offenbarung, teils durch
-nat&uuml;rliche Erleuchtung. Schon vor aller Offenbarung ist der Mensch
-von Natur verpflichtet, also auch wohl im Stande, Gott zu erkennen,
-Gutes und B&ouml;ses zu unterscheiden, und tugendhaft, wahrhaftig und
-gerecht zu leben.</p>
-<p id="ch2.3.8"><b>8.</b> Ein merkw&uuml;rdiger Mensch und Denker ist
-ein j&uuml;ngerer Zeitgenosse und, wie es scheint, Sch&uuml;ler des
-Abu-l-Hudhail, gew&ouml;hnlich Al-Nazzam genannt. Er starb im Jahre
-845. Ein phantastischer, unruhiger, ehrgeiziger Mann, kein
-folgerichtiger, aber doch ein k&uuml;hner und ehrlicher Denker, so hat
-ihn Dschahiz, einer seiner Sch&uuml;ler, uns vorgestellt. Die Leute
-hielten ihn f&uuml;r einen Verr&uuml;ckten oder einen Ketzer. Vieles in
-seinen Lehren ber&uuml;hrt sich mit dem, was den Orientalen als
-Philosophie des Empedokles und Anaxagoras bekannt war (<abbr title=
-"vergleiche">vgl.</abbr> auch Abu-l-Hudhail).</p>
-<p>Nach der Ansicht Nazzams kann Gott &uuml;berhaupt kein B&ouml;ses
-thun, ja er kann nur das, was er als das Beste f&uuml;r seine Diener
-erkennt. Seine Allmacht reicht auch nicht weiter als die wirkliche
-That. Wer k&ouml;nnte ihn daran hindern, die sch&ouml;ne
-&Uuml;berf&uuml;lle seines Wesens zu verwirklichen? Einen Willen im
-eigentlichen Sinne, der immer ein Bed&uuml;rfnis voraussetze, ist Gott
-gar nicht beizulegen. Gottes Wille ist vielmehr nur eine Bezeichnung
-f&uuml;r seine Th&auml;tigkeit selbst oder f&uuml;r die den Menschen
-erteilten Befehle. Die Sch&ouml;pfung ist ein einmaliger Akt, mit dem
-<span class="pagenum">[<a id="pb52" href="#pb52" name=
-"pb52">52</a>]</span>Alles zugleich erschaffen, sodass Eins im Andern
-enthalten ist und im Laufe der Zeit die verschiedenen Exemplare von
-Mineralien, Pflanzen und Tieren, sowie die vielen Adamskinder, nach und
-nach aus ihrem latenten Zustande in die Erscheinung treten.</p>
-<p>Mit den Philosophen verwirft Nazzam die Atomenlehre (<abbr title=
-"siehe">s.</abbr> <a href="#ch2.3.12">II, 3 &sect; 12</a>), wei&szlig;
-sich dann aber das Durchlaufen einer bestimmten Strecke, wegen der
-unendlichen Teilbarkeit des Raumes, nur durch Spr&uuml;nge zu
-erkl&auml;ren. Statt aus Atomen l&auml;sst er die k&ouml;rperlichen
-Substanzen aus Accidenzen zusammengesetzt sein. Wie sich Abu-l-Hudhail
-die Inh&auml;renz von Eigenschaften in einem Wesen nicht denken konnte,
-so kann sich Nazzam das Accidens nur als die Substanz selbst oder als
-einen Teil der Substanz vorstellen. So ist das Feuer oder das Warme
-<abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> latent im Holze vorhanden, wird
-aber frei, wenn durch Reibung sein Antagonist, das Kalte, verschwindet.
-Es findet dabei eine Bewegung oder Umsetzung, aber keine qualitative
-Ver&auml;nderung statt. Die sinnlichen Qualit&auml;ten, wie Farben,
-Geschm&auml;cke und Ger&uuml;che, sind nach Nazzam K&ouml;rper.</p>
-<p>Auch die Seele oder den Geist des Menschen fasst er als einen feinen
-K&ouml;rper auf. Freilich ist die Seele des Menschen
-vorz&uuml;glichster Teil, sie durchdringt den K&ouml;rper, ihr Organ,
-ganz und ist der wirkliche, wahrhafte Mensch zu nennen. Gedanken und
-Strebungen werden als Bewegungen der Seele definiert.</p>
-<p>In Glaubenssachen und Gesetzesfragen verwirft Nazzam sowohl die
-&Uuml;bereinstimmung der Gemeinde als auch die analogische
-Interpretation des Rechtes, und beruft sich, schiitisch, auf den
-unfehlbaren Imam. Er h&auml;lt es f&uuml;r m&ouml;glich, dass alle
-Muslime eine irrige Lehre &uuml;bereinstimmend zulassen, wie
-<abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> dass Mohammed im Unterschiede
-von anderen Propheten eine Mission f&uuml;r die ganze Menschheit habe.
-Gott sendet aber jeden Propheten zur ganzen Menschheit.</p>
-<p>&Uuml;brigens teilt Nazzam in Bezug auf die Erkenntnis <span class=
-"pagenum">[<a id="pb53" href="#pb53" name="pb53">53</a>]</span>Gottes
-und der sittlichen Pflichten durch die Vernunft die Ansicht des
-Abu-l-Hudhail. Von der unnachahmbaren Vortrefflichkeit des Korans ist
-er nicht sonderlich &uuml;berzeugt. Es soll das ewige Wunder des Korans
-nur darin bestehen, dass die Zeitgenossen Mohammeds davon abgehalten
-wurden, dem Koran &Auml;hnliches hervorzubringen.</p>
-<p>Von der muslimischen Eschatologie hat er wohl nicht viel gehalten.
-Wenigstens l&ouml;st sich f&uuml;r ihn die H&ouml;llenqual in einen
-Verbrennungsprozess auf.</p>
-<p id="ch2.3.9"><b>9.</b> Aus der Schule Nazzams werden uns viele
-synkretistische Lehren &uuml;berliefert, alle ohne Originalit&auml;t.
-Von den M&auml;nnern, die aus ihr hervorgegangen, ist der
-ber&uuml;hmteste der Sch&ouml;ngeist und Naturphilosoph Dschahiz
-(<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 869), der vom echten Gelehrten
-verlangte, er solle das Studium der Theologie mit dem der
-Naturwissenschaft verkn&uuml;pfen. In allen Dingen sp&uuml;rt er die
-Wirkungen der Natur, in diesen aber einen Hinweis auf den Sch&ouml;pfer
-der Welt. Die menschliche Vernunft ist im Stande, den Sch&ouml;pfer zu
-erkennen und ebenso das Bed&uuml;rfnis nach einer prophetischen
-Offenbarung einzusehen. Des Menschen Verdienst ist nur sein Wollen,
-denn einerseits sind alle seine Thaten im Naturgeschehen verflochten,
-und andererseits ist sein ganzes Wissen notwendig von oben bestimmt.
-Doch scheint dem Wollen, das aus dem Wissen abgeleitet wird, keine
-gro&szlig;e Bedeutung zuzukommen. Wenigstens wird der Wille im
-g&ouml;ttlichen Wesen ganz negativ gefasst, <abbr title=
-"das hei&szlig;t">d. h.</abbr> Gott wirke niemals unbewusst und mit
-Missfallen an seinem Werke.</p>
-<p>In alldem ist wenig Eigenes. Das Mittelma&szlig; ist sein ethisches
-Ideal, aber auch seines Geistes Geschick. Nur im Kompilieren seiner
-vielen Schriften ist Dschahiz unm&auml;&szlig;ig gewesen.</p>
-<p id="ch2.3.10"><b>10.</b> Bei den &auml;lteren Mutaziliten
-&uuml;berwiegen die ethischen und naturphilosophischen Erw&auml;gungen;
-bei den sp&auml;teren gewinnen logisch-metaphysische Betrachtungen das
-&Uuml;bergewicht. Besonders neuplatonische Einfl&uuml;sse sind hier zu
-versp&uuml;ren. <span class="pagenum">[<a id="pb54" href="#pb54" name=
-"pb54">54</a>]</span></p>
-<p>Muammar, dessen Lebenszeit nicht n&auml;her bestimmt wird (etwa um
-900 anzusetzen), hat manches mit den Obengenannten gemeinsam. Aber weit
-nachdr&uuml;cklicher leugnet er die Existenz g&ouml;ttlicher
-Eigenschaften, die der absoluten Einheit des Wesens widersprechen. Gott
-ist &uuml;ber jede Vielheit hinaus. Er kennt weder sich selbst noch ein
-Anderes, denn das Wissen w&uuml;rde in ihm eine Vielheit voraussetzen.
-Auch ist er &uuml;berewig zu nennen. Dennoch ist er als Sch&ouml;pfer
-der Welt anzuerkennen. Freilich hat er nur K&ouml;rper geschaffen, und
-diese schaffen selbst, sei es durch Naturwirkung, sei es mit Willen,
-ihre Accidenzen. Die Zahl dieser Accidenzen ist unendlich, denn sie
-sind ihrem Wesen nach nichts weiter als die begrifflichen Beziehungen
-des Denkens. Muammar ist Conceptualist. Bewegung und Ruhe, Gleichheit
-und Verschiedenheit <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> sind
-nichts an sich, sondern haben nur eine begriffliche oder ideelle
-Wirklichkeit. Die Seele, die das wahre Wesen des Menschen sein soll,
-wird als eine Idee oder eine immaterielle Substanz gefasst. Wie sie
-sich dann zum K&ouml;rper und zu dem g&ouml;ttlichen Wesen verhalte,
-wird nicht klargestellt. Die &Uuml;berlieferung ist verworren.</p>
-<p>Des Menschen Wille ist frei, das Wollen eigentlich seine einzige
-That. Denn die &auml;u&szlig;ere Handlung geh&ouml;rt dem K&ouml;rper
-(<abbr title="vergleiche">vgl.</abbr> Dschahiz).</p>
-<p>Die Schule von Bagdad, der Muammar anzugeh&ouml;ren scheint, war
-conceptualistisch. Mit Ausnahme der allgemeinsten Bestimmungen, denen
-des Seins und des Werdens, lie&szlig; sie die Universalien nur als
-Begriffe Bestand haben. N&auml;her dem Realismus stand Abu Haschim von
-Basra (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 933). Gottes Eigenschaften,
-sowie die Accidenzen oder Gattungsbegriffe &uuml;berhaupt, fasste er
-als ein Mittleres zwischen Sein und Nichtsein auf. Er nannte sie
-Zust&auml;nde oder Modi. Als Erfordernis alles Wissens bezeichnete er
-den Zweifel. Ein naiver Realist war er nicht.</p>
-<p>Auch mit dem Nichtsein trieben mutazilitische Denker ein
-dialektisches Spiel. Es werde gedacht, es m&uuml;sse also <span class=
-"pagenum">[<a id="pb55" href="#pb55" name="pb55">55</a>]</span>dem
-Nichtsein wie dem Sein eine Art Wirklichkeit zukommen, folgerte man.
-Versucht doch der Mensch eher das Nichts zu denken, als dass er
-&uuml;berhaupt nicht denke.</p>
-<p id="ch2.3.11"><b>11.</b> Im neunten Jahrhundert hatten sich im
-Kampfe gegen die Mutaziliten mehrere dialektische Systeme ausgebildet,
-von denen <abbr title="unter andere">u. a.</abbr> das karramitische
-sich lange &uuml;ber das zehnte Jahrhundert hinaus erhielt. Aus den
-Reihen der Mutaziliten aber erstand der Mann, der die Gegens&auml;tze
-zu vermitteln berufen war, und der das zun&auml;chst im Osten,
-sp&auml;ter im ganzen Islam als orthodox anerkannte Lehrsystem
-aufstellte. Es war al-Aschari (873&ndash;935), der es verstand, Gotte
-zu geben, was Gottes, und dem Menschen, was des Menschen ist. Den
-groben Anthropomorphismus der antimutazilitischen Dialektiker wies er
-ab, Gott &uuml;ber alles K&ouml;rperliche und Menschliche
-hinausr&uuml;ckend, ihm aber seine Allmacht und Allwirksamkeit lassend.
-Die Natur b&uuml;&szlig;te bei ihm alle ihre Wirksamkeit ein, dem
-Menschen aber wurde ein gewisses Verdienst vorbehalten, darin
-bestehend, dass er den von Gott in ihm geschaffenen Handlungen seine
-Zustimmung erteilen, sich dieselben als seine Thaten aneignen
-k&ouml;nne. Auch wurde dem Menschen sein sinnlich-geistiges Wesen nicht
-verk&uuml;mmert. Er durfte hoffen auf die Auferstehung des Fleisches
-und das Schauen Gottes. Was die koranische Offenbarung betrifft,
-unterschied Aschari zwischen einem ewigen Worte in Gott und dem in der
-Zeit geoffenbarten Buche, wie wir es besitzen.</p>
-<p>Bei der Ausf&uuml;hrung seiner Lehren zeigte sich Aschari in keiner
-Weise originell, sondern er fasste nur Gegebenes vermittelnd zusammen,
-was denn nicht ohne Widerspr&uuml;che gelingen wollte. Die Hauptsache
-jedoch war, dass seine Kosmologie, Anthropologie und Eschatologie, zur
-Erbauung frommer Seelen, nicht allzu weit von dem Wortlaute der
-Tradition sich entfernten, und dass seine Theologie, infolge einer
-etwas vergeistigten Auffassung Gottes, auch h&ouml;her Gebildete nicht
-ganz unbefriedigt lie&szlig;.</p>
-<p>Aschari st&uuml;tzt sich auf die Offenbarung des Korans.
-<span class="pagenum">[<a id="pb56" href="#pb56" name=
-"pb56">56</a>]</span>Eine davon unabh&auml;ngige Vernunfterkenntnis in
-Bezug auf g&ouml;ttliche Dinge erkennt er nicht an. Die Sinne sollen im
-allgemeinen nicht t&auml;uschen, dagegen wohl unser Urteil. Zwar
-erkennen wir Gott mit unserer Vernunft, aber nur aus der Offenbarung,
-der einzigen Quelle solchen Wissens.</p>
-<p>Gott ist nun, nach Aschari, zun&auml;chst der allm&auml;chtige
-Sch&ouml;pfer. Ferner ist er allwissend, er wei&szlig;, was die
-Menschen thun und was sie thun wollen, was geschieht und wie das, was
-nicht geschieht, wenn es gesch&auml;he, geschehen w&auml;re. Dazu
-kommen Gott alle Bestimmungen zu, die irgend eine Vollkommenheit
-ausdr&uuml;cken, nur dass sie Gott in einem anderen, h&ouml;heren Sinne
-eignen als den Gesch&ouml;pfen. In Sch&ouml;pfung und Erhaltung der
-Welt ist Gott die einzige Ursache; alles Weltgeschehen r&uuml;hrt
-fortw&auml;hrend unmittelbar von ihm her. Der Mensch aber ist sich des
-Unterschiedes zwischen seinen unwillk&uuml;rlichen Bewegungen, wie
-Zittern und Beben, und seiner mit Willen und Wahl ausgef&uuml;hrten
-Handlungen wohl bewusst.</p>
-<p id="ch2.3.12"><b>12.</b> Das Eigent&uuml;mlichste, was die Dialektik
-der Muslime ausgebildet hat, ist ihre Atomenlehre. Die Entwicklung
-dieser Lehre liegt noch fast ganz im Dunkeln. Schon von Mutaziliten,
-besonders aber von deren Gegnern vor Aschari ist sie vertreten worden.
-Unsere Darstellung zeigt, wie sie sich in der ascharitischen Schule
-erhalten, zum Teil vielleicht erst ausgebildet hat.</p>
-<p>Die Atomenlehre der muslimischen Dialektiker hat ihre Quelle
-allerdings in griechischer Naturphilosophie, aber ihre Aufnahme und
-Weiterbildung sind von den Bed&uuml;rfnissen theologischer Polemik und
-Apologetik bestimmt, wie sich dies &auml;hnlich bei einzelnen Juden und
-bei gl&auml;ubigen Katholiken beobachten l&auml;sst. Dass man, im
-Islam, den Atomismus aufgegriffen habe, nur weil Aristoteles ihn
-bek&auml;mpfte, ist nicht wohl glaublich. Wir haben hier einen
-verzweifelten Kampf um ein religi&ouml;ses Gut zu verzeichnen, dabei
-die Waffen nicht gew&auml;hlt werden. Der Zweck entscheidet. Die Natur
-soll nicht aus sich selbst heraus, <span class="pagenum">[<a id="pb57"
-href="#pb57" name="pb57">57</a>]</span>sondern aus einem
-g&ouml;ttlichen Sch&ouml;pfungsakte erkl&auml;rt; nicht als eine ewige
-g&ouml;ttliche Ordnung, sondern als ein Gesch&ouml;pf
-verg&auml;nglichen Daseins diese Welt angesehen werden. Als
-freiwirkender, allm&auml;chtiger Sch&ouml;pfer soll Gott gedacht und
-benannt werden, nicht als unpers&ouml;nliche Ursache oder ruhender
-Urgrund. An der Spitze der muslimischen Dogmatik steht daher seit alter
-Zeit die Sch&ouml;pfungslehre als ein Zeugnis gegen die
-heidnisch-philosophische Ansicht von der Ewigkeit der Welt und von den
-Wirkungen der Natur.</p>
-<p>Was wir von der Sinnenwelt wahrnehmen, so reden diese Atomisten,
-sind vor&uuml;bergehende Accidenzen, die jeden Augenblick kommen und
-gehen. Das Substrat dieses Wechsels sind die (k&ouml;rperlichen)
-Substanzen, die, weil in oder an ihnen Ver&auml;nderungen vorgehen,
-nicht unver&auml;nderlich gedacht werden k&ouml;nnen. Sind sie, die
-Substanzen, ver&auml;nderlich, dann k&ouml;nnen sie auch nicht
-dauerhaft sein, denn Ewiges &auml;ndert sich nicht. Folglich ist Alles
-in der Welt, da Alles sich &auml;ndert, entstanden, von Gott
-erschaffen.</p>
-<p>Das ist der Ausgangspunkt. Von der Ver&auml;nderlichkeit alles
-Existierenden wird geschlossen auf den ewigen, unver&auml;nderlichen
-Sch&ouml;pfer. Die Sp&auml;teren aber schlie&szlig;en, unter dem
-Einfluss muslimischer Philosophen, von der Kontingenz oder
-Possibilit&auml;t alles Endlichen auf das notwendig-existierende Wesen
-Gottes.</p>
-<p>Kehren wir zur Welt zur&uuml;ck. Sie besteht aus Accidenzen und
-deren Substrate, die Substanzen. Substanz und Accidens oder
-Qualit&auml;t sind die zwei Kategorien, mittelst derer die Wirklichkeit
-begriffen wird. Die &uuml;brigen Kategorien fallen entweder unter die
-der Qualit&auml;t oder l&ouml;sen sich in Verh&auml;ltnisse und
-Denkbestimmungen auf, denen, objektiv, nichts entspricht. Die Materie
-als M&ouml;glichkeit ist nur im Denken, die Zeit ist nichts anderes als
-Koexistenz verschiedener Gegenst&auml;nde oder simultane Beziehung der
-Vorstellung, und Raum und Gr&ouml;&szlig;e kommen zwar den K&ouml;rpern
-zu, nicht aber den einzelnen Teilen (Atomen), aus denen die K&ouml;rper
-zusammengesetzt sind. <span class="pagenum">[<a id="pb58" href="#pb58"
-name="pb58">58</a>]</span></p>
-<p>Was von den Substanzen &uuml;berhaupt ausgesagt werden kann, sind
-Accidenzen. Ihre Anzahl ist, an jeder einzelnen Substanz, zahlreich
-oder gar, wie einige behaupten, unendlich, da von beliebigen
-gegens&auml;tzlichen Bestimmungen, zu denen auch die negativen
-geh&ouml;ren, jeder Substanz entweder die eine oder die andere zukomme.
-Das negative Accidens hat um nichts weniger Realit&auml;t als das
-positive. Gott schafft auch die Privation und die Vernichtung,
-wof&uuml;r es denn freilich nicht leicht ist, das Substrat ausfindig zu
-machen. Und da jedes Accidens immer nur seinen Sitz in irgend einer
-Substanz haben kann, und nicht in einem anderen Accidens, so gibt es in
-Wirklichkeit kein Allgemeines, mehreren Substanzen Gemeinsames. Die
-Universalien sind in keiner Weise in den Einzeldingen, sie sind
-Begriffe.</p>
-<p>Somit gibt es keine Verbindung zwischen den Substanzen, sie stehen
-getrennt f&uuml;r sich als Atome, die einander gleich sind. Eigentlich
-haben sie eine gr&ouml;&szlig;ere &Auml;hnlichkeit mit den
-Hom&ouml;omerien des Anaxagoras als mit den kleinsten Stoffteilchen der
-Atomisten. Sie sind an sich unr&auml;umlich (ohne makan), haben aber
-ihren Ort (hajjiz) und f&uuml;llen durch ihre Position den Raum aus. Es
-sind also unausgedehnte, punktuell gedachte Einheiten, aus denen die
-r&auml;umliche K&ouml;rperwelt aufgebaut wird. Zwischen ihnen soll es
-ein Leeres geben, denn sonst w&auml;re, da die Atome nicht in einander
-eindringen, jede Bewegung unm&ouml;glich. Alle Ver&auml;nderung aber
-wird auf Vereinigung und Trennung, Bewegung und Ruhe
-zur&uuml;ckgef&uuml;hrt. Sonstige, wirksame Beziehungen zwischen den
-Atomen-Substanzen gibt es nicht. Sie sind einmal da und freuen sich
-ihres Daseins, haben aber gar nichts mit einander zu thun. Die Welt ist
-eine diskontinuierliche Masse, ohne lebendige Wechselwirkung.</p>
-<p>Das Altertum hatte dieser Auffassung vorgearbeitet, <abbr title=
-"unter andere">u. a.</abbr> auch mit seiner Lehre von dem
-diskontinuierlichen Charakter der Zahl. Wurde die Zeit nicht als die
-Zahl <span class="pagenum">[<a id="pb59" href="#pb59" name=
-"pb59">59</a>]</span>der Bewegung definiert? Warum sollte man nun nicht
-jene Lehre auf Raum, Zeit und Bewegung &uuml;bertragen? Die Dialektiker
-thaten es, und es mag auch die Skepsis der Alten dabei mitgewirkt
-haben. Wie die substanzielle K&ouml;rperwelt wurden auch Raum, Zeit und
-Bewegung in Atome ohne Ausdehnung, in Momente ohne Dauer zerlegt. Die
-Zeit wird eine Aufeinanderfolge von vielen einzelnen Jetzt, und
-zwischen je zwei Zeitmomenten gibt es ein Leeres. Ebenso verh&auml;lt
-es sich mit der Bewegung: zwischen je zwei Bewegungen gibt es eine
-Ruhe. Eine schnelle und eine langsame Bewegung besitzen dieselbe
-Geschwindigkeit, nur hat die letztere mehr Ruhepunkte. Um dann aber
-&uuml;ber den leeren Raum, das unausgef&uuml;llte Zeitmoment und die
-Ruhepause zwischen zwei Bewegungen hinauszukommen, wird die Lehre vom
-Sprunge benutzt. Von Raumpunkt zu Raumpunkt soll die Bewegung, von
-Moment zu Moment die Zeit weiterspringen.</p>
-<p>Diese phantastische Lehre brauchte man eigentlich gar nicht. Sie war
-eine Antwort auf naives Fragen. Konsequent hatte man die ganze
-r&auml;umlich-zeitlich bewegte K&ouml;rperwelt in Atome mit deren
-Accidenzen zerst&uuml;ckt. Wohl behaupteten einige, dass zwar die
-Accidenzen jeden Augenblick schwinden, die Substanzen dagegen dauernden
-Bestand haben, aber andere machten da keinen Unterschied. Wie die
-Accidenzen, so lehrten sie, bestehen auch die Substanzen, die ja
-Raumpunkte sind, nur einen Zeitpunkt. Jeden Augenblick schafft Gott die
-Welt aufs neue, sodass ihr jetziger Zustand weder mit dem unmittelbar
-vorhergehenden noch mit dem gleich folgenden in irgend einem
-wesentlichen Zusammenhange steht. Es gibt also eine Reihe aufeinander
-folgender Welten, die sich nur scheinbar als <span class=
-"ex">eine</span> Welt darstellen. Dass es f&uuml;r uns so etwas wie
-Zusammenhang oder Kausalit&auml;t in den Erscheinungen gibt, r&uuml;hrt
-nur daher, dass es Allah nach seinem unergr&uuml;ndlichen Willen heut
-oder morgen nicht beliebt, die Gewohnheit des Geschehens durch ein
-Wunder zu unterbrechen, <span class="pagenum">[<a id="pb60" href=
-"#pb60" name="pb60">60</a>]</span>was er aber jeden Augenblick zu thun
-im Stande ist. Wie aller Kausalzusammenhang nach dem atomistischen
-Kalam verschwindet, wird sehr gut durch das klassische Beispiel vom
-schreibenden Menschen ausgedr&uuml;ckt. Gott schafft n&auml;mlich in
-ihm, und zwar an jedem Zeitpunkte aufs neue, zuerst den Willen, dann
-das Verm&ouml;gen zu schreiben, darauf die Bewegung der Hand, und
-endlich die Bewegung der Feder. Eins ist dabei v&ouml;llig
-unabh&auml;ngig von dem Andern.</p>
-<p>Wenn man nun dagegen einwendet, dass mit der Kausalit&auml;t oder
-der Regelm&auml;&szlig;igkeit des Weltgeschehens auch die
-M&ouml;glichkeit alles Wissens aufgehoben sei, so erwidert der
-gl&auml;ubige Denker, Allah wisse ja Alles vorher schon, er schaffe
-nicht nur die Dinge der Welt und was sie zu wirken scheinen, sondern
-auch das Wissen darum in der menschlichen Seele, und wir brauchen nicht
-weiser zu sein als Er. Er wei&szlig; es am besten.</p>
-<p>Allah und die Welt, Gott und der Mensch, &uuml;ber diese
-Gegens&auml;tze konnte die muslimische Dialektik nicht hinaus kommen.
-Au&szlig;er Gott gibt es nur Platz f&uuml;r k&ouml;rperliche Substanzen
-und deren Accidenzen. Das Dasein menschlicher Seelen als
-unk&ouml;rperlicher Substanzen, sowie &uuml;berhaupt die Existenz
-reiner Geister, beides von Philosophen und, weniger bestimmt, von
-einigen Mutaziliten gelehrt, wollte nicht recht stimmen zu der
-muslimischen Lehre von der Transcendenz Gottes, der keinen Genossen
-hat. Die Seele geh&ouml;rt zu der K&ouml;rperwelt. Leben, Empfindung,
-Beseeltheit sind ebenso Accidenzen wie Farbe, Geschmack und Geruch,
-Bewegung und Ruhe. Einige nehmen nur ein Seelenatom an, nach anderen
-sind mehrere feine Seelenatome unter die K&ouml;rperatome gemischt. Das
-Denken haftet jedenfalls an einem einzigen Atom.</p>
-<p id="ch2.3.13"><b>13.</b> Nicht alle guten Muslime konnten sich bei
-der Dialektik beruhigen. Der fromme Diener Gottes m&ouml;chte doch auf
-andere Weise seinem Herrn etwas n&auml;her kommen. Dieses
-Bed&uuml;rfnis, schon anfangs im Islam vorhanden, durch <span class=
-"pagenum">[<a id="pb61" href="#pb61" name=
-"pb61">61</a>]</span>christliche und persisch-indische Einfl&uuml;sse
-verst&auml;rkt und unter entwickelteren Kulturverh&auml;ltnissen
-m&auml;chtig angewachsen, hat im Islam eine Reihe von Erscheinungen
-hervorgerufen, die man als Mystik und Sufismus<a class="noteref" id=
-"xd25e1767src" href="#xd25e1767" name="xd25e1767src">4</a> zu
-bezeichnen pflegt. In dieser Entwicklung eines muslimischen
-Heiligenwesens und M&ouml;nchtums hat sich die Geschichte christlicher
-M&ouml;nche und Kl&ouml;ster in Syrien und &Auml;gypten, auch diejenige
-indischer B&uuml;&szlig;er wiederholt. Im Grunde haben wir es hier also
-mit religi&ouml;ser oder geistiger Praxis zu thun. Aber die Praxis
-spiegelt sich immer im Denken, sie erh&auml;lt ihre Theorie. Man
-bedurfte, um ein intimeres Verh&auml;ltnis mit der Gottheit zu Stande
-zu bringen, vielfach symbolischer Handlungen und vermittelnder
-Personen. Diese nun versuchten es, sich und den Eingeweihten die
-Geheimnisse der Symbole zu enth&uuml;llen und au&szlig;erdem ihre
-eigene vermittelnde Stellung in der Stufenordnung des Alls zu
-begr&uuml;nden. Besonders neuplatonische Lehren, teilweise aus der
-tr&uuml;ben Quelle des Pseudo-Dionysios des Areopagiten und des
-heiligen Hierotheos (Stephen bar Sudaili?) mussten dazu herhalten. Auch
-scheint der indische Yoga, wenigstens in Persien, bedeutend eingewirkt
-zu haben. Meistens hielt sich die Mystik in den Schranken der
-Orthodoxie, die immer auch verst&auml;ndig genug war, Dichtern und
-Schw&auml;rmern etwas nachzusehen. In Bezug auf die Lehre, dass Gott
-alles in allem <span class="ex">wirke</span>, waren Dialektiker und
-Mystiker einverstanden. Dass aber Gott auch alles in allem <span class=
-"ex">sei</span>, wurde von der extremen Mystik hinzugef&uuml;gt. Daraus
-entwickelte sich ein heterodoxer Pantheismus, der die Welt zum leeren
-Scheine und das menschliche Ich zum Gotte machte. So wird die Einheit
-Gottes zur Alleinheit, seine Allwirksamkeit zur Allwesenheit.
-H&ouml;chstens gibt es au&szlig;er Gott noch die Eigenschaften oder
-Zust&auml;nde der sufischen zu Ihm sich hinbewegenden Seele. Eine
-Psychologie des Gef&uuml;hles wird von sufischen Lehrern entwickelt.
-<span class="pagenum">[<a id="pb62" href="#pb62" name=
-"pb62">62</a>]</span>W&auml;hrend, nach ihnen, unsere Vorstellungen von
-au&szlig;en an die Seele herankommen und unsere Strebungen eine
-Ver&auml;u&szlig;erlichung des Inneren bedeuten, besteht das wahre
-Wesen unserer Seele aus gewissen Zust&auml;nden oder Gef&uuml;hlen der
-Lust und Unlust. Das wesentlichste von allen ist die Liebe. Weder
-Furcht noch Hoffnung, sondern die Liebe erhebt uns zu Gott. Kein Wissen
-und kein Wollen, sondern die Vereinigung mit dem Geliebten hei&szlig;t
-Seligkeit.</p>
-<p>Weit gr&uuml;ndlicher als von den Dialektikern wird von diesen
-Mystikern die Welt, und schlie&szlig;lich auch die Menschenseele
-vernichtet. Von jenen ist sie der schaffenden Willk&uuml;r, von diesen
-dem erleuchtenden, liebenden Wesen Gottes zum Opfer dargebracht worden.
-In der Sehnsucht nach dem Einen Geliebten wird die verwirrende
-Mannigfaltigkeit der Dinge, wie sie unseren Sinnen und der Vorstellung
-erscheint, abgestreift. Alles wird, im Sein wie im Denken, auf einen
-Punkt konzentriert. Als Gegensatz denke man sich echtes Griechentum.
-Dort w&uuml;nschte man sich die Zahl der Sinne gr&ouml;&szlig;er, um
-etwas mehr von dieser sch&ouml;nen Welt erkennen zu k&ouml;nnen. Diese
-Mystiker aber schelten die Vielheit der Sinne, weil sie Verwirrung in
-ihr Gl&uuml;ck hineinbringt.</p>
-<p>Doch macht die menschliche Natur sich &uuml;berall geltend. Jene
-Welt und Sinnen entsagenden M&auml;nner schwelgen oft bis in ein hohes
-Alter hinein in den sinnlichsten Phantasien.</p>
-<p>Dass viele sich gar wenig um die Glaubenslehre k&uuml;mmerten, und
-dass die asketische Moral der Sufis &ouml;fter in das Gegenteil sich
-verwandelte, braucht uns nach alledem nicht zu wundern.</p>
-<p>Die Entwicklung des Sufismus im einzelnen zu verfolgen, ist mehr
-eine Aufgabe f&uuml;r die Religions- als f&uuml;r die
-Philosophiegeschichte. Auch finden wir die philosophischen Elemente,
-die darin aufgenommen wurden, bei den muslimischen Philosophen, denen
-wir im folgenden begegnen werden. <span class="pagenum">[<a id="pb63"
-href="#pb63" name="pb63">63</a>]</span></p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch2.4" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e417">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">4. Litteratur und Geschichte.</h3>
+<p id="ch2.2.1" class="first"><b>1.</b> Der gläubige Muslim hatte, sofern nicht das Herkommen seine Herrschaft behauptete,
+anfangs als Richtschnur seines Handelns und Urteilens das Wort Gottes und das Beispiel
+seines Propheten. Nachdem dieser gestorben war, folgte man, falls der Koran keine
+Auskunft erteilte, der Sunna Mohammeds, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> man that und entschied, wie der Überlieferung seiner Genossen nach Mohammed entschieden
+oder gehandelt hatte. Aber seit der Eroberung alter Kulturländer traten an den Islam
+ganz neue Ansprüche heran. Statt der einfachen Verhältnisse arabischen Lebens fanden
+sich dort Gewohnheiten und Einrichtungen vor, für die das heilige Gesetz keine Bestimmung
+bot und noch keine Tradition vorhanden oder ausgedeutet war. Jeden Tag häuften sich
+also die Einzelfälle, die nicht vorgesehen waren, und die man, sei es nach dem Herkommen
+oder nach eigenem Gutdünken beurteilen musste. In den altrömischen Provinzen, Syrien
+und Mesopotamien, wird dabei das römische Recht noch lange Zeit eine bedeutende Wirkung
+ausgeübt haben.
+</p>
+<p>Diejenigen Rechtslehrer nun, welche neben Koran und Sunna der eigenen Ansicht (ra’j,
+opinio) einen bestimmenden Einfluss auf das Recht zuerkannten, wurden Anhänger des
+Raj genannt. Als solcher ist besonders bekannt geworden Abu Hanifa von Kufa (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 767), der Stifter der <span class="pageNum" id="pb39">[<a href="#pb39">39</a>]</span>hanefitischen Schule. Aber auch in Medina, vor und in der Schule des Malik (715–795)
+hat man anfangs ganz harmlos, wenn auch weniger weitgehend, dem Raj gehuldigt. Nur
+allmählich hat sich, im Kampfe gegen das zu vielen Willkürlichkeiten Veranlassung
+gebende Raj, die Meinung vorgedrängt, es sei in Allem der Tradition (hadîth) in Bezug
+auf die Sunna des Propheten zu folgen. Es wurden dann von überall her Traditionen
+gesammelt, gedeutet, auch massenhaft gefälscht, und eine Lehre von den Kriterien ihrer
+Echtheit ausgebildet, die aber mehr auf die äußere Bezeugung und die Zweckmäßigkeit
+des Überlieferten als auf Folgerichtigkeit und historische Treue Gewicht legte. Infolge
+dieser Entwicklung standen jetzt den Leuten des Raj, die hauptsächlich in Iraq (Babylonien)
+gefunden wurden, die Anhänger der Tradition von Medina entgegen. Auch Schafii (767–820),
+der Gründer der dritten Rechtsschule, der sich im allgemeinen an der Sunna hielt,
+wurde wohl im Gegensatz zu Abu Hanifa den Anhängern der Tradition beigezählt.
+</p>
+<p id="ch2.2.2"><b>2.</b> Ein neues Element brachte die Logik in diesen Streit hinein: das Qijas, die Analogie.
+Einzelne Qijase gab es natürlich schon früher, aber die Aufstellung des Qijas als
+eines Prinzipes, einer Grundlage oder Quelle des Rechtes setzt den Einfluss wissenschaftlicher
+Reflexion voraus. Wenn auch Raj und Qijas synonym gebraucht sein mögen, so haftet
+doch dem letzteren Ausdrucke weniger das Moment individueller Willkür an. Je mehr
+man sich daran gewöhnte, bei sprachlich-logischen Untersuchungen das Qijas anzuwenden,
+um so leichter konnte man auch dieses Prinzip in die Grundlehre der Gesetzeskunde
+aufnehmen, sei es nun, dass man von Fall zu Fall und von der Mehrzahl der Fälle auf
+die übrigen (analogisch) schloss, oder aber für verschiedene Fälle einen gemeinsamen
+Grund aufsuchte, aus dem das Verhalten im Einzelfall (syllogistisch) abzuleiten wäre.<a class="noteRef" id="xd31e1379src" href="#xd31e1379">1</a>
+<span class="pageNum" id="pb40">[<a href="#pb40">40</a>]</span></p>
+<p>Die Anwendung des Qijas scheint zunächst und zumeist in der hanefitischen, dann aber
+auch, obgleich in geringerem Umfange, in der schafiitischen Schule üblich gewesen
+zu sein. Im Zusammenhang damit wurde die Frage, ob die Sprache das Allgemeine auszudrücken
+vermöge oder bloß das Besondere bezeichnen könne, für die Pflichtenlehre von Bedeutung.
+</p>
+<p>Zu einem großen Ansehen hat das logische Prinzip des Qijas es nie gebracht. Vielmehr
+wurde, neben den historischen Grundlagen des Gesetzes, dem Koran und der Sunna, das
+Idschma <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> die Übereinstimmung der Gemeinde, betont. Die Übereinstimmung der Gemeinde oder faktisch
+der einflussreichsten Gelehrten, die mit den Vätern und Lehrern der katholischen Kirche
+zu vergleichen sind, ist das dogmatische Prinzip, das, nur von wenigen angefochten,
+sich als das wichtigste Mittel zur Begründung der muslimischen Pflichtenlehre erwiesen
+hat. Nach Koran, Sunna und Idschma räumt aber die Theorie immer noch, an vierter Stelle,
+dem Qijas einen untergeordneten Platz ein.
+</p>
+<p id="ch2.2.3"><b>3.</b> Die muslimische Pflichtenlehre (<span class="ex">al-fiqh</span> = das Erkennen) umfasst das ganze Leben des Gläubigen, dem der Glaube selbst an erster
+Stelle zur Pflicht gemacht wird. Anfangs stieß sie, wie jede Neuigkeit, auf heftigen
+Widerstand. Gesetz ward hier zu Lehre, gläubiger Gehorsam zu grübelndem Wissen. Das
+forderte Widerspruch heraus, von einfachen Frommen und klugen Politikern zugleich.
+Aber nach und nach wurden die Wissenden oder Gesetzesgelehrten (ulamâ, im Westen faqihs)
+als die Erben der Propheten anerkannt.
+</p>
+<p>Die Pflichtenlehre hat sich vor der Glaubenslehre entwickelt und auch immer bis heute
+den ersten Platz zu behaupten gewusst. Fast jeder Muslim weiß etwas davon, weil es
+zur guten religiösen Erziehung gehört. Nach dem <span class="pageNum" id="pb41">[<a href="#pb41">41</a>]</span>großen Kirchenvater Gazali ist das Fiqh das tägliche Brot gläubiger Seelen, während
+die Glaubenslehre nur als Medizin für Kranke einen Wert hat.
+</p>
+<p>Auf die fein ausgesponnene Kasuistik des Fiqh näher einzugehen, haben wir hier keine
+Veranlassung. Es handelt sich der Hauptsache nach um ein ideelles Recht, das in unserer
+mangelhaften Welt wohl nie rein zur Anwendung kommen kann. Seine Prinzipien und seine
+Stellung innerhalb des Islam kennen wir jetzt. Es sei nur noch die Einteilung der
+sittlichen Handlungen, wie die Pflichtenlehrer sie aufstellen, kurz erwähnt. Es gibt
+ihr zufolge 1. Handlungen, deren Ausübung unbedingte Pflicht ist und deshalb belohnt,
+deren Unterlassung bestraft wird; 2. gesetzlich anempfohlene Handlungen, die belohnt,
+deren Vernachlässigung aber nicht bestraft wird; 3. erlaubte, gesetzlich gleichgiltige
+Handlungen; 4. vom Gesetze missbilligte, aber nicht strafbare Handlungen; 5. gesetzlich
+verbotene Handlungen, die unbedingt Strafe fordern.<a class="noteRef" id="xd31e1422src" href="#xd31e1422">2</a>
+</p>
+<p id="ch2.2.4"><b>4.</b> Die Einwirkung griechischer Philosopheme auf die Ethik im Islam ist eine zweifache
+gewesen. Bei vielen Sektierern und Mystikern, sowohl orthodoxen als häretischen, findet
+sich eine asketische Ethik von pythagoreisch-platonischer Färbung. Sie findet sich
+ebenso bei Philosophen, denen wir in der Folge noch begegnen werden. In orthodoxen
+Kreisen aber fand der aristotelische Satz, dass Tugend in der richtigen Mitte bestehe,
+viel Anklang, weil ähnliches im Koran stand und überhaupt die Richtung des Islam eine
+katholische, die Gegensätze aussöhnende war.
+</p>
+<p>Mehr wohl als die Ethik wurde im muslimischen Reiche die Politik gepflegt. Politische
+Parteikämpfe gaben zuerst Veranlassung zu Verschiedenheit der Meinungen. Streitigkeiten
+über das Imâmat, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> die Herrschaft über die muslimische Gemeinde, durchziehen die ganze Geschichte <span class="pageNum" id="pb42">[<a href="#pb42">42</a>]</span>des Islam. Es handelt sich aber durchweg mehr um Fragen persönlicher und praktischer
+als solche theoretischer Bedeutung, weshalb eine Geschichte der Philosophie sie nicht
+eingehend zu berücksichtigen braucht. Philosophisch Wertvolles kommt kaum dabei heraus.
+Schon im Laufe der ersten Jahrhunderte entwickelte sich ein festes kanonisches Staatsrecht,
+das aber, ähnlich der ideellen Pflichtenlehre, von starken Herrschern als theologische
+Grübelei nicht sonderlich beachtet wurde, dagegen von schwachen Fürsten erst recht
+nicht zur Anwendung gebracht werden konnte.
+</p>
+<p>Ebensowenig verlohnt es sich, die vielen, besonders in Persien beliebten Fürstenspiegel,
+an deren weisen Sittensprüchen und politisch-klugen Maximen die höfischen Kreise sich
+erbauten, näher zu betrachten.
+</p>
+<p>Das Schwergewicht philosophischer Bestrebungen im Islam liegt auf der theoretischen,
+intellektuellen Seite. Mit den thatsächlichen Vorgängen des gesellschaftlichen und
+staatlichen Lebens weiß man sich nur notdürftig abzufinden. Auch die Kunst der Muslime,
+obgleich sie viel mehr Originelles zeigt als ihre Wissenschaft, versteht es nicht,
+die spröden Stoffe zu beleben, sondern spielt mit zierlichen Formen. Die Poesie schafft
+kein Drama. Und ihre Philosophie ist nicht praktisch.
+</p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch2.3" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e347">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">3.</span> Die Glaubenslehre.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch2.4.1" class="first"><b>1.</b> Arabische Poesie und Annalistik
-haben sich unabh&auml;ngig von Schulgelehrsamkeit ausgebildet. Im Laufe
-der Zeit aber wussten Litteratur und Geschichtschreibung sich nicht von
-fremden Einfl&uuml;ssen rein zu erhalten. Mit einigen Andeutungen, dies
-zu erh&auml;rten, m&uuml;ssen wir uns hier begn&uuml;gen.</p>
-<p>Einen Bruch mit der poetischen Tradition des Arabertums, wie ihn das
-Christentum in der germanischen Welt verursachte, bedeutete die
-Einf&uuml;hrung des Islam nicht. Schon die weltliche Litteratur der
-Omajjadenzeit &uuml;berlieferte viele Weisheitsspr&uuml;che, zum Teil
-aus der altarabischen Poesie, die der Koranpredigt Konkurrenz machten.
-Abbasidenchalife, wie Mansur, Harun und Mamun, waren litterarisch
-gebildeter als Karl der Gro&szlig;e. Ihre S&ouml;hne wurden nicht nur
-mit Koranlekt&uuml;re erzogen, sondern auch mit den alten Dichtern und
-der Volksgeschichte bekannt gemacht. Dichter und Litteraten wurden an
-die H&ouml;fe gezogen und f&uuml;rstlich belohnt. Dort erfuhr dann die
-Litteratur den Einfluss gelehrter Bildung und philosophischer
-Spekulation, wenn auch in den meisten F&auml;llen recht
-oberfl&auml;chlich. Dies zeigt sich vor allem in skeptischen
-&Auml;u&szlig;erungen, frivoler Verspottung des Heiligsten und
-Verherrlichung des Sinnengenusses. Daneben aber drangen weise
-Spr&uuml;che, ernste Betrachtungen, mystische Spekulationen in die
-anfangs n&uuml;chtern-realistische Poesie der Araber ein. Statt der
-sinnlichen Frische der Darstellung trat ein erm&uuml;dendes Spiel mit
-Gedanken und Gef&uuml;hlen, wenn nicht gar mit leeren Worten, Metren
-und Reimen, ein.</p>
-<p id="ch2.4.2"><b>2.</b> Der h&auml;ssliche Abu-l-Atahia
-(748&ndash;828) redet in seiner s&uuml;&szlig;lichen Poesie fast immer
-von ungl&uuml;cklicher Liebe und Verlangen nach dem Tode. Seine
-Weisheit spricht er in diesen Versen aus:</p>
+<p id="ch2.3.1" class="first"><b>1.</b> Im Koran war den Muslimen eine Religion, keine Lehre, Gesetze, aber keine Dogmen
+gegeben. Was sich darin der Logik widersetzte, was wir uns aus den wechselnden Lebensverhältnissen
+und den verschiedenen Stimmungen des Propheten erklären, wurde von den ersten Gläubigen
+einfach hingenommen, ohne zu fragen nach dem Wie und Warum. In den eroberten Ländern
+aber fand man eine ausgebildete christliche Dogmatik, sowie zoroastrische und <span class="pageNum" id="pb43">[<a href="#pb43">43</a>]</span>brahmanische Lehren vor. Wie viel die Muslime den Christen verdanken, haben wir schon
+öfter betont. Die Glaubenslehre ist von christlichen Einflüssen wohl am meisten bestimmt
+worden. In Damaskus wirkten orthodoxe und monophysitische Lehren, in Basra und Bagdad
+vielleicht mehr nestorianische und gnostische Theoreme auf die Bildung muslimischer
+Dogmen ein. Litterarisches hat sich aus der ersten Zeit dieser Bewegung wenig erhalten.
+Man wird sich aber nicht irren, wenn man dem persönlichen Verkehre und dem schulmäßigen
+Unterricht eine bedeutende Wirkung zuschreibt. Wie noch heute, lernte man damals im
+Orient nicht viel aus Büchern, sondern mehr aus dem Munde des Lehrers. Die Ähnlichkeit
+zwischen den ältesten Glaubenslehren im Islam und den Dogmen des Christentums ist
+zu groß, dass man einen direkten Zusammenhang leugnen könnte. Die erste Frage nämlich,
+über die von muslimischen Gelehrten viel disputiert wurde, war die nach der Freiheit
+des Willens. Die Willensfreiheit nun wurde von den orientalischen Christen fast allgemein
+angenommen. Nie und nirgends hat man vielleicht über das Willensproblem, in der Christologie
+zunächst, aber auch in der Anthropologie, so viel hin und her geredet, wie in den
+christlichen Kreisen des Ostens zur Zeit der muslimischen Eroberung.
+</p>
+<p>Außer diesen zum Teil apriorischen Erwägungen gibt es auch vereinzelte Notizen, die
+darauf hindeuten, dass einige von den ersten Muslimen, welche die Willensfreiheit
+lehrten, christliche Lehrer hatten.
+</p>
+<p>Schon aus den gnostischen Systemen, nachher aber aus der Übersetzungslitteratur, gesellte
+sich zu den hellenistisch-christlichen eine Anzahl rein philosophischer Elemente.
+</p>
+<p id="ch2.3.2"><b>2.</b> Eine nach logischer oder dialektischer Methode, sei es <span class="ex">mündlich</span> oder <span class="ex">schriftlich</span> geäußerte, Behauptung nannten die Araber im allgemeinen, ganz besonders aber in der
+Glaubenslehre, einen Kalam (<span class="trans" title="logos"><span lang="grc" class="grek">λόγος</span></span>) und diejenigen, welche solche Behauptungen aufstellten, hießen <span class="pageNum" id="pb44">[<a href="#pb44">44</a>]</span><span class="ex">mutakallimun</span>. Von der einzelnen Behauptung wurde der Name auf das ganze System übertragen und
+darunter auch die einleitenden, grundlegenden Bemerkungen über Methode <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> mitverstanden. Wir nennen die Wissenschaft des Kalam am besten theologische Dialektik
+oder einfach Dialektik und übersetzen im folgenden Mutakallimun mit Dialektiker.
+</p>
+<p>Der Name Mutakallimun, anfangs allen Dialektikern gemeinsam, ward später vorzugsweise
+den antimutazilitischen und orthodoxen Theologen beigelegt. In letzterem Falle wäre
+er dem Sinne nach gut mit Dogmatiker oder Scholastiker zu übersetzen. Hatten nämlich
+die ersten Dialektiker das Dogma noch zu bilden, die späteren brauchten es bloß darzulegen
+und zu begründen.
+</p>
+<p>Die Einführung der Dialektik war eine gewaltige Neuerung im Islam. Heftig wurde ihr
+von den Anhängern der Tradition widersprochen. Was über die Pflichtenlehre hinausging,
+hieß ihnen Ketzerei. Der Glaube sollte Gehorsam sein, nicht Erkenntnis, wie Murdschiten
+und Mutaziliten behaupteten. Die Spekulation wurde von diesen geradezu als eine Pflicht
+der Gläubigen hingestellt. Auch mit dieser Forderung söhnte die Zeit sich aus. Der
+Überlieferung nach hatte der Prophet schon gesagt: Das erste, was Gott geschaffen
+hat, ist das Wissen, oder: die Vernunft.
+</p>
+<p id="ch2.3.3"><b>3.</b> Groß ist die Anzahl verschiedener Meinungen, die zum Teil schon in der omajjadischen,
+hauptsächlich aber in der ersten abbasidischen Zeit laut wurden. Je weiter sie auseinander
+gingen, um so schwerer war es den Männern der Überlieferung, sich da hinein zu finden.
+Allmählich aber sonderten sich gewisse einheitliche Lehrgruppen aus, von denen das
+rationalistische System der Mutaziliten, der Nachfolger der Qadariten, die weiteste
+Verbreitung, besonders unter Schiiten, fand. Vom Chalifen Mamun bis Mutawakkil kam
+es sogar zur staatlichen Anerkennung. Früher von der weltlichen Macht unterdrückt
+und verfolgt, <span class="pageNum" id="pb45">[<a href="#pb45">45</a>]</span>wurden die Mutaziliten jetzt selber Inquisitoren des Glaubens, denen das Schwert die
+Stelle des Beweises vertrat.
+</p>
+<p>Ungefähr zu derselben Zeit aber fingen auch ihre Gegner, die Traditionarier, damit
+an, ein Glaubenssystem aufzubauen. Überhaupt fehlte es nicht an Vermittelungen zwischen
+dem naiven Glauben der Menge und der Gnosis der Dialektiker. Dem spiritualistischen
+Gepräge des Mutazilitismus gegenüber trugen diese Vermittelungen in Bezug auf die
+Gotteslehre einen anthropomorphistischen, in Bezug auf Anthropologie und Kosmologie
+einen materialistischen Charakter. Die Seele <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> wurde von ihnen körperlich oder als ein Accidens des Körpers aufgefasst, und das
+göttliche Wesen als ein menschlicher Körper vorgestellt. Den bildlichen Gott-Vater
+der Christen verabscheute die Religionslehre und Kunst der Muslime, aber abgeschmackte
+Grübeleien über die Gestalt Allah’s gab es im Islam die Fülle. Einige gingen so weit,
+ihm sämtliche Körperglieder zuzusprechen, nur mit Ausnahme des Bartes und anderer
+Privilegien orientalischer Männer.
+</p>
+<p>Es ist unmöglich, all die dialektischen Sekten, die oft zunächst als politische Parteien
+aufgetreten waren, ausführlicher zu besprechen. Von philosophiegeschichtlichem Standpunkte
+genügt es auch, die mutazilitischen Hauptlehren, insoweit sie ein allgemeines Interesse
+beanspruchen dürfen, hier vorzuführen.
+</p>
+<p id="ch2.3.4"><b>4.</b> Die erste Frage nun betraf menschliches Handeln und menschliches Schicksal. Die Vorläufer
+der Mutaziliten, Qadariten genannt, lehrten die Willensfreiheit des Menschen. Auch
+noch in späterer Zeit, als ihre Spekulation sich mehr auf theologisch-metaphysische
+Probleme richtete, wurden die Mutaziliten immer zuerst bezeichnet als Anhänger der
+göttlichen Gerechtigkeit, die kein Böses verursache und nach seinem Verdienste den
+Menschen belohne oder strafe, dann aber, an zweiter Stelle, als Bekenner der Einheit
+Gottes, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> der Eigenschaftslosigkeit seines Wesens, an sich betrachtet. Auf die systematische
+Darstellung ihrer <span class="pageNum" id="pb46">[<a href="#pb46">46</a>]</span>Lehren werden die Logiker (<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href="#ch4.2.1">IV, 2 § 1</a>) ihren Einfluss ausgeübt haben. Schon in der ersten Hälfte des zehnten Jahrhunderts
+fing das mutazilitische System mit dem Einheitsbekenntnis an und war die Lehre von
+Gottes Gerechtigkeit, die sich in allen seinen Werken kund gebe, an die zweite Stelle
+gerückt.
+</p>
+<p>Mit der Behauptung der Willensfreiheit sollte die menschliche Verantwortlichkeit,
+sowie die Heiligkeit Gottes, der nicht die sündigen Handlungen der Menschen unmittelbar
+hervorbringen könne, gerettet werden. Darum musste der Mensch Herr seiner Thaten sein,
+aber auch bloß dieser. Denn dass die Kraft, welche überhaupt zum Handeln befähigt,
+oder das Vermögen, sowohl Gutes als Böses zu thun, unmittelbar von Gott dem Menschen
+zukomme, wurde von wenigen bezweifelt. Daher die vielen, mit einer Kritik des philosophischen
+Zeitbegriffes verquickten, spitzfindigen Erörterungen über die Frage, ob das von Gott
+im Menschen geschaffene Vermögen der Handlung voraufgehe oder zeitlich damit zusammenfalle.
+Ginge nämlich die Kraft der That vorher, so müsste sie entweder bis zur That fortdauern,
+was ihrem accidentellen Charakter widerspreche (<abbr title="vergleiche">vgl.</abbr> <a href="#ch2.3.12">II, 3 § 12</a>), oder aber schon vor der That aufhören zu existieren, und in diesem Falle wäre sie
+überhaupt entbehrlich.
+</p>
+<p>Vom menschlichen Handeln wurde die Spekulation weiter auf das Wirken der Natur übertragen.
+Statt Gott oder der Mensch hieß hier der Gegensatz Gott oder die Natur. Die hervorbringenden
+und zeugenden Kräfte der Natur wurden als Mittel oder nächste Ursachen anerkannt und
+von einigen zu erforschen gesucht. Die Natur selbst aber, wie die ganze Welt, war
+ihrer Ansicht nach ein Werk Gottes, eine Schöpfung seiner Weisheit. Wie die Allmacht
+Gottes im Sittlichen an seiner Heiligkeit oder Gerechtigkeit eine Schranke fand, so
+hier im Natürlichen an seiner Weisheit. Auch Übel und Böses in der Welt wurden aus
+der Weisheit Gottes, die Alles zum Besten <span class="pageNum" id="pb47">[<a href="#pb47">47</a>]</span>schicke, erklärt. Erzeugnis oder Zweck göttlicher Thätigkeit ist es nicht. Gott könne
+zwar, so hatten Frühere behauptet, Böses und Unvernünftiges thun, er thäte es nur
+nicht. Dagegen lehrten die späteren Mutaziliten, Gott habe gar nicht die Macht, so
+etwas seinem Wesen Widerstreitendes zu thun. Von ihren darob entrüsteten Gegnern,
+die Gottes unbeschränkte Macht und seinen unergründlichen Willen unmittelbar in allem
+Handeln und Wirken thätig sich vorstellten, wurden sie wegen solcher Lehre mit den
+dualistischen Magiern verglichen. Der konsequente Monismus war auf Seiten dieser Gegner,
+die den Menschen und die Natur nicht neben und unter Gott zu Schöpfern ihrer Thaten
+oder Wirkungen machen möchten.
+</p>
+<p id="ch2.3.5"><b>5.</b> Die Mutaziliten hatten, wie schon aus dem Vorhergehenden erhellt, einen anderen Gottesbegriff
+als die Menge und die Traditionarier. Dies zeigte sich nun, im Fortgange der Spekulation,
+besonders deutlich in der Lehre von den göttlichen Eigenschaften. Von Anfang an war
+im Islam die Einheit Gottes stark betont. Das hinderte aber nicht, dass man ihm, nach
+menschlicher Analogie, viele schöne Namen gab und mehrere Attribute beilegte. Als
+die vorzüglichsten stellten sich, gewiss unter dem Einflusse christlicher Dogmatik,
+allmählich heraus: Wissen, Macht, Leben, Wille, Rede oder Wort, Gesicht und Gehör.
+Von diesen wurden Gesicht und Gehör zuerst in geistigem Sinne gedeutet oder ganz beseitigt.
+Aber mit irgend einer Vielheit gleichewiger Eigenschaften schien die absolute Einheit
+des göttlichen Wesens sich nicht vertragen zu wollen. Wäre das nicht die Trinität
+der Christen, die ja auch schon die drei Personen des Einen göttlichen Wesens als
+Eigenschaften gedeutet hatten? Teils suchte man nun, um dieser Inkonvenienz zu entgehen,
+einige Eigenschaften aus anderen begrifflich abzuleiten und auf eine, <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> das Wissen oder die Macht, zurückzuführen, teils auch sie samt und sonders als Zustände
+des göttlichen Wesens zu fassen oder mit dem Wesen selbst zu identifizieren<span class="corr" id="xd31e1521" title="Quelle: .">,</span> wobei <span class="pageNum" id="pb48">[<a href="#pb48">48</a>]</span>denn freilich ihre Bedeutung so ziemlich verschwand. Mitunter wurde versucht, durch
+Künsteleien des sprachlichen Ausdrucks noch etwas davon zu retten. Während <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> ein Philosoph, die Eigenschaften leugnend, behauptete, Gott sei wissend seinem Wesen
+nach, drückte ein mutazilitischer Dialektiker das so aus: Gott ist wissend, aber durch
+ein Wissen, das er selbst ist.
+</p>
+<p>Nach Ansicht der Traditionarier ward auf diese Weise der Gottesbegriff allen Inhaltes
+beraubt. Über negative Bestimmungen, Gott sei nicht wie die Dinge dieser Welt, er
+sei über Raum, Zeit, Bewegung <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> erhaben, kamen die Mutaziliten kaum hinaus. Aber dass er Schöpfer der Welt sei, daran
+hielten sie fest. Wenn man auch von Gottes Wesen wenig aussagen konnte, aus seinen
+Werken glaubte man ihn zu erkennen.
+</p>
+<p>Die Schöpfung war den Mutaziliten, wie ihren Gegnern, ein absoluter Akt Gottes, die
+Weltexistenz eine zeitliche. Energisch bekämpften sie die Lehre von der Weltewigkeit,
+die, durch die aristotelische Philosophie gestützt, im Orient weitverbreitet war.
+</p>
+<p id="ch2.3.6"><b>6.</b> Als eins von den ewigen Attributen Gottes fanden wir die Rede oder das Wort. Wahrscheinlich
+mit Anschluss an die christliche Logoslehre wurde nämlich die Ewigkeit des dem Propheten
+geoffenbarten Korans gelehrt. Das war nach den <span class="corr" id="xd31e1537" title="Quelle: Mutaliziten">Mutaziliten</span> geradezu Abgötterei, neben Allah an einen ewigen Koran zu glauben. Die mutazilitischen
+Chalifen verkündigten dagegen als Staatsdogma, der Koran sei geschaffen worden. Wer
+dies leugnete, wurde öffentlich bestraft. Obgleich nun die Mutaziliten mit diesem
+Dogma dem ursprünglichen Islam näher stehen mochten als ihre Gegner, so hat doch die
+Geschichte den letzteren Recht gegeben. Fromme Bedürfnisse waren eben mächtiger als
+logische Schlussfolgerungen. Viele Mutaziliten setzten sich, nach der Meinung ihrer
+Glaubensbrüder, über den Koran, das Wort Gottes, allzuleicht hinweg. Wenn es zu ihren
+Theorien nicht stimmte, wurde es aus- <span class="pageNum" id="pb49">[<a href="#pb49">49</a>]</span>und umgedeutet. In Wirklichkeit galt manchem die Vernunft mehr als das offenbarte
+Buch. Aus der Vergleichung nicht nur der drei Offenbarungsreligionen, sondern auch
+dieser mit persischer und indischer Religionslehre und philosophischer Spekulation,
+ergab sich eine, die Gegensätze versöhnende, natürliche Religion. Aufgebaut wurde
+diese auf der Grundlage eines angeborenen, allgemeinnotwendigen Wissens, dass es Einen
+Gott gebe, der als weiser Schöpfer die Welt hervorgebracht und auch den Menschen mit
+Vernunft begabt habe, damit er seinen Schöpfer erkennen und Gutes und Böses unterscheiden
+könne. Dieser Natur- oder Vernunftreligion gegenüber sei dann die Erkenntnis der Offenbarungslehren
+etwas Hinzukommendes, ein erworbenes Wissen.
+</p>
+<p>Mit dieser Behauptung hatten die konsequentesten Mutaziliten sich von der Übereinstimmung
+der muslimischen Gemeinde losgesagt, sich also thatsächlich außerhalb des katholischen
+Glaubens gestellt. Anfangs beriefen sie sich noch auf jene Übereinstimmung. Sie konnten
+es thun, so lange die Regierung ihnen günstig gesinnt war. Es dauerte aber nicht lange.
+Bald erfuhren sie, was seitdem noch öfter erfahren wurde: die Völker lassen sich leichter
+von oben herab eine Religion als eine Aufklärung vorschreiben.
+</p>
+<p id="ch2.3.7"><b>7.</b> Nach diesem Überblick sehen wir uns einige von den bedeutendsten Mutaziliten näher
+an, damit dem allgemeinen Bilde nicht die individuellen Züge fehlen.
+</p>
+<p>Zuerst betrachten wir Abu-l-Hudhail al-Allaf, der um die Mitte des neunten Jahrhunderts
+starb. Er war ein berühmter Dialektiker, einer der ersten, die der Philosophie einen
+Einfluss auf ihre theologischen Lehren gestatteten.
+</p>
+<p>Dass eine Eigenschaft irgendwie einem Wesen inhärieren könne, lässt sich nach Abu-l-Hudhail
+nicht denken: entweder muss sie mit dem Wesen identisch oder davon verschieden sein.
+Doch sieht er sich nach einer Vermittlung um. Gott ist, nach ihm, wissend, mächtig,
+lebendig durch Wissen, Macht und Leben, die sein Wesen selbst <span class="pageNum" id="pb50">[<a href="#pb50">50</a>]</span>sind. Wie auch schon von christlicher Seite geschehen war, nennt er jene drei Bestimmungen
+die Modi (wudschuh) des göttlichen Wesens. Auch Hören, Sehen <abbr title="unter andere">u. a.</abbr> lässt er sich als ewig in Gott gefallen, jedoch nur mit Rücksicht auf die später
+zu schaffende Welt. Übrigens mag es ihm und anderen von der Zeitphilosophie Berührten
+leicht genug gewesen sein, diese und ähnliche Ausdrücke, wie das Schauen Gottes am
+jüngsten Tage,<a class="noteRef" id="xd31e1554src" href="#xd31e1554">3</a> spiritualistisch zu deuten, da sie ja das Sehen und Hören überhaupt als geistige
+Akte auffassten. Abu-l-Hudhail behauptete <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr>, die Bewegung sei sichtbar, tastbar aber nicht, weil sie kein Körper sei.
+</p>
+<p>Nicht ewig soll nun aber der Wille Gottes sein. Im Gegenteil nimmt Abu-l-Hudhail absolute
+Willensäußerungen an, sowohl von dem wollenden Wesen wie von dem gewollten Gegenstande
+verschieden. So nimmt das absolute Schöpfungswort eine Mittelstellung ein zwischen
+dem ewigen Schöpfer und der geschaffenen zeitlichen Welt. Diese Willensäußerungen
+Gottes sind eine Art Mittelwesen, mit den platonischen Ideen oder den Sphärengeistern
+zu vergleichen, aber wohl mehr als immaterielle Kräfte, denn als persönliche Geister
+gedacht.
+</p>
+<p>Von dem absoluten Schöpfungsworte unterscheidet Abu-l-Hudhail das accidentelle Offenbarungswort,
+das sich als Befehl und Verbot, in materieller, räumlicher Erscheinung an die Menschen
+kund gibt und also nur für diese zeitliche Welt Bedeutung hat. Die Möglichkeit, nach
+dem göttlichen Offenbarungsworte zu leben oder dem zu widerstreiten, ist folglich
+nur in diesem Leben vorhanden. Verpflichtendes Gebot und Verbot setzt Willensfreiheit
+und die Fähigkeit danach zu handeln voraus. Im zukünftigen Leben dagegen gibt es keine
+gesetzlichen Verpflichtungen, somit auch keine Freiheit mehr; Alles hängt dort von
+der absoluten Bestimmung Gottes ab. Auch wird <span class="pageNum" id="pb51">[<a href="#pb51">51</a>]</span>es im Jenseits keine Bewegung geben, denn wie die Bewegung einmal angefangen hat,
+muss sie, am Ende der Welt, aufhören zur ewigen Ruhe. An eine körperliche Auferstehung
+dürfte also Abu-l-Hudhail wohl nicht geglaubt haben.
+</p>
+<p>Die menschlichen Handlungen unterscheidet er in natürliche und sittliche oder “Handlungen
+der Glieder und des Herzens”. Sittlich ist eine Handlung nur, wenn wir sie frei verrichten.
+Die sittliche That ist des Menschen selbsterworbenes Eigentum, sein Wissen dagegen
+kommt ihm von Gott her zu, teils durch Offenbarung, teils durch natürliche Erleuchtung.
+Schon vor aller Offenbarung ist der Mensch von Natur verpflichtet, also auch wohl
+im Stande, Gott zu erkennen, Gutes und Böses zu unterscheiden, und tugendhaft, wahrhaftig
+und gerecht zu leben.
+</p>
+<p id="ch2.3.8"><b>8.</b> Ein merkwürdiger Mensch und Denker ist ein jüngerer Zeitgenosse und, wie es scheint,
+Schüler des Abu-l-Hudhail, gewöhnlich Al-Nazzam genannt. Er starb im Jahre 845. Ein
+phantastischer, unruhiger, ehrgeiziger Mann, kein folgerichtiger, aber doch ein kühner
+und ehrlicher Denker, so hat ihn Dschahiz, einer seiner Schüler, uns vorgestellt.
+Die Leute hielten ihn für einen Verrückten oder einen Ketzer. Vieles in seinen Lehren
+berührt sich mit dem, was den Orientalen als Philosophie des Empedokles und Anaxagoras
+bekannt war (<abbr title="vergleiche">vgl.</abbr> auch Abu-l-Hudhail).
+</p>
+<p>Nach der Ansicht Nazzams kann Gott überhaupt kein Böses thun, ja er kann nur das,
+was er als das Beste für seine Diener erkennt. Seine Allmacht reicht auch nicht weiter
+als die wirkliche That. Wer könnte ihn daran hindern, die schöne Überfülle seines
+Wesens zu verwirklichen? Einen Willen im eigentlichen Sinne, der immer ein Bedürfnis
+voraussetze, ist Gott gar nicht beizulegen. Gottes Wille ist vielmehr nur eine Bezeichnung
+für seine Thätigkeit selbst oder für die den Menschen erteilten Befehle. Die Schöpfung
+ist ein einmaliger Akt, mit dem <span class="pageNum" id="pb52">[<a href="#pb52">52</a>]</span>Alles zugleich erschaffen, sodass Eins im Andern enthalten ist und im Laufe der Zeit
+die verschiedenen Exemplare von Mineralien, Pflanzen und Tieren, sowie die vielen
+Adamskinder, nach und nach aus ihrem latenten Zustande in die Erscheinung treten.
+</p>
+<p>Mit den Philosophen verwirft Nazzam die Atomenlehre (<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href="#ch2.3.12">II, 3 § 12</a>), weiß sich dann aber das Durchlaufen einer bestimmten Strecke, wegen der unendlichen
+Teilbarkeit des Raumes, nur durch Sprünge zu erklären. Statt aus Atomen lässt er die
+körperlichen Substanzen aus Accidenzen zusammengesetzt sein. Wie sich Abu-l-Hudhail
+die Inhärenz von Eigenschaften in einem Wesen nicht denken konnte, so kann sich Nazzam
+das Accidens nur als die Substanz selbst oder als einen Teil der Substanz vorstellen.
+So ist das Feuer oder das Warme <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> latent im Holze vorhanden, wird aber frei, wenn durch Reibung sein Antagonist, das
+Kalte, verschwindet. Es findet dabei eine Bewegung oder Umsetzung, aber keine qualitative
+Veränderung statt. Die sinnlichen Qualitäten, wie Farben, Geschmäcke und Gerüche,
+sind nach Nazzam Körper.
+</p>
+<p>Auch die Seele oder den Geist des Menschen fasst er als einen feinen Körper auf. Freilich
+ist die Seele des Menschen vorzüglichster Teil, sie durchdringt den Körper, ihr Organ,
+ganz und ist der wirkliche, wahrhafte Mensch zu nennen. Gedanken und Strebungen werden
+als Bewegungen der Seele definiert.
+</p>
+<p>In Glaubenssachen und Gesetzesfragen verwirft Nazzam sowohl die Übereinstimmung der
+Gemeinde als auch die analogische Interpretation des Rechtes, und beruft sich, schiitisch,
+auf den unfehlbaren Imam. Er hält es für möglich, dass alle Muslime eine irrige Lehre
+übereinstimmend zulassen, wie <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> dass Mohammed im Unterschiede von anderen Propheten eine Mission für die ganze Menschheit
+habe. Gott sendet aber jeden Propheten zur ganzen Menschheit.
+</p>
+<p>Übrigens teilt Nazzam in Bezug auf die Erkenntnis <span class="pageNum" id="pb53">[<a href="#pb53">53</a>]</span>Gottes und der sittlichen Pflichten durch die Vernunft die Ansicht des Abu-l-Hudhail.
+Von der unnachahmbaren Vortrefflichkeit des Korans ist er nicht sonderlich überzeugt.
+Es soll das ewige Wunder des Korans nur darin bestehen, dass die Zeitgenossen Mohammeds
+davon abgehalten wurden, dem Koran Ähnliches hervorzubringen.
+</p>
+<p>Von der muslimischen Eschatologie hat er wohl nicht viel gehalten. Wenigstens löst
+sich für ihn die Höllenqual in einen Verbrennungsprozess auf.
+</p>
+<p id="ch2.3.9"><b>9.</b> Aus der Schule Nazzams werden uns viele synkretistische Lehren überliefert, alle
+ohne Originalität. Von den Männern, die aus ihr hervorgegangen, ist der berühmteste
+der Schöngeist und Naturphilosoph Dschahiz (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 869), der vom echten Gelehrten verlangte, er solle das Studium der Theologie mit
+dem der Naturwissenschaft verknüpfen. In allen Dingen spürt er die Wirkungen der Natur,
+in diesen aber einen Hinweis auf den Schöpfer der Welt. Die menschliche Vernunft ist
+im Stande, den Schöpfer zu erkennen und ebenso das Bedürfnis nach einer prophetischen
+Offenbarung einzusehen. Des Menschen Verdienst ist nur sein Wollen, denn einerseits
+sind alle seine Thaten im Naturgeschehen verflochten, und andererseits ist sein ganzes
+Wissen notwendig von oben bestimmt. Doch scheint dem Wollen, das aus dem Wissen abgeleitet
+wird, keine große Bedeutung zuzukommen. Wenigstens wird der Wille im göttlichen Wesen
+ganz negativ gefasst, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> Gott wirke niemals unbewusst und mit Missfallen an seinem Werke.
+</p>
+<p>In alldem ist wenig Eigenes. Das Mittelmaß ist sein ethisches Ideal, aber auch seines
+Geistes Geschick. Nur im Kompilieren seiner vielen Schriften ist Dschahiz unmäßig
+gewesen.
+</p>
+<p id="ch2.3.10"><b>10.</b> Bei den älteren Mutaziliten überwiegen die ethischen und naturphilosophischen Erwägungen;
+bei den späteren gewinnen logisch-metaphysische Betrachtungen das Übergewicht. Besonders
+neuplatonische Einflüsse sind hier zu verspüren.
+<span class="pageNum" id="pb54">[<a href="#pb54">54</a>]</span></p>
+<p>Muammar, dessen Lebenszeit nicht näher bestimmt wird (etwa um 900 anzusetzen), hat
+manches mit den Obengenannten gemeinsam. Aber weit nachdrücklicher leugnet er die
+Existenz göttlicher Eigenschaften, die der absoluten Einheit des Wesens widersprechen.
+Gott ist über jede Vielheit hinaus. Er kennt weder sich selbst noch ein Anderes, denn
+das Wissen würde in ihm eine Vielheit voraussetzen. Auch ist er überewig zu nennen.
+Dennoch ist er als Schöpfer der Welt anzuerkennen. Freilich hat er nur Körper geschaffen,
+und diese schaffen selbst, sei es durch Naturwirkung, sei es mit Willen, ihre Accidenzen.
+Die Zahl dieser Accidenzen ist unendlich, denn sie sind ihrem Wesen nach nichts weiter
+als die begrifflichen Beziehungen des Denkens. Muammar ist Conceptualist. Bewegung
+und Ruhe, Gleichheit und Verschiedenheit <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> sind nichts an sich, sondern haben nur eine begriffliche oder ideelle Wirklichkeit.
+Die Seele, die das wahre Wesen des Menschen sein soll, wird als eine Idee oder eine
+immaterielle Substanz gefasst. Wie sie sich dann zum Körper und zu dem göttlichen
+Wesen verhalte, wird nicht klargestellt. Die Überlieferung ist verworren.
+</p>
+<p>Des Menschen Wille ist frei, das Wollen eigentlich seine einzige That. Denn die äußere
+Handlung gehört dem Körper (<abbr title="vergleiche">vgl.</abbr> Dschahiz).
+</p>
+<p>Die Schule von Bagdad, der Muammar anzugehören scheint, war conceptualistisch. Mit
+Ausnahme der allgemeinsten Bestimmungen, denen des Seins und des Werdens, ließ sie
+die Universalien nur als Begriffe Bestand haben. Näher dem Realismus stand Abu Haschim
+von Basra (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 933). Gottes Eigenschaften, sowie die Accidenzen oder Gattungsbegriffe überhaupt,
+fasste er als ein Mittleres zwischen Sein und Nichtsein auf. Er nannte sie Zustände
+oder Modi. Als Erfordernis alles Wissens bezeichnete er den Zweifel. Ein naiver Realist
+war er nicht.
+</p>
+<p>Auch mit dem Nichtsein trieben mutazilitische Denker ein dialektisches Spiel. Es werde
+gedacht, es müsse also <span class="pageNum" id="pb55">[<a href="#pb55">55</a>]</span>dem Nichtsein wie dem Sein eine Art Wirklichkeit zukommen, folgerte man. Versucht
+doch der Mensch eher das Nichts zu denken, als dass er überhaupt nicht denke.
+</p>
+<p id="ch2.3.11"><b>11.</b> Im neunten Jahrhundert hatten sich im Kampfe gegen die Mutaziliten mehrere dialektische
+Systeme ausgebildet, von denen <abbr title="unter andere">u. a.</abbr> das karramitische sich lange über das zehnte Jahrhundert hinaus erhielt. Aus den
+Reihen der Mutaziliten aber erstand der Mann, der die Gegensätze zu vermitteln berufen
+war, und der das zunächst im Osten, später im ganzen Islam als orthodox anerkannte
+Lehrsystem aufstellte. Es war al-Aschari (873–935), der es verstand, Gotte zu geben,
+was Gottes, und dem Menschen, was des Menschen ist. Den groben Anthropomorphismus
+der antimutazilitischen Dialektiker wies er ab, Gott über alles Körperliche und Menschliche
+hinausrückend, ihm aber seine Allmacht und Allwirksamkeit lassend. Die Natur büßte
+bei ihm alle ihre Wirksamkeit ein, dem Menschen aber wurde ein gewisses Verdienst
+vorbehalten, darin bestehend, dass er den von Gott in ihm geschaffenen Handlungen
+seine Zustimmung erteilen, sich dieselben als seine Thaten aneignen könne. Auch wurde
+dem Menschen sein sinnlich-geistiges Wesen nicht verkümmert. Er durfte hoffen auf
+die Auferstehung des Fleisches und das Schauen Gottes. Was die koranische Offenbarung
+betrifft, unterschied Aschari zwischen einem ewigen Worte in Gott und dem in der Zeit
+geoffenbarten Buche, wie wir es besitzen.
+</p>
+<p>Bei der Ausführung seiner Lehren zeigte sich Aschari in keiner Weise originell, sondern
+er fasste nur Gegebenes vermittelnd zusammen, was denn nicht ohne Widersprüche gelingen
+wollte. Die Hauptsache jedoch war, dass seine Kosmologie, Anthropologie und Eschatologie,
+zur Erbauung frommer Seelen, nicht allzu weit von dem Wortlaute der Tradition sich
+entfernten, und dass seine Theologie, infolge einer etwas vergeistigten Auffassung
+Gottes, auch höher Gebildete nicht ganz unbefriedigt ließ.
+</p>
+<p>Aschari stützt sich auf die Offenbarung des Korans. <span class="pageNum" id="pb56">[<a href="#pb56">56</a>]</span>Eine davon unabhängige Vernunfterkenntnis in Bezug auf göttliche Dinge erkennt er
+nicht an. Die Sinne sollen im allgemeinen nicht täuschen, dagegen wohl unser Urteil.
+Zwar erkennen wir Gott mit unserer Vernunft, aber nur aus der Offenbarung, der einzigen
+Quelle solchen Wissens.
+</p>
+<p>Gott ist nun, nach Aschari, zunächst der allmächtige Schöpfer. Ferner ist er allwissend,
+er weiß, was die Menschen thun und was sie thun wollen, was geschieht und wie das,
+was nicht geschieht, wenn es geschähe, geschehen wäre. Dazu kommen Gott alle Bestimmungen
+zu, die irgend eine Vollkommenheit ausdrücken, nur dass sie Gott in einem anderen,
+höheren Sinne eignen als den Geschöpfen. In Schöpfung und Erhaltung der Welt ist Gott
+die einzige Ursache; alles Weltgeschehen rührt fortwährend unmittelbar von ihm her.
+Der Mensch aber ist sich des Unterschiedes zwischen seinen unwillkürlichen Bewegungen,
+wie Zittern und Beben, und seiner mit Willen und Wahl ausgeführten Handlungen wohl
+bewusst.
+</p>
+<p id="ch2.3.12"><b>12.</b> Das Eigentümlichste, was die Dialektik der Muslime ausgebildet hat, ist ihre Atomenlehre.
+Die Entwicklung dieser Lehre liegt noch fast ganz im Dunkeln. Schon von Mutaziliten,
+besonders aber von deren Gegnern vor Aschari ist sie vertreten worden. Unsere Darstellung
+zeigt, wie sie sich in der ascharitischen Schule erhalten, zum Teil vielleicht erst
+ausgebildet hat.
+</p>
+<p>Die Atomenlehre der muslimischen Dialektiker hat ihre Quelle allerdings in griechischer
+Naturphilosophie, aber ihre Aufnahme und Weiterbildung sind von den Bedürfnissen theologischer
+Polemik und Apologetik bestimmt, wie sich dies ähnlich bei einzelnen Juden und bei
+gläubigen Katholiken beobachten lässt. Dass man, im Islam, den Atomismus aufgegriffen
+habe, nur weil Aristoteles ihn bekämpfte, ist nicht wohl glaublich. Wir haben hier
+einen verzweifelten Kampf um ein religiöses Gut zu verzeichnen, dabei die Waffen nicht
+gewählt werden. Der Zweck entscheidet. Die Natur soll nicht aus sich selbst heraus,
+<span class="pageNum" id="pb57">[<a href="#pb57">57</a>]</span>sondern aus einem göttlichen Schöpfungsakte erklärt; nicht als eine ewige göttliche
+Ordnung, sondern als ein Geschöpf vergänglichen Daseins diese Welt angesehen werden.
+Als freiwirkender, allmächtiger Schöpfer soll Gott gedacht und benannt werden, nicht
+als unpersönliche Ursache oder ruhender Urgrund. An der Spitze der muslimischen Dogmatik
+steht daher seit alter Zeit die Schöpfungslehre als ein Zeugnis gegen die heidnisch-philosophische
+Ansicht von der Ewigkeit der Welt und von den Wirkungen der Natur.
+</p>
+<p>Was wir von der Sinnenwelt wahrnehmen, so reden diese Atomisten, sind vorübergehende
+Accidenzen, die jeden Augenblick kommen und gehen. Das Substrat dieses Wechsels sind
+die (körperlichen) Substanzen, die, weil in oder an ihnen Veränderungen vorgehen,
+nicht unveränderlich gedacht werden können. Sind sie, die Substanzen, veränderlich,
+dann können sie auch nicht dauerhaft sein, denn Ewiges ändert sich nicht. Folglich
+ist Alles in der Welt, da Alles sich ändert, entstanden, von Gott erschaffen.
+</p>
+<p>Das ist der Ausgangspunkt. Von der Veränderlichkeit alles Existierenden wird geschlossen
+auf den ewigen, unveränderlichen Schöpfer. Die Späteren aber schließen, unter dem
+Einfluss muslimischer Philosophen, von der Kontingenz oder Possibilität alles Endlichen
+auf das notwendig-existierende Wesen Gottes.
+</p>
+<p>Kehren wir zur Welt zurück. Sie besteht aus Accidenzen und deren Substrate, die Substanzen.
+Substanz und Accidens oder Qualität sind die zwei Kategorien, mittelst derer die Wirklichkeit
+begriffen wird. Die übrigen Kategorien fallen entweder unter die der Qualität oder
+lösen sich in Verhältnisse und Denkbestimmungen auf, denen, objektiv, nichts entspricht.
+Die Materie als Möglichkeit ist nur im Denken, die Zeit ist nichts anderes als Koexistenz
+verschiedener Gegenstände oder simultane Beziehung der Vorstellung, und Raum und Größe
+kommen zwar den Körpern zu, nicht aber den einzelnen Teilen (Atomen), aus denen die
+Körper zusammengesetzt sind.
+<span class="pageNum" id="pb58">[<a href="#pb58">58</a>]</span></p>
+<p>Was von den Substanzen überhaupt ausgesagt werden kann, sind Accidenzen. Ihre Anzahl
+ist, an jeder einzelnen Substanz, zahlreich oder gar, wie einige behaupten, unendlich,
+da von beliebigen gegensätzlichen Bestimmungen, zu denen auch die negativen gehören,
+jeder Substanz entweder die eine oder die andere zukomme. Das negative Accidens hat
+um nichts weniger Realität als das positive. Gott schafft auch die Privation und die
+Vernichtung, wofür es denn freilich nicht leicht ist, das Substrat ausfindig zu machen.
+Und da jedes Accidens immer nur seinen Sitz in irgend einer Substanz haben kann, und
+nicht in einem anderen Accidens, so gibt es in Wirklichkeit kein Allgemeines, mehreren
+Substanzen Gemeinsames. Die Universalien sind in keiner Weise in den Einzeldingen,
+sie sind Begriffe.
+</p>
+<p>Somit gibt es keine Verbindung zwischen den Substanzen, sie stehen getrennt für sich
+als Atome, die einander gleich sind. Eigentlich haben sie eine größere Ähnlichkeit
+mit den Homöomerien des Anaxagoras als mit den kleinsten Stoffteilchen der Atomisten.
+Sie sind an sich unräumlich (ohne makan), haben aber ihren Ort (hajjiz) und füllen
+durch ihre Position den Raum aus. Es sind also unausgedehnte, punktuell gedachte Einheiten,
+aus denen die räumliche Körperwelt aufgebaut wird. Zwischen ihnen soll es ein Leeres
+geben, denn sonst wäre, da die Atome nicht in einander eindringen, jede Bewegung unmöglich.
+Alle Veränderung aber wird auf Vereinigung und Trennung, Bewegung und Ruhe zurückgeführt.
+Sonstige, wirksame Beziehungen zwischen den Atomen-Substanzen gibt es nicht. Sie sind
+einmal da und freuen sich ihres Daseins, haben aber gar nichts mit einander zu thun.
+Die Welt ist eine diskontinuierliche Masse, ohne lebendige Wechselwirkung.
+</p>
+<p>Das Altertum hatte dieser Auffassung vorgearbeitet, <abbr title="unter andere">u. a.</abbr> auch mit seiner Lehre von dem diskontinuierlichen Charakter der Zahl. Wurde die Zeit
+nicht als die Zahl <span class="pageNum" id="pb59">[<a href="#pb59">59</a>]</span>der Bewegung definiert? Warum sollte man nun nicht jene Lehre auf Raum, Zeit und Bewegung
+übertragen? Die Dialektiker thaten es, und es mag auch die Skepsis der Alten dabei
+mitgewirkt haben. Wie die substanzielle Körperwelt wurden auch Raum, Zeit und Bewegung
+in Atome ohne Ausdehnung, in Momente ohne Dauer zerlegt. Die Zeit wird eine Aufeinanderfolge
+von vielen einzelnen Jetzt, und zwischen je zwei Zeitmomenten gibt es ein Leeres.
+Ebenso verhält es sich mit der Bewegung: zwischen je zwei Bewegungen gibt es eine
+Ruhe. Eine schnelle und eine langsame Bewegung besitzen dieselbe Geschwindigkeit,
+nur hat die letztere mehr Ruhepunkte. Um dann aber über den leeren Raum, das unausgefüllte
+Zeitmoment und die Ruhepause zwischen zwei Bewegungen hinauszukommen, wird die Lehre
+vom Sprunge benutzt. Von Raumpunkt zu Raumpunkt soll die Bewegung, von Moment zu Moment
+die Zeit weiterspringen.
+</p>
+<p>Diese phantastische Lehre brauchte man eigentlich gar nicht. Sie war eine Antwort
+auf naives Fragen. Konsequent hatte man die ganze räumlich-zeitlich bewegte Körperwelt
+in Atome mit deren Accidenzen zerstückt. Wohl behaupteten einige, dass zwar die Accidenzen
+jeden Augenblick schwinden, die Substanzen dagegen dauernden Bestand haben, aber andere
+machten da keinen Unterschied. Wie die Accidenzen, so lehrten sie, bestehen auch die
+Substanzen, die ja Raumpunkte sind, nur einen Zeitpunkt. Jeden Augenblick schafft
+Gott die Welt aufs neue, sodass ihr jetziger Zustand weder mit dem unmittelbar vorhergehenden
+noch mit dem gleich folgenden in irgend einem wesentlichen Zusammenhange steht. Es
+gibt also eine Reihe aufeinander folgender Welten, die sich nur scheinbar als <span class="ex">eine</span> Welt darstellen. Dass es für uns so etwas wie Zusammenhang oder Kausalität in den
+Erscheinungen gibt, rührt nur daher, dass es Allah nach seinem unergründlichen Willen
+heut oder morgen nicht beliebt, die Gewohnheit des Geschehens durch ein Wunder zu
+unterbrechen, <span class="pageNum" id="pb60">[<a href="#pb60">60</a>]</span>was er aber jeden Augenblick zu thun im Stande ist. Wie aller Kausalzusammenhang nach
+dem atomistischen Kalam verschwindet, wird sehr gut durch das klassische Beispiel
+vom schreibenden Menschen ausgedrückt. Gott schafft nämlich in ihm, und zwar an jedem
+Zeitpunkte aufs neue, zuerst den Willen, dann das Vermögen zu schreiben, darauf die
+Bewegung der Hand, und endlich die Bewegung der Feder. Eins ist dabei völlig unabhängig
+von dem Andern.
+</p>
+<p>Wenn man nun dagegen einwendet, dass mit der Kausalität oder der Regelmäßigkeit des
+Weltgeschehens auch die Möglichkeit alles Wissens aufgehoben sei, so erwidert der
+gläubige Denker, Allah wisse ja Alles vorher schon, er schaffe nicht nur die Dinge
+der Welt und was sie zu wirken scheinen, sondern auch das Wissen darum in der menschlichen
+Seele, und wir brauchen nicht weiser zu sein als Er. Er weiß es am besten.
+</p>
+<p>Allah und die Welt, Gott und der Mensch, über diese Gegensätze konnte die muslimische
+Dialektik nicht hinaus kommen. Außer Gott gibt es nur Platz für körperliche Substanzen
+und deren Accidenzen. Das Dasein menschlicher Seelen als unkörperlicher Substanzen,
+sowie überhaupt die Existenz reiner Geister, beides von Philosophen und, weniger bestimmt,
+von einigen Mutaziliten gelehrt, wollte nicht recht stimmen zu der muslimischen Lehre
+von der Transcendenz Gottes, der keinen Genossen hat. Die Seele gehört zu der Körperwelt.
+Leben, Empfindung, Beseeltheit sind ebenso Accidenzen wie Farbe, Geschmack und Geruch,
+Bewegung und Ruhe. Einige nehmen nur ein Seelenatom an, nach anderen sind mehrere
+feine Seelenatome unter die Körperatome gemischt. Das Denken haftet jedenfalls an
+einem einzigen Atom.
+</p>
+<p id="ch2.3.13"><b>13.</b> Nicht alle guten Muslime konnten sich bei der Dialektik beruhigen. Der fromme Diener
+Gottes möchte doch auf andere Weise seinem Herrn etwas näher kommen. Dieses Bedürfnis,
+schon anfangs im Islam vorhanden, durch <span class="pageNum" id="pb61">[<a href="#pb61">61</a>]</span>christliche und persisch-indische Einflüsse verstärkt und unter entwickelteren Kulturverhältnissen
+mächtig angewachsen, hat im Islam eine Reihe von Erscheinungen hervorgerufen, die
+man als Mystik und Sufismus<a class="noteRef" id="xd31e1675src" href="#xd31e1675">4</a> zu bezeichnen pflegt. In dieser Entwicklung eines muslimischen Heiligenwesens und
+Mönchtums hat sich die Geschichte christlicher Mönche und Klöster in Syrien und Ägypten,
+auch diejenige indischer Büßer wiederholt. Im Grunde haben wir es hier also mit religiöser
+oder geistiger Praxis zu thun. Aber die Praxis spiegelt sich immer im Denken, sie
+erhält ihre Theorie. Man bedurfte, um ein intimeres Verhältnis mit der Gottheit zu
+Stande zu bringen, vielfach symbolischer Handlungen und vermittelnder Personen. Diese
+nun versuchten es, sich und den Eingeweihten die Geheimnisse der Symbole zu enthüllen
+und außerdem ihre eigene vermittelnde Stellung in der Stufenordnung des Alls zu begründen.
+Besonders neuplatonische Lehren, teilweise aus der trüben Quelle des Pseudo-Dionysios
+des Areopagiten und des heiligen Hierotheos (Stephen bar Sudaili?) mussten dazu herhalten.
+Auch scheint der indische Yoga, wenigstens in Persien, bedeutend eingewirkt zu haben.
+Meistens hielt sich die Mystik in den Schranken der Orthodoxie, die immer auch verständig
+genug war, Dichtern und Schwärmern etwas nachzusehen. In Bezug auf die Lehre, dass
+Gott alles in allem <span class="ex">wirke</span>, waren Dialektiker und Mystiker einverstanden. Dass aber Gott auch alles in allem
+<span class="ex">sei</span>, wurde von der extremen Mystik hinzugefügt. Daraus entwickelte sich ein heterodoxer
+Pantheismus, der die Welt zum leeren Scheine und das menschliche Ich zum Gotte machte.
+So wird die Einheit Gottes zur Alleinheit, seine Allwirksamkeit zur Allwesenheit.
+Höchstens gibt es außer Gott noch die Eigenschaften oder Zustände der sufischen zu
+Ihm sich hinbewegenden Seele. Eine Psychologie des Gefühles wird von sufischen Lehrern
+entwickelt. <span class="pageNum" id="pb62">[<a href="#pb62">62</a>]</span>Während, nach ihnen, unsere Vorstellungen von außen an die Seele herankommen und unsere
+Strebungen eine Veräußerlichung des Inneren bedeuten, besteht das wahre Wesen unserer
+Seele aus gewissen Zuständen oder Gefühlen der Lust und Unlust. Das wesentlichste
+von allen ist die Liebe. Weder Furcht noch Hoffnung, sondern die Liebe erhebt uns
+zu Gott. Kein Wissen und kein Wollen, sondern die Vereinigung mit dem Geliebten heißt
+Seligkeit.
+</p>
+<p>Weit gründlicher als von den Dialektikern wird von diesen Mystikern die Welt, und
+schließlich auch die Menschenseele vernichtet. Von jenen ist sie der schaffenden Willkür,
+von diesen dem erleuchtenden, liebenden Wesen Gottes zum Opfer dargebracht worden.
+In der Sehnsucht nach dem Einen Geliebten wird die verwirrende Mannigfaltigkeit der
+Dinge, wie sie unseren Sinnen und der Vorstellung erscheint, abgestreift. Alles wird,
+im Sein wie im Denken, auf einen Punkt konzentriert. Als Gegensatz denke man sich
+echtes Griechentum. Dort wünschte man sich die Zahl der Sinne größer, um etwas mehr
+von dieser schönen Welt erkennen zu können. Diese Mystiker aber schelten die Vielheit
+der Sinne, weil sie Verwirrung in ihr Glück hineinbringt.
+</p>
+<p>Doch macht die menschliche Natur sich überall geltend. Jene Welt und Sinnen entsagenden
+Männer schwelgen oft bis in ein hohes Alter hinein in den sinnlichsten Phantasien.
+</p>
+<p>Dass viele sich gar wenig um die Glaubenslehre kümmerten, und dass die asketische
+Moral der Sufis öfter in das Gegenteil sich verwandelte, braucht uns nach alledem
+nicht zu wundern.
+</p>
+<p>Die Entwicklung des Sufismus im einzelnen zu verfolgen, ist mehr eine Aufgabe für
+die Religions- als für die Philosophiegeschichte. Auch finden wir die philosophischen
+Elemente, die darin aufgenommen wurden, bei den muslimischen Philosophen, denen wir
+im folgenden begegnen werden.
+<span class="pageNum" id="pb63">[<a href="#pb63">63</a>]</span> </p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch2.4" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e399">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">4.</span> Litteratur und Geschichte.</h3>
+</div>
+<div class="divBody">
+<p id="ch2.4.1" class="first"><b>1.</b> Arabische Poesie und Annalistik haben sich unabhängig von Schulgelehrsamkeit ausgebildet.
+Im Laufe der Zeit aber wussten Litteratur und Geschichtschreibung sich nicht von fremden
+Einflüssen rein zu erhalten. Mit einigen Andeutungen, dies zu erhärten, müssen wir
+uns hier begnügen.
+</p>
+<p>Einen Bruch mit der poetischen Tradition des Arabertums, wie ihn das Christentum in
+der germanischen Welt verursachte, bedeutete die Einführung des Islam nicht. Schon
+die weltliche Litteratur der Omajjadenzeit überlieferte viele Weisheitssprüche, zum
+Teil aus der altarabischen Poesie, die der Koranpredigt Konkurrenz machten. Abbasidenchalife,
+wie Mansur, Harun und Mamun, waren litterarisch gebildeter als Karl der Große. Ihre
+Söhne wurden nicht nur mit Koranlektüre erzogen, sondern auch mit den alten Dichtern
+und der Volksgeschichte bekannt gemacht. Dichter und Litteraten wurden an die Höfe
+gezogen und fürstlich belohnt. Dort erfuhr dann die Litteratur den Einfluss gelehrter
+Bildung und philosophischer Spekulation, wenn auch in den meisten Fällen recht oberflächlich.
+Dies zeigt sich vor allem in skeptischen Äußerungen, frivoler Verspottung des Heiligsten
+und Verherrlichung des Sinnengenusses. Daneben aber drangen weise Sprüche, ernste
+Betrachtungen, mystische Spekulationen in die anfangs nüchtern-realistische Poesie
+der Araber ein. Statt der sinnlichen Frische der Darstellung trat ein ermüdendes Spiel
+mit Gedanken und Gefühlen, wenn nicht gar mit leeren Worten, Metren und Reimen, ein.
+</p>
+<p id="ch2.4.2"><b>2.</b> Der hässliche Abu-l-Atahia (748–828) redet in seiner süßlichen Poesie fast immer
+von unglücklicher Liebe und Verlangen nach dem Tode. Seine Weisheit spricht er in
+diesen Versen aus:
+</p>
 <div class="lgouter">
-<p class="line">Lass nach dem Zweifel den Verstand sich richten:</p>
-<p class="line">Vor S&uuml;nde sch&uuml;tzt am besten das
-Verzichten.</p>
-</div>
-<p><span class="pagenum">[<a id="pb64" href="#pb64" name=
-"pb64">64</a>]</span></p>
-<p>Wer nur einiges Verst&auml;ndnis f&uuml;r das Leben und f&uuml;r
-Naturpoesie besitzt, wird sich an seinen Weltentsagungsgedichten
-ebensowenig erfreuen k&ouml;nnen, wie an den der Form nach zwar
-epigrammatischen, dem Inhalte nach aber furchtbar langweiligen Versen
-des Mutanabbi (905&ndash;965), den man wohl als den gr&ouml;&szlig;ten
-arabischen Dichter gefeiert hat.</p>
-<p>Ebenso hat man &uuml;ber Geb&uuml;hr Abu-l-Ala al-Maarri
-(973&ndash;1058) als philosophischen Dichter erhoben. Seine, mitunter
-ganz ehrenwerten Gesinnungen und verst&auml;ndigen Ansichten sind weder
-Philosophie noch ist der gek&uuml;nstelte und oft banale Ausdruck
-daf&uuml;r Poesie. Als Philologe oder Historiker h&auml;tte dieser Mann
-bei g&uuml;nstigeren Verh&auml;ltnissen (er war blind und nicht
-&uuml;berm&auml;&szlig;ig reich) vielleicht in der niederen Kritik
-etwas leisten k&ouml;nnen. Nun aber muss er statt Begeisterung f&uuml;r
-das Leben freudenlose Entsagung predigen, an den politischen
-Verh&auml;ltnissen, den Anschauungen der gl&auml;ubigen Menge und den
-wissenschaftlichen Behauptungen der Gelehrten herumn&ouml;rgeln, ohne
-selbst etwas Positives aufstellen zu k&ouml;nnen. Es fehlt ihm fast
-ganz die Gabe der Kombination. Analysieren kann er, aber er findet
-keine Synthese. Sein Wissen ist unfruchtbar. Der Baum seiner Erkenntnis
-hat die Wurzeln in der Luft, wie er selbst in einem seiner Briefe, wohl
-in anderem Sinne, eingesteht. Er lebt als strenger C&ouml;libat&auml;r
-und Vegetarianer, wie es sich f&uuml;r einen Pessimisten geziemt. Es
-ist ja Alles, wie er in seinen Gedichten ausspricht, eitel Tand. Das
-Geschick ist blind, die Zeit verschont weder den K&ouml;nig, der des
-Lebens genie&szlig;t, noch den Frommen, der seine N&auml;chte
-durchwacht. Auch der widervern&uuml;nftige Glaube l&ouml;st uns des
-Daseins R&auml;tsel nicht. Was es hinter dem bewegten Himmel geben mag,
-bleibt uns ewig verborgen. Religionen, welche da eine Aussicht
-er&ouml;ffnen, sind vom Eigennutz erfunden. Allerhand Sekten und
-Parteiungen werden von den M&auml;chtigen benutzt, ihre Gewalt zu
-sichern. Die Wahrheit dar&uuml;ber darf man nur leise <span class=
-"pagenum">[<a id="pb65" href="#pb65" name="pb65">65</a>]</span>sagen.
-Darum ist es das kl&uuml;gste, sich von der Welt entfernt zu halten,
-uneigenn&uuml;tzig Gutes zu thun, weil dies tugendhaft und sch&ouml;n
-ist, ohne irgendwelche Aussicht auf Belohnung.</p>
-<p>Andere Sch&ouml;ngeister hatten eine praktischere Philosophie und
-wussten sich besser in der Welt geltend zu machen. Sie huldigten der
-klugen Lehre des Theaterdirektors aus Goethes Faust: Wer vieles bringt,
-wird manchem etwas bringen. Der vollendetste Typus dieser Art ist
-Hariri (1054&ndash;1122), dessen Held, der Bettler und Landstreicher
-Abu Zaid von Serug als h&ouml;chste Weisheit lehrt:</p>
+<p class="line">Lass nach dem Zweifel den Verstand sich richten: </p>
+<p class="line">Vor Sünde schützt am besten das Verzichten. </p>
+</div>
+<p><span class="pageNum" id="pb64">[<a href="#pb64">64</a>]</span></p>
+<p>Wer nur einiges Verständnis für das Leben und für Naturpoesie besitzt, wird sich an
+seinen Weltentsagungsgedichten ebensowenig erfreuen können, wie an den der Form nach
+zwar epigrammatischen, dem Inhalte nach aber furchtbar langweiligen Versen des Mutanabbi
+(905–965), den man wohl als den größten arabischen Dichter gefeiert hat.
+</p>
+<p>Ebenso hat man über Gebühr Abu-l-Ala al-Maarri (973–1058) als philosophischen Dichter
+erhoben. Seine, mitunter ganz ehrenwerten Gesinnungen und verständigen Ansichten sind
+weder Philosophie noch ist der gekünstelte und oft banale Ausdruck dafür Poesie. Als
+Philologe oder Historiker hätte dieser Mann bei günstigeren Verhältnissen (er war
+blind und nicht übermäßig reich) vielleicht in der niederen Kritik etwas leisten können.
+Nun aber muss er statt Begeisterung für das Leben freudenlose Entsagung predigen,
+an den politischen Verhältnissen, den Anschauungen der gläubigen Menge und den wissenschaftlichen
+Behauptungen der Gelehrten herumnörgeln, ohne selbst etwas Positives aufstellen zu
+können. Es fehlt ihm fast ganz die Gabe der Kombination. Analysieren kann er, aber
+er findet keine Synthese. Sein Wissen ist unfruchtbar. Der Baum seiner Erkenntnis
+hat die Wurzeln in der Luft, wie er selbst in einem seiner Briefe, wohl in anderem
+Sinne, eingesteht. Er lebt als strenger Cölibatär und Vegetarianer, wie es sich für
+einen Pessimisten geziemt. Es ist ja Alles, wie er in seinen Gedichten ausspricht,
+eitel Tand. Das Geschick ist blind, die Zeit verschont weder den König, der des Lebens
+genießt, noch den Frommen, der seine Nächte durchwacht. Auch der widervernünftige
+Glaube löst uns des Daseins Rätsel nicht. Was es hinter dem bewegten Himmel geben
+mag, bleibt uns ewig verborgen. Religionen, welche da eine Aussicht eröffnen, sind
+vom Eigennutz erfunden. Allerhand Sekten und Parteiungen werden von den Mächtigen
+benutzt, ihre Gewalt zu sichern. Die Wahrheit darüber darf man nur leise <span class="pageNum" id="pb65">[<a href="#pb65">65</a>]</span>sagen. Darum ist es das klügste, sich von der Welt entfernt zu halten, uneigennützig
+Gutes zu thun, weil dies tugendhaft und schön ist, ohne irgendwelche Aussicht auf
+Belohnung.
+</p>
+<p>Andere Schöngeister hatten eine praktischere Philosophie und wussten sich besser in
+der Welt geltend zu machen. Sie huldigten der klugen Lehre des Theaterdirektors aus
+Goethes Faust: Wer vieles bringt, wird manchem etwas bringen. Der vollendetste Typus
+dieser Art ist Hariri (1054–1122), dessen Held, der Bettler und Landstreicher Abu
+Zaid von Serug als höchste Weisheit lehrt:
+</p>
 <div class="lgouter">
-<p class="line">Hetze, statt gehetzt zu werden;</p>
-<p class="line">Welt ist all ein Wald f&uuml;r Hatzen.</p>
-<p class="line">Wenn der Falke dir entgangen,</p>
-<p class="line">Nimm f&uuml;rlieb nur mit dem Spatzen;</p>
-<p class="line">Und erh&auml;ltst du nicht den Thaler,</p>
-<p class="line">So <span class="corr" id="xd25e1829" title=
-"Quelle: begn&uuml;g">begn&uuml;g&rsquo;</span> dich mit dem
-Batzen.<a class="noteref" id="xd25e1832src" href="#xd25e1832" name=
-"xd25e1832src">5</a></p>
-</div>
-<p id="ch2.4.3" class="first"><b>3.</b> Wie die Poesie, so zeichnete
-sich auch die Annalistik der alten Araber durch scharfe Erfassung des
-Einzelnen aus, war aber einer Gesamtauffassung der Ereignisse nicht
-f&auml;hig. Mit der gewaltigen Ausdehnung des Reiches erweiterte sich
-dann der Blick. Zun&auml;chst wurde ein <span class="corr" id=
-"xd25e1839" title="Quelle: grosses">gro&szlig;es</span> Material
-gesammelt. Mehr als die religi&ouml;sen Pilgerz&uuml;ge f&ouml;rderten
-Reisen zur Sammlung von Traditionen, zum Zwecke der Verwaltung und des
-Handels, oder auch zur Befriedigung der Neugier unternommen, das
-geschichtliche und geographische Wissen. Eigent&uuml;mliche Methoden
-der Forschung, auf den Wert der &Uuml;berlieferung als Quelle unseres
-Wissens sich beziehend, wurden ausgearbeitet. Mit derselben
-Subtilit&auml;t, wie in der Grammatik, ein ausgedehntes Feld der
-Beobachtung ins Unendliche einteilend, mehr arabeskenhaft als
-&uuml;bersichtlich, bildete sich so eine Logik der Geschichte aus, die
-dem orientalischen Auge um vieles sch&ouml;ner erscheinen musste als
-das aristotelische <span class="pagenum">[<a id="pb66" href="#pb66"
-name="pb66">66</a>]</span>Organon in seinem strengen Aufbau. Von vielen
-wurde die &Uuml;berlieferung, mit deren Beglaubigung man es in der
-Regel praktisch weniger genau nahm als in der Theorie, dem
-Sinnenzeugnisse gleichgesetzt, und dem Verstandesurteile, das ja so
-leicht Fehlschl&uuml;sse zulasse, vorgezogen.</p>
-<p>Es gab aber immer Leute, die unparteiisch sich widersprechende
-Berichte neben einander &uuml;berlieferten. Andere, obgleich mit
-Schonung f&uuml;r die Gef&uuml;hle und Bed&uuml;rfnisse der Gegenwart,
-hielten ihr mehr oder weniger begr&uuml;ndetes Urteil &uuml;ber
-Vergangenes nicht zur&uuml;ck, wie es denn oft leichter ist, aus der
-Geschichte als aus dem Leben klug zu werden.</p>
-<p>Neue Gegenst&auml;nde der Forschung, neue Betrachtungsweisen traten
-hinzu. Die Erdkunde nahm, <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> in
-der Klimatogeographie, Naturphilosophisches auf, die
-Geschichtsschreibung zog auch das geistige Leben, Glauben und Sitte,
-Litteratur und Wissenschaft in den Bereich ihrer Darstellung. Die
-Bekanntschaft mit anderen L&auml;ndern und V&ouml;lkern forderte
-vielfach zum Vergleiche auf. Und es kam also ein internationales,
-humanistisches Element herein.</p>
-<p id="ch2.4.4"><b>4.</b> Ein Vertreter humanistischer Sinnesweise ist
-Masudi (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> etwa 956). Er hat
-Interesse und Verst&auml;ndnis f&uuml;r Alles, was menschlich ist.
-&Uuml;berall lernt er von den Menschen, denen er begegnet, und
-infolgedessen ist die B&uuml;cherlekt&uuml;re, die seine Einsamkeit
-ausf&uuml;llt, nicht unfruchtbar. Weder die enge Praxis des Lebens und
-Glaubens, noch die luftigen Spekulationen der Philosophie sagen ihm zu.
-Er kennt sein Talent. Und er findet bis zuletzt, wenn er fern von der
-Heimat in &Auml;gypten sein Alter verbringt, seinen Trost, die Medizin
-seiner Seele, in dem Studium der Geschichte. Die Geschichte ist ihm die
-allesumfassende Wissenschaft, seine Philosophie, die die Wahrheit
-dessen, was war und ist, darzustellen hat. Auch die Weltweisheit mit
-ihrer Entwicklung wird der Geschichte zum Gegenstande. Ohne diese
-w&auml;re ja alles Wissen l&auml;ngst zu Grunde gegangen. Denn die
-Gelehrten kommen <span class="pagenum">[<a id="pb67" href="#pb67" name=
-"pb67">67</a>]</span>und gehen, aber die Geschichte verzeichnet ihre
-Geistesthaten und stellt dadurch die Verkn&uuml;pfung von Vergangenheit
-und Gegenwart her. Ohne Vorurteil berichtet sie &uuml;ber die
-Ereignisse und &uuml;ber die Ansichten der Menschen. Freilich, die
-Synthese der Thatsachen und die eigene Meinung des Verfassers
-herauszufinden, das &uuml;berl&auml;sst Masudi oft dem
-verst&auml;ndigen Leser.</p>
-<p>Nach ihm darf r&uuml;hmend hervorgehoben werden der Geograph Maqdasi
-(oder Muqaddasi, schrieb im Jahre 985), der viele L&auml;nder
-durchreiste und in den verschiedensten Berufen auftrat, das Leben
-seiner Zeit kennen zu lernen. Er ist ein wahrer Abu Zaid von Serug
-(<abbr title="vergleiche">vgl.</abbr> <a href="#ch2.4.2">II, 4 &sect;
-2</a>), nur dass er einen Zweck hat.</p>
-<p>Kritisch geht er ans Werk. Er h&auml;lt sich zu der Wissenschaft,
-die man durch Forschen und Nachfragen, nicht durch Traditionsglauben
-oder reine Vernunftschl&uuml;sse gewinnt. Was Geographisches im Koran
-steht, erkl&auml;rt er sich aus dem engen Gesichtskreise der Araber,
-dem Allah sich anbequemt haben soll.</p>
-<p>Sine ira et studio beschreibt er nun die L&auml;nder und
-V&ouml;lker, die er mit eigenen Augen sah. Er will an erster Stelle
-Selbsterlebtes darstellen, dann was er von glaubw&uuml;rdigen Leuten
-vernommen, und endlich was er in B&uuml;chern gefunden. Aus seiner
-Selbstcharakteristik sind die folgenden S&auml;tze zusammengezogen:</p>
-<p>&ldquo;Ich habe allgemeine Bildung und Pflichtenlehre unterrichtet,
-bin als Prediger aufgetreten und habe von dem Minarete der Moscheen den
-Gebetsruf erschallen lassen. Gelehrten Sitzungen und frommen
-&Uuml;bungen habe ich beigewohnt. Ich habe Suppe mit den Sufis, Brei
-mit den M&ouml;nchen und Schiffskost mit den Matrosen gegessen.
-Manchmal war ich die Eingezogenheit selbst, dann wieder a&szlig; ich
-verbotene Speisen gegen mein besseres Wissen. Ich ging mit den
-Einsiedlern des Libanons um und dann wieder lebte ich am
-f&uuml;rstlichen Hofe. Kriege habe ich mitgemacht, auch sa&szlig; ich
-gefangen und wurde als Spion <span class="pagenum">[<a id="pb68" href=
-"#pb68" name="pb68">68</a>]</span>in den Kerker geworfen. M&auml;chtige
-F&uuml;rsten und Minister gaben mir Geh&ouml;r, dann schloss ich mich
-wieder einer R&auml;uberbande an oder sa&szlig; als Kleinh&auml;ndler
-auf dem Markte. Viel Ehren und Ansehen genoss ich, aber ebenso musste
-ich Schimpfworte h&ouml;ren und mich zum Eide erniedrigen, als ich der
-Ketzerei oder schlechter Handlungen verd&auml;chtigt
-ward.&rdquo;<a class="noteref" id="xd25e1877src" href="#xd25e1877"
-name="xd25e1877src">6</a></p>
-<p>Wir sind heutigen Tages gew&ouml;hnt, uns den Orientalen in
-beschaulicher Ruhe, Glauben und Sitte der V&auml;ter ergeben,
-vorzustellen. Ganz richtig ist die Vorstellung nicht. Aber weit weniger
-als zu der gegenw&auml;rtigen Lage stimmt sie zu der Verfassung des
-Islam in den ersten vier Jahrhunderten, als dieser sich anschickte, den
-Besitz nicht nur der &auml;u&szlig;eren G&uuml;ter der Welt, sondern
-auch der geistigen Errungenschaften der Menschheit zu ergreifen.
-<span class="pagenum">[<a id="pb69" href="#pb69" name=
-"pb69">69</a>]</span></p>
+<p class="line">Hetze, statt gehetzt zu werden; </p>
+<p class="line">Welt ist all ein Wald für Hatzen. </p>
+<p class="line">Wenn der Falke dir entgangen, </p>
+<p class="line">Nimm fürlieb nur mit dem Spatzen; </p>
+<p class="line">Und erhältst du nicht den Thaler, </p>
+<p class="line">So <span class="corr" id="xd31e1726" title="Quelle: begnüg">begnüg’</span> dich mit dem Batzen.<a class="noteRef" id="xd31e1729src" href="#xd31e1729">5</a> </p>
+</div>
+<p id="ch2.4.3" class="first"><b>3.</b> Wie die Poesie, so zeichnete sich auch die Annalistik der alten Araber durch scharfe
+Erfassung des Einzelnen aus, war aber einer Gesamtauffassung der Ereignisse nicht
+fähig. Mit der gewaltigen Ausdehnung des Reiches erweiterte sich dann der Blick. Zunächst
+wurde ein <span class="corr" id="xd31e1736" title="Quelle: grosses">großes</span> Material gesammelt. Mehr als die religiösen Pilgerzüge förderten Reisen zur Sammlung
+von Traditionen, zum Zwecke der Verwaltung und des Handels, oder auch zur Befriedigung
+der Neugier unternommen, das geschichtliche und geographische Wissen. Eigentümliche
+Methoden der Forschung, auf den Wert der Überlieferung als Quelle unseres Wissens
+sich beziehend, wurden ausgearbeitet. Mit derselben Subtilität, wie in der Grammatik,
+ein ausgedehntes Feld der Beobachtung ins Unendliche einteilend, mehr arabeskenhaft
+als übersichtlich, bildete sich so eine Logik der Geschichte aus, die dem orientalischen
+Auge um vieles schöner erscheinen musste als das aristotelische <span class="pageNum" id="pb66">[<a href="#pb66">66</a>]</span>Organon in seinem strengen Aufbau. Von vielen wurde die Überlieferung, mit deren Beglaubigung
+man es in der Regel praktisch weniger genau nahm als in der Theorie, dem Sinnenzeugnisse
+gleichgesetzt, und dem Verstandesurteile, das ja so leicht Fehlschlüsse zulasse, vorgezogen.
+</p>
+<p>Es gab aber immer Leute, die unparteiisch sich widersprechende Berichte neben einander
+überlieferten. Andere, obgleich mit Schonung für die Gefühle und Bedürfnisse der Gegenwart,
+hielten ihr mehr oder weniger begründetes Urteil über Vergangenes nicht zurück, wie
+es denn oft leichter ist, aus der Geschichte als aus dem Leben klug zu werden.
+</p>
+<p>Neue Gegenstände der Forschung, neue Betrachtungsweisen traten hinzu. Die Erdkunde
+nahm, <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> in der Klimatogeographie, Naturphilosophisches auf, die Geschichtsschreibung zog
+auch das geistige Leben, Glauben und Sitte, Litteratur und Wissenschaft in den Bereich
+ihrer Darstellung. Die Bekanntschaft mit anderen Ländern und Völkern forderte vielfach
+zum Vergleiche auf. Und es kam also ein internationales, humanistisches Element herein.
+</p>
+<p id="ch2.4.4"><b>4.</b> Ein Vertreter humanistischer Sinnesweise ist Masudi (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> etwa 956). Er hat Interesse und Verständnis für Alles, was menschlich ist. Überall
+lernt er von den Menschen, denen er begegnet, und infolgedessen ist die Bücherlektüre,
+die seine Einsamkeit ausfüllt, nicht unfruchtbar. Weder die enge Praxis des Lebens
+und Glaubens, noch die luftigen Spekulationen der Philosophie sagen ihm zu. Er kennt
+sein Talent. Und er findet bis zuletzt, wenn er fern von der Heimat in Ägypten sein
+Alter verbringt, seinen Trost, die Medizin seiner Seele, in dem Studium der Geschichte.
+Die Geschichte ist ihm die allesumfassende Wissenschaft, seine Philosophie, die die
+Wahrheit dessen, was war und ist, darzustellen hat. Auch die Weltweisheit mit ihrer
+Entwicklung wird der Geschichte zum Gegenstande. Ohne diese wäre ja alles Wissen längst
+zu Grunde gegangen. Denn die Gelehrten kommen <span class="pageNum" id="pb67">[<a href="#pb67">67</a>]</span>und gehen, aber die Geschichte verzeichnet ihre Geistesthaten und stellt dadurch die
+Verknüpfung von Vergangenheit und Gegenwart her. Ohne Vorurteil berichtet sie über
+die Ereignisse und über die Ansichten der Menschen. Freilich, die Synthese der Thatsachen
+und die eigene Meinung des Verfassers herauszufinden, das überlässt Masudi oft dem
+verständigen Leser.
+</p>
+<p>Nach ihm darf rühmend hervorgehoben werden der Geograph Maqdasi (oder Muqaddasi, schrieb
+im Jahre 985), der viele Länder durchreiste und in den verschiedensten Berufen auftrat,
+das Leben seiner Zeit kennen zu lernen. Er ist ein wahrer Abu Zaid von Serug (<abbr title="vergleiche">vgl.</abbr> <a href="#ch2.4.2">II, 4 § 2</a>), nur dass er einen Zweck hat.
+</p>
+<p>Kritisch geht er ans Werk. Er hält sich zu der Wissenschaft, die man durch Forschen
+und Nachfragen, nicht durch Traditionsglauben oder reine Vernunftschlüsse gewinnt.
+Was Geographisches im Koran steht, erklärt er sich aus dem engen Gesichtskreise der
+Araber, dem Allah sich anbequemt haben soll.
+</p>
+<p>Sine ira et studio beschreibt er nun die Länder und Völker, die er mit eigenen Augen
+sah. Er will an erster Stelle Selbsterlebtes darstellen, dann was er von glaubwürdigen
+Leuten vernommen, und endlich was er in Büchern gefunden. Aus seiner Selbstcharakteristik
+sind die folgenden Sätze zusammengezogen:
+</p>
+<p>“Ich habe allgemeine Bildung und Pflichtenlehre unterrichtet, bin als Prediger aufgetreten
+und habe von dem Minarete der Moscheen den Gebetsruf erschallen lassen. Gelehrten
+Sitzungen und frommen Übungen habe ich beigewohnt. Ich habe Suppe mit den Sufis, Brei
+mit den Mönchen und Schiffskost mit den Matrosen gegessen. Manchmal war ich die Eingezogenheit
+selbst, dann wieder aß ich verbotene Speisen gegen mein besseres Wissen. Ich ging
+mit den Einsiedlern des Libanons um und dann wieder lebte ich am fürstlichen Hofe.
+Kriege habe ich mitgemacht, auch saß ich gefangen und wurde als Spion <span class="pageNum" id="pb68">[<a href="#pb68">68</a>]</span>in den Kerker geworfen. Mächtige Fürsten und Minister gaben mir Gehör, dann schloss
+ich mich wieder einer Räuberbande an oder saß als Kleinhändler auf dem Markte. Viel
+Ehren und Ansehen genoss ich, aber ebenso musste ich Schimpfworte hören und mich zum
+Eide erniedrigen, als ich der Ketzerei oder schlechter Handlungen verdächtigt ward.”<a class="noteRef" id="xd31e1768src" href="#xd31e1768">6</a>
+</p>
+<p>Wir sind heutigen Tages gewöhnt, uns den Orientalen in beschaulicher Ruhe, Glauben
+und Sitte der Väter ergeben, vorzustellen. Ganz richtig ist die Vorstellung nicht.
+Aber weit weniger als zu der gegenwärtigen Lage stimmt sie zu der Verfassung des Islam
+in den ersten vier Jahrhunderten, als dieser sich anschickte, den Besitz nicht nur
+der äußeren Güter der Welt, sondern auch der geistigen Errungenschaften der Menschheit
+zu ergreifen.
+<span class="pageNum" id="pb69">[<a href="#pb69">69</a>]</span> </p>
 </div>
 </div>
 </div>
 <div class="footnotes">
 <hr class="fnsep">
 <div class="footnote-body">
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e1425" href="#xd25e1425src" name="xd25e1425">1</a></span> Beides
-kommt vor, doch ist Qijas gew&ouml;hnlich = Analogie. In der
-philosophischen, von den &Uuml;bersetzern herr&uuml;hrenden
-Terminologie steht aber Qijas immer f&uuml;r <span class="trans" title=
-"syllogismos"><span class="Greek" lang=
-"grc">&sigma;&upsilon;&lambda;&lambda;&omicron;&gamma;&iota;&sigma;&mu;&#8057;&sigmaf;</span></span>,
-w&auml;hrend <span class="trans" title="analogia"><span class="Greek"
-lang=
-"grc">&#7936;&nu;&alpha;&lambda;&omicron;&gamma;&#8055;&alpha;</span></span>
-mit <span class="ex">arab. mithl</span> wiedergegeben
-wird.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd25e1425src">&uarr;</a></p>
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e1470" href="#xd25e1470src" name="xd25e1470">2</a></span>
-<abbr title="Vergleiche">Vgl.</abbr> Snouck Hurgronje in ZDMG. LIII, S.
-155.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd25e1470src">&uarr;</a></p>
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e1621" href="#xd25e1621src" name="xd25e1621">3</a></span> Mystiker
-f&uuml;hrten auch wohl einen sechsten Sinn daf&uuml;r
-ein.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd25e1621src">&uarr;</a></p>
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e1767" href="#xd25e1767src" name="xd25e1767">4</a></span> Nach
-ihrem grobwollenen Rock (s&ucirc;f) wurden die Asketen Sufis
-genannt.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd25e1767src">&uarr;</a></p>
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e1832" href="#xd25e1832src" name="xd25e1832">5</a></span>
-R&uuml;ckerts &Uuml;bers. d. Makamen II, S. 219.&nbsp;<a class=
-"fnarrow" href="#xd25e1832src">&uarr;</a></p>
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e1877" href="#xd25e1877src" name="xd25e1877">6</a></span>
-<abbr title="Vergleiche">Vgl.</abbr> v. Kremer, Kulturgesch. des
-Orients II, S. 429 ff.&nbsp;<a class="fnarrow" href=
-"#xd25e1877src">&uarr;</a></p>
-</div>
-</div>
-</div>
-<div id="ch3" class="div1 chapter"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e442">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h2 class="main">III. Die pythagoreische Philosophie.</h2>
-<div id="ch3.1" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e450">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">1. Die Naturphilosophie.</h3>
+<div id="xd31e1379">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e1379src">1</a></span> Beides kommt vor, doch ist Qijas gewöhnlich = Analogie. In der philosophischen, von den Übersetzern herrührenden Terminologie steht aber Qijas
+immer für <span class="trans" title="syllogismos"><span lang="grc" class="grek">συλλογισμός</span></span>, während <span class="trans" title="analogia"><span lang="grc" class="grek">ἀναλογία</span></span> mit <span class="ex">arab. mithl</span> wiedergegeben wird.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e1379src" title="Zurück zur Note 1 im Text.">↑</a></p>
+</div>
+<div id="xd31e1422">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e1422src">2</a></span> <abbr title="Vergleiche">Vgl.</abbr> Snouck Hurgronje in ZDMG. LIII, S. 155.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e1422src" title="Zurück zur Note 2 im Text.">↑</a></p>
+</div>
+<div id="xd31e1554">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e1554src">3</a></span> Mystiker führten auch wohl einen sechsten Sinn dafür ein.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e1554src" title="Zurück zur Note 3 im Text.">↑</a></p>
+</div>
+<div id="xd31e1675">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e1675src">4</a></span> Nach ihrem grobwollenen Rock (sûf) wurden die Asketen Sufis genannt.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e1675src" title="Zurück zur Note 4 im Text.">↑</a></p>
+</div>
+<div id="xd31e1729">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e1729src">5</a></span> Rückerts Übers. d. Makamen II, S. 219.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e1729src" title="Zurück zur Note 5 im Text.">↑</a></p>
+</div>
+<div id="xd31e1768">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e1768src">6</a></span> <abbr title="Vergleiche">Vgl.</abbr> v. Kremer, Kulturgesch. des Orients II, S. 429 ff.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e1768src" title="Zurück zur Note 6 im Text.">↑</a></p>
+</div>
+</div>
+</div>
+</div>
+<div id="ch3" class="div1 chapter"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e424">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h2 class="main"><span class="divNum">III.</span> Die pythagoreische Philosophie.</h2>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch3.1.1" class="first"><b>1.</b> Euklid und Ptolem&auml;us,
-Hippokrat und Galen, einiges von Aristoteles, dazu ein umfangreiches
-neupythagoreisches und neuplatonisches Schrifttum, damit sind die
-Elemente der arabischen Naturphilosophie bezeichnet. Es ist eine
-Popularphilosophie, die, besonders durch die Sabier von Harran
-vermittelt, bei Schiiten und anderen Sekten Aufnahme fand, und die in
-der Folge nicht nur h&ouml;fische Kreise, sondern auch eine ganze Masse
-von Gebildeten und Halbgebildeten ergriff. Einzelheiten aus den
-Schriften des &ldquo;Logikers&rdquo; Aristoteles wurden aufgenommen,
-aus der <span class="corr" id="xd25e1896" title=
-"Quelle: Metereologie">Meteorologie</span>, aus der ihm zugeschriebenen
-Schrift &Uuml;ber die Welt, aus dem Buch der Tiere, der Psychologie
-<abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr>, aber der Geist des Ganzen
-ist von Pythagoras-Platon, von Stoikern und von sp&auml;ten Astrologen
-und Alchemisten bestimmt. Menschliche Neugierde und frommer Sinn, die
-Gottes Geheimnisse aus seinen Gesch&ouml;pfen herauslesen m&ouml;chten,
-gehen dabei &uuml;ber das praktische Bed&uuml;rfnis, das etwas
-Rechenkunst f&uuml;r die Verteilung der Erbschaft und f&uuml;r den
-Handel, auch etwas Astronomie f&uuml;r die Zeitbestimmung
-gottesdienstlicher Verrichtungen brauchte, weit hinaus. Von
-&uuml;berall her holt man sich seine Weisheit herbei. Es bekundet sich
-darin eine Gesinnung, die von Masudi richtig formuliert wurde: es sei
-das Gute anzuerkennen, ob es sich beim Feinde oder beim Freunde finde.
-Sollte doch Ali, der F&uuml;rst der Gl&auml;ubigen, gesagt haben:
-&ldquo;Die Weltweisheit ist das verirrte Schaf des Gl&auml;ubigen, nimm
-es wieder auf, wenn auch von den Ungl&auml;ubigen&rdquo;. <span class=
-"pagenum">[<a id="pb70" href="#pb70" name="pb70">70</a>]</span></p>
-<p id="ch3.1.2"><b>2.</b> Der Patron mathematischer Studien im Islam
-ist Pythagoras. Zwar wird Griechisches und Indisches gemischt, aber
-Alles unter neupythagoreische Gesichtspunkte gestellt. Ohne das Studium
-der mathematischen Disziplinen: Arithmetik und Geometrie, Astronomie
-und Musik, wird Keiner, so hei&szlig;t es, zum Philosophen oder
-gebildeten Arzt. Die Zahlenlehre, h&ouml;her gesch&auml;tzt als die
-Messkunde, weil sie weniger zur Anschauung spricht und den Geist dem
-Wesen der Dinge n&auml;her bringen soll, gibt zu den ausschweifendsten
-Spielereien Veranlassung. Gott ist selbstverst&auml;ndlich die
-gro&szlig;e Eins, von der Alles ausgeht, selbst keine Zahl, sondern
-Ursache der Zahl. Vor allem aber wird die Vierzahl, die Zahl der
-Elemente <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr>, von den
-Naturphilosophen bevorzugt. Bald kann man &uuml;ber nichts im Himmel
-und auf Erden mehr reden und schreiben, es sei denn in viergliedrigen
-S&auml;tzen und viergeteilten Abhandlungen.</p>
-<p>Von der Mathematik kam man schnell und leicht zur Astronomie und
-Astrologie hin&uuml;ber. Die altorientalische Praxis, die man vorfand,
-wurde schon von den Hofastrologen der Omajjaden, eingehender aber am
-abbasidischen Hofe weitergef&uuml;hrt. Man gelangte dabei zu
-Spekulationen, die dem Offenbarungsglauben zuwiderliefen und deshalb
-von den H&uuml;tern der Religion niemals gebilligt werden konnten.
-F&uuml;r den Gl&auml;ubigen bestand nur der Gegensatz: Gott und Welt,
-oder dieses Leben und das zuk&uuml;nftige. F&uuml;r den Astrologen aber
-gab es zwei Welten, eine himmlische und eine irdische, und Gott und das
-Jenseits lagen in weiter Ferne. Je nachdem nun das Verh&auml;ltnis
-zwischen den Himmelsk&ouml;rpern und den Dingen unter dem Monde
-vorgestellt wurde, bildete sich eine verst&auml;ndige Astronomie oder
-eine phantastische Astrologie heraus. Ganz frei vom astrologischen
-Wahne waren nur wenige. Solange n&auml;mlich das ptolem&auml;ische
-System die Wissenschaft beherrschte, war es einem g&auml;nzlich
-Ungebildeten leichter, den Unsinn zu verspotten, als es dem gelehrten
-Forscher war, ihn zu <span class="pagenum">[<a id="pb71" href="#pb71"
-name="pb71">71</a>]</span>&uuml;berwinden. War ihm doch diese Erde mit
-ihren Lebewesen ein Erzeugnis himmlischer Kr&auml;fte, ein Abglanz
-himmlischen Lichtes, ein Nachklang der ewigen Sph&auml;renharmonie. Wer
-nun den Sternen- und Sph&auml;rengeistern Vorstellung und Willen
-zuschrieb, lie&szlig; sie die Stelle der g&ouml;ttlichen Vorsehung
-vertreten, f&uuml;hrte auf ihre Th&auml;tigkeit also Gutes und
-B&ouml;ses zur&uuml;ck und suchte aus dem Stande ihrer K&ouml;rper,
-mittelst derer sie nach dauernden Gesetzen auf das Irdische wirken, die
-zuk&uuml;nftigen Ereignisse zu erkunden. Andere freilich bezweifelten
-diese Vorsehung zweiter Ordnung, sei es aus Erfahrungs- und
-Vernunftgr&uuml;nden, sei es aus dem peripatetischen Glauben, dass die
-seligen himmlischen Wesen reine denkende Geister seien, &uuml;ber
-Vorstellung und Willen, somit &uuml;ber alle sinnliche <span class=
-"corr" id="xd25e1914" title="Quelle: Besonderkeit">Besonderheit</span>
-erhaben, sodass ihre f&uuml;rsorgliche Wirkung nur das Wohl des Ganzen
-bezwecke, niemals aber auf die Einzelpers&ouml;nlichkeit oder das
-Einzelgeschehen sich beziehen k&ouml;nne.</p>
-<p id="ch3.1.3"><b>3.</b> Auf dem Gebiete der Naturwissenschaften haben
-muslimische Gelehrte ein reiches Material zusammengebracht, zu einer
-wirklich wissenschaftlichen Behandlung ist es aber kaum irgendwo
-gekommen. In den einzelnen Naturwissenschaften, deren Ausbildung hier
-nicht verfolgt werden kann, hielt man sich an &uuml;berlieferten
-Systemen. Um die Weisheit Gottes und die Wirkungen der Natur, die als
-eine Kraft oder eine Emanation der Weltseele gefasst wurde, zu
-ergr&uuml;nden, wurden alchemistische Versuche angestellt, die
-Zauberkr&auml;fte der Talismane gepr&uuml;ft, die Einfl&uuml;sse der
-Musik auf Tier- und Menschenseele erforscht, physiognomische
-Beobachtungen gemacht, die Wunder des Schlaf- und Traumlebens, der
-Wahrsagerei und Prophetie zu deuten versucht <abbr title=
-"und so weiter">u. s. w.</abbr> Im Mittelpunkt des Interesses stand
-nat&uuml;rlich der Mensch als Mikrokosmos, der s&auml;mtliche Elemente
-und Kr&auml;fte des Alls in sich vereinigen soll. Als das Wesentliche
-am Menschen galt die Seele. Ihr Verh&auml;ltnis zur Weltseele und ihr
-zuk&uuml;nftiges Los waren <span class="pagenum">[<a id="pb72" href=
-"#pb72" name="pb72">72</a>]</span>Gegenst&auml;nde der Forschung. Aber
-auch &uuml;ber die Verm&ouml;gen der Seele und deren Lokalisierung in
-Herz und Hirn wurde viel spekuliert. Einige hielten sich an Galen,
-andere gingen &uuml;ber ihn hinaus und lie&szlig;en den f&uuml;nf
-&auml;u&szlig;eren Sinnen f&uuml;nf innere entsprechen, eine Lehre,
-die, nebst &auml;hnlichen Naturgeheimnissen, auf Apollonius von Tyane
-zur&uuml;ckgef&uuml;hrt wurde.</p>
-<p>Es versteht sich, dass bei dem Studium der mathematischen und
-naturwissenschaftlichen Disziplinen die verschiedensten
-Verhaltungsweisen gegen&uuml;ber den Religionslehren m&ouml;glich
-waren. Doch wurden die prop&auml;deutischen Wissenschaften, sobald sie
-selbst&auml;ndig auftraten, dem Glauben immer gef&auml;hrlich. Mit der
-Astronomie verband sich leicht die Annahme von der Weltewigkeit, von
-einer ungeschaffenen Materie, von Ewigkeit her bewegt. Und wenn die
-Himmelsbewegung ewig, dann wohl auch der irdische Wechsel. Ewig sind,
-so wird von manchem gelehrt, alle Reiche der Natur, ewig ist auch das
-Menschengeschlecht und dreht sich im Kreise herum. Nichts Neues gibt es
-auf der Welt, wie alles Andere wiederholen sich Ansichten und Begriffe
-der Menschen. Was nur m&ouml;glicherweise gethan, behauptet, gewusst
-werden kann, ist schon dagewesen und wird einmal wieder <span class=
-"corr" id="xd25e1928" title="Quelle: dasein">da sein</span>.</p>
-<p>Dar&uuml;ber lie&szlig; sich nun trefflich reden und klagen, ohne
-dass die Wissenschaft viel dadurch gef&ouml;rdert wurde.</p>
-<p id="ch3.1.4"><b>4.</b> Etwas n&uuml;tzlicher schien die Wissenschaft
-der Medizin zu sein, die aus naheliegenden Gr&uuml;nden von den hohen
-Herren beg&uuml;nstigt wurde. Nicht am wenigsten ihretwegen
-beauftragten die Chalifen so viele M&auml;nner mit dem &Uuml;bersetzen
-griechischer Werke. Kein Wunder also, dass der Einfluss
-mathematisch-naturwissenschaftlicher Lehren, sowie der Logik, auch in
-die Medizin eindrang. Der alte Mediziner war geneigt, sich mit
-hergebrachten Zauberformeln und anderen von der Erfahrung erprobten
-Mitteln zu begn&uuml;gen. Aber die moderne Gesellschaft des neunten
-Jahrhunderts forderte vom Arzte philosophisches Wissen. Er <span class=
-"pagenum">[<a id="pb73" href="#pb73" name="pb73">73</a>]</span>sollte
-die &ldquo;Naturen&rdquo; der Nahrungs-, Genuss- und Heilmittel, die
-Mischungen des K&ouml;rpers und in jedem Falle die Einwirkungen der
-Gestirne kennen. Der Arzt war der Bruder des Astrologen, dessen Wissen
-ihm imponierte, weil es einen erhabeneren Gegenstand hatte als die
-medizinische Praxis. Er sollte beim Alchemisten in die Schule gehen und
-nach mathematisch-logischen Methoden seine Kunst aus&uuml;ben. Es
-gen&uuml;gte den Bildungsfanatikern des neunten Jahrhunderts nicht,
-dass der Mensch nach dem Qijas, <abbr title="das hei&szlig;t">d.
-h.</abbr> logisch richtig zu sprechen, zu glauben und sich zu benehmen
-hatte, er musste sich au&szlig;erdem nach dem Qijas kurieren lassen.
-Wie &uuml;ber die Grundlagen der Glaubens- und Pflichtenlehre, wurde,
-am Hofe Wathik&rsquo;s (842&ndash;847), &uuml;ber die Prinzipien der
-Medizin in gelehrten Sitzungen disputiert. Es fragte sich n&auml;mlich,
-mit Anlehnung an eine galenische Schrift, ob die Medizin auf
-&Uuml;berlieferung, Erfahrung oder Vernunfterkenntnis beruhe, oder aber
-ob sie durch logische Deduktion (Qijas) auf
-mathematisch-naturwissenschaftliche S&auml;tze sich st&uuml;tze.</p>
-<p id="ch3.1.5"><b>5.</b> Die hier fl&uuml;chtig skizzierte
-Naturphilosophie galt den meisten Gelehrten des neunten Jahrhunderts
-als Philosophie schlechthin, im Gegensatz zu der theologischen
-Dialektik, und wurde als pythagoreisch bezeichnet. Auch in das zehnte
-Jahrhundert ging sie hin&uuml;ber und ihr bedeutendster Vertreter wurde
-der ber&uuml;hmte Arzt Razi (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 923
-oder 932). Dieser war in Rai geboren und mathematisch gebildet und
-hatte dann mit gro&szlig;em Flei&szlig;e Medizin und Naturphilosophie
-studiert. Der Dialektik war er abhold, er kannte die Logik nur bis zu
-den kategorischen Figuren der ersten Analytik. Nachdem er als Direktor
-des Krankenhauses seiner Vaterstadt und in Bagdad th&auml;tig gewesen
-war, ging er auf Reisen und hielt sich an verschiedenen
-F&uuml;rstenh&ouml;fen auf, <abbr title="unter andere">u. a.</abbr> bei
-dem Samaniden Mansur ibn Ishaq, dem er ein medizinisches Werk
-widmete.</p>
-<p>Vom &auml;rztlichen Berufe und dem dazu erforderlichen Studium hat
-Razi eine hohe Meinung. Die tausendj&auml;hrige <span class=
-"pagenum">[<a id="pb74" href="#pb74" name="pb74">74</a>]</span>Weisheit
-der B&uuml;cher sch&auml;tzt er mehr als die Erfahrungen des Einzelnen
-in einem kurzen Leben, zieht aber diese den nicht
-erfahrungsm&auml;&szlig;ig erprobten Folgerungen der
-&ldquo;Logiker&rdquo; vor.</p>
-<p>Das Verh&auml;ltnis zwischen Leib und Seele denkt er sich von der
-Seele bestimmt. Es sollen also die Zust&auml;nde und Leiden der Seele
-aus der Physiognomie sich erkennen lassen, der Mediziner soll zugleich
-Seelenarzt sein. Er verfasste darum auch eine geistige Medizin, eine
-Art Di&auml;tetik der Seele. Um die Vorschriften des muslimischen
-Gesetzes, das Weinverbot <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr>,
-k&uuml;mmerte er sich dabei nicht. Sein Libertinismus scheint ihn aber
-zum Pessimismus gef&uuml;hrt zu haben. Er fand n&auml;mlich mehr
-&Uuml;bel als Gutes in der Welt und bezeichnete die Lust als
-Abwesenheit von Unlust.</p>
-<p>Wie hoch Razi den Aristoteles und Galen sch&auml;tzte, um ein
-tieferes Verst&auml;ndnis ihrer Werke hat er sich doch nicht sonderlich
-bem&uuml;ht. Eifrig betrieb er die Alchemie, seiner Ansicht nach eine
-in der Existenz einer Urmaterie begr&uuml;ndete wirkliche Kunst, die
-den Philosophen unerl&auml;sslich sei, glaubte auch, sie w&auml;re von
-Pythagoras, Demokrit, Platon, Aristoteles und Galen ausge&uuml;bt
-worden. Entgegen der peripatetischen Lehre nahm er an, der K&ouml;rper
-habe das Prinzip der Bewegung in sich selbst, was allerdings ein
-fruchtbarer Gedanke in der Naturwissenschaft h&auml;tte werden
-k&ouml;nnen, wenn er anerkannt und weiter ausgebildet worden
-w&auml;re.</p>
-<p>Razis Metaphysik geht aus von alten Lehren, die seine Zeitgenossen
-dem Anaxagoras, Empedokles, Mani <abbr title="und Andere">u. A.</abbr>
-zuschrieben. An der Spitze seines Systems stehen f&uuml;nf gleichewige
-Prinzipien, der Sch&ouml;pfer, die Universalseele, die erste oder
-Urmaterie, der absolute Raum und die absolute Zeit oder ewige Dauer.
-Damit sind die notwendigen Bedingungen der wirklich existierenden Welt
-gegeben. Die einzelnen Sinneswahrnehmungen setzen &uuml;berhaupt eine
-Materie voraus, wie die Zusammenfassung verschiedener <span class=
-"pagenum">[<a id="pb75" href="#pb75" name=
-"pb75">75</a>]</span>wahrgenommener Gegenst&auml;nde einen Raum. Die
-wahrgenommenen Ver&auml;nderungen zwingen uns ferner zur Annahme einer
-Zeit. Die Existenz lebendiger Wesen f&uuml;hrt uns auf eine Seele, und
-dass einige von diesen lebendigen Wesen mit Vernunft begabt sind,
-<abbr title="das hei&szlig;t">d. h.</abbr> bef&auml;higt, die
-K&uuml;nste zur h&ouml;chsten Vollkommenheit zu bringen, dies
-n&ouml;tigt uns an einen weisen Sch&ouml;pfer zu glauben, dessen
-Vernunft alles aufs beste angeordnet hat.</p>
-<p>Trotz der Ewigkeit seiner f&uuml;nf Prinzipien spricht Razi also von
-einem Sch&ouml;pfer und gibt auch eine Sch&ouml;pfungsgeschichte.
-Zuerst n&auml;mlich wurde ein einfaches, reines, geistiges Licht
-erschaffen, die Materie der Seelen, welche lichtartige, einfache,
-geistige Substanzen sind. Jene Lichtmaterie oder die Oberwelt, aus der
-die Seelen herkamen, hei&szlig;t auch Vernunft oder Licht vom Lichte
-Gottes. Dem Lichte folgt der Schatten, aus dem, zum Dienste der
-vern&uuml;nftigen Seele, die animalische Seele geschaffen wird.
-Zugleich aber mit dem einfachen, geistigen Lichte war schon anfangs ein
-zusammengesetztes da, das ist der K&ouml;rper, aus dessen Schatten nun
-die vier Naturen, W&auml;rme und K&auml;lte, Trockenheit und
-Feuchtigkeit, hervorgehen. Aus diesen vier Naturen werden zuletzt
-s&auml;mtliche himmlische und irdische K&ouml;rper gebildet. Aber das
-Alles geschieht von Ewigkeit her, ohne zeitlichen Anfang, denn Gott war
-nie ohne Th&auml;tigkeit.</p>
-<p>Dass Razi Astrolog war, versteht sich nach dem Gesagten von selbst.
-Die Himmelsk&ouml;rper bestehen ja nach ihm aus denselben Elementen wie
-die irdischen Dinge und diese sind den Einwirkungen jener
-fortw&auml;hrend ausgesetzt.</p>
-<p id="ch3.1.6"><b>6.</b> Razi hatte sich nach zwei Seiten hin
-polemisch zu verhalten. Er bek&auml;mpfte einerseits die muslimische
-Einheit Gottes, die keine ewige Seele, Materie, Raum und Zeit neben
-sich duldet, andererseits aber wendete er sich gegen das dahritische
-System, das keinen Weltsch&ouml;pfer anerkennt. Dieses System, das von
-muslimischen Schriftstellern &ouml;fter, mit dem geh&ouml;rigen Abscheu
-nat&uuml;rlich, erw&auml;hnt <span class="pagenum">[<a id="pb76" href=
-"#pb76" name="pb76">76</a>]</span>wird, scheint, wenn auch zahlreiche,
-doch keine bedeutende Vertreter gefunden zu haben. Die Anh&auml;nger
-des Dahr (<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href=
-"#ch1.2.2">I<span class="corr" id="xd25e1989" title=
-"Nicht in der Quelle">,</span> 2 &sect; 2</a>) werden als
-Materialisten, Sensualisten, Atheisten, Anh&auml;nger der
-Seelenwanderung <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> uns
-vorgef&uuml;hrt, aber Genaueres &uuml;ber ihre Lehren erfahren wir
-nicht. Die Dahriten hatten jedenfalls nicht das Bed&uuml;rfnis, alles
-Seiende auf ein Prinzip zur&uuml;ckzuf&uuml;hren, das geistigen Wesens
-und schaffenden Wirkens war. Und eines solchen Prinzipes bedurfte die
-muslimische Philosophie, sollte sie sich mit der Glaubenslehre auch nur
-einigerma&szlig;en vertragen. Dazu eignete sich die Naturphilosophie
-nicht, weil diese mehr Interesse zeigte f&uuml;r die mannigfachen und
-oft gegens&auml;tzlichen Wirkungen der Natur als f&uuml;r den Einen
-Urgrund des Alls. Besser aber erf&uuml;llte diesen Zweck der
-neuplatonische Aristotelismus, dessen logisch-metaphysische Spekulation
-darauf ausging, alles Seiende auf ein h&ouml;chstes Sein
-zur&uuml;ckzuf&uuml;hren oder alle Dinge aus einem obersten
-Wirkungsprinzip abzuleiten. Doch bevor wir uns dieser Richtung des
-Denkens, die schon im neunten Jahrhundert sich zu zeigen anfing,
-zuwenden, haben wir noch &uuml;ber einen Versuch zu berichten, die
-Naturphilosophie mit den Lehren des Glaubens zu einer
-Religionsphilosophie zu verschmelzen.</p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch3.2" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e479">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">2. Die treuen Br&uuml;der von Basra.</h3>
+<div id="ch3.1" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e432">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">1.</span> Die Naturphilosophie.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch3.2.1" class="first"><b>1.</b> Im Orient, wo jede Religion
-einen Staat im Staate bildete, trat eine politische Partei, schon damit
-sie &uuml;berhaupt Anh&auml;nger gewinne, immer zugleich als
-religi&ouml;se Sekte auf. Prinzipiell kannte nun der Islam keinen
-Unterschied zwischen den Menschen, keine Kasten oder St&auml;nde. Aber
-Besitz und Bildung haben &uuml;berall dieselbe Wirkung. Und in ihrem
-Gefolge fing man an, Grade der Fr&ouml;mmigkeit und Stufen der
-Erkenntnis aufzustellen, danach Gemeinde oder Partei sich einteilen
-lie&szlig;e. So entstanden geheime Gesellschaften mit verschiedenen
-Graden, deren <span class="pagenum">[<a id="pb77" href="#pb77" name=
-"pb77">77</a>]</span>h&ouml;chster oder n&auml;chsth&ouml;chster eine
-Geheimlehre besa&szlig;, die der neupythagoreischen Naturphilosophie
-manches entlehnte. Zu ihrem Zwecke, Eroberung politischer Macht, war
-jedes Mittel erlaubt. F&uuml;r die Eingeweihten wurde der Koran
-allegorisch ausgelegt. Zwar f&uuml;hrte man diese geheime Weisheit auf
-Propheten mit biblischen und koranischen Namen zur&uuml;ck, es steckten
-aber heidnische Philosophen dahinter. Die Philosophie wurde ganz zu
-einer politischen Mythologie umgebildet. Die hohen Geister und Seelen,
-die theoretische Denker in Gestirnen und Planeten erkannten,
-verk&ouml;rperten sich f&uuml;r die Realpolitik in menschliche Wesen,
-denen zur Gr&uuml;ndung eines irdischen Reiches der Gerechtigkeit
-beh&uuml;lflich zu sein, als religi&ouml;se Pflicht verk&uuml;ndigt
-ward. Man kann die Gesellschaften, die solches betrieben, am besten mit
-Vereinen vergleichen, wie sie bis auf den Saint-Simonismus und
-verwandte Erscheinungen dieses Jahrhunderts, in L&auml;ndern, wo die
-Geistesfreiheit beschr&auml;nkt ist, aufzutreten pflegen.</p>
-<p>Urheber einer solchen Bewegung war, in der zweiten H&auml;lfte des
-neunten Jahrhunderts, das Haupt der Karmatenpartei, Abdallah ibn
-Maimun. Er war ein persischer Augenarzt, in der Schule der
-Naturphilosophen gebildet. Gl&auml;ubige und Freidenker wusste er in
-einen Bund zusammenzuschlie&szlig;en, um den Versuch zu machen, die
-abbasidische Regierung zu st&uuml;rzen. Dem Einen war er ein Gaukler,
-dem Andern ein frommer Asket oder ein gelehrter Philosoph. Seine Farbe
-war wei&szlig;, weil seine Religion die des reinen Lichtes, zu dem die
-Seele nach ihren irdischen Wanderungen aufsteigen sollte. Verachtung
-des K&ouml;rpers, Geringsch&auml;tzung der materiellen, allen
-Bundesbr&uuml;dern gemeinsamen G&uuml;ter wurde gepredigt, sowie
-Hingebung an den Bund, Treue und Gehorsam bis in den Tod gegen seine
-Oberen. Denn der Bund stufte sich in Graden ab. Nach der Stufenfolge
-des Seins, Gott, Vernunft, Seele, Raum und Zeit, stellte man sich die
-Offenbarung Gottes in der Geschichte und in der Verfassung seines
-Bundes vor. <span class="pagenum">[<a id="pb78" href="#pb78" name=
-"pb78">78</a>]</span></p>
-<p id="ch3.2.2"><b>2.</b> Die Hauptst&auml;tten der karmatischen
-Wirksamkeit waren Basra und Kufa. Nun aber finden wir in der zweiten
-H&auml;lfte des zehnten Jahrhunderts in Basra eine kleine Gesellschaft
-von M&auml;nnern, deren Bund vier Grade haben soll. Inwiefern es den
-Br&uuml;dern gelungen ist, die ideelle Gliederung ihres Bundes zu
-verwirklichen, wissen wir freilich nicht. Dem ersten Grade geh&ouml;ren
-die jungen M&auml;nner von 15 bis 30 Jahren an, deren Seelen in
-nat&uuml;rlicher Weise ausgebildet werden. Als Sch&uuml;ler haben sie
-sich ganz ihren Lehrern zu f&uuml;gen. Der zweite Grad (30&ndash;40
-Jahre) wird in die Weltweisheit eingef&uuml;hrt und bekommt eine
-analoge Erkenntnis der Dinge. Im dritten Grade (40&ndash;50 Jahre) wird
-das g&ouml;ttliche Weltgesetz in ad&auml;quater Form erkannt, es ist
-das die Stufe der Propheten. Im h&ouml;chsten Grade endlich, wenn man
-&uuml;ber 50 Jahre hinaus ist, erlebt man, wie die seligen Engel, die
-wahre Wirklichkeit der Dinge. Man ist da &uuml;ber Natur, Lehre und
-Gesetz erhaben.</p>
-<p>Aus diesem Br&uuml;derbunde ist uns eine stufenm&auml;&szlig;ig
-fortschreitende Encyklop&auml;die der damaligen Wissenschaften
-erhalten. Sie besteht aus 51 (urspr&uuml;nglich vielleicht 50)
-Abhandlungen, die inhaltlich verschiedener Art und Herkunft sind,
-sodass es den Redaktoren oder Compilatoren nicht gelungen ist, eine
-durchg&auml;ngige &Uuml;bereinstimmung herzustellen. Im allgemeinen
-aber findet sich in dieser Encyklop&auml;die ein eklektischer
-Gnostizismus auf naturphilosophischer Grundlage mit politischem
-Hintergrunde. Mit mathematischen Betrachtungen, voll Zahlen- und
-Buchstabenspiel hebt die Darstellung an, durch Logik und Physik, aber
-Alles auf die Seele und ihre Kr&auml;fte beziehend, schreitet sie fort,
-um endlich in mystisch-zauberischer Weise sich der Erkenntnis der
-Gottheit zu n&auml;hern. Das Ganze stellt sich als die Lehre einer
-verfolgten Sekte dar, ab und zu blickt das Politische hindurch. Wir
-sehen noch etwas von Leiden und Kampf, von Bedr&uuml;ckungen, denen die
-M&auml;nner dieser <span class="corr" id="xd25e2014" title=
-"Quelle: Encyclop&auml;die">Encyklop&auml;die</span> oder ihre
-Vorg&auml;nger ausgesetzt waren, von Hoffnung, die sie hegen, von
-Duldung, <span class="pagenum">[<a id="pb79" href="#pb79" name=
-"pb79">79</a>]</span>die sie predigen. Sie suchen in dieser
-spiritualistischen Philosophie Trost oder Erl&ouml;sung, sie ist ihre
-Religion. Treu bis zum Tode, hei&szlig;t es, sollen die Br&uuml;der
-sein, denn f&uuml;r der Freunde Wohl in den Tod zu gehen, das ist der
-wahre heilige Krieg. Auf der Pilgerfahrt des Lebens durch diese Welt,
-so wird die verpflichtete Reise nach Mekka allegorisiert, soll Einer
-dem Andern mit allen Mitteln beistehen. Die Reichen sollen von ihren
-materiellen, die Weisen von ihren geistigen G&uuml;tern den Anderen
-mitteilen. Doch ist das Wissen, wie wir es in der Encyklop&auml;die
-haben, wohl haupts&auml;chlich den Eingeweihten der h&ouml;chsten Grade
-vorbehalten worden.</p>
-<p>Es scheint nun allerdings dieser Bund der treuen Br&uuml;der von
-Basra, wie vielleicht eine Zweigniederlassung in Bagdad, ein stilles
-Dasein gef&uuml;hrt zu haben. Die Br&uuml;der m&ouml;gen sich zu den
-Karmaten etwa verhalten haben wie die ruhigeren Taufgesinnten zu den
-revolution&auml;ren Wiedert&auml;ufern des K&ouml;nigs von Sion.</p>
-<p>Als Mitglieder des Bundes und Verfasser der Encyklop&auml;die werden
-uns von Sp&auml;teren genannt: Abu Sulaiman Mohammed ibn Muschir
-al-Busti, genannt al-Muqaddasi, Abu-l-Hasan Ali ibn Harun
-al-Zandschani, Mohammed ibn Achmed al-Nahradschuri, al-Aufi und Zaid
-ibn Rifaa. Zur Zeit ihres Wirkens hatte das Chalifat seine weltliche
-Macht schon ganz dem schiitischen Bujidenhause (945) abtreten
-m&uuml;ssen. Wahrscheinlich beg&uuml;nstigte dieser Umstand das
-Hervortreten mit einer Encyklop&auml;die, in der schiitische und
-mutazilitische Lehren mit den Ergebnissen der Philosophie zu einem
-popul&auml;ren System zusammengefasst waren.</p>
-<p id="ch3.2.3"><b>3.</b> Die Br&uuml;der bekennen sich selbst zum
-Eklektizismus. Sie wollen die Weisheit aller V&ouml;lker und Religionen
-sammeln. Noah und Abraham, Sokrates und Platon, Zoroaster und Jesus,
-Mohammed und Ali sind ihre Propheten. Sokrates, Jesus und seine
-Apostel, sowie die Aliden, werden als heilige M&auml;rtyrer ihres
-Vernunftglaubens verehrt. Das Religionsgesetz in seinem
-buchst&auml;blichen Sinne hei&szlig;t gut <span class="pagenum">[<a id=
-"pb80" href="#pb80" name="pb80">80</a>]</span>f&uuml;r den gemeinen
-Mann, eine Medizin f&uuml;r schwache und kranke Seelen; f&uuml;r starke
-Geister aber ist die tiefere philosophische Einsicht. Der K&ouml;rper
-wird dem Tode geweiht, Sterben bedeutet Auferstehen zum reinen Leben
-des Geistes, f&uuml;r diejenigen n&auml;mlich, die schon w&auml;hrend
-ihres Erdendaseins durch philosophische Betrachtungen aus sorglosem
-Schlummer und th&ouml;richtem Schlaf erwacht sind. Mit endlosen
-Wiederholungen, durch Legenden und Sagen sp&auml;tgriechischer,
-j&uuml;disch-christlicher, persischer oder indischer Herkunft, wird
-dieses eingesch&auml;rft. Alles Verg&auml;ngliche wird dabei zum
-Gleichnis. Auf den Tr&uuml;mmern der positiven Religion und der naiven
-Ansicht baut sich eine spiritualistische Philosophie auf, alles Wissen
-und Streben der Menschheit, sofern es in den Gesichtskreis der
-Br&uuml;der getreten ist, umfassend. Der Zweck ihres Philosophierens
-hei&szlig;t das Gott&auml;hnlichwerden der Seele, soweit es Menschen
-m&ouml;glich ist.</p>
-<p>In der Darstellung treten, aus begreiflichen Gr&uuml;nden, die
-negativen Tendenzen der Br&uuml;der etwas zur&uuml;ck. Am
-r&uuml;cksichtslosesten aber tritt ihre Kritik der menschlichen
-Gesellschaft und der positiven Religionen hervor in dem Buche vom Tier
-und Mensch, wo die Einkleidung es ihnen erm&ouml;glicht, die Tiere
-sagen zu lassen, was aus menschlichem Munde zu h&ouml;ren, bedenklich
-werden k&ouml;nnte.</p>
-<p id="ch3.2.4"><b>4.</b> Der eklektische Charakter und die in den
-Unterteilen wenig systematische Art der Darstellung erschwert es, die
-Philosophie der Br&uuml;der einheitlich zu entwickeln. Doch sollen hier
-die wichtigsten S&auml;tze, wenn auch mitunter in loser
-Verkn&uuml;pfung, zusammengereiht werden.</p>
-<p>Die Geistesth&auml;tigkeit des Menschen zerf&auml;llt, nach der
-Encyklop&auml;die, in Kunst und Wissenschaft. Wissen nun ist die Form
-des Gewussten in der wissenden Seele oder eine h&ouml;here, feinere,
-geistigere Existenzweise des im Stoffe Wirklichen. Kunst dagegen ist
-das Hervorgehenlassen der Form aus der K&uuml;nstlerseele in die
-Materie hinein. Das Wissen ist potentiell in der Seele des
-Sch&uuml;lers vorhanden, <span class="pagenum">[<a id="pb81" href=
-"#pb81" name="pb81">81</a>]</span>wird aber erst aktuell durch die
-belehrende Th&auml;tigkeit eines Meisters, der das Wissen als ein
-Wirkliches in sich tr&auml;gt. Woher aber hat es der erste Meister?
-Nach den Philosophen, so antworten die Br&uuml;der, hat er es sich
-durch eigenes Nachdenken erworben, nach den Theologen durch
-prophetische Erleuchtung erhalten, nach unserer Meinung aber gibt es
-verschiedene Wege oder Vermittelungen, zum Wissen zu gelangen. Aus der
-Mittelstellung der Seele zwischen K&ouml;rper- und Geisteswelt ergeben
-sich schon drei Wege oder Quellen der Erkenntnis. Die Seele erkennt
-n&auml;mlich das, was unter ihr steht, durch die Sinne, das, was
-&uuml;ber ihr ist, durch logische Folgerung, und endlich sich selbst
-durch vern&uuml;nftige Betrachtung oder unmittelbare Anschauung. Von
-diesen Arten ist die Selbsterkenntnis die gewisseste und
-vorz&uuml;glichste. Das menschliche Wissen erweist sich, wenn es
-dar&uuml;ber hinauszugehen versucht, vielfach beschr&auml;nkt.
-&Uuml;ber Fragen, wie Weltentstehung und Weltewigkeit, soll man deshalb
-nicht gleich philosophieren, sondern sich zun&auml;chst an dem
-Einfacheren versuchen. Und nur durch Weltentsagung und gerechten Wandel
-erhebt die Seele sich allm&auml;hlich zur reinen Erkenntnis des
-H&ouml;chsten.</p>
-<p id="ch3.2.5"><b>5.</b> Nach der weltlichen Bildung in
-Sprachwissenschaft, Poesie und Geschichte und nach der religi&ouml;sen
-Erziehung und Glaubenslehre, soll das philosophische Studium mit den
-mathematischen Disziplinen anfangen. Alles wird hier
-neupythagoreisch-indisch dargestellt. Nicht nur die Zahlen, auch die
-Buchstaben werden zu kindischen Spielereien benutzt. Es kam da den
-Br&uuml;dern besonders zu statten, dass das arabische Alphabet 28 = 4
-&times; 7 Buchstaben z&auml;hlt. Statt nach sachlichen Gesichtspunkten
-zu verfahren, wird durch alle Wissenschaften hindurch nach sprachlichen
-Analogien und Zahlenverh&auml;ltnissen phantasiert. Die Arithmetik
-untersucht nicht die Zahl als solche, sondern deren Bedeutsamkeit. Es
-wird nicht f&uuml;r die Erscheinungen ein zahlenm&auml;&szlig;iger
-Ausdruck gesucht, sondern nach dem System der Zahlen werden die Dinge
-gedeutet. Die Zahlenlehre <span class="pagenum">[<a id="pb82" href=
-"#pb82" name="pb82">82</a>]</span>ist g&ouml;ttliche Weisheit, die
-&uuml;ber den Dingen ist, denn die Dinge sind erst den Zahlen
-nachgebildet. Das absolute Prinzip alles Seienden und Gedachten ist die
-Eins. Daher steht die Wissenschaft der Zahl am Anfang, in der Mitte und
-am Ende aller Philosophie. Die Geometrie mit ihren anschaulichen
-Figuren dient nur dazu, Anf&auml;ngern das Verst&auml;ndnis zu
-erleichtern, wahre, reine Wissenschaft aber ist allein die Arithmetik.
-Doch wird auch die Geometrie eingeteilt in eine sinnliche, die Linien,
-Fl&auml;chen und K&ouml;rper zum Gegenstande hat, und eine reine oder
-geistige, die von den Dimensionen oder Eigenschaften der Dinge,
-L&auml;nge, Breite und Tiefe, handelt. Der Zweck sowohl der Arithmetik
-als der Geometrie ist, die Seele vom Sinnlichen auf das Geistige
-hinzuf&uuml;hren.</p>
-<p>Zuerst f&uuml;hren sie uns dann zur Betrachtung der Gestirne. In der
-Astrologie bietet nun die Encyklop&auml;die, wie nicht anders zu
-erwarten ist, h&ouml;chst phantastische, zum Teil sich widersprechende
-Lehren. Durch das Ganze geht die &Uuml;berzeugung hindurch, dass die
-Gestirne nicht blo&szlig; Zuk&uuml;nftiges vorhersagen, sondern dass
-sie alles Geschehen unter dem Monde direkt beeinflussen oder bewirken.
-Sowohl Gl&uuml;ck als Ungl&uuml;ck kommt von ihnen her. Jupiter, Venus
-und die Sonne f&uuml;hren Gl&uuml;ck, Saturn, Mars und der Mond dagegen
-Ungl&uuml;ck herbei, und die Wirkungen des Merkur sind aus Gutem und
-B&ouml;sem gemischt. Merkur ist der Herr der Bildung und der
-Wissenschaft; ihm verdanken wir unsere Erkenntnis, die Gutes und
-B&ouml;ses umfasst. So hat denn auch jeder andere Planet seinen eigenen
-Wirkungskreis, und der Mensch empfindet in seinem Leben, wenn er nicht
-vorzeitig weggerafft wird, nach und nach die Einfl&uuml;sse
-s&auml;mtlicher Himmelsk&ouml;rper. Der Mond l&auml;sst seinen
-K&ouml;rper wachsen und Merkur bildet seinen Geist aus. Dann beherrscht
-ihn Venus. Die Sonne gibt ihm Familie, Reichtum oder Herrschaft, Mars
-Tapferkeit und Edelsinn. Darauf bereitet er sich, unter Jupiters
-F&uuml;hrung, durch religi&ouml;se &Uuml;bungen zur Reise ins Jenseits
-vor und gelangt unter dem <span class="pagenum">[<a id="pb83" href=
-"#pb83" name="pb83">83</a>]</span>Einflusse Saturns zur Ruhe. Viele
-Menschen aber leben nicht lange genug oder sind nicht in der Lage, ihre
-nat&uuml;rlichen Anlagen in ungest&ouml;rter Folge zu entwickeln. Darum
-schickt Gott ihnen gn&auml;dig seine Propheten, nach deren Lehre man
-sich auch in kurzer Frist und unter ung&uuml;nstigen Verh&auml;ltnissen
-vollst&auml;ndig ausbilden kann.</p>
-<p id="ch3.2.6"><b>6.</b> Nach der Encyklop&auml;die ist der Mathematik
-die Logik verwandt. Wie n&auml;mlich die Mathematik vom Sinnlichen zum
-Geistigen hinf&uuml;hrt, so nimmt auch die Logik eine Mittelstellung
-zwischen Physik und Metaphysik ein. Die Physik hat es mit den
-K&ouml;rpern, die Metaphysik mit den reinen Geistern zu thun, die Logik
-aber behandelt die Begriffe dieser sowie die Vorstellungen jener in
-unserer Seele. Doch steht die Logik der Mathematik an Umfang und
-Bedeutung nach. Denn das Mathematische wird nicht nur als ein
-Mittleres, sondern auch als das Wesen des Alls gefasst. Hingegen bleibt
-die Logik ganz auf die seelischen Gebilde als ein Mittleres zwischen
-K&ouml;rper und Geist beschr&auml;nkt. Die Dinge richten sich nach den
-Zahlen, unsere Vorstellungen und Begriffe aber nach den Dingen.</p>
-<p>Die logischen Betrachtungen der Br&uuml;der kn&uuml;pfen sich an
-Porphyrs Einleitung und die Kategorien, die Hermeneutik und die
-Analytiken des Aristoteles. Eigent&uuml;mliches bieten sie nicht oder
-sehr wenig.</p>
-<p>Zu den f&uuml;nf Worten des Porphyr wird als sechstes das Individuum
-hinzugef&uuml;gt, wohl der Symmetrie wegen. Drei davon, Gattung, Art,
-Individuum, hei&szlig;en dann objektive, und drei, Differenz, Proprium,
-Accidens, begriffliche Bestimmungen. Die Kategorien sind
-Gattungsbegriffe, von denen der erste die Substanz, die neun anderen
-deren Accidenzen bezeichnen. Durch Einteilung in Arten wird ferner das
-ganze System der Begriffe entwickelt. Au&szlig;er der Einteilung aber
-gibt es noch drei logische Methoden: Analyse, Definition und Deduktion.
-Die Analyse ist die Methode f&uuml;r Anf&auml;nger, weil sie das
-Individuelle erkennen l&auml;sst. Subtiler aber, das Geistige uns
-erschlie&szlig;end, sind <span class="pagenum">[<a id="pb84" href=
-"#pb84" name="pb84">84</a>]</span>die Definition, welche die Arten, und
-die Deduktion, welche die Gattungen in ihrem Wesen ergr&uuml;ndet.</p>
-<p>&Uuml;ber das Dasein der Dinge belehren uns die Sinne, der Dinge
-Wesenheit aber wird durch Nachdenken erkannt. Was die Sinne uns zu
-erkennen geben, ist wenig, wie die Buchstaben des Alphabets;
-bedeutender schon, wie die Worte, sind die Prinzipien der
-Vernunfterkenntnis; das Wichtigste aber sind die aus jenen Prinzipien
-abgeleiteten S&auml;tze, die der menschliche Geist sich selbst erwirbt
-oder aneignet, im Unterschiede von demjenigen Wissen, das ihm die Natur
-oder die g&ouml;ttliche Offenbarung erteilt hat.</p>
-<p id="ch3.2.7"><b>7.</b> Von Gott, dem h&ouml;chsten Sein, der
-&uuml;ber alle Unterschiede und Gegens&auml;tze, auch des
-K&ouml;rperlichen und Geistigen, erhaben ist, wird die ganze Welt auf
-dem Wege der Emanation abgeleitet. Wenn mitunter von einer
-Sch&ouml;pfung die Rede ist, so ist das als eine Anbequemung an den
-theologischen Sprachgebrauch aufzufassen. Folgenderma&szlig;en stellt
-sich nun die Stufenreihe der emanierten Wesen dar: 1. der schaffende
-Geist (<span class="trans" title="nous"><span class="Greek" lang=
-"grc">&nu;&omicron;&#8166;&sigmaf;</span></span>, <span class=
-"ex">&#699;aql</span>); 2. der leidende Geist oder die Allseele; 3. die
-erste Materie; 4. die wirkende Natur, eine Kraft der Weltseele; 5. der
-absolute K&ouml;rper, auch zweite Materie genannt; 6. die
-Sph&auml;renwelt; 7. die Elemente der sublunarischen Welt; 8. die aus
-diesen Elementen zusammengesetzten Mineralien, Pflanzen und Tiere. Das
-sind also acht Wesen, die zusammen mit Gott, der absoluten Eins, die in
-und mit jedem Dinge ist, die Reihe der den neun Grundzahlen
-entsprechenden Urwesen vollenden.</p>
-<p>Geist, Seele, Urmaterie und Natur sind einfach, mit dem K&ouml;rper
-aber betreten wir das Gebiet des Zusammengesetzten. Alles ist hier
-entweder Materie oder Form, Substanz oder Accidens. Die ersten
-Substanzen sind Materie und Form, die ersten Accidenzen oder
-Eigenschaften Raum, Bewegung und Zeit, denen man wohl im Sinne der
-Br&uuml;der den Ton und das Licht hinzuf&uuml;gen k&ouml;nnte. Die
-Materie ist eins, alle Vielheit und Verschiedenheit <span class=
-"pagenum">[<a id="pb85" href="#pb85" name=
-"pb85">85</a>]</span>r&uuml;hrt von den Formen her. Die Substanz wird
-auch als die konstituierende, materielle, das Accidens als die
-vollendende, geistige Form bezeichnet. Klar spricht die
-Encyklop&auml;die sich nicht aus. Jedenfalls aber wird die
-Substantialit&auml;t mehr im Allgemeinen als im Besonderen gesucht und
-die Form der Materie vorgezogen. Wie ein Gespenst schreckt die
-substantielle Form von jedem Eingehen auf das Materielle ab. Wie Herren
-nach ihrer Willk&uuml;r wandern die Formen durch die niedere Welt der
-Materie. Von einer inneren Beziehung zwischen Materie und Form ist
-keine Spur zu entdecken. Nicht nur gedanklich, sondern auch real lassen
-sie sich trennen.</p>
-<p>Hieraus l&auml;sst sich schon ein Begriff von der Naturgeschichte
-der Br&uuml;der bilden. Man hat sie als Darwinisten des zehnten
-Jahrhunderts hingestellt. Nichts ist weniger richtig. Zwar ergeben die
-verschiedenen Reiche der Natur, nach der Encyklop&auml;die, eine
-aufsteigende und zusammenh&auml;ngende Reihe. Aber nicht nach der
-K&ouml;rperbildung wird das Verh&auml;ltnis bestimmt, sondern nach der
-inneren Form oder der Seelensubstanz. In mystischer Weise wandert die
-Form vom Niederen zum H&ouml;heren und umgekehrt, nicht nach inneren
-Bildungsgesetzen oder durch Anpassung an das &Auml;u&szlig;ere
-modifiziert, sondern nach den Einwirkungen der Gestirne und, wenigstens
-beim Menschen, nach praktischem und theoretischem Verhalten. Eine
-Entwicklungsgeschichte in modernem Sinne zu geben, lag den Br&uuml;dern
-ganz fern. Ausdr&uuml;cklich betonen sie <abbr title="zum Beispiel">z.
-B.</abbr>, Pferd und Elephant seien menschen&auml;hnlicher als der
-Affe, obgleich beim letzteren die k&ouml;rperliche &Uuml;bereinkunft
-gr&ouml;&szlig;er. Aber der K&ouml;rper ist ja etwas ganz
-Nebens&auml;chliches in ihrem System, der Tod des K&ouml;rpers
-hei&szlig;t die Geburt der Seele. Nur die Seele ist ein wirkendes
-Wesen, das sich den K&ouml;rper schafft.</p>
-<p id="ch3.2.8"><b>8.</b> Die Naturlehre der Br&uuml;der geht demnach
-fast vollst&auml;ndig in Psychologie auf. Beschr&auml;nken wir uns hier
-auf die menschliche Seele. Sie steht in der Mitte des <span class=
-"pagenum">[<a id="pb86" href="#pb86" name="pb86">86</a>]</span>Alls.
-Wie die Welt ein gro&szlig;er Mensch, ist der Mensch eine kleine
-Welt.</p>
-<p>Die menschliche Seele ist von der Weltseele emaniert, und die Seelen
-s&auml;mtlicher Individuen bilden zusammen eine Substanz, die man den
-absoluten Menschen oder den Geist der Menschheit nennen k&ouml;nnte.
-Jede Einzelseele aber steckt in der Materie und muss sich
-allm&auml;hlich zum Geiste hinbilden. Dazu hat sie viele Verm&ouml;gen
-oder Kr&auml;fte. Von diesen sind die theoretischen Verm&ouml;gen die
-vorz&uuml;glichsten, denn in der Erkenntnis besteht das Leben der
-Seele.</p>
-<p>Die Seele des Kindes ist zun&auml;chst wie ein wei&szlig;es Blatt.
-Was die f&uuml;nf Sinne ihr zuf&uuml;hren, wird, vorn, mitten und
-hinten im Gehirne, erstens vorgestellt, zweitens beurteilt und drittens
-aufbewahrt. Durch das Verm&ouml;gen der Sprache und die Schreibkunst,
-womit die entsprechende F&uuml;nfzahl innerer Sinne erreicht ist, wird
-dann der Vorstellungsinhalt verwirklicht.</p>
-<p>Unter den &auml;u&szlig;eren Sinnen geht das Geh&ouml;r dem Gesichte
-voran, denn dieses bezieht sich, ein Sklave des Augenblickes, auf das
-sinnlich Gegenw&auml;rtige, dagegen das Geh&ouml;r auch Vergangenes
-erfasst und die Harmonie der t&ouml;nenden Sph&auml;ren empfindet.
-Geh&ouml;r und Gesicht bilden zusammen die Gruppe geistiger Sinne,
-deren Wirkung zeitlos von statten gehen soll.</p>
-<p>W&auml;hrend nun der Mensch die &auml;u&szlig;eren Sinne mit den
-Tieren gemein hat, so bekundet sich in der Urteilskraft, in der Sprache
-und im Handeln die spezifisch menschliche Vernunft. Diese urteilt
-&uuml;ber gut und b&ouml;se, nach welchem Urteile der Wille sich
-entscheidet. Besonders aber ist die Bedeutung der Sprache f&uuml;r das
-Erkenntnisleben der Seele hervorzuheben. Ein Begriff, der nicht durch
-irgend einen Ausdruck in irgend einer Sprache bezeichnet werden kann,
-ist eben kein denkbarer Begriff. Das Wort ist der K&ouml;rper des
-Gedankens, der rein f&uuml;r sich nicht bestehen kann.</p>
-<p>Wie aber diese Auffassung vom Verh&auml;ltnis zwischen <span class=
-"pagenum">[<a id="pb87" href="#pb87" name="pb87">87</a>]</span>Begriff
-und Ausdruck zu sonstigen Meinungen der Br&uuml;der stimmen soll, ist
-nicht einzusehen.</p>
-<p id="ch3.2.9"><b>9.</b> Auf ihrer h&ouml;chsten Stufe wird die Lehre
-der Br&uuml;der Religionsphilosophie. Eine Vers&ouml;hnung zwischen
-Wissenschaft und Leben, Philosophie und Glauben ist ihre Absicht. Da
-sind nun die Menschen sehr verschieden. Der gew&ouml;hnliche Mensch
-braucht einen sinnlichen Gottesdienst. Aber wie die Seele des gemeinen
-Mannes Tier- und Pflanzenseele unter sich hat, so stehen &uuml;ber ihr
-die Seele des Philosophen und des Propheten, dem sich der reine Engel
-anschlie&szlig;t. Auf den h&ouml;heren Stufen erhebt sich die Seele
-auch &uuml;ber die niedere Volksreligion, deren sinnliche Vorstellungen
-und Gebr&auml;uche.</p>
-<p>Als die vollkommenere religi&ouml;se Offenbarung erschien den
-Br&uuml;dern wohl das Christentum, auch der zoroastrische Glaube. Unser
-Prophet Mohammed, sagen sie, wurde an ein ungebildetes Volk von
-W&uuml;stenbewohnern geschickt, die weder von der Sch&ouml;nheit dieser
-Welt noch von dem geistigen Charakter der jenseitigen eine richtige
-Vorstellung besa&szlig;en. Die grobsinnlichen Ausdr&uuml;cke des
-Korans, dem Verst&auml;ndnis jenes Volkes angepasst, sollen von den
-h&ouml;her Gebildeten in spiritualistischem Sinne verstanden
-werden.</p>
-<p>Aber auch die anderen Volksreligionen haben die Wahrheit nicht rein.
-&Uuml;ber sie alle hinaus gibt es einen Vernunftglauben, f&uuml;r den
-die Br&uuml;der sogar eine metaphysische Ableitung versuchen. Zwischen
-Gott und sein erstes Gesch&ouml;pf, den schaffenden Geist, wird als
-Hypostase das g&ouml;ttliche Weltgesetz (n&acirc;m&ucirc;s)
-eingeschoben. Es ist das die &uuml;ber Alles sich erstreckende weise
-Anordnung eines barmherzigen Sch&ouml;pfers, der Niemandem B&ouml;ses
-will. Den Glauben an einen zornigen Gott, an H&ouml;llenstrafen und
-dergleichen erkl&auml;ren die Br&uuml;der f&uuml;r
-widervern&uuml;nftig. Ein solcher Glaube thut der Seele weh. Die
-unwissende, s&uuml;ndige Seele findet schon in diesem Leben, in ihrem
-eigenen Leibe die H&ouml;lle. Auferstehung dagegen hei&szlig;t die
-Trennung der Seele von ihrem K&ouml;rper. Und die gro&szlig;e
-Auferstehung <span class="pagenum">[<a id="pb88" href="#pb88" name=
-"pb88">88</a>]</span>am j&uuml;ngsten Tage ist die Trennung der
-Allseele von der Welt, ihre R&uuml;ckkehr zu Gott. Das Ziel
-s&auml;mtlicher Religionen ist ja die Hinwendung zu Gott.</p>
-<p id="ch3.2.10"><b>10.</b> Die Ethik der Br&uuml;der hat einen
-asketisch-spiritualistischen Charakter, obgleich sich auch hier der
-Eklektizismus zeigt. Gut handelt nach ihr der Mensch, wenn er der
-richtigen Natur folgt, lobenswert ist die freie That der Seele,
-vortrefflich sind die aus vern&uuml;nftiger &Uuml;berlegung
-hervorgegangenen Handlungen, und einer Belohnung, <abbr title=
-"das hei&szlig;t">d. h.</abbr> der Erhebung zur himmlischen
-Sph&auml;renwelt wert ist endlich die Befolgung des g&ouml;ttlichen
-Weltgesetzes. Dazu bedarf es der Sehnsucht nach oben. Die h&ouml;chste
-Tugend ist deshalb die Liebe, die nach Vereinigung mit Gott, dem ersten
-Geliebten, hinstrebt, die sich aber auch in diesem Leben als
-religi&ouml;se Duldung und Schonung aller Gesch&ouml;pfe
-beth&auml;tigt. Ihr Gewinn im Diesseits ist Seelenruhe,
-Herzensfreiheit, Frieden mit der ganzen Welt, und im Jenseits das
-Aufsteigen zum ewigen Lichte.</p>
-<p>Nach alledem braucht es uns nicht zu wundern, dass dem Leibe viel
-Schlechtes nachgesagt wird. Unser wahres Wesen hei&szlig;t die Seele,
-unseres Daseins h&ouml;chster Zweck soll es sein, mit Sokrates dem
-Geiste, mit Christus dem Gesetz der Liebe zu leben. Dennoch ist der
-Leib zu schonen und zu pflegen, damit die Seele Zeit habe, sich
-vollkommen zu entwickeln. In diesem Sinne wird von den Br&uuml;dern ein
-menschliches Bildungsideal aufgestellt, dessen Z&uuml;ge den
-Charakteren verschiedener V&ouml;lker entlehnt sind. Der ideale,
-sittlich vollkommene Mensch soll n&auml;mlich ostpersischer Abstammung
-sein, arabisch seinem Glauben nach, von iraqischer (babylonischer)
-Bildung, erfahren wie ein Hebr&auml;er, ein Christusj&uuml;nger in
-seinem Wandel, fromm wie ein syrischer M&ouml;nch, ein Grieche in den
-Einzelwissenschaften, ein Inder in der Deutung aller Geheimnisse,
-endlich aber und zuh&ouml;chst ein Sufi in seinem ganzen
-Geistesleben.</p>
-<p id="ch3.2.11"><b>11.</b> Der Versuch einer Vers&ouml;hnung, die auf
-diese <span class="pagenum">[<a id="pb89" href="#pb89" name=
-"pb89">89</a>]</span>Weise zwischen Wissen und Glauben sollte
-hergestellt werden, hat nach keiner Seite befriedigt. Auf die
-allegorische Koraninterpretation der Br&uuml;der blickten die
-theologischen Dialektiker herab, wie heutzutage unsere Gottesgelehrten
-auf die neutestamentliche Exegese des Grafen Tolstoi. Und die reineren
-Aristoteliker betrachteten die pythagoreisch-platonische Richtung der
-Encyklop&auml;die wie ein heutiger Philosophieprofessor Spiritismus,
-Occultismus und derartige Erscheinungen anzusehen pflegt. Aber in der
-breiten Masse der gebildeten oder halbgebildeten Welt haben die
-Schriften oder doch die Ansichten der treuen Br&uuml;der von Basra eine
-bedeutende Wirkung erzielt, von der die vielen, meist jungen
-Handschriften der umfangreichen Encyklop&auml;die beredtes Zeugnis
-ablegen. Bei vielen Sekten innerhalb der islamischen Welt, Batiniten,
-Ismaeliten, Assasinen, Drusen, oder wie sie sonst hei&szlig;en
-m&ouml;gen, finden wir der Hauptsache nach dieselben Lehren wieder.
-Vorzugsweise in dieser Form hat sich griechische Weisheit im Osten
-acclimatisieren k&ouml;nnen, w&auml;hrend die aristotelische
-Schulphilosophie fast nur im Treibhause f&uuml;rstlicher G&ouml;nner
-gedeihen wollte. Der gro&szlig;e Kirchenvater Gazali that die Weisheit
-der Br&uuml;der gar leicht als Popularphilosophie ab, scheute sich aber
-nicht, von ihnen das Gute her&uuml;berzunehmen. Er verdankt ihrem
-Gedankenkreise mehr, als er wohl selbst eingestehen mochte. Auch von
-anderen, besonders in encyklop&auml;dischen Werken, sind ihre
-Abhandlungen ausgenutzt worden. Die Wirkung der Encyklop&auml;die
-dauert noch fort im muslimischen Osten. Vergebens hat man sie, zusammen
-mit den Schriften Ibn Sina&rsquo;s, im Jahre 1150 zu Bagdad verbrannt.
-<span class="pagenum">[<a id="pb90" href="#pb90" name=
-"pb90">90</a>]</span></p>
-</div>
-</div>
-</div>
-</div>
-<div id="ch4" class="div1 chapter"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e524">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h2 class="main">IV. Die neuplatonischen Aristoteliker des Ostens.</h2>
-<div id="ch4.1" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e532">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">1. Kindi.<a class="noteref" id="xd25e2138src" href=
-"#xd25e2138" name="xd25e2138src">1</a></h3>
+<p id="ch3.1.1" class="first"><b>1.</b> Euklid und Ptolemäus, Hippokrat und Galen, einiges von Aristoteles, dazu ein umfangreiches
+neupythagoreisches und neuplatonisches Schrifttum, damit sind die Elemente der arabischen
+Naturphilosophie bezeichnet. Es ist eine Popularphilosophie, die, besonders durch
+die Sabier von Harran vermittelt, bei Schiiten und anderen Sekten Aufnahme fand, und
+die in der Folge nicht nur höfische Kreise, sondern auch eine ganze Masse von Gebildeten
+und Halbgebildeten ergriff. Einzelheiten aus den Schriften des “Logikers” Aristoteles
+wurden aufgenommen, aus der <span class="corr" id="xd31e1790" title="Quelle: Metereologie">Meteorologie</span>, aus der ihm zugeschriebenen Schrift Über die Welt, aus dem Buch der Tiere, der Psychologie
+<abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr>, aber der Geist des Ganzen ist von Pythagoras-Platon, von Stoikern und von späten
+Astrologen und Alchemisten bestimmt. Menschliche Neugierde und frommer Sinn, die Gottes
+Geheimnisse aus seinen Geschöpfen herauslesen möchten, gehen dabei über das praktische
+Bedürfnis, das etwas Rechenkunst für die Verteilung der Erbschaft und für den Handel,
+auch etwas Astronomie für die Zeitbestimmung gottesdienstlicher Verrichtungen brauchte,
+weit hinaus. Von überall her holt man sich seine Weisheit herbei. Es bekundet sich
+darin eine Gesinnung, die von Masudi richtig formuliert wurde: es sei das Gute anzuerkennen,
+ob es sich beim Feinde oder beim Freunde finde. Sollte doch Ali, der Fürst der Gläubigen,
+gesagt haben: “Die Weltweisheit ist das verirrte Schaf des Gläubigen, nimm es wieder
+auf, wenn auch von den Ungläubigen”.
+<span class="pageNum" id="pb70">[<a href="#pb70">70</a>]</span></p>
+<p id="ch3.1.2"><b>2.</b> Der Patron mathematischer Studien im Islam ist Pythagoras. Zwar wird Griechisches
+und Indisches gemischt, aber Alles unter neupythagoreische Gesichtspunkte gestellt.
+Ohne das Studium der mathematischen Disziplinen: Arithmetik und Geometrie, Astronomie
+und Musik, wird Keiner, so heißt es, zum Philosophen oder gebildeten Arzt. Die Zahlenlehre,
+höher geschätzt als die Messkunde, weil sie weniger zur Anschauung spricht und den
+Geist dem Wesen der Dinge näher bringen soll, gibt zu den ausschweifendsten Spielereien
+Veranlassung. Gott ist selbstverständlich die große Eins, von der Alles ausgeht, selbst
+keine Zahl, sondern Ursache der Zahl. Vor allem aber wird die Vierzahl, die Zahl der
+Elemente <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr>, von den Naturphilosophen bevorzugt. Bald kann man über nichts im Himmel und auf
+Erden mehr reden und schreiben, es sei denn in viergliedrigen Sätzen und viergeteilten
+Abhandlungen.
+</p>
+<p>Von der Mathematik kam man schnell und leicht zur Astronomie und Astrologie hinüber.
+Die altorientalische Praxis, die man vorfand, wurde schon von den Hofastrologen der
+Omajjaden, eingehender aber am abbasidischen Hofe weitergeführt. Man gelangte dabei
+zu Spekulationen, die dem Offenbarungsglauben zuwiderliefen und deshalb von den Hütern
+der Religion niemals gebilligt werden konnten. Für den Gläubigen bestand nur der Gegensatz:
+Gott und Welt, oder dieses Leben und das zukünftige. Für den Astrologen aber gab es
+zwei Welten, eine himmlische und eine irdische, und Gott und das Jenseits lagen in
+weiter Ferne. Je nachdem nun das Verhältnis zwischen den Himmelskörpern und den Dingen
+unter dem Monde vorgestellt wurde, bildete sich eine verständige Astronomie oder eine
+phantastische Astrologie heraus. Ganz frei vom astrologischen Wahne waren nur wenige.
+Solange nämlich das ptolemäische System die Wissenschaft beherrschte, war es einem
+gänzlich Ungebildeten leichter, den Unsinn zu verspotten, als es dem gelehrten Forscher
+war, ihn zu <span class="pageNum" id="pb71">[<a href="#pb71">71</a>]</span>überwinden. War ihm doch diese Erde mit ihren Lebewesen ein Erzeugnis himmlischer
+Kräfte, ein Abglanz himmlischen Lichtes, ein Nachklang der ewigen Sphärenharmonie.
+Wer nun den Sternen- und Sphärengeistern Vorstellung und Willen zuschrieb, ließ sie
+die Stelle der göttlichen Vorsehung vertreten, führte auf ihre Thätigkeit also Gutes
+und Böses zurück und suchte aus dem Stande ihrer Körper, mittelst derer sie nach dauernden
+Gesetzen auf das Irdische wirken, die zukünftigen Ereignisse zu erkunden. Andere freilich
+bezweifelten diese Vorsehung zweiter Ordnung, sei es aus Erfahrungs- und Vernunftgründen,
+sei es aus dem peripatetischen Glauben, dass die seligen himmlischen Wesen reine denkende
+Geister seien, über Vorstellung und Willen, somit über alle sinnliche <span class="corr" id="xd31e1806" title="Quelle: Besonderkeit">Besonderheit</span> erhaben, sodass ihre fürsorgliche Wirkung nur das Wohl des Ganzen bezwecke, niemals
+aber auf die Einzelpersönlichkeit oder das Einzelgeschehen sich beziehen könne.
+</p>
+<p id="ch3.1.3"><b>3.</b> Auf dem Gebiete der Naturwissenschaften haben muslimische Gelehrte ein reiches Material
+zusammengebracht, zu einer wirklich wissenschaftlichen Behandlung ist es aber kaum
+irgendwo gekommen. In den einzelnen Naturwissenschaften, deren Ausbildung hier nicht
+verfolgt werden kann, hielt man sich an überlieferten Systemen. Um die Weisheit Gottes
+und die Wirkungen der Natur, die als eine Kraft oder eine Emanation der Weltseele
+gefasst wurde, zu ergründen, wurden alchemistische Versuche angestellt, die Zauberkräfte
+der Talismane geprüft, die Einflüsse der Musik auf Tier- und Menschenseele erforscht,
+physiognomische Beobachtungen gemacht, die Wunder des Schlaf- und Traumlebens, der
+Wahrsagerei und Prophetie zu deuten versucht <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> Im Mittelpunkt des Interesses stand natürlich der Mensch als Mikrokosmos, der sämtliche
+Elemente und Kräfte des Alls in sich vereinigen soll. Als das Wesentliche am Menschen
+galt die Seele. Ihr Verhältnis zur Weltseele und ihr zukünftiges Los waren <span class="pageNum" id="pb72">[<a href="#pb72">72</a>]</span>Gegenstände der Forschung. Aber auch über die Vermögen der Seele und deren Lokalisierung
+in Herz und Hirn wurde viel spekuliert. Einige hielten sich an Galen, andere gingen
+über ihn hinaus und ließen den fünf äußeren Sinnen fünf innere entsprechen, eine Lehre,
+die, nebst ähnlichen Naturgeheimnissen, auf Apollonius von Tyane zurückgeführt wurde.
+</p>
+<p>Es versteht sich, dass bei dem Studium der mathematischen und naturwissenschaftlichen
+Disziplinen die verschiedensten Verhaltungsweisen gegenüber den Religionslehren möglich
+waren. Doch wurden die propädeutischen Wissenschaften, sobald sie selbständig auftraten,
+dem Glauben immer gefährlich. Mit der Astronomie verband sich leicht die Annahme von
+der Weltewigkeit, von einer ungeschaffenen Materie, von Ewigkeit her bewegt. Und wenn
+die Himmelsbewegung ewig, dann wohl auch der irdische Wechsel. Ewig sind, so wird
+von manchem gelehrt, alle Reiche der Natur, ewig ist auch das Menschengeschlecht und
+dreht sich im Kreise herum. Nichts Neues gibt es auf der Welt, wie alles Andere wiederholen
+sich Ansichten und Begriffe der Menschen. Was nur möglicherweise gethan, behauptet,
+gewusst werden kann, ist schon dagewesen und wird einmal wieder <span class="corr" id="xd31e1819" title="Quelle: dasein">da sein</span>.
+</p>
+<p>Darüber ließ sich nun trefflich reden und klagen, ohne dass die Wissenschaft viel
+dadurch gefördert wurde.
+</p>
+<p id="ch3.1.4"><b>4.</b> Etwas nützlicher schien die Wissenschaft der Medizin zu sein, die aus naheliegenden
+Gründen von den hohen Herren begünstigt wurde. Nicht am wenigsten ihretwegen beauftragten
+die Chalifen so viele Männer mit dem Übersetzen griechischer Werke. Kein Wunder also,
+dass der Einfluss mathematisch-naturwissenschaftlicher Lehren, sowie der Logik, auch
+in die Medizin eindrang. Der alte Mediziner war geneigt, sich mit hergebrachten Zauberformeln
+und anderen von der Erfahrung erprobten Mitteln zu begnügen. Aber die moderne Gesellschaft
+des neunten Jahrhunderts forderte vom Arzte philosophisches Wissen. Er <span class="pageNum" id="pb73">[<a href="#pb73">73</a>]</span>sollte die “Naturen” der Nahrungs-, Genuss- und Heilmittel, die Mischungen des Körpers
+und in jedem Falle die Einwirkungen der Gestirne kennen. Der Arzt war der Bruder des
+Astrologen, dessen Wissen ihm imponierte, weil es einen erhabeneren Gegenstand hatte
+als die medizinische Praxis. Er sollte beim Alchemisten in die Schule gehen und nach
+mathematisch-logischen Methoden seine Kunst ausüben. Es genügte den Bildungsfanatikern
+des neunten Jahrhunderts nicht, dass der Mensch nach dem Qijas, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> logisch richtig zu sprechen, zu glauben und sich zu benehmen hatte, er musste sich
+außerdem nach dem Qijas kurieren lassen. Wie über die Grundlagen der Glaubens- und
+Pflichtenlehre, wurde, am Hofe Wathik’s (842–847), über die Prinzipien der Medizin
+in gelehrten Sitzungen disputiert. Es fragte sich nämlich, mit Anlehnung an eine galenische
+Schrift, ob die Medizin auf Überlieferung, Erfahrung oder Vernunfterkenntnis beruhe,
+oder aber ob sie durch logische Deduktion (Qijas) auf mathematisch-naturwissenschaftliche
+Sätze sich stütze.
+</p>
+<p id="ch3.1.5"><b>5.</b> Die hier flüchtig skizzierte Naturphilosophie galt den meisten Gelehrten des neunten
+Jahrhunderts als Philosophie schlechthin, im Gegensatz zu der theologischen Dialektik,
+und wurde als pythagoreisch bezeichnet. Auch in das zehnte Jahrhundert ging sie hinüber
+und ihr bedeutendster Vertreter wurde der berühmte Arzt Razi (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 923 oder 932). Dieser war in Rai geboren und mathematisch gebildet und hatte dann
+mit großem Fleiße Medizin und Naturphilosophie studiert. Der Dialektik war er abhold,
+er kannte die Logik nur bis zu den kategorischen Figuren der ersten Analytik. Nachdem
+er als Direktor des Krankenhauses seiner Vaterstadt und in Bagdad thätig gewesen war,
+ging er auf Reisen und hielt sich an verschiedenen Fürstenhöfen auf, <abbr title="unter andere">u. a.</abbr> bei dem Samaniden Mansur ibn Ishaq, dem er ein medizinisches Werk widmete.
+</p>
+<p>Vom ärztlichen Berufe und dem dazu erforderlichen Studium hat Razi eine hohe Meinung.
+Die tausendjährige <span class="pageNum" id="pb74">[<a href="#pb74">74</a>]</span>Weisheit der Bücher schätzt er mehr als die Erfahrungen des Einzelnen in einem kurzen
+Leben, zieht aber diese den nicht erfahrungsmäßig erprobten Folgerungen der “Logiker”
+vor.
+</p>
+<p>Das Verhältnis zwischen Leib und Seele denkt er sich von der Seele bestimmt. Es sollen
+also die Zustände und Leiden der Seele aus der Physiognomie sich erkennen lassen,
+der Mediziner soll zugleich Seelenarzt sein. Er verfasste darum auch eine geistige
+Medizin, eine Art Diätetik der Seele. Um die Vorschriften des muslimischen Gesetzes,
+das Weinverbot <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr>, kümmerte er sich dabei nicht. Sein Libertinismus scheint ihn aber zum Pessimismus
+geführt zu haben. Er fand nämlich mehr Übel als Gutes in der Welt und bezeichnete
+die Lust als Abwesenheit von Unlust.
+</p>
+<p>Wie hoch Razi den Aristoteles und Galen schätzte, um ein tieferes Verständnis ihrer
+Werke hat er sich doch nicht sonderlich bemüht. Eifrig betrieb er die Alchemie, seiner
+Ansicht nach eine in der Existenz einer Urmaterie begründete wirkliche Kunst, die
+den Philosophen unerlässlich sei, glaubte auch, sie wäre von Pythagoras, Demokrit,
+Platon, Aristoteles und Galen ausgeübt worden. Entgegen der peripatetischen Lehre
+nahm er an, der Körper habe das Prinzip der Bewegung in sich selbst, was allerdings
+ein fruchtbarer Gedanke in der Naturwissenschaft hätte werden können, wenn er anerkannt
+und weiter ausgebildet worden wäre.
+</p>
+<p>Razis Metaphysik geht aus von alten Lehren, die seine Zeitgenossen dem Anaxagoras,
+Empedokles, Mani <abbr title="und Andere">u. A.</abbr> zuschrieben. An der Spitze seines Systems stehen fünf gleichewige Prinzipien, der
+Schöpfer, die Universalseele, die erste oder Urmaterie, der absolute Raum und die
+absolute Zeit oder ewige Dauer. Damit sind die notwendigen Bedingungen der wirklich
+existierenden Welt gegeben. Die einzelnen Sinneswahrnehmungen setzen überhaupt eine
+Materie voraus, wie die Zusammenfassung verschiedener <span class="pageNum" id="pb75">[<a href="#pb75">75</a>]</span>wahrgenommener Gegenstände einen Raum. Die wahrgenommenen Veränderungen zwingen uns
+ferner zur Annahme einer Zeit. Die Existenz lebendiger Wesen führt uns auf eine Seele,
+und dass einige von diesen lebendigen Wesen mit Vernunft begabt sind, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> befähigt, die Künste zur höchsten Vollkommenheit zu bringen, dies nötigt uns an einen
+weisen Schöpfer zu glauben, dessen Vernunft alles aufs beste angeordnet hat.
+</p>
+<p>Trotz der Ewigkeit seiner fünf Prinzipien spricht Razi also von einem Schöpfer und
+gibt auch eine Schöpfungsgeschichte. Zuerst nämlich wurde ein einfaches, reines, geistiges
+Licht erschaffen, die Materie der Seelen, welche lichtartige, einfache, geistige Substanzen
+sind. Jene Lichtmaterie oder die Oberwelt, aus der die Seelen herkamen, heißt auch
+Vernunft oder Licht vom Lichte Gottes. Dem Lichte folgt der Schatten, aus dem, zum
+Dienste der vernünftigen Seele, die animalische Seele geschaffen wird. Zugleich aber
+mit dem einfachen, geistigen Lichte war schon anfangs ein zusammengesetztes da, das
+ist der Körper, aus dessen Schatten nun die vier Naturen, Wärme und Kälte, Trockenheit
+und Feuchtigkeit, hervorgehen. Aus diesen vier Naturen werden zuletzt sämtliche himmlische
+und irdische Körper gebildet. Aber das Alles geschieht von Ewigkeit her, ohne zeitlichen
+Anfang, denn Gott war nie ohne Thätigkeit.
+</p>
+<p>Dass Razi Astrolog war, versteht sich nach dem Gesagten von selbst. Die Himmelskörper
+bestehen ja nach ihm aus denselben Elementen wie die irdischen Dinge und diese sind
+den Einwirkungen jener fortwährend ausgesetzt.
+</p>
+<p id="ch3.1.6"><b>6.</b> Razi hatte sich nach zwei Seiten hin polemisch zu verhalten. Er bekämpfte einerseits
+die muslimische Einheit Gottes, die keine ewige Seele, Materie, Raum und Zeit neben
+sich duldet, andererseits aber wendete er sich gegen das dahritische System, das keinen
+Weltschöpfer anerkennt. Dieses System, das von muslimischen Schriftstellern öfter,
+mit dem gehörigen Abscheu natürlich, erwähnt <span class="pageNum" id="pb76">[<a href="#pb76">76</a>]</span>wird, scheint, wenn auch zahlreiche, doch keine bedeutende Vertreter gefunden zu haben.
+Die Anhänger des Dahr (<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href="#ch1.2.2">I<span class="corr" id="xd31e1869" title="Nicht in der Quelle">,</span> 2 § 2</a>) werden als Materialisten, Sensualisten, Atheisten, Anhänger der Seelenwanderung
+<abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> uns vorgeführt, aber Genaueres über ihre Lehren erfahren wir nicht. Die Dahriten
+hatten jedenfalls nicht das Bedürfnis, alles Seiende auf ein Prinzip zurückzuführen,
+das geistigen Wesens und schaffenden Wirkens war. Und eines solchen Prinzipes bedurfte
+die muslimische Philosophie, sollte sie sich mit der Glaubenslehre auch nur einigermaßen
+vertragen. Dazu eignete sich die Naturphilosophie nicht, weil diese mehr Interesse
+zeigte für die mannigfachen und oft gegensätzlichen Wirkungen der Natur als für den
+Einen Urgrund des Alls. Besser aber erfüllte diesen Zweck der neuplatonische Aristotelismus,
+dessen logisch-metaphysische Spekulation darauf ausging, alles Seiende auf ein höchstes
+Sein zurückzuführen oder alle Dinge aus einem obersten Wirkungsprinzip abzuleiten.
+Doch bevor wir uns dieser Richtung des Denkens, die schon im neunten Jahrhundert sich
+zu zeigen anfing, zuwenden, haben wir noch über einen Versuch zu berichten, die Naturphilosophie
+mit den Lehren des Glaubens zu einer Religionsphilosophie zu verschmelzen.
+</p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch3.2" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e461">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">2.</span> Die treuen Brüder von Basra.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch4.1.1" class="first"><b>1.</b> Kindi steht in mannigfachen
-Beziehungen zu den mutazilitischen Dialektikern und den
-neupythagoreischen Naturphilosophen seiner Zeit und wir h&auml;tten ihn
-also schon vor Razi (<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href=
-"#ch3.1.5">III, 1 &sect; 5</a>) unter den letzteren behandeln
-k&ouml;nnen. Doch hat ihn die Tradition einstimmig als den ersten
-Peripatetiker im Islam hingestellt. Mit welchem Rechte, wird sich,
-soweit es aus den wenigen mangelhaft erhaltenen Schriften dieses
-Philosophen m&ouml;glich ist, im folgenden ergeben.</p>
-<p>Abu Jaqub ibn Ishaq al-Kindi (<abbr title="das hei&szlig;t">d.
-h.</abbr> aus dem Stamme Kinda) war arabischer Abstammung, und wurde
-deshalb, im Unterschiede von seinen vielen nichtarabischen Genossen,
-die sich mit Weltweisheit abgaben, der <span class=
-"ex">arabische</span> Philosoph genannt. Er f&uuml;hrte seinen
-Stammbaum auf die alten Kinda-F&uuml;rsten zur&uuml;ck. Ob er dazu das
-Recht besa&szlig;, lassen wir dahingestellt bleiben. Jedenfalls hatte
-der s&uuml;darabische Kindastamm es in der &auml;u&szlig;eren Kultur
-weiter gebracht als andere St&auml;mme. Viele Kinditen hatten sich auch
-schon fr&uuml;h in Iraq (Babylonien) angesiedelt, wo dann unser
-Philosoph in Kufa, davon sein Vater Statthalter war, geboren wurde,
-vermutlich am Anfange des neunten Jahrhunderts. Seine Erziehung erhielt
-er wahrscheinlich teilweise <span class="pagenum">[<a id="pb91" href=
-"#pb91" name="pb91">91</a>]</span>in Basra, ferner in Bagdad, also in
-den Mittelpunkten der damaligen Bildung. Hier lernte er persische
-Kultur und griechisches Wissen h&ouml;her sch&auml;tzen als alte
-Arabertugend und muslimischen Glauben. Er behauptete sogar, wohl nach
-anderen, Kachtan, der Stammvater der S&uuml;daraber, sei ein Bruder
-Jaunan&rsquo;s gewesen, von dem die Griechen herstammen. So etwas
-konnte man sagen in Bagdad, am abbasidischen Hofe, wo man keine
-Nationalit&auml;t kannte und die alten Griechen bewunderte.</p>
-<p>Wie lange und in welcher Stellung Kindi am Hofe weilte, ist nicht
-bekannt. Er wird als &Uuml;bersetzer griechischer Werke ins Arabische
-genannt und soll die Arbeiten anderer verbessert haben, <abbr title=
-"unter andere">u. a.</abbr> die sogenannte Theologie des Aristoteles.
-Zahlreiche Diener und Sch&uuml;ler, deren Namen uns &uuml;berliefert
-sind, waren vermutlich unter seiner Aufsicht damit besch&auml;ftigt.
-Ferner mag er dem Hofe als Astrologe oder Arzt, vielleicht auch bei der
-Finanzverwaltung, Dienste geleistet haben. Sp&auml;ter aber wurde er
-entfernt, als er von der orthodoxen Restauration unter Mutawakkil
-(847&ndash;861) mit betroffen ward, und seine Bibliothek eine Zeit lang
-konfisziert. In Bezug auf seinen Charakter sagt ihm die
-&Uuml;berlieferung nach, er sei geizig gewesen, was &uuml;brigens viele
-andere Sch&ouml;ngeister und B&uuml;cherliebhaber sollen gewesen
-sein.</p>
-<p>Ebensowenig wie Kindi&rsquo;s Geburts-, ist sein Todesjahr bekannt.
-Er scheint also in Ungnaden oder doch in untergeordneter Stellung
-gestorben zu sein. Dass Masudi (<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href=
-"#ch2.4.4">II, 4 &sect; 4</a>), der ihn sehr sch&auml;tzte, ganz
-dar&uuml;ber schweigt, ist befremdend. H&ouml;chstwahrscheinlich lebte
-er noch nach dem Jahre 870, wie aus einer seiner astrologischen
-Abhandlungen hervorgeht. Der Ablauf einer kleinen Weltperiode stand
-damals bevor, und das wurde von den Karmaten zur St&uuml;rzung des
-F&uuml;rstenhauses benutzt. Da war nun aber Kindi reichsfreundlich
-genug, den von einer Konjunktion bedrohten Bestand des Staates um etwa
-450 Jahre zu verl&auml;ngern. Sein f&uuml;rstlicher G&ouml;nner konnte
-zufrieden <span class="pagenum">[<a id="pb92" href="#pb92" name=
-"pb92">92</a>]</span>sein und die Geschichte hat sich bis auf ein
-halbes Jahrhundert gef&uuml;gt.</p>
-<p id="ch4.1.2"><b>2.</b> Kindi war ein Polyhistor, er hatte die ganze
-gelehrte Bildung seiner Zeit in sich aufgenommen. Als Geograph,
-Kulturhistoriker und Mediziner mag er eigene Beobachtungen angestellt
-und mitgeteilt haben, ein sch&ouml;pferischer Geist ist er keinesfalls
-gewesen. Seine theologischen Ansichten zeigen mutazilitisches
-Gepr&auml;ge. Er schrieb n&auml;mlich &uuml;ber das menschliche
-Verm&ouml;gen zu handeln und die Zeit seines Entstehens, ob vor oder
-zugleich mit der That. Ausdr&uuml;cklich betonte er die Gerechtigkeit
-und die Einheit Gottes. Gegen die damals als indisch oder brahmanisch
-bekannte Theorie, als einzige Erkenntnisquelle reiche die Vernunft aus,
-verteidigte er die Prophetie, suchte diese aber mit der Vernunft in
-Einklang zu bringen. Seine Kenntnis verschiedener Religionssysteme
-forderte ihn zur Vergleichung auf. Als allen gemeinsam fand er den
-Glauben heraus, dass die Welt das Werk einer ewigen einheitlichen
-Ursache sei, f&uuml;r die unser Wissen keine n&auml;here Bezeichnung
-besitze. Es sei aber die Pflicht der Einsichtigen, diese Ursache als
-g&ouml;ttlich anzuerkennen. Die Gottheit selbst habe ihnen dazu den Weg
-gezeigt, auch Gesandte geschickt zum Zeugnis, die den Gehorsamen ewige
-Gl&uuml;ckseligkeit verhei&szlig;en, den Ungehorsamen aber
-entsprechende Bestrafung androhen sollen.</p>
-<p id="ch4.1.3"><b>3.</b> Kindi&rsquo;s eigentliche Philosophie ist,
-wie diejenige seiner Zeitgenossen, an erster Stelle Mathematik und
-Naturphilosophie, wobei dann Neuplatonisches und Neupythagoreisches
-ineinanderflie&szlig;en. Es wird nach ihm keiner Philosoph ohne das
-Studium der Mathematik. Phantastisches Spiel mit Zahlen und Buchstaben
-findet sich &ouml;fter in seinen Schriften. Er wandte auch die
-Mathematik auf die Medizin an in der Lehre von den zusammengesetzten
-Heilmitteln. Er gr&uuml;ndete n&auml;mlich die Wirkung dieser Mittel,
-&auml;hnlich derjenigen der Musik, auf die geometrische Proportion. Es
-handelt sich hier um die Proportionalit&auml;t der sinnlichen
-<span class="pagenum">[<a id="pb93" href="#pb93" name=
-"pb93">93</a>]</span>Qualit&auml;ten: warm, kalt, trocken und feucht.
-Soll ein Heilmittel im ersten Grade warm sein, dann muss es das
-Doppelte an W&auml;rme besitzen von der gleichm&auml;&szlig;igen
-Mischung, im zweiten Grade das Vierfache <abbr title="und so weiter">u.
-s. w.</abbr> Die Entscheidung dar&uuml;ber scheint Kindi dem Sinne,
-besonders dem Geschmacke anvertraut zu haben, sodass wir bei ihm eine
-Ahnung von der Proportionalit&auml;t der Sinnesempfindungen
-h&auml;tten. Das war nun, wenn &uuml;berhaupt originell, bei ihm wohl
-nichts anderes als eine mathematische Spielerei. Cardan aber, ein
-Philosoph der Renaissance, hat ihn wegen dieser Lehre noch zu den
-zw&ouml;lf subtilsten Geistern gerechnet.</p>
-<p id="ch4.1.4"><b>4.</b> Die Welt ist nach Kindi, wie oben schon
-gesagt, ein Werk Gottes, dessen Wirken aber von oben nach unten
-vielfach vermittelt wird. Alles H&ouml;here wirkt auf das Niedere ein,
-nicht aber das Verursachte auf seine &uuml;ber ihm auf der Stufe des
-Seins stehende Ursache. In allem Weltgeschehen ist nun eine
-durchg&auml;ngige Urs&auml;chlichkeit, die es uns erm&ouml;glicht, aus
-der Erkenntnis der Ursache, der Himmelsk&ouml;rper <abbr title=
-"zum Beispiel">z. B.</abbr>, Zuk&uuml;nftiges vorherzusagen. Auch haben
-wir an einem vollst&auml;ndig erkannten Einzelwesen einen Spiegel,
-darin der ganze Zusammenhang der Welt zu schauen.</p>
-<p>Dem Geiste geh&ouml;rt die h&ouml;here Wirklichkeit und alle
-Wirksamkeit an. Seinem Wunsche gem&auml;&szlig; hat sich die Materie zu
-gestalten. Und zwischen dem g&ouml;ttlichen Geiste und der materiellen
-K&ouml;rperwelt steht die Seele in der Mitte. Sie ist es, die die
-Sph&auml;renwelt erst geschaffen hat. Von dieser Weltseele ist die
-menschliche Seele ein Ausfluss. Ihrer Natur nach, <abbr title=
-"das hei&szlig;t">d. h.</abbr> in ihren Wirkungen, ist die letztere an
-die Mischung ihres K&ouml;rpers gebunden, aber ihrem geistigen Wesen
-nach ist sie davon unabh&auml;ngig, treffen sie also auch nicht die
-Einwirkungen der Gestirne, die sich auf das Nat&uuml;rliche
-beschr&auml;nken. Unsere Seele, so f&uuml;hrt Kindi aus, ist eine
-einfache, unverg&auml;ngliche Substanz, aus der Welt der Vernunft in
-die Sinnenwelt herabgekommen, <span class="pagenum">[<a id="pb94" href=
-"#pb94" name="pb94">94</a>]</span>aber mit Erinnerung an ihren
-fr&uuml;heren Zustand ausgestattet. Sie findet sich hier nicht
-heimisch, denn sie hat viele Bed&uuml;rfnisse, deren Befriedigung ihr
-versagt bleibt, und die deshalb von schmerzlichen Gef&uuml;hlen
-begleitet sind. Es ist eben nichts best&auml;ndig in dieser Welt des
-Entstehens und Vergehens, in der man dessen, was man liebt, jeden
-Augenblick beraubt werden kann. Best&auml;ndigkeit gibt es nur in der
-Welt der Vernunft. Wenn wir also unsere W&uuml;nsche erf&uuml;llt sehen
-wollen und nicht dessen beraubt werden, was uns teuer ist, so
-m&uuml;ssen wir uns den ewigen G&uuml;tern der Vernunft zuwenden, der
-Furcht Gottes, der Wissenschaft und den guten Werken. Wenn wir aber nur
-den materiellen G&uuml;tern nachgehen und glauben, sie uns erhalten zu
-k&ouml;nnen, so streben wir etwas nach, das in Wirklichkeit nicht
-existiert.</p>
-<p id="ch4.1.5"><b>5.</b> Dieser ethisch-metaphysischen Dualit&auml;t
-des Sinnlichen und Geistigen entspricht die Lehre Kindi&rsquo;s vom
-Wissen. Unsere Erkenntnis ist danach entweder sinnliche oder
-Vernunfterkenntnis; was dazwischen, die Phantasie oder die
-Vorstellungskraft, hei&szlig;t mittleres Verm&ouml;gen. Die Sinne
-erfassen nun das Einzelne oder die materielle Form, die Vernunft aber
-das Allgemeine, Arten und Gattungen, oder die geistige Form. Und wie
-das Wahrgenommene mit der Sinneswahrnehmung eins ist, so ist es auch
-das von der Vernunft Erfasste mit der Vernunft selbst.</p>
-<p>Zum ersten Male taucht hier nun die Lehre von der Vernunft oder vom
-Geiste (<span class="trans" title="nous"><span class="Greek" lang=
-"grc">&nu;&omicron;&#8166;&sigmaf;</span></span>, &#699;aql) in einer
-Gestalt auf, wie sie, nur etwas modifiziert, bei den sp&auml;teren
-muslimischen Philosophen einen gro&szlig;en Platz einnimmt. Sie ist
-charakteristisch f&uuml;r den ganzen Verlauf der Philosophie im Islam.
-Wie im Universalienstreite des christlichen Mittelalters sich doch auch
-ein objectiv-wissenschaftliches Interesse kundgibt, so zeigt sich in
-den philosophischen Er&ouml;rterungen der Muslime &uuml;ber den
-denkenden Geist vor allem das subjektive Bed&uuml;rfnis intellektueller
-Bildung. <span class="pagenum">[<a id="pb95" href="#pb95" name=
-"pb95">95</a>]</span></p>
-<p>Kindi unterscheidet einen vierfachen Geist<a class="noteref" id=
-"xd25e2222src" href="#xd25e2222" name="xd25e2222src">2</a>: erstens den
-Geist, der immer wirklich ist, die Ursache und das Wesen alles
-Geistigen in der Welt, also wohl Gott oder der erste geschaffene Geist;
-zweitens den Geist als vern&uuml;nftige Anlage oder Potenz der
-menschlichen Seele; drittens als Habitus oder wirklichen Besitz der
-Seele, dessen sie sich jeden Augenblick bedienen kann, wie <abbr title=
-"zum Beispiel">z. B.</abbr> der Schreiber seiner Kunst; endlich
-viertens als Th&auml;tigkeit, wodurch das, was die Seele als ein
-Wirkliches in sich hat, in die &auml;u&szlig;ere Wirklichkeit
-&uuml;bergef&uuml;hrt wird. Letztere Th&auml;tigkeit scheint, nach
-Kindi, die eigene That des Menschen zu sein, w&auml;hrend er die
-&Uuml;berf&uuml;hrung der Potenz zum Habitus oder die Verwirklichung
-des M&ouml;glichen von der ersten Ursache, dem ewigwirklichen Geiste
-herleitet. Den wirklichen Geist haben wir also von oben erhalten und es
-hei&szlig;t der dritte <span class="ex">&#699;aql</span> deshalb
-<span class="ex">&#699;aql mustafad</span>, lat. <span class="ex" lang=
-"la">intellectus adeptus sive adquisitus</span>. Die Grundanschauung
-des Altertums, alles Wissen um die Dinge m&uuml;sse von au&szlig;en an
-uns herankommen, geht in dieser Form, in der Lehre vom <span class=
-"ex">&#699;aql mustafad</span> oder dem Geiste, den wir von oben
-bekommen, durch die arabische Philosophie und dann in die christliche
-hinein. Leider ist die Lehre in Bezug auf diese Philosophie selbst
-nahezu richtig. Der th&auml;tige Geist, der sie geschaffen, ist in
-Wirklichkeit der neuplatonische Aristoteles.</p>
-<p>Das H&ouml;chste, was er besitzt, hat der Mensch ja immer seinem
-Gotte oder den G&ouml;ttern zugeschrieben. Muslimische Theologen
-schrieben der g&ouml;ttlichen Wirksamkeit unmittelbar die sittlichen
-Handlungen des Menschen zu. Nach den Philosophen aber ist das Wissen
-mehr als die That. Diese, auf die niedere, sinnliche Welt sich
-richtend, mag des <span class="pagenum">[<a id="pb96" href="#pb96"
-name="pb96">96</a>]</span>Menschen Eigentum sein; sein h&ouml;chstes
-Wissen aber, die reine Vernunft, kommt von oben her, vom
-g&ouml;ttlichen Wesen.</p>
-<p>Es ist klar, dass die Lehre vom Geiste, wie sie bei Kindi vorliegt,
-auf die Nus-Lehre des Alexander von Aphrodisias im zweiten Buche
-&uuml;ber die Seele zur&uuml;ckgeht. Aber Alexander behauptete
-ausdr&uuml;cklich, nach Aristoteles gebe es einen dreifachen Nus. Kindi
-sagt dagegen, er stelle die Meinung des Platon und Aristoteles dar.
-Neupythagoreisches und Neuplatonisches verkn&uuml;pfen sich hier. In
-allem muss die Vierzahl nachgewiesen werden, und Platon und Aristoteles
-sollen &uuml;bereinstimmen.</p>
-<p id="ch4.1.6"><b>6.</b> Ziehen wir die Summe. Kindi ist
-mutazilitischer Theolog und neuplatonischer Philosoph mit
-neupythagoreischen Zuthaten. Sokrates, der M&auml;rtyrer des
-athenischen Heidentumes, ist sein Ideal, &uuml;ber ihn, sein Schicksal
-und seine Lehre hat er mehrere Schriften verfasst. Platon und
-Aristoteles sucht er in neuplatonischer Weise zu vereinigen.</p>
-<p>Trotzdem nennt ihn die &Uuml;berlieferung den ersten, der in seinen
-Schriften dem Aristoteles folgte. Nicht ganz ohne Grund f&uuml;rwahr.
-In seinem langen Schriftenverzeichnisse nimmt Aristoteles einen
-hervorragenden Platz ein. Er begn&uuml;gte sich nicht mit blo&szlig;em
-&Uuml;bersetzen, sondern studierte die &uuml;bersetzten Werke,
-versuchte es auch sie zu verbessern und zu erl&auml;utern. Die
-aristotelische Physik, mit der Erkl&auml;rung des Alexander von
-Aphrodisias, hat jedenfalls bedeutend auf ihn gewirkt. Behauptungen,
-wie dass die Welt nicht der Wirklichkeit, sondern nur der Potenz nach
-unendlich sei, dass die Bewegung stetig und dergleichen mehr deuten
-darauf hin. Die damaligen Naturphilosophen, wie noch die treuen
-Br&uuml;der, sagten <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr>, die
-Bewegung sei ebensowenig stetig wie die Zahl.</p>
-<p>Ferner aber wandte Kindi sich entschieden von der
-wunders&uuml;chtigen Zeitphilosophie ab, indem er die Alchemie f&uuml;r
-Schwindel erkl&auml;rte. Er hielt es f&uuml;r menschenunm&ouml;glich,
-was die Natur allein hervorzubringen im Stande ist. <span class=
-"pagenum">[<a id="pb97" href="#pb97" name="pb97">97</a>]</span>Wer sich
-denn auch mit alchemistischen Versuchen abgebe, betr&uuml;ge, seiner
-Meinung nach, sich selbst oder andere. Diese Ansicht <span class="corr"
-id="xd25e2277" title="Quelle: Kindis">Kindi&rsquo;s</span> hat der
-ber&uuml;hmte Mediziner Razi zu widerlegen versucht.</p>
-<p id="ch4.1.7"><b>7.</b> Sowohl als Lehrer wie als Schriftsteller hat
-Kindi haupts&auml;chlich durch seine Mathematik, Astrologie, Geographie
-und Medizin gewirkt. Sein treuester und gewiss bedeutendster
-Sch&uuml;ler war Achmed ibn Mohammed al-Tajjib al-Sarachsi
-(<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 899), Verwaltungsbeamter und
-Freund des Chalifen Mutadid, dessen Nachl&auml;ssigkeit oder
-Willk&uuml;r er zum Opfer fiel. Er befasste sich mit Geheimwissenschaft
-und Astrologie, bem&uuml;hte sich, aus den Wundern der Sch&ouml;pfung
-die Weisheit und Macht des Sch&ouml;pfers zu erkennen, und trieb
-Geographie und Geschichte. Bekannter ist ein anderer Sch&uuml;ler
-Kindi&rsquo;s geworden, Abu Maschar (<abbr title=
-"gestorben">gest.</abbr> 885), der aber seinen Ruhm ganz der Astrologie
-zu verdanken hat. Dieser soll von einem fanatischen Gegner der
-Philosophie, durch ein oberfl&auml;chliches Studium der Mathematik zur
-Besch&auml;ftigung mit der Astrologie gereizt, als er schon 47 Jahre
-alt war, ein Verehrer Kindi&rsquo;s geworden sein. Ob nun das Dichtung
-oder Wahrheit, auf jeden Fall ist ein solcher Bildungsgang
-charakteristisch f&uuml;r das neugierige Haschen nach halbverstandenem
-Wissen, das den ersten Jahrhunderten der arabischen Wissenschaft
-eigent&uuml;mlich ist.</p>
-<p>Die Schule Kindi&rsquo;s ist in keiner Weise &uuml;ber den Meister
-hinausgegangen. Von ihrer litterarischen Th&auml;tigkeit ist uns fast
-nur in einzelnen Zitaten etwas erhalten. M&ouml;glich w&auml;re es
-allerdings, dass in den Abhandlungen der treuen Br&uuml;der sich
-einiges gerettet h&auml;tte. Doch l&auml;sst sich dies beim jetzigen
-Stande der Wissenschaft nicht bestimmen. <span class="pagenum">[<a id=
-"pb98" href="#pb98" name="pb98">98</a>]</span></p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch4.2" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e564">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">2. Farabi.</h3>
+<p id="ch3.2.1" class="first"><b>1.</b> Im Orient, wo jede Religion einen Staat im Staate bildete, trat eine politische Partei,
+schon damit sie überhaupt Anhänger gewinne, immer zugleich als religiöse Sekte auf.
+Prinzipiell kannte nun der Islam keinen Unterschied zwischen den Menschen, keine Kasten
+oder Stände. Aber Besitz und Bildung haben überall dieselbe Wirkung. Und in ihrem
+Gefolge fing man an, Grade der Frömmigkeit und Stufen der Erkenntnis aufzustellen,
+danach Gemeinde oder Partei sich einteilen ließe. So entstanden geheime Gesellschaften
+mit verschiedenen Graden, deren <span class="pageNum" id="pb77">[<a href="#pb77">77</a>]</span>höchster oder nächsthöchster eine Geheimlehre besaß, die der neupythagoreischen Naturphilosophie
+manches entlehnte. Zu ihrem Zwecke, Eroberung politischer Macht, war jedes Mittel
+erlaubt. Für die Eingeweihten wurde der Koran allegorisch ausgelegt. Zwar führte man
+diese geheime Weisheit auf Propheten mit biblischen und koranischen Namen zurück,
+es steckten aber heidnische Philosophen dahinter. Die Philosophie wurde ganz zu einer
+politischen Mythologie umgebildet. Die hohen Geister und Seelen, die theoretische
+Denker in Gestirnen und Planeten erkannten, verkörperten sich für die Realpolitik
+in menschliche Wesen, denen zur Gründung eines irdischen Reiches der Gerechtigkeit
+behülflich zu sein, als religiöse Pflicht verkündigt ward. Man kann die Gesellschaften,
+die solches betrieben, am besten mit Vereinen vergleichen, wie sie bis auf den Saint-Simonismus
+und verwandte Erscheinungen dieses Jahrhunderts, in Ländern, wo die Geistesfreiheit
+beschränkt ist, aufzutreten pflegen.
+</p>
+<p>Urheber einer solchen Bewegung war, in der zweiten Hälfte des neunten Jahrhunderts,
+das Haupt der Karmatenpartei, Abdallah ibn Maimun. Er war ein persischer Augenarzt,
+in der Schule der Naturphilosophen gebildet. Gläubige und Freidenker wusste er in
+einen Bund zusammenzuschließen, um den Versuch zu machen, die abbasidische Regierung
+zu stürzen. Dem Einen war er ein Gaukler, dem Andern ein frommer Asket oder ein gelehrter
+Philosoph. Seine Farbe war weiß, weil seine Religion die des reinen Lichtes, zu dem
+die Seele nach ihren irdischen Wanderungen aufsteigen sollte. Verachtung des Körpers,
+Geringschätzung der materiellen, allen Bundesbrüdern gemeinsamen Güter wurde gepredigt,
+sowie Hingebung an den Bund, Treue und Gehorsam bis in den Tod gegen seine Oberen.
+Denn der Bund stufte sich in Graden ab. Nach der Stufenfolge des Seins, Gott, Vernunft,
+Seele, Raum und Zeit, stellte man sich die Offenbarung Gottes in der Geschichte und
+in der Verfassung seines Bundes vor.
+<span class="pageNum" id="pb78">[<a href="#pb78">78</a>]</span></p>
+<p id="ch3.2.2"><b>2.</b> Die Hauptstätten der karmatischen Wirksamkeit waren Basra und Kufa. Nun aber finden
+wir in der zweiten Hälfte des zehnten Jahrhunderts in Basra eine kleine Gesellschaft
+von Männern, deren Bund vier Grade haben soll. Inwiefern es den Brüdern gelungen ist,
+die ideelle Gliederung ihres Bundes zu verwirklichen, wissen wir freilich nicht. Dem
+ersten Grade gehören die jungen Männer von 15 bis 30 Jahren an, deren Seelen in natürlicher
+Weise ausgebildet werden. Als Schüler haben sie sich ganz ihren Lehrern zu fügen.
+Der zweite Grad (30–40 Jahre) wird in die Weltweisheit eingeführt und bekommt eine
+analoge Erkenntnis der Dinge. Im dritten Grade (40–50 Jahre) wird das göttliche Weltgesetz
+in adäquater Form erkannt, es ist das die Stufe der Propheten. Im höchsten Grade endlich,
+wenn man über 50 Jahre hinaus ist, erlebt man, wie die seligen Engel, die wahre Wirklichkeit
+der Dinge. Man ist da über Natur, Lehre und Gesetz erhaben.
+</p>
+<p>Aus diesem Brüderbunde ist uns eine stufenmäßig fortschreitende Encyklopädie der damaligen
+Wissenschaften erhalten. Sie besteht aus 51 (ursprünglich vielleicht 50) Abhandlungen,
+die inhaltlich verschiedener Art und Herkunft sind, sodass es den Redaktoren oder
+Compilatoren nicht gelungen ist, eine durchgängige Übereinstimmung herzustellen. Im
+allgemeinen aber findet sich in dieser Encyklopädie ein eklektischer Gnostizismus
+auf naturphilosophischer Grundlage mit politischem Hintergrunde. Mit mathematischen
+Betrachtungen, voll Zahlen- und Buchstabenspiel hebt die Darstellung an, durch Logik
+und Physik, aber Alles auf die Seele und ihre Kräfte beziehend, schreitet sie fort,
+um endlich in mystisch-zauberischer Weise sich der Erkenntnis der Gottheit zu nähern.
+Das Ganze stellt sich als die Lehre einer verfolgten Sekte dar, ab und zu blickt das
+Politische hindurch. Wir sehen noch etwas von Leiden und Kampf, von Bedrückungen,
+denen die Männer dieser <span class="corr" id="xd31e1894" title="Quelle: Encyclopädie">Encyklopädie</span> oder ihre Vorgänger ausgesetzt waren, von Hoffnung, die sie hegen, von Duldung, <span class="pageNum" id="pb79">[<a href="#pb79">79</a>]</span>die sie predigen. Sie suchen in dieser spiritualistischen Philosophie Trost oder Erlösung,
+sie ist ihre Religion. Treu bis zum Tode, heißt es, sollen die Brüder sein, denn für
+der Freunde Wohl in den Tod zu gehen, das ist der wahre heilige Krieg. Auf der Pilgerfahrt
+des Lebens durch diese Welt, so wird die verpflichtete Reise nach Mekka allegorisiert,
+soll Einer dem Andern mit allen Mitteln beistehen. Die Reichen sollen von ihren materiellen,
+die Weisen von ihren geistigen Gütern den Anderen mitteilen. Doch ist das Wissen,
+wie wir es in der Encyklopädie haben, wohl hauptsächlich den Eingeweihten der höchsten
+Grade vorbehalten worden.
+</p>
+<p>Es scheint nun allerdings dieser Bund der treuen Brüder von Basra, wie vielleicht
+eine Zweigniederlassung in Bagdad, ein stilles Dasein geführt zu haben. Die Brüder
+mögen sich zu den Karmaten etwa verhalten haben wie die ruhigeren Taufgesinnten zu
+den revolutionären Wiedertäufern des Königs von Sion.
+</p>
+<p>Als Mitglieder des Bundes und Verfasser der Encyklopädie werden uns von Späteren genannt:
+Abu Sulaiman Mohammed ibn Muschir al-Busti, genannt al-Muqaddasi, Abu-l-Hasan Ali
+ibn Harun al-Zandschani, Mohammed ibn Achmed al-Nahradschuri, al-Aufi und Zaid ibn
+Rifaa. Zur Zeit ihres Wirkens hatte das Chalifat seine weltliche Macht schon ganz
+dem schiitischen Bujidenhause (945) abtreten müssen. Wahrscheinlich begünstigte dieser
+Umstand das Hervortreten mit einer Encyklopädie, in der schiitische und mutazilitische
+Lehren mit den Ergebnissen der Philosophie zu einem populären System zusammengefasst
+waren.
+</p>
+<p id="ch3.2.3"><b>3.</b> Die Brüder bekennen sich selbst zum Eklektizismus. Sie wollen die Weisheit aller
+Völker und Religionen sammeln. Noah und Abraham, Sokrates und Platon, Zoroaster und
+Jesus, Mohammed und Ali sind ihre Propheten. Sokrates, Jesus und seine Apostel, sowie
+die Aliden, werden als heilige Märtyrer ihres Vernunftglaubens verehrt. Das Religionsgesetz
+in seinem buchstäblichen Sinne heißt gut <span class="pageNum" id="pb80">[<a href="#pb80">80</a>]</span>für den gemeinen Mann, eine Medizin für schwache und kranke Seelen; für starke Geister
+aber ist die tiefere philosophische Einsicht. Der Körper wird dem Tode geweiht, Sterben
+bedeutet Auferstehen zum reinen Leben des Geistes, für diejenigen nämlich, die schon
+während ihres Erdendaseins durch philosophische Betrachtungen aus sorglosem Schlummer
+und thörichtem Schlaf erwacht sind. Mit endlosen Wiederholungen, durch Legenden und
+Sagen spätgriechischer, jüdisch-christlicher, persischer oder indischer Herkunft,
+wird dieses eingeschärft. Alles Vergängliche wird dabei zum Gleichnis. Auf den Trümmern
+der positiven Religion und der naiven Ansicht baut sich eine spiritualistische Philosophie
+auf, alles Wissen und Streben der Menschheit, sofern es in den Gesichtskreis der Brüder
+getreten ist, umfassend. Der Zweck ihres Philosophierens heißt das Gottähnlichwerden
+der Seele, soweit es Menschen möglich ist.
+</p>
+<p>In der Darstellung treten, aus begreiflichen Gründen, die negativen Tendenzen der
+Brüder etwas zurück. Am rücksichtslosesten aber tritt ihre Kritik der menschlichen
+Gesellschaft und der positiven Religionen hervor in dem Buche vom Tier und Mensch,
+wo die Einkleidung es ihnen ermöglicht, die Tiere sagen zu lassen, was aus menschlichem
+Munde zu hören, bedenklich werden könnte.
+</p>
+<p id="ch3.2.4"><b>4.</b> Der eklektische Charakter und die in den Unterteilen wenig systematische Art der
+Darstellung erschwert es, die Philosophie der Brüder einheitlich zu entwickeln. Doch
+sollen hier die wichtigsten Sätze, wenn auch mitunter in loser Verknüpfung, zusammengereiht
+werden.
+</p>
+<p>Die Geistesthätigkeit des Menschen zerfällt, nach der Encyklopädie, in Kunst und Wissenschaft.
+Wissen nun ist die Form des Gewussten in der wissenden Seele oder eine höhere, feinere,
+geistigere Existenzweise des im Stoffe Wirklichen. Kunst dagegen ist das Hervorgehenlassen
+der Form aus der Künstlerseele in die Materie hinein. Das Wissen ist potentiell in
+der Seele des Schülers vorhanden, <span class="pageNum" id="pb81">[<a href="#pb81">81</a>]</span>wird aber erst aktuell durch die belehrende Thätigkeit eines Meisters, der das Wissen
+als ein Wirkliches in sich trägt. Woher aber hat es der erste Meister? Nach den Philosophen,
+so antworten die Brüder, hat er es sich durch eigenes Nachdenken erworben, nach den
+Theologen durch prophetische Erleuchtung erhalten, nach unserer Meinung aber gibt
+es verschiedene Wege oder Vermittelungen, zum Wissen zu gelangen. Aus der Mittelstellung
+der Seele zwischen Körper- und Geisteswelt ergeben sich schon drei Wege oder Quellen
+der Erkenntnis. Die Seele erkennt nämlich das, was unter ihr steht, durch die Sinne,
+das, was über ihr ist, durch logische Folgerung, und endlich sich selbst durch vernünftige
+Betrachtung oder unmittelbare Anschauung. Von diesen Arten ist die Selbsterkenntnis
+die gewisseste und vorzüglichste. Das menschliche Wissen erweist sich, wenn es darüber
+hinauszugehen versucht, vielfach beschränkt. Über Fragen, wie Weltentstehung und Weltewigkeit,
+soll man deshalb nicht gleich philosophieren, sondern sich zunächst an dem Einfacheren
+versuchen. Und nur durch Weltentsagung und gerechten Wandel erhebt die Seele sich
+allmählich zur reinen Erkenntnis des Höchsten.
+</p>
+<p id="ch3.2.5"><b>5.</b> Nach der weltlichen Bildung in Sprachwissenschaft, Poesie und Geschichte und nach
+der religiösen Erziehung und Glaubenslehre, soll das philosophische Studium mit den
+mathematischen Disziplinen anfangen. Alles wird hier neupythagoreisch-indisch dargestellt.
+Nicht nur die Zahlen, auch die Buchstaben werden zu kindischen Spielereien benutzt.
+Es kam da den Brüdern besonders zu statten, dass das arabische Alphabet 28 = 4 × 7
+Buchstaben zählt. Statt nach sachlichen Gesichtspunkten zu verfahren, wird durch alle
+Wissenschaften hindurch nach sprachlichen Analogien und Zahlenverhältnissen phantasiert.
+Die Arithmetik untersucht nicht die Zahl als solche, sondern deren Bedeutsamkeit.
+Es wird nicht für die Erscheinungen ein zahlenmäßiger Ausdruck gesucht, sondern nach
+dem System der Zahlen werden die Dinge gedeutet. Die Zahlenlehre <span class="pageNum" id="pb82">[<a href="#pb82">82</a>]</span>ist göttliche Weisheit, die über den Dingen ist, denn die Dinge sind erst den Zahlen
+nachgebildet. Das absolute Prinzip alles Seienden und Gedachten ist die Eins. Daher
+steht die Wissenschaft der Zahl am Anfang, in der Mitte und am Ende aller Philosophie.
+Die Geometrie mit ihren anschaulichen Figuren dient nur dazu, Anfängern das Verständnis
+zu erleichtern, wahre, reine Wissenschaft aber ist allein die Arithmetik. Doch wird
+auch die Geometrie eingeteilt in eine sinnliche, die Linien, Flächen und Körper zum
+Gegenstande hat, und eine reine oder geistige, die von den Dimensionen oder Eigenschaften
+der Dinge, Länge, Breite und Tiefe, handelt. Der Zweck sowohl der Arithmetik als der
+Geometrie ist, die Seele vom Sinnlichen auf das Geistige hinzuführen.
+</p>
+<p>Zuerst führen sie uns dann zur Betrachtung der Gestirne. In der Astrologie bietet
+nun die Encyklopädie, wie nicht anders zu erwarten ist, höchst phantastische, zum
+Teil sich widersprechende Lehren. Durch das Ganze geht die Überzeugung hindurch, dass
+die Gestirne nicht bloß Zukünftiges vorhersagen, sondern dass sie alles Geschehen
+unter dem Monde direkt beeinflussen oder bewirken. Sowohl Glück als Unglück kommt
+von ihnen her. Jupiter, Venus und die Sonne führen Glück, Saturn, Mars und der Mond
+dagegen Unglück herbei, und die Wirkungen des Merkur sind aus Gutem und Bösem gemischt.
+Merkur ist der Herr der Bildung und der Wissenschaft; ihm verdanken wir unsere Erkenntnis,
+die Gutes und Böses umfasst. So hat denn auch jeder andere Planet seinen eigenen Wirkungskreis,
+und der Mensch empfindet in seinem Leben, wenn er nicht vorzeitig weggerafft wird,
+nach und nach die Einflüsse sämtlicher Himmelskörper. Der Mond lässt seinen Körper
+wachsen und Merkur bildet seinen Geist aus. Dann beherrscht ihn Venus. Die Sonne gibt
+ihm Familie, Reichtum oder Herrschaft, Mars Tapferkeit und Edelsinn. Darauf bereitet
+er sich, unter Jupiters Führung, durch religiöse Übungen zur Reise ins Jenseits vor
+und gelangt unter dem <span class="pageNum" id="pb83">[<a href="#pb83">83</a>]</span>Einflusse Saturns zur Ruhe. Viele Menschen aber leben nicht lange genug oder sind
+nicht in der Lage, ihre natürlichen Anlagen in ungestörter Folge zu entwickeln. Darum
+schickt Gott ihnen gnädig seine Propheten, nach deren Lehre man sich auch in kurzer
+Frist und unter ungünstigen Verhältnissen vollständig ausbilden kann.
+</p>
+<p id="ch3.2.6"><b>6.</b> Nach der Encyklopädie ist der Mathematik die Logik verwandt. Wie nämlich die Mathematik
+vom Sinnlichen zum Geistigen hinführt, so nimmt auch die Logik eine Mittelstellung
+zwischen Physik und Metaphysik ein. Die Physik hat es mit den Körpern, die Metaphysik
+mit den reinen Geistern zu thun, die Logik aber behandelt die Begriffe dieser sowie
+die Vorstellungen jener in unserer Seele. Doch steht die Logik der Mathematik an Umfang
+und Bedeutung nach. Denn das Mathematische wird nicht nur als ein Mittleres, sondern
+auch als das Wesen des Alls gefasst. Hingegen bleibt die Logik ganz auf die seelischen
+Gebilde als ein Mittleres zwischen Körper und Geist beschränkt. Die Dinge richten
+sich nach den Zahlen, unsere Vorstellungen und Begriffe aber nach den Dingen.
+</p>
+<p>Die logischen Betrachtungen der Brüder knüpfen sich an Porphyrs Einleitung und die
+Kategorien, die Hermeneutik und die Analytiken des Aristoteles. Eigentümliches bieten
+sie nicht oder sehr wenig.
+</p>
+<p>Zu den fünf Worten des Porphyr wird als sechstes das Individuum hinzugefügt, wohl
+der Symmetrie wegen. Drei davon, Gattung, Art, Individuum, heißen dann objektive,
+und drei, Differenz, Proprium, Accidens, begriffliche Bestimmungen. Die Kategorien
+sind Gattungsbegriffe, von denen der erste die Substanz, die neun anderen deren Accidenzen
+bezeichnen. Durch Einteilung in Arten wird ferner das ganze System der Begriffe entwickelt.
+Außer der Einteilung aber gibt es noch drei logische Methoden: Analyse, Definition
+und Deduktion. Die Analyse ist die Methode für Anfänger, weil sie das Individuelle
+erkennen lässt. Subtiler aber, das Geistige uns erschließend, sind <span class="pageNum" id="pb84">[<a href="#pb84">84</a>]</span>die Definition, welche die Arten, und die Deduktion, welche die Gattungen in ihrem
+Wesen ergründet.
+</p>
+<p>Über das Dasein der Dinge belehren uns die Sinne, der Dinge Wesenheit aber wird durch
+Nachdenken erkannt. Was die Sinne uns zu erkennen geben, ist wenig, wie die Buchstaben
+des Alphabets; bedeutender schon, wie die Worte, sind die Prinzipien der Vernunfterkenntnis;
+das Wichtigste aber sind die aus jenen Prinzipien abgeleiteten Sätze, die der menschliche
+Geist sich selbst erwirbt oder aneignet, im Unterschiede von demjenigen Wissen, das
+ihm die Natur oder die göttliche Offenbarung erteilt hat.
+</p>
+<p id="ch3.2.7"><b>7.</b> Von Gott, dem höchsten Sein, der über alle Unterschiede und Gegensätze, auch des
+Körperlichen und Geistigen, erhaben ist, wird die ganze Welt auf dem Wege der Emanation
+abgeleitet. Wenn mitunter von einer Schöpfung die Rede ist, so ist das als eine Anbequemung
+an den theologischen Sprachgebrauch aufzufassen. Folgendermaßen stellt sich nun die
+Stufenreihe der emanierten Wesen dar: 1. der schaffende Geist (<span class="trans" title="nous"><span lang="grc" class="grek">νοῦς</span></span>, <span class="ex">ʻaql</span>); 2. der leidende Geist oder die Allseele; 3. die erste Materie; 4. die wirkende
+Natur, eine Kraft der Weltseele; 5. der absolute Körper, auch zweite Materie genannt;
+6. die Sphärenwelt; 7. die Elemente der sublunarischen Welt; 8. die aus diesen Elementen
+zusammengesetzten Mineralien, Pflanzen und Tiere. Das sind also acht Wesen, die zusammen
+mit Gott, der absoluten Eins, die in und mit jedem Dinge ist, die Reihe der den neun
+Grundzahlen entsprechenden Urwesen vollenden.
+</p>
+<p>Geist, Seele, Urmaterie und Natur sind einfach, mit dem Körper aber betreten wir das
+Gebiet des Zusammengesetzten. Alles ist hier entweder Materie oder Form, Substanz
+oder Accidens. Die ersten Substanzen sind Materie und Form, die ersten Accidenzen
+oder Eigenschaften Raum, Bewegung und Zeit, denen man wohl im Sinne der Brüder den
+Ton und das Licht hinzufügen könnte. Die Materie ist eins, alle Vielheit und Verschiedenheit
+<span class="pageNum" id="pb85">[<a href="#pb85">85</a>]</span>rührt von den Formen her. Die Substanz wird auch als die konstituierende, materielle,
+das Accidens als die vollendende, geistige Form bezeichnet. Klar spricht die Encyklopädie
+sich nicht aus. Jedenfalls aber wird die Substantialität mehr im Allgemeinen als im
+Besonderen gesucht und die Form der Materie vorgezogen. Wie ein Gespenst schreckt
+die substantielle Form von jedem Eingehen auf das Materielle ab. Wie Herren nach ihrer
+Willkür wandern die Formen durch die niedere Welt der Materie. Von einer inneren Beziehung
+zwischen Materie und Form ist keine Spur zu entdecken. Nicht nur gedanklich, sondern
+auch real lassen sie sich trennen.
+</p>
+<p>Hieraus lässt sich schon ein Begriff von der Naturgeschichte der Brüder bilden. Man
+hat sie als Darwinisten des zehnten Jahrhunderts hingestellt. Nichts ist weniger richtig.
+Zwar ergeben die verschiedenen Reiche der Natur, nach der Encyklopädie, eine aufsteigende
+und zusammenhängende Reihe. Aber nicht nach der Körperbildung wird das Verhältnis
+bestimmt, sondern nach der inneren Form oder der Seelensubstanz. In mystischer Weise
+wandert die Form vom Niederen zum Höheren und umgekehrt, nicht nach inneren Bildungsgesetzen
+oder durch Anpassung an das Äußere modifiziert, sondern nach den Einwirkungen der
+Gestirne und, wenigstens beim Menschen, nach praktischem und theoretischem Verhalten.
+Eine Entwicklungsgeschichte in modernem Sinne zu geben, lag den Brüdern ganz fern.
+Ausdrücklich betonen sie <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr>, Pferd und Elephant seien menschenähnlicher als der Affe, obgleich beim letzteren
+die körperliche Übereinkunft größer. Aber der Körper ist ja etwas ganz Nebensächliches
+in ihrem System, der Tod des Körpers heißt die Geburt der Seele. Nur die Seele ist
+ein wirkendes Wesen, das sich den Körper schafft.
+</p>
+<p id="ch3.2.8"><b>8.</b> Die Naturlehre der Brüder geht demnach fast vollständig in Psychologie auf. Beschränken
+wir uns hier auf die menschliche Seele. Sie steht in der Mitte des <span class="pageNum" id="pb86">[<a href="#pb86">86</a>]</span>Alls. Wie die Welt ein großer Mensch, ist der Mensch eine kleine Welt.
+</p>
+<p>Die menschliche Seele ist von der Weltseele emaniert, und die Seelen sämtlicher Individuen
+bilden zusammen eine Substanz, die man den absoluten Menschen oder den Geist der Menschheit
+nennen könnte. Jede Einzelseele aber steckt in der Materie und muss sich allmählich
+zum Geiste hinbilden. Dazu hat sie viele Vermögen oder Kräfte. Von diesen sind die
+theoretischen Vermögen die vorzüglichsten, denn in der Erkenntnis besteht das Leben
+der Seele.
+</p>
+<p>Die Seele des Kindes ist zunächst wie ein weißes Blatt. Was die fünf Sinne ihr zuführen,
+wird, vorn, mitten und hinten im Gehirne, erstens vorgestellt, zweitens beurteilt
+und drittens aufbewahrt. Durch das Vermögen der Sprache und die Schreibkunst, womit
+die entsprechende Fünfzahl innerer Sinne erreicht ist, wird dann der Vorstellungsinhalt
+verwirklicht.
+</p>
+<p>Unter den äußeren Sinnen geht das Gehör dem Gesichte voran, denn dieses bezieht sich,
+ein Sklave des Augenblickes, auf das sinnlich Gegenwärtige, dagegen das Gehör auch
+Vergangenes erfasst und die Harmonie der tönenden Sphären empfindet. Gehör und Gesicht
+bilden zusammen die Gruppe geistiger Sinne, deren Wirkung zeitlos von statten gehen
+soll.
+</p>
+<p>Während nun der Mensch die äußeren Sinne mit den Tieren gemein hat, so bekundet sich
+in der Urteilskraft, in der Sprache und im Handeln die spezifisch menschliche Vernunft.
+Diese urteilt über gut und böse, nach welchem Urteile der Wille sich entscheidet.
+Besonders aber ist die Bedeutung der Sprache für das Erkenntnisleben der Seele hervorzuheben.
+Ein Begriff, der nicht durch irgend einen Ausdruck in irgend einer Sprache bezeichnet
+werden kann, ist eben kein denkbarer Begriff. Das Wort ist der Körper des Gedankens,
+der rein für sich nicht bestehen kann.
+</p>
+<p>Wie aber diese Auffassung vom Verhältnis zwischen <span class="pageNum" id="pb87">[<a href="#pb87">87</a>]</span>Begriff und Ausdruck zu sonstigen Meinungen der Brüder stimmen soll, ist nicht einzusehen.
+</p>
+<p id="ch3.2.9"><b>9.</b> Auf ihrer höchsten Stufe wird die Lehre der Brüder Religionsphilosophie. Eine Versöhnung
+zwischen Wissenschaft und Leben, Philosophie und Glauben ist ihre Absicht. Da sind
+nun die Menschen sehr verschieden. Der gewöhnliche Mensch braucht einen sinnlichen
+Gottesdienst. Aber wie die Seele des gemeinen Mannes Tier- und Pflanzenseele unter
+sich hat, so stehen über ihr die Seele des Philosophen und des Propheten, dem sich
+der reine Engel anschließt. Auf den höheren Stufen erhebt sich die Seele auch über
+die niedere Volksreligion, deren sinnliche Vorstellungen und Gebräuche.
+</p>
+<p>Als die vollkommenere religiöse Offenbarung erschien den Brüdern wohl das Christentum,
+auch der zoroastrische Glaube. Unser Prophet Mohammed, sagen sie, wurde an ein ungebildetes
+Volk von Wüstenbewohnern geschickt, die weder von der Schönheit dieser Welt noch von
+dem geistigen Charakter der jenseitigen eine richtige Vorstellung besaßen. Die grobsinnlichen
+Ausdrücke des Korans, dem Verständnis jenes Volkes angepasst, sollen von den höher
+Gebildeten in spiritualistischem Sinne verstanden werden.
+</p>
+<p>Aber auch die anderen Volksreligionen haben die Wahrheit nicht rein. Über sie alle
+hinaus gibt es einen Vernunftglauben, für den die Brüder sogar eine metaphysische
+Ableitung versuchen. Zwischen Gott und sein erstes Geschöpf, den schaffenden Geist,
+wird als Hypostase das göttliche Weltgesetz (nâmûs) eingeschoben. Es ist das die über
+Alles sich erstreckende weise Anordnung eines barmherzigen Schöpfers, der Niemandem
+Böses will. Den Glauben an einen zornigen Gott, an Höllenstrafen und dergleichen erklären
+die Brüder für widervernünftig. Ein solcher Glaube thut der Seele weh. Die unwissende,
+sündige Seele findet schon in diesem Leben, in ihrem eigenen Leibe die Hölle. Auferstehung
+dagegen heißt die Trennung der Seele von ihrem Körper. Und die große Auferstehung
+<span class="pageNum" id="pb88">[<a href="#pb88">88</a>]</span>am jüngsten Tage ist die Trennung der Allseele von der Welt, ihre Rückkehr zu Gott.
+Das Ziel sämtlicher Religionen ist ja die Hinwendung zu Gott.
+</p>
+<p id="ch3.2.10"><b>10.</b> Die Ethik der Brüder hat einen asketisch-spiritualistischen Charakter, obgleich sich
+auch hier der Eklektizismus zeigt. Gut handelt nach ihr der Mensch, wenn er der richtigen
+Natur folgt, lobenswert ist die freie That der Seele, vortrefflich sind die aus vernünftiger
+Überlegung hervorgegangenen Handlungen, und einer Belohnung, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> der Erhebung zur himmlischen Sphärenwelt wert ist endlich die Befolgung des göttlichen
+Weltgesetzes. Dazu bedarf es der Sehnsucht nach oben. Die höchste Tugend ist deshalb
+die Liebe, die nach Vereinigung mit Gott, dem ersten Geliebten, hinstrebt, die sich
+aber auch in diesem Leben als religiöse Duldung und Schonung aller Geschöpfe bethätigt.
+Ihr Gewinn im Diesseits ist Seelenruhe, Herzensfreiheit, Frieden mit der ganzen Welt,
+und im Jenseits das Aufsteigen zum ewigen Lichte.
+</p>
+<p>Nach alledem braucht es uns nicht zu wundern, dass dem Leibe viel Schlechtes nachgesagt
+wird. Unser wahres Wesen heißt die Seele, unseres Daseins höchster Zweck soll es sein,
+mit Sokrates dem Geiste, mit Christus dem Gesetz der Liebe zu leben. Dennoch ist der
+Leib zu schonen und zu pflegen, damit die Seele Zeit habe, sich vollkommen zu entwickeln.
+In diesem Sinne wird von den Brüdern ein menschliches Bildungsideal aufgestellt, dessen
+Züge den Charakteren verschiedener Völker entlehnt sind. Der ideale, sittlich vollkommene
+Mensch soll nämlich ostpersischer Abstammung sein, arabisch seinem Glauben nach, von
+iraqischer (babylonischer) Bildung, erfahren wie ein Hebräer, ein Christusjünger in
+seinem Wandel, fromm wie ein syrischer Mönch, ein Grieche in den Einzelwissenschaften,
+ein Inder in der Deutung aller Geheimnisse, endlich aber und zuhöchst ein Sufi in
+seinem ganzen Geistesleben.
+</p>
+<p id="ch3.2.11"><b>11.</b> Der Versuch einer Versöhnung, die auf diese <span class="pageNum" id="pb89">[<a href="#pb89">89</a>]</span>Weise zwischen Wissen und Glauben sollte hergestellt werden, hat nach keiner Seite
+befriedigt. Auf die allegorische Koraninterpretation der Brüder blickten die theologischen
+Dialektiker herab, wie heutzutage unsere Gottesgelehrten auf die neutestamentliche
+Exegese des Grafen Tolstoi. Und die reineren Aristoteliker betrachteten die pythagoreisch-platonische
+Richtung der Encyklopädie wie ein heutiger Philosophieprofessor Spiritismus, Occultismus
+und derartige Erscheinungen anzusehen pflegt. Aber in der breiten Masse der gebildeten
+oder halbgebildeten Welt haben die Schriften oder doch die Ansichten der treuen Brüder
+von Basra eine bedeutende Wirkung erzielt, von der die vielen, meist jungen Handschriften
+der umfangreichen Encyklopädie beredtes Zeugnis ablegen. Bei vielen Sekten innerhalb
+der islamischen Welt, Batiniten, Ismaeliten, Assasinen, Drusen, oder wie sie sonst
+heißen mögen, finden wir der Hauptsache nach dieselben Lehren wieder. Vorzugsweise
+in dieser Form hat sich griechische Weisheit im Osten acclimatisieren können, während
+die aristotelische Schulphilosophie fast nur im Treibhause fürstlicher Gönner gedeihen
+wollte. Der große Kirchenvater Gazali that die Weisheit der Brüder gar leicht als
+Popularphilosophie ab, scheute sich aber nicht, von ihnen das Gute herüberzunehmen.
+Er verdankt ihrem Gedankenkreise mehr, als er wohl selbst eingestehen mochte. Auch
+von anderen, besonders in encyklopädischen Werken, sind ihre Abhandlungen ausgenutzt
+worden. Die Wirkung der Encyklopädie dauert noch fort im muslimischen Osten. Vergebens
+hat man sie, zusammen mit den Schriften Ibn Sina’s, im Jahre 1150 zu Bagdad verbrannt.
+<span class="pageNum" id="pb90">[<a href="#pb90">90</a>]</span> </p>
+</div>
+</div>
+</div>
+</div>
+<div id="ch4" class="div1 chapter"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e506">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h2 class="main"><span class="divNum">IV.</span> Die neuplatonischen Aristoteliker des Ostens.</h2>
+</div>
+<div class="divBody">
+<div id="ch4.1" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e514">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">1.</span> Kindi.<a class="noteRef" id="xd31e2009src" href="#xd31e2009">1</a></h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch4.2.1" class="first"><b>1.</b> Im zehnten Jahrhundert werden
-von den Naturphilosophen die Logiker oder Metaphysiker unterschieden.
-Diese befolgen eine strengere Methode als die Dialektiker und behandeln
-andere Gegenst&auml;nde als die Physiker. Von Pythagoras haben sie sich
-losgesagt, um sich der F&uuml;hrung des Aristoteles, freilich in
-neuplatonischer Gestalt, anzuvertrauen.</p>
-<p>Wir haben es da mit zwei Richtungen wissenschaftlichen Interesses zu
-thun. Die Naturphilosophen interessieren sich mehr oder weniger
-f&uuml;r die F&uuml;lle konkreter Erscheinungen der Natur, wie der
-L&auml;nder- und V&ouml;lkerkunde. Sie untersuchen &uuml;berall die
-Wirkungen der Dinge, glauben auch das Wesen nur in der Wirkung zu
-erkennen. Wenn sie zwar &uuml;ber Natur, Seele und Geist zum
-g&ouml;ttlichen Wesen hinaufsteigen, so bestimmen sie dieses doch nur
-oder vorzugsweise als erste Ursache, als weisen Sch&ouml;pfer, dessen
-G&uuml;te und Weisheit aus seinen Werken hervorgehe.</p>
-<p>Ganz anders verhalten sich die Logiker. Das Einzelgeschehen hat
-f&uuml;r sie untergeordneten Wert, nicht weiter, als es aus dem
-Allgemeinen ableitbar sich erweist. Gehen die Physiker von den
-Wirkungen aus, die Logiker wollen aus ihren Gr&uuml;nden die Dinge
-begreifen. Sie fragen &uuml;berall nach dem Begriff oder dem Wesen der
-Dinge, bis zum H&ouml;chsten. Gott, um mit einem Beispiele den
-Gegensatz greifbar hinzustellen, ist ihnen nicht zun&auml;chst der
-weise Sch&ouml;pfer, sondern das notwendig-existierende Wesen.</p>
-<p>Die Logiker folgen zeitlich den Physikern nach, wie denn auch von
-der mutazilitischen Dialektik (<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href=
-"#ch2.3.4">II, 3 &sect; 4</a> und <a href="#ch2.3.5">5</a>) zuerst
-Gottes Wirken, darauf sein Wesen in den Kreis der Betrachtung gezogen
-wurde.</p>
-<p>Als den bedeutendsten Vertreter der naturphilosophischen Richtung
-haben wir Razi kennen gelernt. Die logisch-metaphysischen Bestrebungen,
-denen Kindi <abbr title="unter andere">u. a.</abbr> vorgearbeitet,
-<span class="pagenum">[<a id="pb99" href="#pb99" name=
-"pb99">99</a>]</span>erreichen ihren H&ouml;hepunkt in Razi&rsquo;s
-j&uuml;ngerem Zeitgenossen Abu Nasr Mohammed ibn Mohammed ibn Tarchan
-ibn Uzlag al-Farabi.</p>
-<p id="ch4.2.2"><b>2.</b> &Uuml;ber den &auml;u&szlig;eren Lebens- und
-Bildungsgang Farabis ist wenig Sicheres zu sagen. Er war ein stiller
-Mann, der im Schatten der Macht, zuletzt als Sufi gekleidet, sich einem
-philosophisch-beschaulichen Leben hingab. Sein Vater soll persischer
-Heerf&uuml;hrer gewesen sein. In Wasidsch, einem kleinen befestigten
-Orte des Bezirkes Farab, im T&uuml;rkenlande Transoxanien, wurde er
-geboren. In Bagdad erhielt er, teilweise von einem christlichen Lehrer,
-Johanna ibn Hailan, seine Ausbildung. Diese umfasste sowohl
-Litterarisches als Mathematisches, also Trivium und Quadrivium im Sinne
-des christlichen Mittelalters. Von seiner mathematischen Bildung zeugen
-noch einige seiner Schriften, namentlich &uuml;ber Musik. Die Legende
-l&auml;sst ihn alle Sprachen der Welt (70) reden. Aus seinen Werken
-erhellt, was schon a priori wahrscheinlich, dass er T&uuml;rkisch und
-Persisch verstand. Das Arabisch schreibt er klar und nicht ohne Reiz.
-Nur schadet die Vorliebe f&uuml;r Synonymen und parallele Satzglieder
-dann und wann der Pr&auml;zision des philosophischen Ausdruckes.</p>
-<p>Die Philosophie, in die Farabi eingeweiht wurde, stammte aus der
-Schule von Merw. Vielleicht hatte diese sich schon mehr metaphysischen
-Fragen zugewandt als die naturphilosophische Richtung der Harranier und
-Basrenser.</p>
-<p>Von Bagdad, wo er lange Zeit gelebt und gewirkt, siedelte Farabi,
-wohl infolge der politischen Wirren, nach Haleb (Aleppo) an den
-gl&auml;nzenden Hof Saif-addaula&rsquo;s &uuml;ber. Nur soll er nicht
-am Hofe, sondern in Naturzur&uuml;ckgezogenheit die letzten Jahre
-verbracht haben. Auf einer Reise starb er in Damaskus, Dezember des
-Jahres 950, wo ihm, wie berichtet wird, sein F&uuml;rst in sufischem
-Gewande die Leichenrede hielt. Er soll 80 Jahre alt geworden sein. Dass
-er ein hohes Alter erreicht hat, ist wahrscheinlich. Sein Zeit- und
-Studiengenosse Abu Bischr <span class="pagenum">[<a id="pb100" href=
-"#pb100" name="pb100">100</a>]</span>Matta starb 10 Jahre fr&uuml;her
-und sein Sch&uuml;ler Abu Zakarija Jachja ibn Adi im Jahre 974, 81
-Jahre alt.</p>
-<p id="ch4.2.3"><b>3.</b> Die zeitliche Reihenfolge der Schriften
-Farabis ist nicht festgestellt. Kleinere Abhandlungen, in denen er sich
-mit den Dialektikern und Naturphilosophen ber&uuml;hrt, d&uuml;rften,
-wenn sie &uuml;berhaupt echt in der &uuml;berlieferten Gestalt,
-popul&auml;re oder Jugendschriften sein. Seine Entwicklung wendete sich
-dem aristotelischen Schrifttum zu, weshalb ihn der Orient den zweiten
-Lehrer, <abbr title="das hei&szlig;t">d. h.</abbr> den zweiten
-Aristoteles nannte.</p>
-<p>Seit seiner Zeit steht die Zahl und Folge der aristotelischen oder
-doch dem Aristoteles zugeschriebenen Werke, die man nach seinem
-Vorgange paraphrasierte und kommentierte, im allgemeinen fest. Zuerst
-die acht logischen Schriften, Kategorien, Hermeneutik, erste und zweite
-Analytik, Topik, Sophistik, Rhetorik und Poetik, denen die Isagoge des
-Porphyr voraufgeht. Dann folgen die acht Schriften zur Physik,
-auscultatio physica, de coelo et mundo, de generatione et corruptione,
-die Meteorologie, die Psychologie, de sensu et sensato, das Buch der
-Pflanzen und das der Tiere. Endlich schlie&szlig;en sich an Metaphysik,
-Ethik, Politik <abbr title="unter andere">u. a.</abbr></p>
-<p>Die sogenannte Theologie des Aristoteles hat Farabi noch f&uuml;r
-ein echtes Werk gehalten. In neuplatonischer Weise und mit einiger
-Accommodation an den muslimischen Glauben sucht er die
-&Uuml;bereinstimmung zwischen Platon und Aristoteles nachzuweisen.
-Nicht sondernde Kritik, eine geschlossene Weltanschauung ist ihm
-Bed&uuml;rfnis. Die Befriedigung dieses mehr religi&ouml;sen als
-wissenschaftlichen Bed&uuml;rfnisses l&auml;sst ihn &uuml;ber
-philosophische Differenzen hinwegsehen. Platon und Aristoteles sollen
-sich von einander nur unterscheiden durch ihre Methode, im sprachlichen
-Ausdruck und in ihrem Verhalten zum praktischen Leben. Ihre
-Weisheitslehre aber ist dieselbe. Sie sind die Imame, <abbr title=
-"das hei&szlig;t">d. h.</abbr> die h&ouml;chsten Autorit&auml;ten in
-der Philosophie, und da sie Beide selbst&auml;ndige, originelle Geister
-gewesen, gilt ihre <span class="pagenum">[<a id="pb101" href="#pb101"
-name="pb101">101</a>]</span>&uuml;bereinstimmende Autorit&auml;t dem
-Farabi mehr als der Glaube der ganzen muslimischen Gemeinde, die mit
-blindem Zutrauen Einem F&uuml;hrer folgt.</p>
-<p id="ch4.2.4"><b>4.</b> Farabi wird den &Auml;rzten zugez&auml;hlt,
-doch scheint er die Kunst nicht praktisch ge&uuml;bt zu haben. Er
-widmete sich der Heilkunst der Seele ganz. Seelenreinheit nannte er die
-Bedingung und die Frucht alles Philosophierens, Wahrheitsliebe forderte
-er auch gegen Aristoteles. Geometrie und Logik sollen dann das Urteil
-bilden f&uuml;r das Studium der Natur- und Geisteswissenschaften. Den
-einzelnen Disziplinen aber schenkt Farabi wenig Beachtung, er
-konzentriert sich auf Logik, Metaphysik und die Prinzipien der Physik.
-Die Philosophie ist ihm die Wissenschaft alles Seienden als solchen,
-bei deren Erwerb man der Gottheit &auml;hnlich wird. Sie ist die eine,
-allesumfassende Wissenschaft, die uns das einheitliche Weltbild
-vorf&uuml;hrt. Den Dialektikern wirft Farabi vor, dass sie
-ungepr&uuml;ft die S&auml;tze des gemeinen Bewusstseins als Grundlage
-f&uuml;r ihre Beweise benutzen, den Naturphilosophen, dass sie sich
-immer nur mit den Wirkungen der Dinge befassen, also nie &uuml;ber die
-Gegens&auml;tze des Weltgeschehens hinaus zu einer einheitlichen
-Auffassung des Alls gelangen. Den ersteren gegen&uuml;ber will er das
-Denken begr&uuml;nden, im Gegensatze zu den letzteren den Einen Urgrund
-alles Seienden erforschen. Wir werden folglich seiner historischen und
-dogmatischen Stellung am besten gerecht, wenn wir zuerst seine Logik,
-darauf die Metaphysik und zuletzt seine Physik und praktische
-Philosophie zur Darstellung bringen.</p>
-<p id="ch4.2.5"><b>5.</b> Farabis Logik ist keine reine Analyse
-wissenschaftlichen Denkens, sondern enth&auml;lt auch viele sprachliche
-Bemerkungen und <span class="corr" id="xd25e2361" title=
-"Quelle: erkenntnis-theoretische">erkenntnistheoretische</span>
-Er&ouml;rterungen. Wie die Grammatik sich auf die Sprache eines Volkes
-beschr&auml;nkt, so soll die Logik dagegen den sprachlichen Ausdruck
-der Gesamtvernunft aller V&ouml;lker heranziehen. Von den einfachsten
-Elementen der Sprache zu den zusammengesetzten <span class=
-"pagenum">[<a id="pb102" href="#pb102" name="pb102">102</a>]</span>hat
-sie fortzuschreiten, vom Wort zum Satze, zur Rede.</p>
-<p>Nach der Beziehung ihrer Gegenst&auml;nde zur Wirklichkeit
-zerf&auml;llt die Logik in zwei Teile: der erste Teil umfasst die Lehre
-von den Begriffen und Definitionen (<span class="ex">tasawwur</span>),
-der zweite diejenige von den Urteilen, Schl&uuml;ssen und Beweisen
-(<span class="ex">tasdiq</span>). Die Begriffe, mit denen die
-Definitionen in ganz &auml;u&szlig;erlicher Weise zusammengestellt
-werden, haben an sich keine Beziehung zur Wirklichkeit, <abbr title=
-"das hei&szlig;t">d. h.</abbr> sie sind weder wahr noch falsch. Unter
-Begriffen versteht Farabi hier die einfachsten seelischen Gebilde,
-<abbr title="das hei&szlig;t">d. h.</abbr> sowohl die aus sinnlicher
-Wahrnehmung stammenden Vorstellungen einzelner Gegenst&auml;nde als die
-urspr&uuml;nglichen dem Geiste eingepr&auml;gten Begriffe, wie das
-Notwendige, das Wirkliche, das M&ouml;gliche. Solche Vorstellungen und
-Begriffe sind unmittelbar gewiss. Man kann den Sinn des Menschen darauf
-hinlenken, seine Seele darauf aufmerksam machen, sie ihm aber nicht
-vordemonstrieren, nicht aus Bekanntem ableitend sie erkl&auml;ren, da
-sie an sich im h&ouml;chsten Grade klar sind.</p>
-<p>Aus der Zusammensetzung von Vorstellungen oder Begriffen ergeben
-sich Urteile, die nun entweder wahr oder falsch sein k&ouml;nnen. Durch
-Schluss und Beweis geht die Begr&uuml;ndung der Urteile auf einige dem
-Verstande urspr&uuml;nglich gegebene, unmittelbar einleuchtende, nicht
-weiter begr&uuml;ndbare S&auml;tze zur&uuml;ck. Solche S&auml;tze, die
-Grunds&auml;tze oder Axiome aller Wissenschaft, soll es geben f&uuml;r
-die Mathematik, die Metaphysik und die Ethik.</p>
-<p>Die Lehre vom Beweise, wie von Bekanntem, Begr&uuml;ndetem aus wir
-zur Erkenntnis eines Unbekannten gelangen, ist nach Farabi die
-eigentliche Logik. Dazu bildet die Kenntnis der Hauptbegriffe
-(Kategorien), ihrer Zusammensetzung im Urteil (Hermeneutik) und im
-Schlusse (erste Analytik) nur die Einleitung. Und in der Beweislehre
-kommt es darauf an, die Normen zu ermitteln einer
-allgemeing&uuml;ltigen, notwendigen Wissenschaft, was die Philosophie
-<span class="pagenum">[<a id="pb103" href="#pb103" name=
-"pb103">103</a>]</span>sein soll. Als oberste Norm gilt hier der Satz
-des Widerspruchs, wodurch in einem einheitlichen Denkakte die Wahrheit
-oder Notwendigkeit zugleich mit der Unwahrheit oder Unm&ouml;glichkeit
-des Gegenteiles erkannt wird. Dementsprechend soll die platonische
-Dichotomie als wissenschaftliche Methode der aristotelischen Polytomie
-vorzuziehen sein. Ferner begn&uuml;gt Farabi sich nicht mit der
-formalen Seite der Beweislehre. Diese soll mehr sein als eine
-Methodologie, die den richtigen Weg zur Wahrheit zeigt, sie soll selbst
-Wahrheit zeigen, Wissenschaft erzeugen. Sie betrachtet die Urteile
-nicht blo&szlig; als Material f&uuml;r die Schlussform, sondern
-untersucht auch ihren Wahrheitsgehalt in Beziehung auf die
-Einzelwissenschaften. Nicht nur Hilfsmittel ist sie, sie ist vielmehr
-ein Teil der Philosophie.</p>
-<p>Die Beweislehre geht, wie wir sahen, auf notwendiges Wissen aus, dem
-notwendigen Sein entsprechend. Au&szlig;er diesem aber ist das
-gro&szlig;e Gebiet des M&ouml;glichen da, von dem wir nur ein
-wahrscheinliches Wissen erhalten k&ouml;nnen. Die verschiedenen Grade
-der Wahrscheinlichkeit nun oder die Art und Weise, in der wir zu einer
-Wissenschaft des M&ouml;glichen gelangen, werden in der Topik
-er&ouml;rtert. Daran schlie&szlig;en sich Sophistik, Rhetorik und
-Poetik, die sonst haupts&auml;chlich praktische Ziele verfolgen.
-Zusammen aber mit der Topik werden sie bei Farabi zu einer Dialektik
-des Scheines. Nur auf den notwendigen S&auml;tzen der zweiten Analytik,
-so f&uuml;hrt er aus, l&auml;sst sich wahre Wissenschaft aufbauen, aber
-von den topischen (dialektischen) bis zu den poetischen Urteilen stuft
-sich das Wahrscheinliche zum blo&szlig;en Scheine der Wahrheit ab. Am
-tiefsten steht also die Poesie, die nach Farabis Ansicht ein
-l&uuml;gnerisches und unsittliches Gerede ist.</p>
-<p>Im Anschluss an Porphyrs Isagoge hat unser Philosoph sich auch
-&uuml;ber die Universalienfrage ge&auml;u&szlig;ert. Das Besondere
-findet er nicht nur in den Dingen und in der sinnlichen Wahrnehmung,
-sondern auch im Denken. Ebenso <span class="pagenum">[<a id="pb104"
-href="#pb104" name="pb104">104</a>]</span>ist das Allgemeine nicht
-blo&szlig;, accidentell, in den Einzeldingen, sondern auch,
-substantiell, im Geiste. Der menschliche Geist abstrahiert das
-Allgemeine von den Dingen, vor diesen war es aber schon an sich. Dem
-Sinne nach findet somit der dreifache Unterschied des <span class=
-"ex">ante rem</span>, <span class="ex">in re</span>, <span class=
-"ex">post rem</span> sich bereits bei Farabi.</p>
-<p>Geh&ouml;rt zu den Universalien auch das blo&szlig;e Sein? Ist die
-Existenz &uuml;berhaupt ein Pr&auml;dikat? Diese Frage, die soviel
-Unheil in der Philosophie gestiftet, wurde von Farabi v&ouml;llig
-richtig beantwortet. Die Existenz ist nach ihm eine grammatische oder
-logische Beziehung, aber keine Kategorie der Wirklichkeit, die etwas
-von den Dingen aussagt. Die Existenz eines Dinges ist nichts
-au&szlig;er dem wirklichen Dinge selbst.</p>
-<p id="ch4.2.6"><b>6.</b> Die logische Richtung des Denkens macht sich
-auch in der Metaphysik geltend. An Stelle des Ver&auml;nderlichen und
-des Ewigen treten die Begriffe des M&ouml;glichen und des Notwendigen
-hervor.</p>
-<p>Alles Seiende ist n&auml;mlich nach Farabi entweder ein notwendiges
-oder ein m&ouml;gliches; ein Drittes gibt es nicht. Da nun alles
-M&ouml;gliche zu seiner Verwirklichung eine Ursache voraussetzt, die
-Reihe der Ursachen aber nicht ins Unendliche gehen kann, so sehen wir
-uns gen&ouml;tigt, ein notwendig Seiendes anzunehmen, das ursachlos,
-h&ouml;chst vollkommen, ewig vollwirklich, sich selbst gen&uuml;gend,
-ohne jede Ver&auml;nderung, als absoluter Geist, reine G&uuml;te,
-Denken, Denkendes und Gedachtes in einem Wesen, die alles
-&uuml;bersteigende G&uuml;te und Sch&ouml;nheit seines Wesens liebt.
-Dieses Wesen kann nicht bewiesen werden, denn es ist selbst der Beweis
-und der Urgrund aller Dinge. Wahrheit und Wirklichkeit fallen in diesem
-Wesen zusammen. In seinem Begriffe liegt es, dass es einzig ist, denn
-wenn es zwei erste, absolute Wesen g&auml;be, m&uuml;ssten sie teils
-gleich, teils von einander verschieden sein, wodurch aber die
-Einfachheit eines jeden aufgehoben w&auml;re. Ein allervollkommenstes
-Wesen muss einzig sein. <span class="pagenum">[<a id="pb105" href=
-"#pb105" name="pb105">105</a>]</span></p>
-<p>Dieses Erste, Eine, wahrhaft Wirkliche nennen wir Gott. Und da in
-Ihm alles eins ist, auch ohne Artdifferenz, so gibt es keine Definition
-f&uuml;r sein Wesen. Doch legt ihm der Mensch die sch&ouml;nsten, die
-h&ouml;chsten Werte des Lebens zum Ausdruck bringenden Namen bei, weil
-im mystischen Drange dazu die Worte ihre gew&ouml;hnliche Bedeutung
-verlieren, &uuml;ber jeden Widerspruch hinaus. Einige Namen beziehen
-sich auf das Wesen, andere auf sein Verh&auml;ltnis zur Welt, ohne
-jedoch die Einheit des Wesens zu beeintr&auml;chtigen. Alle sind sie
-aber metaphorisch zu verstehen, nur nach schwacher Analogie
-verm&ouml;gen wir sie aufzufassen. Eigentlich sollten wir von Gott, dem
-vollkommensten Wesen, auch den vollst&auml;ndigsten Begriff haben. Sind
-doch unsere mathematischen Begriffe vollkommener als die physischen,
-weil sie sich auf vollkommenere Gegenst&auml;nde beziehen. Aber mit dem
-Allervollkommensten ergeht es uns wie mit dem hellsten Lichte: wegen
-der Schw&auml;che unserer Augen k&ouml;nnen wir es nicht vertragen. So
-haften auch an unserem Erkennen die M&auml;ngel der Materie.</p>
-<p id="ch4.2.7"><b>7.</b> Besser als an sich verm&ouml;gen wir Gott zu
-sehen in der Stufenordnung der aus ihm hervorgehenden Wesen. Von Ihm,
-dem Einzigen, ist das All, denn sein Wissen ist die h&ouml;chste Macht.
-Indem er sich selbst erkennt, wird die Welt. Nicht ein
-allm&auml;chtiger Sch&ouml;pferwille, sondern die Erkenntnis des
-Notwendigen ist die Ursache aller Dinge. Von Ewigkeit her sind in Gott
-die Formen oder Vorbilder der Dinge und ewig geht auch aus ihm sein
-Ebenbild hervor, das zweite All genannt oder der erste geschaffene
-Geist, der die &auml;u&szlig;erste Himmelsph&auml;re bewegt. Diesem
-Geiste folgen, einer aus dem anderen, die acht Sph&auml;rengeister, die
-alle einzig in ihrer Art, vollkommen und Sch&ouml;pfer der
-Himmelsk&ouml;rper sind. Diese neun Geister, himmlische Engel genannt,
-bilden zusammen die zweite Stufe des Seins. Auf der dritten Stufe steht
-die in der Menschheit th&auml;tige Vernunft, hei&szlig;t auch der
-heilige Geist, <span class="pagenum">[<a id="pb106" href="#pb106" name=
-"pb106">106</a>]</span>der Himmel und Erde verbindet; auf der vierten
-Stufe befindet sich die Seele. Beide, Vernunft und Seele, bleiben nicht
-rein f&uuml;r sich in ihrer Einheit, sondern vervielf&auml;ltigen sich
-nach der Vielheit menschlicher Wesen. Als Wesen f&uuml;nfter und
-sechster Ordnung erscheinen zuletzt Form und Materie, mit denen die
-Reihe geistigen Seins abgeschlossen ist. Die drei ersten Stufen, Gott,
-Sph&auml;rengeister und th&auml;tige Vernunft, bleiben Geist an sich,
-die drei folgenden aber, Seele, Form und Materie, obgleich
-unk&ouml;rperlich, gehen doch ein Verh&auml;ltnis zum K&ouml;rper
-ein.</p>
-<p>Entsprechend denen des Geistigen hat auch das K&ouml;rperliche, das
-der Imagination des Geistes entspringen soll, sechs Stufen:
-Himmelsk&ouml;rper, Menschenk&ouml;rper, Tierk&ouml;rper,
-Pflanzenk&ouml;rper, Mineral und Element.</p>
-<p>Wahrscheinlich zeigen sich in diesen Spekulationen nach der Dreizahl
-noch die Einfl&uuml;sse der christlichen Lehrer Farabis. F&uuml;r sie
-bedeutete n&auml;mlich die Dreizahl, was den Naturphilosophen die
-Vierzahl war. Auch die Terminologie stimmt dazu.</p>
-<p>Das ist aber nur &auml;u&szlig;erlich; der Inhalt ist
-Neuplatonismus. Als ein ewiger, intellektueller Prozess erscheint hier
-die Sch&ouml;pfung oder Emanation der Welt. Indem der erste geschaffene
-Geist seinen Urheber denkt, entsteht der zweite Sph&auml;rengeist;
-indem er, sich selbst denkend, sich substanziert, geht aus ihm der
-erste K&ouml;rper, die oberste Himmelsph&auml;re, hervor. Und so geht
-es weiter bis zu der niedersten Sph&auml;re, der des Mondes, in
-notwendiger Folge. Ganz nach dem ptolem&auml;ischen Sph&auml;rensystem,
-wie es jeder Gebildete, wenigstens aus Dantes Kom&ouml;die, kennt, in
-neuplatonischer Ableitung. Es bilden die Sph&auml;ren zusammen eine
-ununterbrochene Ordnung, denn alles Seiende ist eine Einheit.
-Sch&ouml;pfung und Erhaltung der Welt ist ein und dasselbe. Und nicht
-nur die Einheit des g&ouml;ttlichen Wesens bildet sich in der Welt ab,
-sondern in ihrer sch&ouml;nen Ordnung dr&uuml;ckt sich auch die
-g&ouml;ttliche Gerechtigkeit aus. Die logische Weltordnung ist zugleich
-eine sittliche. <span class="pagenum">[<a id="pb107" href="#pb107"
-name="pb107">107</a>]</span></p>
-<p id="ch4.2.8"><b>8.</b> Die irdische Welt unter dem Monde ist
-nat&uuml;rlich ganz von der Welt der Himmelsph&auml;ren abh&auml;ngig.
-Doch trifft die Einwirkung von oben erstens, wie wir a priori erkennen,
-die notwendige Ordnung des Ganzen, zweitens zwar auch das Einzelne,
-aber nur insofern dies in nat&uuml;rlicher Wechselwirkung
-begr&uuml;ndet ist, also nach Regeln, welche die Erfahrung uns lehrt,
-stattfindet. Die Astrologie, die alles Zuf&auml;llige,
-Au&szlig;erordentliche, den Gestirnen und ihren Konjunktionen
-zuschreibt, wird von Farabi bek&auml;mpft. Vom Zuf&auml;lligen gibt es
-kein sicheres Wissen, und viel des irdischen Geschehens tr&auml;gt, wie
-ja auch Aristoteles gelehrt, in hohem Grade den Charakter des
-Zuf&auml;lligen oder des M&ouml;glichen an sich. Dagegen hat die
-himmlische Welt eine andere, vollkommenere Natur, die nach notwendigen
-Gesetzen wirkt. Sie kann dieser irdischen Welt nur Gutes spenden, warum
-es ganz verfehlt ist, zu behaupten, von einigen Gestirnen k&auml;me
-Gl&uuml;ck, von anderen jedoch Ungl&uuml;ck her. Die Natur der Himmel
-ist Eine und gleichm&auml;&szlig;ig gut. Der Schluss, zu dem nach
-diesen Erw&auml;gungen Farabi gelangt, ist denn auch dieser:
-demonstrative, ganz sichere Erkenntnis gibt nur die mathematische
-Astronomie, ein wahrscheinliches Wissen gew&auml;hrt die physikalische
-Himmelskunde, einen ganz unsicheren Glauben aber verdienen die
-S&auml;tze und Weissagungen der Astrologie.</p>
-<p>Gegen&uuml;ber der Einfachheit der Himmelswelt haben wir unter dem
-Monde das Reich der vier Naturen, also der Gegens&auml;tze und der
-Ver&auml;nderung. Von den Elementen bis zum Menschen gibt es auch hier
-in der Vielheit die Einheit der aufsteigenden Reihe. Wenig
-Eigent&uuml;mliches wei&szlig; Farabi dar&uuml;ber vorzubringen. Seinem
-logischen Standpunkte treu k&uuml;mmert er sich weniger um die
-Naturwissenschaften, zu denen er wohl unbedenklich, auf die
-urspr&uuml;ngliche Einheit der Materie sich st&uuml;tzend, die Alchemie
-wird gez&auml;hlt haben. Wir wenden uns gleich seiner Lehre vom
-Menschen oder von der menschlichen Seele zu, die einiges Interesse
-darbietet. <span class="pagenum">[<a id="pb108" href="#pb108" name=
-"pb108">108</a>]</span></p>
-<p id="ch4.2.9"><b>9.</b> Die Kr&auml;fte oder Teile der menschlichen
-Seele sind nach Farabi nicht koordiniert, sondern bilden eine
-aufsteigende Reihe. Das niedere Verm&ouml;gen ist Materie f&uuml;r das
-h&ouml;here und dieses die Form f&uuml;r jenes; das h&ouml;chste aber,
-das Denken, ist immateriell, Form f&uuml;r alle vorhergehenden Formen.
-Aus dem Sinnlichen erhebt das Leben der Seele sich durch die
-Vorstellung zum Denken. In allen Verm&ouml;gen aber ist ein Streben
-oder Wollen enthalten. Jede Theorie hat die praktische Kehrseite. Von
-den Wahrnehmungen der Sinne sind Neigung und Abneigung unzertrennlich.
-Zu ihren Vorstellungen verh&auml;lt sich die Seele zustimmend oder
-ablehnend, indem sie bejaht und verneint. Das Denken endlich richtet
-&uuml;ber Gutes und B&ouml;ses, gibt dem Willen seine Motive und bildet
-Kunst und Wissenschaft aus. Alles Wahrnehmen, Vorstellen und Denken hat
-irgend ein Streben zur notwendigen Folge, wie die W&auml;rme aus der
-Substanz des Feuers hervorgeht.</p>
-<p>Die Seele ist die Vollkommenheit (Entelechie) des K&ouml;rpers, aber
-die Vollkommenheit der Seele ist der Geist (<span class=
-"ex">&#699;aql</span>). Nur der Geist ist der wahre Mensch.</p>
-<p id="ch4.2.10"><b>10.</b> Vom Geiste ist demnach zumeist die Rede. Im
-menschlichen Geiste erhebt sich alles Irdische zu einer h&ouml;heren
-Existenzweise, die den Kategorien des K&ouml;rperlichen enthoben ist.
-Als Anlage oder Potenz ist nun der Geist in der Seele des Kindes
-vorhanden. Indem er dann die K&ouml;rperformen mittelst der Sinne und
-der Vorstellung in der Erfahrung erfasst, wird er auch wirklich zum
-Geiste. Diese &Uuml;berf&uuml;hrung von der M&ouml;glichkeit zur
-Wirklichkeit, das Zustandekommen der Erfahrung also, ist aber nicht des
-Menschen eigene That, sondern wird von dem &uuml;bermenschlichen
-Geiste, der aus dem letzten Sph&auml;rengeist, dem des Mondes,
-hervorgegangen ist, bewirkt. Als Spende von oben, nicht als eine in
-geistigem Ringen erarbeitete Erkenntnis stellt sich so das menschliche
-Wissen dar. Im Lichte des &uuml;ber uns stehenden Geistes erblickt
-unser Verstand die Formen des K&ouml;rperlichen. Dabei erweitert sich
-<span class="pagenum">[<a id="pb109" href="#pb109" name=
-"pb109">109</a>]</span>aber die Erfahrung zur Vernunfterkenntnis. Die
-Erfahrung n&auml;mlich umfasst nur die von der Stoffwelt abstrahierten
-Formen. Es gibt ja aber auch Formen oder allgemeine Wesenheiten vor und
-&uuml;ber den stofflichen Dingen, in den reinen Geistern der
-Sph&auml;ren. Von diesen &ldquo;getrennten Formen&rdquo; erh&auml;lt
-der Mensch jetzt Kunde; nur durch ihre Einwirkung wird ihm seine
-wirkliche Erfahrung erkl&auml;rlich. Die h&ouml;here Form wirkt immer
-nur auf die zun&auml;chst ihr folgende, von Gott bis zum Geiste der
-Menschheit. Nach oben hin verh&auml;lt sich jede Zwischenform
-empfangend, nach unten aber gebend th&auml;tig. Im Verh&auml;ltnis zum
-menschlichen Geiste, der von oben beeinflusst wird (<span class=
-"ex">&#699;aql mustafad</span>), ist also der &uuml;bermenschliche, aus
-dem letzten Sph&auml;rengeist hervorgegangene Geist th&auml;tig oder
-schaffend zu nennen (<span class="ex">&#699;aql fu
-&#699;&#699;&acirc;l.</span>)<span class="corr" id="xd25e2454" title=
-"Nicht in der Quelle">.</span> Doch ist er nicht immer th&auml;tig,
-weil er an der Materie eine Schranke seiner Wirksamkeit hat. Gott aber
-ist der vollwirkliche, ewigth&auml;tige Geist.</p>
-<p>Im Menschen ist der Geist dreifach: als m&ouml;glich, als wirklich,
-als von oben bewirkt. Das hei&szlig;t aber im Sinne Farabis dies: des
-Menschen geistige Anlage (1) wird durch Erfahrungswissen (2) hindurch
-gef&uuml;hrt zur Erkenntnis des &Uuml;bersinnlichen (3), das aller
-Erfahrung vorhergeht und selbst die Erfahrung bewirkt.</p>
-<p>Die Stufen des Geistes und seiner Erkenntnis entsprechen den Stufen
-des Seins. Sehns&uuml;chtig strebt das Niedere dem H&ouml;heren zu und
-das H&ouml;here hebt das Niedere zu sich empor. Der &uuml;ber uns
-stehende Geist, der allem Irdischen die Formen verliehen hat, sucht
-diese zertrennten Formen wieder zusammenzubringen, dass sie in Liebe
-sich einigen. Zun&auml;chst sammelt er sie im Menschen. Darauf, dass
-derselbe Geist, der dem K&ouml;rperlichen die Gestalt verlieh, auch dem
-Menschen die Idee gibt, beruht nun aber die M&ouml;glichkeit und die
-Wahrheit menschlicher Erkenntnis. Die zerstreuten Formen des Irdischen
-finden sich im menschlichen Geiste wieder, wodurch dieser dem letzten
-Himmelsgeiste &auml;hnlich wird. Vereinigung mit dem Himmelsgeiste,
-<span class="pagenum">[<a id="pb110" href="#pb110" name=
-"pb110">110</a>]</span>dadurch er sich Gott n&auml;hert, ist Ziel und
-Gl&uuml;ck des Menschengeistes.</p>
-<p>Ob nun eine solche Vereinigung vor dem Tode des Menschen
-m&ouml;glich sei, ist nach Farabi zweifelhaft oder ganz zu verneinen.
-In diesem Leben ist Vernunfterkenntnis das H&ouml;chste, was erreicht
-werden kann. Aber die Trennung vom K&ouml;rper gibt der
-vern&uuml;nftigen Seele die v&ouml;llige Freiheit des Geistes. Besteht
-sie dann aber noch als Individualseele? Oder ist sie nur ein Moment der
-h&ouml;heren Weltvernunft? Dunkel, und nicht in allen Schriften
-&uuml;bereinstimmend, dr&uuml;ckt Farabi sich dar&uuml;ber aus. Die
-Menschen, so hei&szlig;t es, sterben hin, ein Geschlecht folgt dem
-andern und Gleiches verbindet sich mit Gleichem, Jedes in seiner
-Ordnung. Unendlich, weil nicht an den Raum gebunden, mehren sich die
-vern&uuml;nftigen Seelen, wie Gedanke zu Gedanken, Kraft zu Kraft
-hinzukommt. Jede Seele denkt sich selbst und alle andern, die ihr
-gleich sind, und je mehr sie denkt, um so intensiver ist ihre Freude
-(<abbr title="vergleiche">vgl.</abbr> unten <a href="#ch4.2.13">&sect;
-13</a>).</p>
-<p id="ch4.2.11"><b>11.</b> Wir kommen zur praktischen Philosophie. In
-Ethik und Politik treten wir in ein etwas n&auml;heres Verh&auml;ltnis
-zum Leben und Glauben der Muslime. Einige allgemeine Gesichtspunkte
-seien hervorgehoben.</p>
-<p>Wie die Logik die Prinzipien des Wissens, so soll die Ethik die
-Grunds&auml;tze des Handelns darstellen. Nur dass hier &Uuml;bung und
-Erfahrung etwas mehr gewertet werden, als in der Erkenntnistheorie. In
-der Ausf&uuml;hrung schlie&szlig;t sich Farabi teils dem Platon, teils
-dem Aristoteles an, teils geht er auch in mystisch-asketischer Weise
-&uuml;ber sie hinaus. Den Theologen gegen&uuml;ber, die zwar ein
-Vernunftwissen, aber keine Vernunftgesetze des Handelns anerkennen,
-betont Farabi &ouml;fter, die Vernunft bestimme, ob etwas gut sei oder
-b&ouml;se. Wie sollte die von oben her uns erteilte Vernunft nicht das
-Handeln bestimmen, da ja im Wissen die h&ouml;chste Tugend besteht?
-Wenn einer, so erkl&auml;rt Farabi h&ouml;chst bezeichnend, alles
-w&uuml;sste, was in den Schriften <span class="pagenum">[<a id="pb111"
-href="#pb111" name="pb111">111</a>]</span>des Aristoteles steht, danach
-aber nicht handelte, w&auml;hrend ein anderer in seinem Sinne handelte
-ohne davon zu wissen, so w&auml;re dem ersteren der Vorzug zu geben.
-Die Erkenntnis steht h&ouml;her als die sittliche That, sonst
-k&ouml;nnte sie diese nicht bestimmen.</p>
-<p>Von Natur aus begehrt die Seele. Insofern sie wahrnimmt und
-vorstellt, kommt ihr, wie den Tieren, ein Wille zu. Aber Wahlfreiheit
-hat allein der Mensch, da dieselbe auf vern&uuml;nftiger
-&Uuml;berlegung beruht. Die Sph&auml;re der Freiheit ist das reine
-Denken. Es ist das also eine Freiheit, die von den Motiven des Denkens
-abh&auml;ngig ist, eine Freiheit, die zugleich Notwendigkeit ist, weil
-sie in letzter Instanz von dem vern&uuml;nftigen Wesen Gottes bestimmt
-ist. In diesem Sinne ist Farabi Determinist.</p>
-<p>Die so gefasste Freiheit des Menschen kann sich, wegen des
-Widerstandes der Materie, in der Herrschaft &uuml;ber das Sinnliche nur
-unvollkommen beth&auml;tigen. Vollkommen wird sie erst nach der
-Befreiung der vern&uuml;nftigen Seele von den Banden des Stoffes und
-den H&uuml;llen des Irrtums, im Leben des Geistes. Das aber ist die
-h&ouml;chste Gl&uuml;ckseligkeit, die nur ihrer selbst willen erstrebt
-wird, somit das Gute schlechthin. Und dieses Gute sucht die
-Menschenseele, wenn sie sich dem Geiste &uuml;ber ihr zuwendet, wie die
-Seelen der Himmel, als sie sich dem H&ouml;chsten n&auml;hern.</p>
-<p id="ch4.2.12"><b>12.</b> Schon die Ethik nimmt wenig R&uuml;cksicht
-auf die wirklichen sittlichen Verh&auml;ltnisse. Noch weiter aber
-entfernt Farabi sich von der Wirklichkeit in seiner Politik. Das
-platonische Staatsideal geht f&uuml;r seine orientalische
-Anschauungsweise fast ganz in den philosophischen Herrscher auf. Von
-einem nat&uuml;rlichen Bed&uuml;rfnis zusammengef&uuml;hrt, haben die
-Menschen sich dem Willen eines Einzigen unterworfen, in welchem der
-Staat, ob er nun gut oder b&ouml;se, gleichsam verk&ouml;rpert ist.
-Deshalb sind die Staaten schlecht, wenn ihr Haupt in Bezug auf die
-Prinzipien des Guten entweder unwissend oder im Irrtum oder
-<span class="pagenum">[<a id="pb112" href="#pb112" name=
-"pb112">112</a>]</span>gar verderbt ist. Der gute oder vorz&uuml;gliche
-Staat dagegen hat nur Eine Art, darin der Philosoph Herrscher ist. Mit
-allen menschlichen und philosophischen Tugenden stattet Farabi seinen
-F&uuml;rsten aus: es ist Platon in Mohammeds Prophetenmantel.</p>
-<p>In der Beschreibung der den idealen F&uuml;rsten vertretenden
-Herrscher &mdash; es k&ouml;nnen mehrere zugleich sein, auch
-k&ouml;nnen F&uuml;rst und Minister sich in Herrschertugend und
-Weisheit teilen &mdash; n&auml;hern wir uns der muslimischen
-Staatslehre jener Zeit. Aber die Ausdr&uuml;cke sind verh&uuml;llt. Die
-richtige Abstammung eines F&uuml;rsten <abbr title="zum Beispiel">z.
-B.</abbr> und die Pflicht der F&uuml;hrung in den heiligen Krieg werden
-nicht klar bezeichnet. Es bleibt doch alles in philosophischem Nebel
-schweben.</p>
-<p id="ch4.2.13"><b>13.</b> Im Staate, der mit der
-Religionsgemeinschaft zusammenf&auml;llt, ist die Sittlichkeit allein
-vollkommen. Nach dem Zustande des Staates bestimmt sich also nicht nur
-das zeitliche Schicksal seiner B&uuml;rger, sondern auch ihr
-zuk&uuml;nftiges Los. Die Seelen der B&uuml;rger im
-&ldquo;unwissenden&rdquo; Staate sind ohne Vernunft, als sinnliche
-Formen kehren sie zu den Elementen wieder, damit sie sich aufs neue mit
-anderen Wesen, Menschen oder Tieren, verbinden. In den
-&ldquo;irrenden&rdquo; und &ldquo;verderbten&rdquo; Staaten ist allein
-der F&uuml;hrer verantwortlich, seiner wartet Strafe im Jenseits; die
-irregef&uuml;hrten Seelen aber teilen das Schicksal der Unwissenden.
-Dagegen bestehen nur die guten wissenden Seelen fort, sie gehen ein in
-die Welt des reinen Geistes. Je h&ouml;her die Stufe des Wissens, die
-sie in diesem Leben erreicht, um so h&ouml;her wird nach dem Tode ihre
-Stelle in der Ordnung des Alls sein, um so intensiver ihre selige
-Lust.</p>
-<p>Vermutlich sind derartige Ausdr&uuml;cke nur die H&uuml;lle eines
-mystisch-philosophischen Glaubens von dem Aufgehen des menschlichen
-Geistes in den Weltgeist, zuletzt in Gott. Denn, so lehrt Farabi, in
-absteigender Betrachtung (logisch-metaphysisch) ist die Welt etwas
-anderes als Gott, im Aufsteigen aber erkennt die Seele das Diesseits
-als identisch <span class="pagenum">[<a id="pb113" href="#pb113" name=
-"pb113">113</a>]</span>mit dem Jenseits, weil Gott in allem, ja in
-seiner Einheit das All selbst ist.</p>
-<p id="ch4.2.14"><b>14.</b> &Uuml;berblicken wir jetzt Farabis System,
-so zeigt es sich als einen ziemlich konsequenten Spiritualismus,
-genauer bestimmt Intellektualismus. Das K&ouml;rperliche,
-Sinnenf&auml;llige entspringt der Imagination des Geistes, man
-k&ouml;nnte es als &ldquo;verworrene Vorstellung&rdquo; bezeichnen. Das
-einzige wahre Sein ist Geist, aber verschieden abgestuft. Ganz einfach
-rein ist nur Gott, und die ewig aus ihm hervorgehenden Geister, einer
-aus dem andern, haben schon die Vielheit in sich. Die Zahl der
-selbst&auml;ndigen Geister wird nach dem ptolem&auml;ischen Weltsystem
-bestimmt und entspricht der himmlischen Hierarchie. Je weiter vom
-Ersten entfernt, um so weniger hat einer am Sein des reinen Geistes
-teil. Von dem letzten Weltgeiste kommt dem Menschen sein Wesen,
-<abbr title="das hei&szlig;t">d. h.</abbr> die Vernunft zu. Alles ist
-ohne L&uuml;cke, die Welt ist ein gut und sch&ouml;n geordnetes Ganzes.
-&Uuml;bel und B&ouml;ses sind nur eine notwendige Folge der Endlichkeit
-im Einzelnen, wodurch die G&uuml;te des Alls um so deutlicher
-hervortritt.</p>
-<p>Ob die sch&ouml;ne Ordnung der Welt, von Ewigkeit her aus Gott
-emaniert, jemals wird zerst&ouml;rt werden k&ouml;nnen oder auch in
-Gott zur&uuml;ckflie&szlig;en? Ein fortw&auml;hrendes
-Zur&uuml;ckstr&ouml;men zur Gottheit gibt es wohl. Die Sehnsucht der
-Seele geht nach oben, fortschreitendes Wissen l&auml;utert sie und
-f&uuml;hrt sie hinauf. Aber wie weit? Philosophen und Propheten haben
-es nicht klar sagen k&ouml;nnen. Beide, die Philosophie und die
-Prophetie, leitet Farabi von dem schaffenden Weltgeiste &uuml;ber uns
-her. Hin und wieder spricht er sich &uuml;ber die Prophetie aus, als ob
-diese die h&ouml;chste Stufe menschlichen Erkennens und Handelns
-darstelle. Das kann aber nicht seine wirkliche Meinung sein, ist
-wenigstens nicht die Konsequenz seiner theoretischen Philosophie. Ihr
-zufolge geh&ouml;rt alles Prophetische in Traum, Gesicht, Offenbarung
-<abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> dem Kreise der Vorstellung
-an, steht also in der Mitte zwischen sinnlicher <span class=
-"pagenum">[<a id="pb114" href="#pb114" name=
-"pb114">114</a>]</span>Wahrnehmung und reiner Vernunfterkenntnis. Wenn
-er nun auch in seiner Ethik und Politik der Religion eine hohe
-erzieherische Bedeutung beimisst, so bleibt sie doch immer an absolutem
-Werte der Erkenntnis durch reine Vernunft nachstehen.</p>
-<p>Farabi hat im Intellektuellen f&uuml;r ein Ewiges gelebt. Ein
-K&ouml;nig an Geist, ein Bettler an Besitz, war es ihm bei seinen
-B&uuml;chern und den V&ouml;geln und Blumen seines Gartens wohl. Seinem
-Volke, der muslimischen Gemeinde, konnte er nur wenig sein. In seiner
-Staats- und Sittenlehre war f&uuml;r weltliche Gesch&auml;fte und
-f&uuml;r den heiligen Krieg keine rechte Stelle. Seine Philosophie
-befriedigte kein sinnliches Bed&uuml;rfnis und widersprach dem
-sinnlich-geistigen Vorstellungsleben, wie es sich besonders in
-Kunstsch&ouml;pfungen und religi&ouml;sen Phantasien &auml;u&szlig;ert.
-Er verlor sich in den Abstraktionen des reinen Geistes. Als frommer,
-heiliger Mann wurde er von Mitlebenden angestaunt, von wenigen
-Sch&uuml;lern als personifizierte Weisheit verehrt, von den echten
-Gelehrten des Islam aber f&uuml;r alle Zeit verketzert. Grund gab es
-freilich genug daf&uuml;r. Wie die Naturphilosophie leicht zu
-Naturalismus und Atheismus f&uuml;hrte, so leitete der Monotheismus der
-Logiker unmerklich zum Pantheismus hin&uuml;ber.</p>
-<p id="ch4.2.15"><b>15.</b> Viel Schule hat Farabi nicht gemacht.
-Bekannt geworden ist Abu Zakarija Jachja ibn Adi, ein jakobitischer
-Christ, als &Uuml;bersetzer aristotelischer Werke. Mehr genannt worden
-aber ist ein Sch&uuml;ler des letzteren, mit Namen Abu Sulaiman
-Mohammed ibn Tahir ibn Bahrain al-Sidschistani, der in der zweiten
-H&auml;lfte des zehnten Jahrhunderts in Bagdad die Gelehrten seiner
-Zeit um sich versammelte. Die Gespr&auml;che, welche sie da
-f&uuml;hrten und die philosophischen Belehrungen, die der Meister
-erteilte, sind uns zum Teil erhalten. Wir sehen deutlich den Ausgang
-der Schule. Wie die Naturphilosophie in Geheimwissenschaft verlief und
-die Schule Kindis sich von der Philosophie ab mathematischem und
-physikalischem Einzelwissen <span class="pagenum">[<a id="pb115" href=
-"#pb115" name="pb115">115</a>]</span>zuwandte, so geht hier die
-logische Richtung Farabis in Wortphilosophie &uuml;ber. In
-Distinktionen und Begriffsbestimmungen bewegt sich das Gespr&auml;ch.
-Auch werden Einzelheiten aus der Philosophiegeschichte und den
-besonderen Wissenschaften ohne systematischen Zusammenhang
-er&ouml;rtert. Fast nirgends zeigt sich ein sachliches Interesse. Die
-menschliche Seele r&uuml;ckt ganz in den Vordergrund, &auml;hnlich wie
-bei den treuen Br&uuml;dern, nur dass diese mehr die wunderbaren
-Wirkungen der Seele, jene Logiker aber ihr vern&uuml;nftiges Wesen und
-ihre Erhebung in das &Uuml;bervern&uuml;nftige betrachten. Statt mit
-Zahlen und Buchstaben, wie bei den Br&uuml;dern, wird in Sidschistanis
-Gesellschaft mit Worten und Begriffen gespielt. Das Ende ist in beiden
-F&auml;llen ein mystischer Sufismus.</p>
-<p>Es ist demnach nicht zu verwundern, dass in den gelehrten Sitzungen
-Abu Sulaimans, &uuml;ber die sein Sch&uuml;ler Tauhidi (<abbr title=
-"gestorben">gest.</abbr> 1009) Bericht erstattet, Empedokles, Sokrates,
-Platon <abbr title="unter andere">u. a.</abbr> mehr genannt werden als
-Aristoteles. Eine sehr gemischte Gesellschaft findet sich da in jenen
-Sitzungen zusammen. Es wird nicht gefragt, welchem Lande man entstamme,
-welcher Religion man angeh&ouml;re. Man lebt der &Uuml;berzeugung, die
-von Platon hergeleitet wird, in jeder Meinung stecke etwas von der
-Wahrheit, wie in allen Dingen ein gemeinsames Sein und in allen
-Wissenschaften eine und dieselbe wirkliche Erkenntnis. Nur unter dieser
-Annahme scheint es begreiflich, dass jeder zun&auml;chst seine eigene
-Meinung f&uuml;r die wahre, und die von ihm gepflegte Wissenschaft
-f&uuml;r die vorz&uuml;glichste halten k&ouml;nne. Eben deswegen gibt
-es auch keinen Zwiespalt zwischen Religion und Philosophie, wie heftig
-man es von beiden Seiten behaupten m&ouml;ge. Die Philosophie
-best&auml;tigt vielmehr die Lehren der Religion, wie diese die
-Resultate jener vervollkommnet. Ist die philosophische Erkenntnis Wesen
-und Ziel der menschlichen Seele, so ist der religi&ouml;se Glaube ihr
-Leben oder der Weg zu dem Ziele. Da n&auml;mlich die Vernunft Gottes
-Statthalter auf Erden ist, so ist es unm&ouml;glich, <span class=
-"pagenum">[<a id="pb116" href="#pb116" name="pb116">116</a>]</span>dass
-Vernunft und Offenbarung sich widersprechen.</p>
-<p>Einzelnes hervorzuheben aus den Gespr&auml;chen, deren Grundstimmung
-wir angegeben, verlohnt sich nicht. Kulturhistorisch ist die
-Erscheinung Sidschistanis und seines Kreises wichtig, aber f&uuml;r die
-Fortbildung der Philosophie im Islam hat sie keine Bedeutung. Was
-f&uuml;r Farabi wirklich das Leben seines Geistes war, wird in dieser
-Gesellschaft gar oft zum Gegenstande geistreicher Unterhaltung.</p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch4.3" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e624">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">3. Ibn Maskawaih.</h3>
+<p id="ch4.1.1" class="first"><b>1.</b> Kindi steht in mannigfachen Beziehungen zu den mutazilitischen Dialektikern und den
+neupythagoreischen Naturphilosophen seiner Zeit und wir hätten ihn also schon vor
+Razi (<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href="#ch3.1.5">III, 1 § 5</a>) unter den letzteren behandeln können. Doch hat ihn die Tradition einstimmig als
+den ersten Peripatetiker im Islam hingestellt. Mit welchem Rechte, wird sich, soweit
+es aus den wenigen mangelhaft erhaltenen Schriften dieses Philosophen möglich ist,
+im folgenden ergeben.
+</p>
+<p>Abu Jaqub ibn Ishaq al-Kindi (<abbr title="das heißt">d. h.</abbr> aus dem Stamme Kinda) war arabischer Abstammung, und wurde deshalb, im Unterschiede
+von seinen vielen nichtarabischen Genossen, die sich mit Weltweisheit abgaben, der
+<span class="ex">arabische</span> Philosoph genannt. Er führte seinen Stammbaum auf die alten Kinda-Fürsten zurück.
+Ob er dazu das Recht besaß, lassen wir dahingestellt bleiben. Jedenfalls hatte der
+südarabische Kindastamm es in der äußeren Kultur weiter gebracht als andere Stämme.
+Viele Kinditen hatten sich auch schon früh in Iraq (Babylonien) angesiedelt, wo dann
+unser Philosoph in Kufa, davon sein Vater Statthalter war, geboren wurde, vermutlich
+am Anfange des neunten Jahrhunderts. Seine Erziehung erhielt er wahrscheinlich teilweise
+<span class="pageNum" id="pb91">[<a href="#pb91">91</a>]</span>in Basra, ferner in Bagdad, also in den Mittelpunkten der damaligen Bildung. Hier
+lernte er persische Kultur und griechisches Wissen höher schätzen als alte Arabertugend
+und muslimischen Glauben. Er behauptete sogar, wohl nach anderen, Kachtan, der Stammvater
+der Südaraber, sei ein Bruder Jaunan’s gewesen, von dem die Griechen herstammen. So
+etwas konnte man sagen in Bagdad, am abbasidischen Hofe, wo man keine Nationalität
+kannte und die alten Griechen bewunderte.
+</p>
+<p>Wie lange und in welcher Stellung Kindi am Hofe weilte, ist nicht bekannt. Er wird
+als Übersetzer griechischer Werke ins Arabische genannt und soll die Arbeiten anderer
+verbessert haben, <abbr title="unter andere">u. a.</abbr> die sogenannte Theologie des Aristoteles. Zahlreiche Diener und Schüler, deren Namen
+uns überliefert sind, waren vermutlich unter seiner Aufsicht damit beschäftigt. Ferner
+mag er dem Hofe als Astrologe oder Arzt, vielleicht auch bei der Finanzverwaltung,
+Dienste geleistet haben. Später aber wurde er entfernt, als er von der orthodoxen
+Restauration unter Mutawakkil (847–861) mit betroffen ward, und seine Bibliothek eine
+Zeit lang konfisziert. In Bezug auf seinen Charakter sagt ihm die Überlieferung nach,
+er sei geizig gewesen, was übrigens viele andere Schöngeister und Bücherliebhaber
+sollen gewesen sein.
+</p>
+<p>Ebensowenig wie Kindi’s Geburts-, ist sein Todesjahr bekannt. Er scheint also in Ungnaden
+oder doch in untergeordneter Stellung gestorben zu sein. Dass Masudi (<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href="#ch2.4.4">II, 4 § 4</a>), der ihn sehr schätzte, ganz darüber schweigt, ist befremdend. Höchstwahrscheinlich
+lebte er noch nach dem Jahre 870, wie aus einer seiner astrologischen Abhandlungen
+hervorgeht. Der Ablauf einer kleinen Weltperiode stand damals bevor, und das wurde
+von den Karmaten zur Stürzung des Fürstenhauses benutzt. Da war nun aber Kindi reichsfreundlich
+genug, den von einer Konjunktion bedrohten Bestand des Staates um etwa 450 Jahre zu
+verlängern. Sein fürstlicher Gönner konnte zufrieden <span class="pageNum" id="pb92">[<a href="#pb92">92</a>]</span>sein und die Geschichte hat sich bis auf ein halbes Jahrhundert gefügt.
+</p>
+<p id="ch4.1.2"><b>2.</b> Kindi war ein Polyhistor, er hatte die ganze gelehrte Bildung seiner Zeit in sich
+aufgenommen. Als Geograph, Kulturhistoriker und Mediziner mag er eigene Beobachtungen
+angestellt und mitgeteilt haben, ein schöpferischer Geist ist er keinesfalls gewesen.
+Seine theologischen Ansichten zeigen mutazilitisches Gepräge. Er schrieb nämlich über
+das menschliche Vermögen zu handeln und die Zeit seines Entstehens, ob vor oder zugleich
+mit der That. Ausdrücklich betonte er die Gerechtigkeit und die Einheit Gottes. Gegen
+die damals als indisch oder brahmanisch bekannte Theorie, als einzige Erkenntnisquelle
+reiche die Vernunft aus, verteidigte er die Prophetie, suchte diese aber mit der Vernunft
+in Einklang zu bringen. Seine Kenntnis verschiedener Religionssysteme forderte ihn
+zur Vergleichung auf. Als allen gemeinsam fand er den Glauben heraus, dass die Welt
+das Werk einer ewigen einheitlichen Ursache sei, für die unser Wissen keine nähere
+Bezeichnung besitze. Es sei aber die Pflicht der Einsichtigen, diese Ursache als göttlich
+anzuerkennen. Die Gottheit selbst habe ihnen dazu den Weg gezeigt, auch Gesandte geschickt
+zum Zeugnis, die den Gehorsamen ewige Glückseligkeit verheißen, den Ungehorsamen aber
+entsprechende Bestrafung androhen sollen.
+</p>
+<p id="ch4.1.3"><b>3.</b> Kindi’s eigentliche Philosophie ist, wie diejenige seiner Zeitgenossen, an erster
+Stelle Mathematik und Naturphilosophie, wobei dann Neuplatonisches und Neupythagoreisches
+ineinanderfließen. Es wird nach ihm keiner Philosoph ohne das Studium der Mathematik.
+Phantastisches Spiel mit Zahlen und Buchstaben findet sich öfter in seinen Schriften.
+Er wandte auch die Mathematik auf die Medizin an in der Lehre von den zusammengesetzten
+Heilmitteln. Er gründete nämlich die Wirkung dieser Mittel, ähnlich derjenigen der
+Musik, auf die geometrische Proportion. Es handelt sich hier um die Proportionalität
+der sinnlichen <span class="pageNum" id="pb93">[<a href="#pb93">93</a>]</span>Qualitäten: warm, kalt, trocken und feucht. Soll ein Heilmittel im ersten Grade warm
+sein, dann muss es das Doppelte an Wärme besitzen von der gleichmäßigen Mischung,
+im zweiten Grade das Vierfache <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> Die Entscheidung darüber scheint Kindi dem Sinne, besonders dem Geschmacke anvertraut
+zu haben, sodass wir bei ihm eine Ahnung von der Proportionalität der Sinnesempfindungen
+hätten. Das war nun, wenn überhaupt originell, bei ihm wohl nichts anderes als eine
+mathematische Spielerei. Cardan aber, ein Philosoph der Renaissance, hat ihn wegen
+dieser Lehre noch zu den zwölf subtilsten Geistern gerechnet.
+</p>
+<p id="ch4.1.4"><b>4.</b> Die Welt ist nach Kindi, wie oben schon gesagt, ein Werk Gottes, dessen Wirken aber
+von oben nach unten vielfach vermittelt wird. Alles Höhere wirkt auf das Niedere ein,
+nicht aber das Verursachte auf seine über ihm auf der Stufe des Seins stehende Ursache.
+In allem Weltgeschehen ist nun eine durchgängige Ursächlichkeit, die es uns ermöglicht,
+aus der Erkenntnis der Ursache, der Himmelskörper <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr>, Zukünftiges vorherzusagen. Auch haben wir an einem vollständig erkannten Einzelwesen
+einen Spiegel, darin der ganze Zusammenhang der Welt zu schauen.
+</p>
+<p>Dem Geiste gehört die höhere Wirklichkeit und alle Wirksamkeit an. Seinem Wunsche
+gemäß hat sich die Materie zu gestalten. Und zwischen dem göttlichen Geiste und der
+materiellen Körperwelt steht die Seele in der Mitte. Sie ist es, die die Sphärenwelt
+erst geschaffen hat. Von dieser Weltseele ist die menschliche Seele ein Ausfluss.
+Ihrer Natur nach, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> in ihren Wirkungen, ist die letztere an die Mischung ihres Körpers gebunden, aber
+ihrem geistigen Wesen nach ist sie davon unabhängig, treffen sie also auch nicht die
+Einwirkungen der Gestirne, die sich auf das Natürliche beschränken. Unsere Seele,
+so führt Kindi aus, ist eine einfache, unvergängliche Substanz, aus der Welt der Vernunft
+in die Sinnenwelt herabgekommen, <span class="pageNum" id="pb94">[<a href="#pb94">94</a>]</span>aber mit Erinnerung an ihren früheren Zustand ausgestattet. Sie findet sich hier nicht
+heimisch, denn sie hat viele Bedürfnisse, deren Befriedigung ihr versagt bleibt, und
+die deshalb von schmerzlichen Gefühlen begleitet sind. Es ist eben nichts beständig
+in dieser Welt des Entstehens und Vergehens, in der man dessen, was man liebt, jeden
+Augenblick beraubt werden kann. Beständigkeit gibt es nur in der Welt der Vernunft.
+Wenn wir also unsere Wünsche erfüllt sehen wollen und nicht dessen beraubt werden,
+was uns teuer ist, so müssen wir uns den ewigen Gütern der Vernunft zuwenden, der
+Furcht Gottes, der Wissenschaft und den guten Werken. Wenn wir aber nur den materiellen
+Gütern nachgehen und glauben, sie uns erhalten zu können, so streben wir etwas nach,
+das in Wirklichkeit nicht existiert.
+</p>
+<p id="ch4.1.5"><b>5.</b> Dieser ethisch-metaphysischen Dualität des Sinnlichen und Geistigen entspricht die
+Lehre Kindi’s vom Wissen. Unsere Erkenntnis ist danach entweder sinnliche oder Vernunfterkenntnis;
+was dazwischen, die Phantasie oder die Vorstellungskraft, heißt mittleres Vermögen.
+Die Sinne erfassen nun das Einzelne oder die materielle Form, die Vernunft aber das
+Allgemeine, Arten und Gattungen, oder die geistige Form. Und wie das Wahrgenommene
+mit der Sinneswahrnehmung eins ist, so ist es auch das von der Vernunft Erfasste mit
+der Vernunft selbst.
+</p>
+<p>Zum ersten Male taucht hier nun die Lehre von der Vernunft oder vom Geiste (<span class="trans" title="nous"><span lang="grc" class="grek">νοῦς</span></span>, ʻaql) in einer Gestalt auf, wie sie, nur etwas modifiziert, bei den späteren muslimischen
+Philosophen einen großen Platz einnimmt. Sie ist charakteristisch für den ganzen Verlauf
+der Philosophie im Islam. Wie im Universalienstreite des christlichen Mittelalters
+sich doch auch ein objectiv-wissenschaftliches Interesse kundgibt, so zeigt sich in
+den philosophischen Erörterungen der Muslime über den denkenden Geist vor allem das
+subjektive Bedürfnis intellektueller Bildung.
+<span class="pageNum" id="pb95">[<a href="#pb95">95</a>]</span></p>
+<p>Kindi unterscheidet einen vierfachen Geist<a class="noteRef" id="xd31e2085src" href="#xd31e2085">2</a>: erstens den Geist, der immer wirklich ist, die Ursache und das Wesen alles Geistigen
+in der Welt, also wohl Gott oder der erste geschaffene Geist; zweitens den Geist als
+vernünftige Anlage oder Potenz der menschlichen Seele; drittens als Habitus oder wirklichen
+Besitz der Seele, dessen sie sich jeden Augenblick bedienen kann, wie <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> der Schreiber seiner Kunst; endlich viertens als Thätigkeit, wodurch das, was die
+Seele als ein Wirkliches in sich hat, in die äußere Wirklichkeit übergeführt wird.
+Letztere Thätigkeit scheint, nach Kindi, die eigene That des Menschen zu sein, während
+er die Überführung der Potenz zum Habitus oder die Verwirklichung des Möglichen von
+der ersten Ursache, dem ewigwirklichen Geiste herleitet. Den wirklichen Geist haben
+wir also von oben erhalten und es heißt der dritte <span class="ex">ʻaql</span> deshalb <span class="ex">ʻaql mustafad</span>, lat. <span class="ex" lang="la">intellectus adeptus sive adquisitus</span>. Die Grundanschauung des Altertums, alles Wissen um die Dinge müsse von außen an
+uns herankommen, geht in dieser Form, in der Lehre vom <span class="ex">ʻaql mustafad</span> oder dem Geiste, den wir von oben bekommen, durch die arabische Philosophie und dann
+in die christliche hinein. Leider ist die Lehre in Bezug auf diese Philosophie selbst
+nahezu richtig. Der thätige Geist, der sie geschaffen, ist in Wirklichkeit der neuplatonische
+Aristoteles.
+</p>
+<p>Das Höchste, was er besitzt, hat der Mensch ja immer seinem Gotte oder den Göttern
+zugeschrieben. Muslimische Theologen schrieben der göttlichen Wirksamkeit unmittelbar
+die sittlichen Handlungen des Menschen zu. Nach den Philosophen aber ist das Wissen
+mehr als die That. Diese, auf die niedere, sinnliche Welt sich richtend, mag des <span class="pageNum" id="pb96">[<a href="#pb96">96</a>]</span>Menschen Eigentum sein; sein höchstes Wissen aber, die reine Vernunft, kommt von oben
+her, vom göttlichen Wesen.
+</p>
+<p>Es ist klar, dass die Lehre vom Geiste, wie sie bei Kindi vorliegt, auf die Nus-Lehre
+des Alexander von Aphrodisias im zweiten Buche über die Seele zurückgeht. Aber Alexander
+behauptete ausdrücklich, nach Aristoteles gebe es einen dreifachen Nus. Kindi sagt
+dagegen, er stelle die Meinung des Platon und Aristoteles dar. Neupythagoreisches
+und Neuplatonisches verknüpfen sich hier. In allem muss die Vierzahl nachgewiesen
+werden, und Platon und Aristoteles sollen übereinstimmen.
+</p>
+<p id="ch4.1.6"><b>6.</b> Ziehen wir die Summe. Kindi ist mutazilitischer Theolog und neuplatonischer Philosoph
+mit neupythagoreischen Zuthaten. Sokrates, der Märtyrer des athenischen Heidentumes,
+ist sein Ideal, über ihn, sein Schicksal und seine Lehre hat er mehrere Schriften
+verfasst. Platon und Aristoteles sucht er in neuplatonischer Weise zu vereinigen.
+</p>
+<p>Trotzdem nennt ihn die Überlieferung den ersten, der in seinen Schriften dem Aristoteles
+folgte. Nicht ganz ohne Grund fürwahr. In seinem langen Schriftenverzeichnisse nimmt
+Aristoteles einen hervorragenden Platz ein. Er begnügte sich nicht mit bloßem Übersetzen,
+sondern studierte die übersetzten Werke, versuchte es auch sie zu verbessern und zu
+erläutern. Die aristotelische Physik, mit der Erklärung des Alexander von Aphrodisias,
+hat jedenfalls bedeutend auf ihn gewirkt. Behauptungen, wie dass die Welt nicht der
+Wirklichkeit, sondern nur der Potenz nach unendlich sei, dass die Bewegung stetig
+und dergleichen mehr deuten darauf hin. Die damaligen Naturphilosophen, wie noch die
+treuen Brüder, sagten <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr>, die Bewegung sei ebensowenig stetig wie die Zahl.
+</p>
+<p>Ferner aber wandte Kindi sich entschieden von der wundersüchtigen Zeitphilosophie
+ab, indem er die Alchemie für Schwindel erklärte. Er hielt es für menschenunmöglich,
+was die Natur allein hervorzubringen im Stande ist. <span class="pageNum" id="pb97">[<a href="#pb97">97</a>]</span>Wer sich denn auch mit alchemistischen Versuchen abgebe, betrüge, seiner Meinung nach,
+sich selbst oder andere. Diese Ansicht <span class="corr" id="xd31e2137" title="Quelle: Kindis">Kindi’s</span> hat der berühmte Mediziner Razi zu widerlegen versucht.
+</p>
+<p id="ch4.1.7"><b>7.</b> Sowohl als Lehrer wie als Schriftsteller hat Kindi hauptsächlich durch seine Mathematik,
+Astrologie, Geographie und Medizin gewirkt. Sein treuester und gewiss bedeutendster
+Schüler war Achmed ibn Mohammed al-Tajjib al-Sarachsi (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 899), Verwaltungsbeamter und Freund des Chalifen Mutadid, dessen Nachlässigkeit oder
+Willkür er zum Opfer fiel. Er befasste sich mit Geheimwissenschaft und Astrologie,
+bemühte sich, aus den Wundern der Schöpfung die Weisheit und Macht des Schöpfers zu
+erkennen, und trieb Geographie und Geschichte. Bekannter ist ein anderer Schüler Kindi’s
+geworden, Abu Maschar (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 885), der aber seinen Ruhm ganz der Astrologie zu verdanken hat. Dieser soll von
+einem fanatischen Gegner der Philosophie, durch ein oberflächliches Studium der Mathematik
+zur Beschäftigung mit der Astrologie gereizt, als er schon 47 Jahre alt war, ein Verehrer
+Kindi’s geworden sein. Ob nun das Dichtung oder Wahrheit, auf jeden Fall ist ein solcher
+Bildungsgang charakteristisch für das neugierige Haschen nach halbverstandenem Wissen,
+das den ersten Jahrhunderten der arabischen Wissenschaft eigentümlich ist.
+</p>
+<p>Die Schule Kindi’s ist in keiner Weise über den Meister hinausgegangen. Von ihrer
+litterarischen Thätigkeit ist uns fast nur in einzelnen Zitaten etwas erhalten. Möglich
+wäre es allerdings, dass in den Abhandlungen der treuen Brüder sich einiges gerettet
+hätte. Doch lässt sich dies beim jetzigen Stande der Wissenschaft nicht bestimmen.
+<span class="pageNum" id="pb98">[<a href="#pb98">98</a>]</span> </p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch4.2" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e546">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">2.</span> Farabi.</h3>
+</div>
+<div class="divBody">
+<p id="ch4.2.1" class="first"><b>1.</b> Im zehnten Jahrhundert werden von den Naturphilosophen die Logiker oder Metaphysiker
+unterschieden. Diese befolgen eine strengere Methode als die Dialektiker und behandeln
+andere Gegenstände als die Physiker. Von Pythagoras haben sie sich losgesagt, um sich
+der Führung des Aristoteles, freilich in neuplatonischer Gestalt, anzuvertrauen.
+</p>
+<p>Wir haben es da mit zwei Richtungen wissenschaftlichen Interesses zu thun. Die Naturphilosophen
+interessieren sich mehr oder weniger für die Fülle konkreter Erscheinungen der Natur,
+wie der Länder- und Völkerkunde. Sie untersuchen überall die Wirkungen der Dinge,
+glauben auch das Wesen nur in der Wirkung zu erkennen. Wenn sie zwar über Natur, Seele
+und Geist zum göttlichen Wesen hinaufsteigen, so bestimmen sie dieses doch nur oder
+vorzugsweise als erste Ursache, als weisen Schöpfer, dessen Güte und Weisheit aus
+seinen Werken hervorgehe.
+</p>
+<p>Ganz anders verhalten sich die Logiker. Das Einzelgeschehen hat für sie untergeordneten
+Wert, nicht weiter, als es aus dem Allgemeinen ableitbar sich erweist. Gehen die Physiker
+von den Wirkungen aus, die Logiker wollen aus ihren Gründen die Dinge begreifen. Sie
+fragen überall nach dem Begriff oder dem Wesen der Dinge, bis zum Höchsten. Gott,
+um mit einem Beispiele den Gegensatz greifbar hinzustellen, ist ihnen nicht zunächst
+der weise Schöpfer, sondern das notwendig-existierende Wesen.
+</p>
+<p>Die Logiker folgen zeitlich den Physikern nach, wie denn auch von der mutazilitischen
+Dialektik (<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href="#ch2.3.4">II, 3 § 4</a> und <a href="#ch2.3.5">5</a>) zuerst Gottes Wirken, darauf sein Wesen in den Kreis der Betrachtung gezogen wurde.
+</p>
+<p>Als den bedeutendsten Vertreter der naturphilosophischen Richtung haben wir Razi kennen
+gelernt. Die logisch-metaphysischen Bestrebungen, denen Kindi <abbr title="unter andere">u. a.</abbr> vorgearbeitet, <span class="pageNum" id="pb99">[<a href="#pb99">99</a>]</span>erreichen ihren Höhepunkt in Razi’s jüngerem Zeitgenossen Abu Nasr Mohammed ibn Mohammed
+ibn Tarchan ibn Uzlag al-Farabi.
+</p>
+<p id="ch4.2.2"><b>2.</b> Über den äußeren Lebens- und Bildungsgang Farabis ist wenig Sicheres zu sagen. Er
+war ein stiller Mann, der im Schatten der Macht, zuletzt als Sufi gekleidet, sich
+einem philosophisch-beschaulichen Leben hingab. Sein Vater soll persischer Heerführer
+gewesen sein. In Wasidsch, einem kleinen befestigten Orte des Bezirkes Farab, im Türkenlande
+Transoxanien, wurde er geboren. In Bagdad erhielt er, teilweise von einem christlichen
+Lehrer, Johanna ibn Hailan, seine Ausbildung. Diese umfasste sowohl Litterarisches
+als Mathematisches, also Trivium und Quadrivium im Sinne des christlichen Mittelalters.
+Von seiner mathematischen Bildung zeugen noch einige seiner Schriften, namentlich
+über Musik. Die Legende lässt ihn alle Sprachen der Welt (70) reden. Aus seinen Werken
+erhellt, was schon a priori wahrscheinlich, dass er Türkisch und Persisch verstand.
+Das Arabisch schreibt er klar und nicht ohne Reiz. Nur schadet die Vorliebe für Synonymen
+und parallele Satzglieder dann und wann der Präzision des philosophischen Ausdruckes.
+</p>
+<p>Die Philosophie, in die Farabi eingeweiht wurde, stammte aus der Schule von Merw.
+Vielleicht hatte diese sich schon mehr metaphysischen Fragen zugewandt als die naturphilosophische
+Richtung der Harranier und Basrenser.
+</p>
+<p>Von Bagdad, wo er lange Zeit gelebt und gewirkt, siedelte Farabi, wohl infolge der
+politischen Wirren, nach Haleb (Aleppo) an den glänzenden Hof Saif-addaula’s über.
+Nur soll er nicht am Hofe, sondern in Naturzurückgezogenheit die letzten Jahre verbracht
+haben. Auf einer Reise starb er in Damaskus, Dezember des Jahres 950, wo ihm, wie
+berichtet wird, sein Fürst in sufischem Gewande die Leichenrede hielt. Er soll 80
+Jahre alt geworden sein. Dass er ein hohes Alter erreicht hat, ist wahrscheinlich.
+Sein Zeit- und Studiengenosse Abu Bischr <span class="pageNum" id="pb100">[<a href="#pb100">100</a>]</span>Matta starb 10 Jahre früher und sein Schüler Abu Zakarija Jachja ibn Adi im Jahre
+974, 81 Jahre alt.
+</p>
+<p id="ch4.2.3"><b>3.</b> Die zeitliche Reihenfolge der Schriften Farabis ist nicht festgestellt. Kleinere
+Abhandlungen, in denen er sich mit den Dialektikern und Naturphilosophen berührt,
+dürften, wenn sie überhaupt echt in der überlieferten Gestalt, populäre oder Jugendschriften
+sein. Seine Entwicklung wendete sich dem aristotelischen Schrifttum zu, weshalb ihn
+der Orient den zweiten Lehrer, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> den zweiten Aristoteles nannte.
+</p>
+<p>Seit seiner Zeit steht die Zahl und Folge der aristotelischen oder doch dem Aristoteles
+zugeschriebenen Werke, die man nach seinem Vorgange paraphrasierte und kommentierte,
+im allgemeinen fest. Zuerst die acht logischen Schriften, Kategorien, Hermeneutik,
+erste und zweite Analytik, Topik, Sophistik, Rhetorik und Poetik, denen die Isagoge
+des Porphyr voraufgeht. Dann folgen die acht Schriften zur Physik, auscultatio physica,
+de coelo et mundo, de generatione et corruptione, die Meteorologie, die Psychologie,
+de sensu et sensato, das Buch der Pflanzen und das der Tiere. Endlich schließen sich
+an Metaphysik, Ethik, Politik <abbr title="unter andere">u. a.</abbr>
+</p>
+<p>Die sogenannte Theologie des Aristoteles hat Farabi noch für ein echtes Werk gehalten.
+In neuplatonischer Weise und mit einiger Accommodation an den muslimischen Glauben
+sucht er die Übereinstimmung zwischen Platon und Aristoteles nachzuweisen. Nicht sondernde
+Kritik, eine geschlossene Weltanschauung ist ihm Bedürfnis. Die Befriedigung dieses
+mehr religiösen als wissenschaftlichen Bedürfnisses lässt ihn über philosophische
+Differenzen hinwegsehen. Platon und Aristoteles sollen sich von einander nur unterscheiden
+durch ihre Methode, im sprachlichen Ausdruck und in ihrem Verhalten zum praktischen
+Leben. Ihre Weisheitslehre aber ist dieselbe. Sie sind die Imame, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> die höchsten Autoritäten in der Philosophie, und da sie Beide selbständige, originelle
+Geister gewesen, gilt ihre <span class="pageNum" id="pb101">[<a href="#pb101">101</a>]</span>übereinstimmende Autorität dem Farabi mehr als der Glaube der ganzen muslimischen
+Gemeinde, die mit blindem Zutrauen Einem Führer folgt.
+</p>
+<p id="ch4.2.4"><b>4.</b> Farabi wird den Ärzten zugezählt, doch scheint er die Kunst nicht praktisch geübt
+zu haben. Er widmete sich der Heilkunst der Seele ganz. Seelenreinheit nannte er die
+Bedingung und die Frucht alles Philosophierens, Wahrheitsliebe forderte er auch gegen
+Aristoteles. Geometrie und Logik sollen dann das Urteil bilden für das Studium der
+Natur- und Geisteswissenschaften. Den einzelnen Disziplinen aber schenkt Farabi wenig
+Beachtung, er konzentriert sich auf Logik, Metaphysik und die Prinzipien der Physik.
+Die Philosophie ist ihm die Wissenschaft alles Seienden als solchen, bei deren Erwerb
+man der Gottheit ähnlich wird. Sie ist die eine, allesumfassende Wissenschaft, die
+uns das einheitliche Weltbild vorführt. Den Dialektikern wirft Farabi vor, dass sie
+ungeprüft die Sätze des gemeinen Bewusstseins als Grundlage für ihre Beweise benutzen,
+den Naturphilosophen, dass sie sich immer nur mit den Wirkungen der Dinge befassen,
+also nie über die Gegensätze des Weltgeschehens hinaus zu einer einheitlichen Auffassung
+des Alls gelangen. Den ersteren gegenüber will er das Denken begründen, im Gegensatze
+zu den letzteren den Einen Urgrund alles Seienden erforschen. Wir werden folglich
+seiner historischen und dogmatischen Stellung am besten gerecht, wenn wir zuerst seine
+Logik, darauf die Metaphysik und zuletzt seine Physik und praktische Philosophie zur
+Darstellung bringen.
+</p>
+<p id="ch4.2.5"><b>5.</b> Farabis Logik ist keine reine Analyse wissenschaftlichen Denkens, sondern enthält
+auch viele sprachliche Bemerkungen und <span class="corr" id="xd31e2213" title="Quelle: erkenntnis-theoretische">erkenntnistheoretische</span> Erörterungen. Wie die Grammatik sich auf die Sprache eines Volkes beschränkt, so
+soll die Logik dagegen den sprachlichen Ausdruck der Gesamtvernunft aller Völker heranziehen.
+Von den einfachsten Elementen der Sprache zu den zusammengesetzten <span class="pageNum" id="pb102">[<a href="#pb102">102</a>]</span>hat sie fortzuschreiten, vom Wort zum Satze, zur Rede.
+</p>
+<p>Nach der Beziehung ihrer Gegenstände zur Wirklichkeit zerfällt die Logik in zwei Teile:
+der erste Teil umfasst die Lehre von den Begriffen und Definitionen (<span class="ex">tasawwur</span>), der zweite diejenige von den Urteilen, Schlüssen und Beweisen (<span class="ex">tasdiq</span>). Die Begriffe, mit denen die Definitionen in ganz äußerlicher Weise zusammengestellt
+werden, haben an sich keine Beziehung zur Wirklichkeit, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> sie sind weder wahr noch falsch. Unter Begriffen versteht Farabi hier die einfachsten
+seelischen Gebilde, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> sowohl die aus sinnlicher Wahrnehmung stammenden Vorstellungen einzelner Gegenstände
+als die ursprünglichen dem Geiste eingeprägten Begriffe, wie das Notwendige, das Wirkliche,
+das Mögliche. Solche Vorstellungen und Begriffe sind unmittelbar gewiss. Man kann
+den Sinn des Menschen darauf hinlenken, seine Seele darauf aufmerksam machen, sie
+ihm aber nicht vordemonstrieren, nicht aus Bekanntem ableitend sie erklären, da sie
+an sich im höchsten Grade klar sind.
+</p>
+<p>Aus der Zusammensetzung von Vorstellungen oder Begriffen ergeben sich Urteile, die
+nun entweder wahr oder falsch sein können. Durch Schluss und Beweis geht die Begründung
+der Urteile auf einige dem Verstande ursprünglich gegebene, unmittelbar einleuchtende,
+nicht weiter begründbare Sätze zurück. Solche Sätze, die Grundsätze oder Axiome aller
+Wissenschaft, soll es geben für die Mathematik, die Metaphysik und die Ethik.
+</p>
+<p>Die Lehre vom Beweise, wie von Bekanntem, Begründetem aus wir zur Erkenntnis eines
+Unbekannten gelangen, ist nach Farabi die eigentliche Logik. Dazu bildet die Kenntnis
+der Hauptbegriffe (Kategorien), ihrer Zusammensetzung im Urteil (Hermeneutik) und
+im Schlusse (erste Analytik) nur die Einleitung. Und in der Beweislehre kommt es darauf
+an, die Normen zu ermitteln einer allgemeingültigen, notwendigen Wissenschaft, was
+die Philosophie <span class="pageNum" id="pb103">[<a href="#pb103">103</a>]</span>sein soll. Als oberste Norm gilt hier der Satz des Widerspruchs, wodurch in einem
+einheitlichen Denkakte die Wahrheit oder Notwendigkeit zugleich mit der Unwahrheit
+oder Unmöglichkeit des Gegenteiles erkannt wird. Dementsprechend soll die platonische
+Dichotomie als wissenschaftliche Methode der aristotelischen Polytomie vorzuziehen
+sein. Ferner begnügt Farabi sich nicht mit der formalen Seite der Beweislehre. Diese
+soll mehr sein als eine Methodologie, die den richtigen Weg zur Wahrheit zeigt, sie
+soll selbst Wahrheit zeigen, Wissenschaft erzeugen. Sie betrachtet die Urteile nicht
+bloß als Material für die Schlussform, sondern untersucht auch ihren Wahrheitsgehalt
+in Beziehung auf die Einzelwissenschaften. Nicht nur Hilfsmittel ist sie, sie ist
+vielmehr ein Teil der Philosophie.
+</p>
+<p>Die Beweislehre geht, wie wir sahen, auf notwendiges Wissen aus, dem notwendigen Sein
+entsprechend. Außer diesem aber ist das große Gebiet des Möglichen da, von dem wir
+nur ein wahrscheinliches Wissen erhalten können. Die verschiedenen Grade der Wahrscheinlichkeit
+nun oder die Art und Weise, in der wir zu einer Wissenschaft des Möglichen gelangen,
+werden in der Topik erörtert. Daran schließen sich Sophistik, Rhetorik und Poetik,
+die sonst hauptsächlich praktische Ziele verfolgen. Zusammen aber mit der Topik werden
+sie bei Farabi zu einer Dialektik des Scheines. Nur auf den notwendigen Sätzen der
+zweiten Analytik, so führt er aus, lässt sich wahre Wissenschaft aufbauen, aber von
+den topischen (dialektischen) bis zu den poetischen Urteilen stuft sich das Wahrscheinliche
+zum bloßen Scheine der Wahrheit ab. Am tiefsten steht also die Poesie, die nach Farabis
+Ansicht ein lügnerisches und unsittliches Gerede ist.
+</p>
+<p>Im Anschluss an Porphyrs Isagoge hat unser Philosoph sich auch über die Universalienfrage
+geäußert. Das Besondere findet er nicht nur in den Dingen und in der sinnlichen Wahrnehmung,
+sondern auch im Denken. Ebenso <span class="pageNum" id="pb104">[<a href="#pb104">104</a>]</span>ist das Allgemeine nicht bloß, accidentell, in den Einzeldingen, sondern auch, substantiell,
+im Geiste. Der menschliche Geist abstrahiert das Allgemeine von den Dingen, vor diesen
+war es aber schon an sich. Dem Sinne nach findet somit der dreifache Unterschied des
+<span class="ex">ante rem</span>, <span class="ex">in re</span>, <span class="ex">post rem</span> sich bereits bei Farabi.
+</p>
+<p>Gehört zu den Universalien auch das bloße Sein? Ist die Existenz überhaupt ein Prädikat?
+Diese Frage, die soviel Unheil in der Philosophie gestiftet, wurde von Farabi völlig
+richtig beantwortet. Die Existenz ist nach ihm eine grammatische oder logische Beziehung,
+aber keine Kategorie der Wirklichkeit, die etwas von den Dingen aussagt. Die Existenz
+eines Dinges ist nichts außer dem wirklichen Dinge selbst.
+</p>
+<p id="ch4.2.6"><b>6.</b> Die logische Richtung des Denkens macht sich auch in der Metaphysik geltend. An Stelle
+des Veränderlichen und des Ewigen treten die Begriffe des Möglichen und des Notwendigen
+hervor.
+</p>
+<p>Alles Seiende ist nämlich nach Farabi entweder ein notwendiges oder ein mögliches;
+ein Drittes gibt es nicht. Da nun alles Mögliche zu seiner Verwirklichung eine Ursache
+voraussetzt, die Reihe der Ursachen aber nicht ins Unendliche gehen kann, so sehen
+wir uns genötigt, ein notwendig Seiendes anzunehmen, das ursachlos, höchst vollkommen,
+ewig vollwirklich, sich selbst genügend, ohne jede Veränderung, als absoluter Geist,
+reine Güte, Denken, Denkendes und Gedachtes in einem Wesen, die alles übersteigende
+Güte und Schönheit seines Wesens liebt. Dieses Wesen kann nicht bewiesen werden, denn
+es ist selbst der Beweis und der Urgrund aller Dinge. Wahrheit und Wirklichkeit fallen
+in diesem Wesen zusammen. In seinem Begriffe liegt es, dass es einzig ist, denn wenn
+es zwei erste, absolute Wesen gäbe, müssten sie teils gleich, teils von einander verschieden
+sein, wodurch aber die Einfachheit eines jeden aufgehoben wäre. Ein allervollkommenstes
+Wesen muss einzig sein.
+<span class="pageNum" id="pb105">[<a href="#pb105">105</a>]</span></p>
+<p>Dieses Erste, Eine, wahrhaft Wirkliche nennen wir Gott. Und da in Ihm alles eins ist,
+auch ohne Artdifferenz, so gibt es keine Definition für sein Wesen. Doch legt ihm
+der Mensch die schönsten, die höchsten Werte des Lebens zum Ausdruck bringenden Namen
+bei, weil im mystischen Drange dazu die Worte ihre gewöhnliche Bedeutung verlieren,
+über jeden Widerspruch hinaus. Einige Namen beziehen sich auf das Wesen, andere auf
+sein Verhältnis zur Welt, ohne jedoch die Einheit des Wesens zu beeinträchtigen. Alle
+sind sie aber metaphorisch zu verstehen, nur nach schwacher Analogie vermögen wir
+sie aufzufassen. Eigentlich sollten wir von Gott, dem vollkommensten Wesen, auch den
+vollständigsten Begriff haben. Sind doch unsere mathematischen Begriffe vollkommener
+als die physischen, weil sie sich auf vollkommenere Gegenstände beziehen. Aber mit
+dem Allervollkommensten ergeht es uns wie mit dem hellsten Lichte: wegen der Schwäche
+unserer Augen können wir es nicht vertragen. So haften auch an unserem Erkennen die
+Mängel der Materie.
+</p>
+<p id="ch4.2.7"><b>7.</b> Besser als an sich vermögen wir Gott zu sehen in der Stufenordnung der aus ihm hervorgehenden
+Wesen. Von Ihm, dem Einzigen, ist das All, denn sein Wissen ist die höchste Macht.
+Indem er sich selbst erkennt, wird die Welt. Nicht ein allmächtiger Schöpferwille,
+sondern die Erkenntnis des Notwendigen ist die Ursache aller Dinge. Von Ewigkeit her
+sind in Gott die Formen oder Vorbilder der Dinge und ewig geht auch aus ihm sein Ebenbild
+hervor, das zweite All genannt oder der erste geschaffene Geist, der die äußerste
+Himmelsphäre bewegt. Diesem Geiste folgen, einer aus dem anderen, die acht Sphärengeister,
+die alle einzig in ihrer Art, vollkommen und Schöpfer der Himmelskörper sind. Diese
+neun Geister, himmlische Engel genannt, bilden zusammen die zweite Stufe des Seins.
+Auf der dritten Stufe steht die in der Menschheit thätige Vernunft, heißt auch der
+heilige Geist, <span class="pageNum" id="pb106">[<a href="#pb106">106</a>]</span>der Himmel und Erde verbindet; auf der vierten Stufe befindet sich die Seele. Beide,
+Vernunft und Seele, bleiben nicht rein für sich in ihrer Einheit, sondern vervielfältigen
+sich nach der Vielheit menschlicher Wesen. Als Wesen fünfter und sechster Ordnung
+erscheinen zuletzt Form und Materie, mit denen die Reihe geistigen Seins abgeschlossen
+ist. Die drei ersten Stufen, Gott, Sphärengeister und thätige Vernunft, bleiben Geist
+an sich, die drei folgenden aber, Seele, Form und Materie, obgleich unkörperlich,
+gehen doch ein Verhältnis zum Körper ein.
+</p>
+<p>Entsprechend denen des Geistigen hat auch das Körperliche, das der Imagination des
+Geistes entspringen soll, sechs Stufen: Himmelskörper, Menschenkörper, Tierkörper,
+Pflanzenkörper, Mineral und Element.
+</p>
+<p>Wahrscheinlich zeigen sich in diesen Spekulationen nach der Dreizahl noch die Einflüsse
+der christlichen Lehrer Farabis. Für sie bedeutete nämlich die Dreizahl, was den Naturphilosophen
+die Vierzahl war. Auch die Terminologie stimmt dazu.
+</p>
+<p>Das ist aber nur äußerlich; der Inhalt ist Neuplatonismus. Als ein ewiger, intellektueller
+Prozess erscheint hier die Schöpfung oder Emanation der Welt. Indem der erste geschaffene
+Geist seinen Urheber denkt, entsteht der zweite Sphärengeist; indem er, sich selbst
+denkend, sich substanziert, geht aus ihm der erste Körper, die oberste Himmelsphäre,
+hervor. Und so geht es weiter bis zu der niedersten Sphäre, der des Mondes, in notwendiger
+Folge. Ganz nach dem ptolemäischen Sphärensystem, wie es jeder Gebildete, wenigstens
+aus Dantes Komödie, kennt, in neuplatonischer Ableitung. Es bilden die Sphären zusammen
+eine ununterbrochene Ordnung, denn alles Seiende ist eine Einheit. Schöpfung und Erhaltung
+der Welt ist ein und dasselbe. Und nicht nur die Einheit des göttlichen Wesens bildet
+sich in der Welt ab, sondern in ihrer schönen Ordnung drückt sich auch die göttliche
+Gerechtigkeit aus. Die logische Weltordnung ist zugleich eine sittliche.
+<span class="pageNum" id="pb107">[<a href="#pb107">107</a>]</span></p>
+<p id="ch4.2.8"><b>8.</b> Die irdische Welt unter dem Monde ist natürlich ganz von der Welt der Himmelsphären
+abhängig. Doch trifft die Einwirkung von oben erstens, wie wir a priori erkennen,
+die notwendige Ordnung des Ganzen, zweitens zwar auch das Einzelne, aber nur insofern
+dies in natürlicher Wechselwirkung begründet ist, also nach Regeln, welche die Erfahrung
+uns lehrt, stattfindet. Die Astrologie, die alles Zufällige, Außerordentliche, den
+Gestirnen und ihren Konjunktionen zuschreibt, wird von Farabi bekämpft. Vom Zufälligen
+gibt es kein sicheres Wissen, und viel des irdischen Geschehens trägt, wie ja auch
+Aristoteles gelehrt, in hohem Grade den Charakter des Zufälligen oder des Möglichen
+an sich. Dagegen hat die himmlische Welt eine andere, vollkommenere Natur, die nach
+notwendigen Gesetzen wirkt. Sie kann dieser irdischen Welt nur Gutes spenden, warum
+es ganz verfehlt ist, zu behaupten, von einigen Gestirnen käme Glück, von anderen
+jedoch Unglück her. Die Natur der Himmel ist Eine und gleichmäßig gut. Der Schluss,
+zu dem nach diesen Erwägungen Farabi gelangt, ist denn auch dieser: demonstrative,
+ganz sichere Erkenntnis gibt nur die mathematische Astronomie, ein wahrscheinliches
+Wissen gewährt die physikalische Himmelskunde, einen ganz unsicheren Glauben aber
+verdienen die Sätze und Weissagungen der Astrologie.
+</p>
+<p>Gegenüber der Einfachheit der Himmelswelt haben wir unter dem Monde das Reich der
+vier Naturen, also der Gegensätze und der Veränderung. Von den Elementen bis zum Menschen
+gibt es auch hier in der Vielheit die Einheit der aufsteigenden Reihe. Wenig Eigentümliches
+weiß Farabi darüber vorzubringen. Seinem logischen Standpunkte treu kümmert er sich
+weniger um die Naturwissenschaften, zu denen er wohl unbedenklich, auf die ursprüngliche
+Einheit der Materie sich stützend, die Alchemie wird gezählt haben. Wir wenden uns
+gleich seiner Lehre vom Menschen oder von der menschlichen Seele zu, die einiges Interesse
+darbietet.
+<span class="pageNum" id="pb108">[<a href="#pb108">108</a>]</span></p>
+<p id="ch4.2.9"><b>9.</b> Die Kräfte oder Teile der menschlichen Seele sind nach Farabi nicht koordiniert,
+sondern bilden eine aufsteigende Reihe. Das niedere Vermögen ist Materie für das höhere
+und dieses die Form für jenes; das höchste aber, das Denken, ist immateriell, Form
+für alle vorhergehenden Formen. Aus dem Sinnlichen erhebt das Leben der Seele sich
+durch die Vorstellung zum Denken. In allen Vermögen aber ist ein Streben oder Wollen
+enthalten. Jede Theorie hat die praktische Kehrseite. Von den Wahrnehmungen der Sinne
+sind Neigung und Abneigung unzertrennlich. Zu ihren Vorstellungen verhält sich die
+Seele zustimmend oder ablehnend, indem sie bejaht und verneint. Das Denken endlich
+richtet über Gutes und Böses, gibt dem Willen seine Motive und bildet Kunst und Wissenschaft
+aus. Alles Wahrnehmen, Vorstellen und Denken hat irgend ein Streben zur notwendigen
+Folge, wie die Wärme aus der Substanz des Feuers hervorgeht.
+</p>
+<p>Die Seele ist die Vollkommenheit (Entelechie) des Körpers, aber die Vollkommenheit
+der Seele ist der Geist (<span class="ex">ʻaql</span>). Nur der Geist ist der wahre Mensch.
+</p>
+<p id="ch4.2.10"><b>10.</b> Vom Geiste ist demnach zumeist die Rede. Im menschlichen Geiste erhebt sich alles
+Irdische zu einer höheren Existenzweise, die den Kategorien des Körperlichen enthoben
+ist. Als Anlage oder Potenz ist nun der Geist in der Seele des Kindes vorhanden. Indem
+er dann die Körperformen mittelst der Sinne und der Vorstellung in der Erfahrung erfasst,
+wird er auch wirklich zum Geiste. Diese Überführung von der Möglichkeit zur Wirklichkeit,
+das Zustandekommen der Erfahrung also, ist aber nicht des Menschen eigene That, sondern
+wird von dem übermenschlichen Geiste, der aus dem letzten Sphärengeist, dem des Mondes,
+hervorgegangen ist, bewirkt. Als Spende von oben, nicht als eine in geistigem Ringen
+erarbeitete Erkenntnis stellt sich so das menschliche Wissen dar. Im Lichte des über
+uns stehenden Geistes erblickt unser Verstand die Formen des Körperlichen. Dabei erweitert
+sich <span class="pageNum" id="pb109">[<a href="#pb109">109</a>]</span>aber die Erfahrung zur Vernunfterkenntnis. Die Erfahrung nämlich umfasst nur die von
+der Stoffwelt abstrahierten Formen. Es gibt ja aber auch Formen oder allgemeine Wesenheiten
+vor und über den stofflichen Dingen, in den reinen Geistern der Sphären. Von diesen
+“getrennten Formen” erhält der Mensch jetzt Kunde; nur durch ihre Einwirkung wird
+ihm seine wirkliche Erfahrung erklärlich. Die höhere Form wirkt immer nur auf die
+zunächst ihr folgende, von Gott bis zum Geiste der Menschheit. Nach oben hin verhält
+sich jede Zwischenform empfangend, nach unten aber gebend thätig. Im Verhältnis zum
+menschlichen Geiste, der von oben beeinflusst wird (<span class="ex">ʻaql mustafad</span>), ist also der übermenschliche, aus dem letzten Sphärengeist hervorgegangene Geist
+thätig oder schaffend zu nennen (<span class="ex">ʻaql fu ʻʻâl.</span>)<span class="corr" id="xd31e2298" title="Nicht in der Quelle">.</span> Doch ist er nicht immer thätig, weil er an der Materie eine Schranke seiner Wirksamkeit
+hat. Gott aber ist der vollwirkliche, ewigthätige Geist.
+</p>
+<p>Im Menschen ist der Geist dreifach: als möglich, als wirklich, als von oben bewirkt.
+Das heißt aber im Sinne Farabis dies: des Menschen geistige Anlage (1) wird durch
+Erfahrungswissen (2) hindurch geführt zur Erkenntnis des Übersinnlichen (3), das aller
+Erfahrung vorhergeht und selbst die Erfahrung bewirkt.
+</p>
+<p>Die Stufen des Geistes und seiner Erkenntnis entsprechen den Stufen des Seins. Sehnsüchtig
+strebt das Niedere dem Höheren zu und das Höhere hebt das Niedere zu sich empor. Der
+über uns stehende Geist, der allem Irdischen die Formen verliehen hat, sucht diese
+zertrennten Formen wieder zusammenzubringen, dass sie in Liebe sich einigen. Zunächst
+sammelt er sie im Menschen. Darauf, dass derselbe Geist, der dem Körperlichen die
+Gestalt verlieh, auch dem Menschen die Idee gibt, beruht nun aber die Möglichkeit
+und die Wahrheit menschlicher Erkenntnis. Die zerstreuten Formen des Irdischen finden
+sich im menschlichen Geiste wieder, wodurch dieser dem letzten Himmelsgeiste ähnlich
+wird. Vereinigung mit dem Himmelsgeiste, <span class="pageNum" id="pb110">[<a href="#pb110">110</a>]</span>dadurch er sich Gott nähert, ist Ziel und Glück des Menschengeistes.
+</p>
+<p>Ob nun eine solche Vereinigung vor dem Tode des Menschen möglich sei, ist nach Farabi
+zweifelhaft oder ganz zu verneinen. In diesem Leben ist Vernunfterkenntnis das Höchste,
+was erreicht werden kann. Aber die Trennung vom Körper gibt der vernünftigen Seele
+die völlige Freiheit des Geistes. Besteht sie dann aber noch als Individualseele?
+Oder ist sie nur ein Moment der höheren Weltvernunft? Dunkel, und nicht in allen Schriften
+übereinstimmend, drückt Farabi sich darüber aus. Die Menschen, so heißt es, sterben
+hin, ein Geschlecht folgt dem andern und Gleiches verbindet sich mit Gleichem, Jedes
+in seiner Ordnung. Unendlich, weil nicht an den Raum gebunden, mehren sich die vernünftigen
+Seelen, wie Gedanke zu Gedanken, Kraft zu Kraft hinzukommt. Jede Seele denkt sich
+selbst und alle andern, die ihr gleich sind, und je mehr sie denkt, um so intensiver
+ist ihre Freude (<abbr title="vergleiche">vgl.</abbr> unten <a href="#ch4.2.13">§ 13</a>).
+</p>
+<p id="ch4.2.11"><b>11.</b> Wir kommen zur praktischen Philosophie. In Ethik und Politik treten wir in ein etwas
+näheres Verhältnis zum Leben und Glauben der Muslime. Einige allgemeine Gesichtspunkte
+seien hervorgehoben.
+</p>
+<p>Wie die Logik die Prinzipien des Wissens, so soll die Ethik die Grundsätze des Handelns
+darstellen. Nur dass hier Übung und Erfahrung etwas mehr gewertet werden, als in der
+Erkenntnistheorie. In der Ausführung schließt sich Farabi teils dem Platon, teils
+dem Aristoteles an, teils geht er auch in mystisch-asketischer Weise über sie hinaus.
+Den Theologen gegenüber, die zwar ein Vernunftwissen, aber keine Vernunftgesetze des
+Handelns anerkennen, betont Farabi öfter, die Vernunft bestimme, ob etwas gut sei
+oder böse. Wie sollte die von oben her uns erteilte Vernunft nicht das Handeln bestimmen,
+da ja im Wissen die höchste Tugend besteht? Wenn einer, so erklärt Farabi höchst bezeichnend,
+alles wüsste, was in den Schriften <span class="pageNum" id="pb111">[<a href="#pb111">111</a>]</span>des Aristoteles steht, danach aber nicht handelte, während ein anderer in seinem Sinne
+handelte ohne davon zu wissen, so wäre dem ersteren der Vorzug zu geben. Die Erkenntnis
+steht höher als die sittliche That, sonst könnte sie diese nicht bestimmen.
+</p>
+<p>Von Natur aus begehrt die Seele. Insofern sie wahrnimmt und vorstellt, kommt ihr,
+wie den Tieren, ein Wille zu. Aber Wahlfreiheit hat allein der Mensch, da dieselbe
+auf vernünftiger Überlegung beruht. Die Sphäre der Freiheit ist das reine Denken.
+Es ist das also eine Freiheit, die von den Motiven des Denkens abhängig ist, eine
+Freiheit, die zugleich Notwendigkeit ist, weil sie in letzter Instanz von dem vernünftigen
+Wesen Gottes bestimmt ist. In diesem Sinne ist Farabi Determinist.
+</p>
+<p>Die so gefasste Freiheit des Menschen kann sich, wegen des Widerstandes der Materie,
+in der Herrschaft über das Sinnliche nur unvollkommen bethätigen. Vollkommen wird
+sie erst nach der Befreiung der vernünftigen Seele von den Banden des Stoffes und
+den Hüllen des Irrtums, im Leben des Geistes. Das aber ist die höchste Glückseligkeit,
+die nur ihrer selbst willen erstrebt wird, somit das Gute schlechthin. Und dieses
+Gute sucht die Menschenseele, wenn sie sich dem Geiste über ihr zuwendet, wie die
+Seelen der Himmel, als sie sich dem Höchsten nähern.
+</p>
+<p id="ch4.2.12"><b>12.</b> Schon die Ethik nimmt wenig Rücksicht auf die wirklichen sittlichen Verhältnisse.
+Noch weiter aber entfernt Farabi sich von der Wirklichkeit in seiner Politik. Das
+platonische Staatsideal geht für seine orientalische Anschauungsweise fast ganz in
+den philosophischen Herrscher auf. Von einem natürlichen Bedürfnis zusammengeführt,
+haben die Menschen sich dem Willen eines Einzigen unterworfen, in welchem der Staat,
+ob er nun gut oder böse, gleichsam verkörpert ist. Deshalb sind die Staaten schlecht,
+wenn ihr Haupt in Bezug auf die Prinzipien des Guten entweder unwissend oder im Irrtum
+oder <span class="pageNum" id="pb112">[<a href="#pb112">112</a>]</span>gar verderbt ist. Der gute oder vorzügliche Staat dagegen hat nur Eine Art, darin
+der Philosoph Herrscher ist. Mit allen menschlichen und philosophischen Tugenden stattet
+Farabi seinen Fürsten aus: es ist Platon in Mohammeds Prophetenmantel.
+</p>
+<p>In der Beschreibung der den idealen Fürsten vertretenden Herrscher — es können mehrere
+zugleich sein, auch können Fürst und Minister sich in Herrschertugend und Weisheit
+teilen — nähern wir uns der muslimischen Staatslehre jener Zeit. Aber die Ausdrücke
+sind verhüllt. Die richtige Abstammung eines Fürsten <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> und die Pflicht der Führung in den heiligen Krieg werden nicht klar bezeichnet. Es
+bleibt doch alles in philosophischem Nebel schweben.
+</p>
+<p id="ch4.2.13"><b>13.</b> Im Staate, der mit der Religionsgemeinschaft zusammenfällt, ist die Sittlichkeit
+allein vollkommen. Nach dem Zustande des Staates bestimmt sich also nicht nur das
+zeitliche Schicksal seiner Bürger, sondern auch ihr zukünftiges Los. Die Seelen der
+Bürger im “unwissenden” Staate sind ohne Vernunft, als sinnliche Formen kehren sie
+zu den Elementen wieder, damit sie sich aufs neue mit anderen Wesen, Menschen oder
+Tieren, verbinden. In den “irrenden” und “verderbten” Staaten ist allein der Führer
+verantwortlich, seiner wartet Strafe im Jenseits; die irregeführten Seelen aber teilen
+das Schicksal der Unwissenden. Dagegen bestehen nur die guten wissenden Seelen fort,
+sie gehen ein in die Welt des reinen Geistes. Je höher die Stufe des Wissens, die
+sie in diesem Leben erreicht, um so höher wird nach dem Tode ihre Stelle in der Ordnung
+des Alls sein, um so intensiver ihre selige Lust.
+</p>
+<p>Vermutlich sind derartige Ausdrücke nur die Hülle eines mystisch-philosophischen Glaubens
+von dem Aufgehen des menschlichen Geistes in den Weltgeist, zuletzt in Gott. Denn,
+so lehrt Farabi, in absteigender Betrachtung (logisch-metaphysisch) ist die Welt etwas
+anderes als Gott, im Aufsteigen aber erkennt die Seele das Diesseits als identisch
+<span class="pageNum" id="pb113">[<a href="#pb113">113</a>]</span>mit dem Jenseits, weil Gott in allem, ja in seiner Einheit das All selbst ist.
+</p>
+<p id="ch4.2.14"><b>14.</b> Überblicken wir jetzt Farabis System, so zeigt es sich als einen ziemlich konsequenten
+Spiritualismus, genauer bestimmt Intellektualismus. Das Körperliche, Sinnenfällige
+entspringt der Imagination des Geistes, man könnte es als “verworrene Vorstellung”
+bezeichnen. Das einzige wahre Sein ist Geist, aber verschieden abgestuft. Ganz einfach
+rein ist nur Gott, und die ewig aus ihm hervorgehenden Geister, einer aus dem andern,
+haben schon die Vielheit in sich. Die Zahl der selbständigen Geister wird nach dem
+ptolemäischen Weltsystem bestimmt und entspricht der himmlischen Hierarchie. Je weiter
+vom Ersten entfernt, um so weniger hat einer am Sein des reinen Geistes teil. Von
+dem letzten Weltgeiste kommt dem Menschen sein Wesen, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> die Vernunft zu. Alles ist ohne Lücke, die Welt ist ein gut und schön geordnetes
+Ganzes. Übel und Böses sind nur eine notwendige Folge der Endlichkeit im Einzelnen,
+wodurch die Güte des Alls um so deutlicher hervortritt.
+</p>
+<p>Ob die schöne Ordnung der Welt, von Ewigkeit her aus Gott emaniert, jemals wird zerstört
+werden können oder auch in Gott zurückfließen? Ein fortwährendes Zurückströmen zur
+Gottheit gibt es wohl. Die Sehnsucht der Seele geht nach oben, fortschreitendes Wissen
+läutert sie und führt sie hinauf. Aber wie weit? Philosophen und Propheten haben es
+nicht klar sagen können. Beide, die Philosophie und die Prophetie, leitet Farabi von
+dem schaffenden Weltgeiste über uns her. Hin und wieder spricht er sich über die Prophetie
+aus, als ob diese die höchste Stufe menschlichen Erkennens und Handelns darstelle.
+Das kann aber nicht seine wirkliche Meinung sein, ist wenigstens nicht die Konsequenz
+seiner theoretischen Philosophie. Ihr zufolge gehört alles Prophetische in Traum,
+Gesicht, Offenbarung <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> dem Kreise der Vorstellung an, steht also in der Mitte zwischen sinnlicher <span class="pageNum" id="pb114">[<a href="#pb114">114</a>]</span>Wahrnehmung und reiner Vernunfterkenntnis. Wenn er nun auch in seiner Ethik und Politik
+der Religion eine hohe erzieherische Bedeutung beimisst, so bleibt sie doch immer
+an absolutem Werte der Erkenntnis durch reine Vernunft nachstehen.
+</p>
+<p>Farabi hat im Intellektuellen für ein Ewiges gelebt. Ein König an Geist, ein Bettler
+an Besitz, war es ihm bei seinen Büchern und den Vögeln und Blumen seines Gartens
+wohl. Seinem Volke, der muslimischen Gemeinde, konnte er nur wenig sein. In seiner
+Staats- und Sittenlehre war für weltliche Geschäfte und für den heiligen Krieg keine
+rechte Stelle. Seine Philosophie befriedigte kein sinnliches Bedürfnis und widersprach
+dem sinnlich-geistigen Vorstellungsleben, wie es sich besonders in Kunstschöpfungen
+und religiösen Phantasien äußert. Er verlor sich in den Abstraktionen des reinen Geistes.
+Als frommer, heiliger Mann wurde er von Mitlebenden angestaunt, von wenigen Schülern
+als personifizierte Weisheit verehrt, von den echten Gelehrten des Islam aber für
+alle Zeit verketzert. Grund gab es freilich genug dafür. Wie die Naturphilosophie
+leicht zu Naturalismus und Atheismus führte, so leitete der Monotheismus der Logiker
+unmerklich zum Pantheismus hinüber.
+</p>
+<p id="ch4.2.15"><b>15.</b> Viel Schule hat Farabi nicht gemacht. Bekannt geworden ist Abu Zakarija Jachja ibn
+Adi, ein jakobitischer Christ, als Übersetzer aristotelischer Werke. Mehr genannt
+worden aber ist ein Schüler des letzteren, mit Namen Abu Sulaiman Mohammed ibn Tahir
+ibn Bahrain al-Sidschistani, der in der zweiten Hälfte des zehnten Jahrhunderts in
+Bagdad die Gelehrten seiner Zeit um sich versammelte. Die Gespräche, welche sie da
+führten und die philosophischen Belehrungen, die der Meister erteilte, sind uns zum
+Teil erhalten. Wir sehen deutlich den Ausgang der Schule. Wie die Naturphilosophie
+in Geheimwissenschaft verlief und die Schule Kindis sich von der Philosophie ab mathematischem
+und physikalischem Einzelwissen <span class="pageNum" id="pb115">[<a href="#pb115">115</a>]</span>zuwandte, so geht hier die logische Richtung Farabis in Wortphilosophie über. In Distinktionen
+und Begriffsbestimmungen bewegt sich das Gespräch. Auch werden Einzelheiten aus der
+Philosophiegeschichte und den besonderen Wissenschaften ohne systematischen Zusammenhang
+erörtert. Fast nirgends zeigt sich ein sachliches Interesse. Die menschliche Seele
+rückt ganz in den Vordergrund, ähnlich wie bei den treuen Brüdern, nur dass diese
+mehr die wunderbaren Wirkungen der Seele, jene Logiker aber ihr vernünftiges Wesen
+und ihre Erhebung in das Übervernünftige betrachten. Statt mit Zahlen und Buchstaben,
+wie bei den Brüdern, wird in Sidschistanis Gesellschaft mit Worten und Begriffen gespielt.
+Das Ende ist in beiden Fällen ein mystischer Sufismus.
+</p>
+<p>Es ist demnach nicht zu verwundern, dass in den gelehrten Sitzungen Abu Sulaimans,
+über die sein Schüler Tauhidi (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 1009) Bericht erstattet, Empedokles, Sokrates, Platon <abbr title="unter andere">u. a.</abbr> mehr genannt werden als Aristoteles. Eine sehr gemischte Gesellschaft findet sich
+da in jenen Sitzungen zusammen. Es wird nicht gefragt, welchem Lande man entstamme,
+welcher Religion man angehöre. Man lebt der Überzeugung, die von Platon hergeleitet
+wird, in jeder Meinung stecke etwas von der Wahrheit, wie in allen Dingen ein gemeinsames
+Sein und in allen Wissenschaften eine und dieselbe wirkliche Erkenntnis. Nur unter
+dieser Annahme scheint es begreiflich, dass jeder zunächst seine eigene Meinung für
+die wahre, und die von ihm gepflegte Wissenschaft für die vorzüglichste halten könne.
+Eben deswegen gibt es auch keinen Zwiespalt zwischen Religion und Philosophie, wie
+heftig man es von beiden Seiten behaupten möge. Die Philosophie bestätigt vielmehr
+die Lehren der Religion, wie diese die Resultate jener vervollkommnet. Ist die philosophische
+Erkenntnis Wesen und Ziel der menschlichen Seele, so ist der religiöse Glaube ihr
+Leben oder der Weg zu dem Ziele. Da nämlich die Vernunft Gottes Statthalter auf Erden
+ist, so ist es unmöglich, <span class="pageNum" id="pb116">[<a href="#pb116">116</a>]</span>dass Vernunft und Offenbarung sich widersprechen.
+</p>
+<p>Einzelnes hervorzuheben aus den Gesprächen, deren Grundstimmung wir angegeben, verlohnt
+sich nicht. Kulturhistorisch ist die Erscheinung Sidschistanis und seines Kreises
+wichtig, aber für die Fortbildung der Philosophie im Islam hat sie keine Bedeutung.
+Was für Farabi wirklich das Leben seines Geistes war, wird in dieser Gesellschaft
+gar oft zum Gegenstande geistreicher Unterhaltung.
+</p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch4.3" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e606">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">3.</span> Ibn Maskawaih.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch4.3.1" class="first"><b>1.</b> Wir sind an die Wende des
-zehnten und elften Jahrhunderts gelangt. Farabis Schule scheint
-auszusterben und Ibn Sina, der die Philosophie seines Vorg&auml;ngers
-zu neuem Leben erwecken sollte, ist noch ein J&uuml;ngling. Hier aber
-haben wir eines Mannes zu gedenken, der zwar dem Kindi n&auml;her als
-dem Farabi verwandt ist, doch auch, wegen der Gemeinsamkeit ihrer
-Quellen, in wesentlichen Punkten mit dem letzteren &uuml;bereinstimmt.
-Sein Beispiel zeigt zugleich, dass die hellsten K&ouml;pfe der Zeit
-nicht gesonnen waren, Farabi auf das Gebiet logisch-metaphysischer
-Spekulationen zu folgen.</p>
-<p>Dieser Mann ist der Arzt, Philolog und Historiker Abu Ali ibn
-Maskawaih, der Schatzmeister und Freund des Sultans Adudaddaula war und
-hochbetagt im Jahre 1030 starb. U. a. hat er uns eine bis heute im
-Orient gesch&auml;tzte philosophische Ethik hinterlassen. Sie ist eine
-Mischung aus Platon, Aristoteles, Galen und dem muslimischen
-Religionsgesetz, doch herrscht darin Aristoteles vor. Mit einer
-Abhandlung &uuml;ber das Wesen der Seele hebt sie an.</p>
-<p id="ch4.3.2"><b>2.</b> Die menschliche Seele, so f&uuml;hrt Ibn
-Maskawaih aus, ist eine unk&ouml;rperliche, einfache, sich ihres Seins,
-Wissens und Wirkens bewusste Substanz. Dass sie geistiger Natur sein
-muss, folgt schon daraus, dass sie die entgegengesetzten <span class=
-"pagenum">[<a id="pb117" href="#pb117" name=
-"pb117">117</a>]</span>Formen zugleich in sich aufnimmt, <abbr title=
-"zum Beispiel">z. B.</abbr> die Vorstellung von wei&szlig; und schwarz,
-w&auml;hrend ein K&ouml;rper nur eins von beiden auf einmal aufnehmen
-kann. Ferner nimmt sie sowohl die Formen des Sinnlichen wie des
-Geistigen in gleicher, geistiger Weise auf, denn die L&auml;nge ist in
-der Seele nicht lang, wird auch im Ged&auml;chtnis nicht l&auml;nger.
-Weit &uuml;ber ihren K&ouml;rper geht sodann das Wissen und Wirken der
-Seele hinaus, ja die ganze Sinnenwelt gen&uuml;gt ihr nicht.
-&Uuml;berdies besitzt sie eine urspr&uuml;ngliche Vernunfterkenntnis,
-die ihr nicht von den Sinnen zugekommen sein kann, denn durch dieselbe
-bestimmt sie, bei der Vergleichung und Unterscheidung des von der
-sinnlichen Wahrnehmung ihr Dargebotenen, Wahres und Falsches, die Sinne
-beaufsichtigend und berichtigend. Im Selbstbewusstsein endlich, dem
-Wissen um das eigene Wissen, zeigt sich am klarsten die geistige
-Einheit der Seele, in der Denken, Denkendes und Gedachtes zusammen
-fallen.</p>
-<p>Von den Tierseelen unterscheidet sich die menschliche Seele
-besonders durch vern&uuml;nftige &Uuml;berlegung als das Prinzip ihres
-Handelns, welches auf das Gute gerichtet ist.</p>
-<p id="ch4.3.3"><b>3.</b> Gut ist im allgemeinen dasjenige, wodurch ein
-Wollendes den Zweck oder die Vollkommenheit seines Wesens erreicht. Gut
-zu sein, dazu ist also eine gewisse auf einen Endzweck gerichtete
-Anlage erforderlich. In Bezug auf ihre Anlage unterscheiden die
-Menschen sich aber sehr wesentlich. Nur wenige, meint Ibn Maskawaih,
-sind von Natur gut und werden nie schlecht, denn was von Natur ist,
-&auml;ndert sich nicht. Viele dagegen sind von Natur schlecht und
-werden nie gut. Andere aber, die anfangs weder gut noch schlecht sind,
-werden durch Erziehung und gesellschaftlichen Verkehr nach einer von
-beiden Seiten hin bestimmt.</p>
-<p>Das Gute ist nun entweder ein allgemeines oder ein besonderes. Es
-gibt ein absolutes Gut, mit dem h&ouml;chsten Sein und der
-h&ouml;chsten Erkenntnis identisch, dem alle Guten <span class=
-"pagenum">[<a id="pb118" href="#pb118" name=
-"pb118">118</a>]</span>zusammen zustreben. Aber f&uuml;r jeden
-Einzelnen stellt sich ein besonderes Gut subjektiv als Gl&uuml;ck oder
-Lust dar, und dieses besteht in der vollen Beth&auml;tigung des eigenen
-Wesens, in der vollst&auml;ndigen Auslebung des Inneren.</p>
-<p>Im allgemeinen ist der Mensch gut und gl&uuml;cklich, wenn er
-menschlich handelt. Tugend ist menschliche T&uuml;chtigkeit. Da nun
-aber die Menschheit in den verschiedenen Individuen verschieden
-abgestuft sich darstellt, so ist das Gl&uuml;ck oder das Gut nicht
-f&uuml;r alle dasselbe. Und weil das auf sich selbst gestellte
-Individuum nicht alle m&ouml;glichen G&uuml;ter verwirklichen kann, so
-m&uuml;ssen viele zusammenleben. Daraus ergibt sich schon als eine
-erste Pflicht oder die Grundlage aller Tugenden die allgemeine
-Menschenliebe, ohne die keine Gesellschaft m&ouml;glich ist. Nur mit
-und in anderen ist der einzelne Mensch vollkommen, die Ethik soll
-Sozialethik sein. Die Freundschaft ist darum nicht, wie bei
-Aristoteles, eine Erweiterung der Selbstliebe, sondern eine
-Einschr&auml;nkung oder eine Art der N&auml;chstenliebe. Und diese, wie
-die Tugend &uuml;berhaupt, kann sich nur beth&auml;tigen in der
-Gesellschaft oder der Staatsgemeinschaft, nicht aber in der Weltflucht
-des frommen M&ouml;nches. Der Einsiedler, der glaubt, m&auml;&szlig;ig
-und gerecht zu leben, irrt sich in Bezug auf den Charakter seiner
-Handlungen. Diese m&ouml;gen religi&ouml;s sein, moralisch sind sie
-nicht. Ihre Betrachtung f&auml;llt also nicht der Ethik zu.</p>
-<p>&Uuml;brigens stimmt, nach Ibn Maskawaih, das richtig aufgefasste
-Religionsgesetz vorz&uuml;glich mit einer humanen Ethik &uuml;berein.
-Die Religion ist eine sittliche Schulung f&uuml;r das Volk. Ihre
-Vorschriften &uuml;ber den gemeinschaftlichen Gottesdienst und die
-Wallfahrt nach Mekka sollen <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> die
-Pflege der N&auml;chstenliebe in den weitesten Kreisen bezwecken.</p>
-<p>Im einzelnen ist es Ibn Maskawaih nicht gelungen, die ethischen
-Lehren der Griechen, die er in seine Darstellung aufnimmt, unter
-einander und mit dem Gesetz des Islam zu verschmelzen. Wir
-&uuml;bergehen das. Doch ist <span class="pagenum">[<a id="pb119" href=
-"#pb119" name="pb119">119</a>]</span>nicht nur im allgemeinen sein
-Versuch zu loben, eine von der Kasuistik der Pflichtenlehrer und von
-der Askese der Sufi&rsquo;s freie Ethik zu geben, sondern auch in der
-Ausf&uuml;hrung ist die Besonnenheit eines reichgebildeten Mannes
-anzuerkennen.</p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch4.4" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e643">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">4. Ibn Sina.</h3>
+<p id="ch4.3.1" class="first"><b>1.</b> Wir sind an die Wende des zehnten und elften Jahrhunderts gelangt. Farabis Schule
+scheint auszusterben und Ibn Sina, der die Philosophie seines Vorgängers zu neuem
+Leben erwecken sollte, ist noch ein Jüngling. Hier aber haben wir eines Mannes zu
+gedenken, der zwar dem Kindi näher als dem Farabi verwandt ist, doch auch, wegen der
+Gemeinsamkeit ihrer Quellen, in wesentlichen Punkten mit dem letzteren übereinstimmt.
+Sein Beispiel zeigt zugleich, dass die hellsten Köpfe der Zeit nicht gesonnen waren,
+Farabi auf das Gebiet logisch-metaphysischer Spekulationen zu folgen.
+</p>
+<p>Dieser Mann ist der Arzt, Philolog und Historiker Abu Ali ibn Maskawaih, der Schatzmeister
+und Freund des Sultans Adudaddaula war und hochbetagt im Jahre 1030 starb. U. a. hat
+er uns eine bis heute im Orient geschätzte philosophische Ethik hinterlassen. Sie
+ist eine Mischung aus Platon, Aristoteles, Galen und dem muslimischen Religionsgesetz,
+doch herrscht darin Aristoteles vor. Mit einer Abhandlung über das Wesen der Seele
+hebt sie an.
+</p>
+<p id="ch4.3.2"><b>2.</b> Die menschliche Seele, so führt Ibn Maskawaih aus, ist eine unkörperliche, einfache,
+sich ihres Seins, Wissens und Wirkens bewusste Substanz. Dass sie geistiger Natur
+sein muss, folgt schon daraus, dass sie die entgegengesetzten <span class="pageNum" id="pb117">[<a href="#pb117">117</a>]</span>Formen zugleich in sich aufnimmt, <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> die Vorstellung von weiß und schwarz, während ein Körper nur eins von beiden auf
+einmal aufnehmen kann. Ferner nimmt sie sowohl die Formen des Sinnlichen wie des Geistigen
+in gleicher, geistiger Weise auf, denn die Länge ist in der Seele nicht lang, wird
+auch im Gedächtnis nicht länger. Weit über ihren Körper geht sodann das Wissen und
+Wirken der Seele hinaus, ja die ganze Sinnenwelt genügt ihr nicht. Überdies besitzt
+sie eine ursprüngliche Vernunfterkenntnis, die ihr nicht von den Sinnen zugekommen
+sein kann, denn durch dieselbe bestimmt sie, bei der Vergleichung und Unterscheidung
+des von der sinnlichen Wahrnehmung ihr Dargebotenen, Wahres und Falsches, die Sinne
+beaufsichtigend und berichtigend. Im Selbstbewusstsein endlich, dem Wissen um das
+eigene Wissen, zeigt sich am klarsten die geistige Einheit der Seele, in der Denken,
+Denkendes und Gedachtes zusammen fallen.
+</p>
+<p>Von den Tierseelen unterscheidet sich die menschliche Seele besonders durch vernünftige
+Überlegung als das Prinzip ihres Handelns, welches auf das Gute gerichtet ist.
+</p>
+<p id="ch4.3.3"><b>3.</b> Gut ist im allgemeinen dasjenige, wodurch ein Wollendes den Zweck oder die Vollkommenheit
+seines Wesens erreicht. Gut zu sein, dazu ist also eine gewisse auf einen Endzweck
+gerichtete Anlage erforderlich. In Bezug auf ihre Anlage unterscheiden die Menschen
+sich aber sehr wesentlich. Nur wenige, meint Ibn Maskawaih, sind von Natur gut und
+werden nie schlecht, denn was von Natur ist, ändert sich nicht. Viele dagegen sind
+von Natur schlecht und werden nie gut. Andere aber, die anfangs weder gut noch schlecht
+sind, werden durch Erziehung und gesellschaftlichen Verkehr nach einer von beiden
+Seiten hin bestimmt.
+</p>
+<p>Das Gute ist nun entweder ein allgemeines oder ein besonderes. Es gibt ein absolutes
+Gut, mit dem höchsten Sein und der höchsten Erkenntnis identisch, dem alle Guten <span class="pageNum" id="pb118">[<a href="#pb118">118</a>]</span>zusammen zustreben. Aber für jeden Einzelnen stellt sich ein besonderes Gut subjektiv
+als Glück oder Lust dar, und dieses besteht in der vollen Bethätigung des eigenen
+Wesens, in der vollständigen Auslebung des Inneren.
+</p>
+<p>Im allgemeinen ist der Mensch gut und glücklich, wenn er menschlich handelt. Tugend
+ist menschliche Tüchtigkeit. Da nun aber die Menschheit in den verschiedenen Individuen
+verschieden abgestuft sich darstellt, so ist das Glück oder das Gut nicht für alle
+dasselbe. Und weil das auf sich selbst gestellte Individuum nicht alle möglichen Güter
+verwirklichen kann, so müssen viele zusammenleben. Daraus ergibt sich schon als eine
+erste Pflicht oder die Grundlage aller Tugenden die allgemeine Menschenliebe, ohne
+die keine Gesellschaft möglich ist. Nur mit und in anderen ist der einzelne Mensch
+vollkommen, die Ethik soll Sozialethik sein. Die Freundschaft ist darum nicht, wie
+bei Aristoteles, eine Erweiterung der Selbstliebe, sondern eine Einschränkung oder
+eine Art der Nächstenliebe. Und diese, wie die Tugend überhaupt, kann sich nur bethätigen
+in der Gesellschaft oder der Staatsgemeinschaft, nicht aber in der Weltflucht des
+frommen Mönches. Der Einsiedler, der glaubt, mäßig und gerecht zu leben, irrt sich
+in Bezug auf den Charakter seiner Handlungen. Diese mögen religiös sein, moralisch
+sind sie nicht. Ihre Betrachtung fällt also nicht der Ethik zu.
+</p>
+<p>Übrigens stimmt, nach Ibn Maskawaih, das richtig aufgefasste Religionsgesetz vorzüglich
+mit einer humanen Ethik überein. Die Religion ist eine sittliche Schulung für das
+Volk. Ihre Vorschriften über den gemeinschaftlichen Gottesdienst und die Wallfahrt
+nach Mekka sollen <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> die Pflege der Nächstenliebe in den weitesten Kreisen bezwecken.
+</p>
+<p>Im einzelnen ist es Ibn Maskawaih nicht gelungen, die ethischen Lehren der Griechen,
+die er in seine Darstellung aufnimmt, unter einander und mit dem Gesetz des Islam
+zu verschmelzen. Wir übergehen das. Doch ist <span class="pageNum" id="pb119">[<a href="#pb119">119</a>]</span>nicht nur im allgemeinen sein Versuch zu loben, eine von der Kasuistik der Pflichtenlehrer
+und von der Askese der Sufi’s freie Ethik zu geben, sondern auch in der Ausführung ist die Besonnenheit eines reichgebildeten
+Mannes anzuerkennen.
+</p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch4.4" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e625">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">4.</span> Ibn Sina.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch4.4.1" class="first"><b>1.</b> Zu Efschene, in der N&auml;he
-Bocharas, wurde im Jahre 980 aus einer Beamtenfamilie geboren Abu Ali
-al-Hosain ibn Abdallah ibn Sina (<span class="ex">Avicenna</span>). Im
-elterlichen Hause, wo persische und anti-muslimische Traditionen
-lebendig waren, erhielt er seine weltliche und religi&ouml;se
-Erziehung. Dann studierte der k&ouml;rperlich und geistig
-fr&uuml;hreife J&uuml;ngling Philosophie und Medizin in Bochara.
-Siebzehn Jahre war er alt, als er den F&uuml;rsten Nuch ibn Mansur
-gl&uuml;cklich kurierte, und der Zutritt zu dessen Bibliothek ihm
-gestattet ward. Von jetzt ab war er, in Studium und Praxis, sein
-eigener Lehrer. Er verstand es, das Leben und die Bildung seiner Zeit
-sich zu Nutzen zu machen. Im Getriebe der Kleinstaaterei versuchte er
-unabl&auml;ssig sein Gl&uuml;ck. Einem gro&szlig;en F&uuml;rsten
-h&auml;tte er sich wohl ebensowenig unterordnen k&ouml;nnen wie in der
-Wissenschaft einem Lehrer. Von Hof zu Hof wanderte er fort, bald in der
-Staatsverwaltung, bald als Lehrer und Schriftsteller th&auml;tig, bis
-er Wezir des Schems addaula in Hamadan wurde. Nach dem Tode dieses
-F&uuml;rsten ward er von dessen Sohne ein paar Monate auf die Festung
-geschickt. Darauf ging er weiter nach Ispahan zu Ala addaula. Endlich
-starb er noch in Hamadan, das Ala addaula erobert hatte, im Alter von
-57 Jahren (1037). Sein Grab wird noch heute dort gezeigt.</p>
-<p id="ch4.4.2"><b>2.</b> Es ist wohl der gr&ouml;&szlig;te Irrtum, der
-sich in der Geschichte der muslimischen Philosophie festgesetzt hat,
-Ibn Sina sei &uuml;ber Farabi hinaus zu einem reineren Aristotelismus
-vorgedrungen. Was k&uuml;mmerte unser Weltmann <span class=
-"pagenum">[<a id="pb120" href="#pb120" name="pb120">120</a>]</span>sich
-im Grunde um Aristoteles. Sich in den Geist irgend eines Systems zu
-versenken, war nicht seine Sache. Er nahm das ihm Zusagende, wo er es
-fand, bevorzugte aber dabei die seichten Paraphrasen des Themistius. So
-ward er der gro&szlig;e Vermittlungsphilosoph des Orients, der richtige
-Vorl&auml;ufer der Kompendienschreiber f&uuml;r alle Welt. Er wusste
-seinen von &uuml;berall her zusammengeholten Stoff geschickt zu
-gruppieren und, wenn auch nicht ohne Spitzfindigkeit, fasslich
-darzustellen. Jeden Augenblick seines Lebens nutzte er aus. Am Tage
-besorgte er die Staatsgesch&auml;fte oder &uuml;bte seine
-Lehrth&auml;tigkeit aus, der Abend war den geselligen Gen&uuml;ssen der
-Freundschaft und der Liebe gewidmet, und manche Nacht fand ihn
-schriftstellerisch th&auml;tig, das Schreibrohr in der Hand, den Becher
-zur Seite, damit er nicht einschlafe. Zeit und Umst&auml;nde bestimmten
-diese Wirksamkeit. Wenn er am f&uuml;rstlichen Hofe die n&ouml;tige
-Mu&szlig;e und eine Bibliothek zur Hand hatte, schrieb er seinen Kanon
-der Medizin oder die gro&szlig;e philosophische Encyklop&auml;die. Auf
-Reisen verfasste er Ausz&uuml;ge und kleinere Werke. Auf der Festung
-schrieb er Gedichte und fromme Betrachtungen, aber immer in
-gef&auml;lliger Form. Seine kleineren mystischen Schriften haben sogar
-einen poetischen Reiz. Auf Bestellung ward von ihm auch die
-Wissenschaft, Logik und Medizin versifiziert, wie das seit dem zehnten
-Jahrhundert immer mehr Sitte wurde. Nimmt man hinzu, dass er nach
-Belieben persisch oder arabisch schrieb, so bekommt man das Bild eines
-vielgewandten Mannes. Sein Leben war reich an Arbeit und Genuss bis zur
-&Uuml;bers&auml;ttigung. An Genialit&auml;t freilich stand er seinem
-&auml;lteren Landsmann, dem Dichter Firdausi (940&ndash;1020), an
-wissenschaftlichem Talente seinem Zeitgenossen Beruni (<abbr title=
-"siehe">s.</abbr> unten <a href="#ch4.4.9">&sect; 9</a>) nach. Firdausi
-und Beruni haben f&uuml;r uns noch Bedeutung. Ibn Sina aber war der
-Ausdruck seiner Zeit und darauf beruht seine gro&szlig;e Wirkung, seine
-geschichtliche Stellung. Nicht wie Farabi zog er sich aus dem Leben
-zur&uuml;ck, sich in die Kommentatoren des Aristoteles <span class=
-"pagenum">[<a id="pb121" href="#pb121" name="pb121">121</a>]</span>zu
-versenken, sondern in ihm verschmolzen sich griechische Wissenschaft
-und orientalische Weisheit. Kommentare zu den Alten, meinte er, waren
-genug geschrieben. Es war jetzt an der Zeit, eine eigene Philosophie
-auszubilden, <abbr title="das hei&szlig;t">d. h.</abbr> alten Lehren
-eine moderne Form zu geben.</p>
-<p id="ch4.4.3"><b>3.</b> In der Medizin beflei&szlig;igt Ibn Sina sich
-einer systematischen Darstellung, doch ist er hier kein strenger
-Logiker. Der Erfahrung r&auml;umt er, wenigstens theoretisch, einen
-gro&szlig;en Platz ein und ausf&uuml;hrlich bespricht er die
-Bedingungen, unter denen nur <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr>
-die Wirksamkeit der Heilmittel erkannt werden k&ouml;nne. Was aber an
-philosophischen Prinzipien die Medizin enth&auml;lt, soll diese als
-Lehns&auml;tze aus der Philosophie her&uuml;bernehmen.</p>
-<p>Die eigentliche Philosophie zerf&auml;llt in Logik, Physik und
-Metaphysik. Als Ganzes umfasst sie die Wissenschaft alles Seienden als
-solchen und der Prinzipien aller Einzelwissenschaften, wodurch, soweit
-es menschenm&ouml;glich ist, die philosophierende Seele die
-h&ouml;chste Vollkommenheit erreicht. Das Seiende ist nun entweder
-geistig, Gegenstand der Metaphysik, oder k&ouml;rperlich, Gegenstand
-der Physik, oder intellektuell, Gegenstand der Logik. Die
-Gegenst&auml;nde der Physik k&ouml;nnen weder sein noch gedacht werden
-ohne Materie. Das Metaphysische aber ist ganz ohne Materie und das
-Logische ist von der Materie abstrahiert. Einige &Auml;hnlichkeit hat
-das Logische mit dem Mathematischen, insofern n&auml;mlich die
-Gegenst&auml;nde der Mathematik sich von der Materie abstrahieren
-lassen. Doch bleibt das Mathematische immer darstellbar, konstruierbar,
-hingegen hat das Logische als solches sein Dasein nur im Intellekte,
-wie <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> Identit&auml;t, Einheit und
-Vielheit, Allgemeinheit und Partikularit&auml;t, Wesentlichkeit und
-Zuf&auml;lligkeit <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> Die Logik
-ist demnach die Wissenschaft der Denkbestimmungen.</p>
-<p>In der n&auml;heren Ausf&uuml;hrung schlie&szlig;t Ibn Sina sich
-ganz der Logik Farabis an. Wohl besser noch w&uuml;rde sich die
-&Uuml;bereinstimmung uns zeigen, wenn die logischen <span class=
-"pagenum">[<a id="pb122" href="#pb122" name=
-"pb122">122</a>]</span>Schriften seines Vorg&auml;ngers
-vollst&auml;ndiger erhalten w&auml;ren. &Ouml;fter betont er die
-Mangelhaftigkeit der menschlichen Denknatur, die einer logischen Regel
-dringend bed&uuml;rftig sei. Wie der Physiognomiker aus
-&auml;u&szlig;eren Z&uuml;gen auf den Charakter des Inneren
-schlie&szlig;t, so soll der Logiker aus bekannten Vorders&auml;tzen
-Unbekanntes ableiten. Wie leicht schleichen sich dabei die
-Irrt&uuml;mer der Phantasie und der Begierde ein! Eines Kampfes mit der
-Sinnlichkeit bedarf es, damit das Vorstellungsleben sich erhebe zu der
-reinen Wahrheit der Vernunft, durch die etwas als notwendig erkannt
-wird. Nur der g&ouml;ttlich inspirierte Mensch kann der Logik
-entbehren, ebenso wie der Beduine eine arabische Grammatik nicht
-braucht.</p>
-<p>Auch die Universalienfrage wird &auml;hnlich wie bei Farabi
-behandelt. Vor aller Vielheit hat jedes Ding ein Sein im Geiste Gottes
-und der Engel (Sph&auml;rengeister), dann geht es als materielle Form
-in die Vielheit ein, um endlich im menschlichen Intellekte zur
-Allgemeinheit des Begriffes sich zu erheben. Wie nun Aristoteles
-zwischen erster (individueller) und zweiter (allgemeinbegrifflicher)
-Substanz unterschieden hat, so macht Ibn Sina &auml;hnlich einen
-Unterschied zwischen erstem und zweitem Begriff (<span class=
-"ex">ma&rsquo;n&acirc;</span>, <span class="ex">intentio</span>). Der
-erste bezieht sich auf die Dinge, der zweite auf die Disposition
-unseres Denkens.</p>
-<p id="ch4.4.4"><b>4.</b> In der Metaphysik und der Physik
-unterscheidet Ibn Sina sich von Farabi haupts&auml;chlich dadurch, dass
-er, indem er die Materie nicht aus Gott ableitet, das Geistige
-h&ouml;her <span class="corr" id="xd25e2638" title=
-"Quelle: &uuml;bes">&uuml;ber</span> alles Materielle hinausr&uuml;ckt,
-und, im Zusammenhang damit, die Bedeutung der Seele als einer
-Vermittlerin zwischen dem Geistigen und dem K&ouml;rperlichen
-steigert.</p>
-<p>Aus dem Begriffe des M&ouml;glichen und Notwendigen ergibt sich die
-Existenz eines notwendigen Wesens schlechthin. Nicht aus seinen Werken
-soll man, nach Ibn Sina, das Dasein eines Sch&ouml;pfers zu erweisen
-suchen, sondern aus dem m&ouml;glichen Charakter alles Seienden und
-Denklichen <span class="pagenum">[<a id="pb123" href="#pb123" name=
-"pb123">123</a>]</span>in der Welt die Existenz eines ersten notwendig
-Seienden, in welchem Wesen und Dasein Eins sind, folgern.</p>
-<p>Nicht nur alles, was unter dem Monde ist, ist m&ouml;glicher Natur,
-sondern auch die Himmel sind an sich nur m&ouml;glich. Notwendig wird
-ihre Existenz durch ein anderes, das &uuml;ber alle M&ouml;glichkeit
-hinaus ist, also auch &uuml;ber alle Vielheit und
-Ver&auml;nderlichkeit. Das absolut Notwendige ist eine starre Einheit,
-aus der nichts Vielfaches hervorgehen kann. Dieses erste Eine ist Ibn
-Sinas Gott, dem zwar viele Pr&auml;dikate, des Denkens <abbr title=
-"und so weiter">u. s. w.</abbr>, beigelegt werden, aber nur im Sinne
-der Negation oder der Beziehung, sodass sie die Einheit des Wesens
-nicht ber&uuml;hren.</p>
-<p>Aus dem ersten Einen kann also nur Eines hervorgehen, der erste
-Weltgeist. In diesem entsteht die Vielheit. Indem er n&auml;mlich seine
-Ursache denkt, erzeugt er einen dritten Geist, den Lenker der
-&auml;u&szlig;ersten Sph&auml;re; indem er sich selbst denkt, entsteht
-eine Seele, mittelst der der Sph&auml;rengeist seine Wirkung
-aus&uuml;bt; und sofern er drittens ein an sich M&ouml;gliches ist,
-geht aus ihm ein K&ouml;rper hervor, die &auml;u&szlig;erste
-Sph&auml;re. Und so geht es weiter. Jeder Geist entl&auml;sst aus sich
-eine Dreiheit: Geist, Seele und K&ouml;rper. Denn, da der Geist nicht
-unmittelbar den K&ouml;rper bewegen kann, so bedarf er zur
-Aus&uuml;bung seiner Wirksamkeit der Seele. Zuletzt kommt der
-th&auml;tige Geist (<span class="ex">&#699;aql
-fu-&#699;&#699;&acirc;l</span>) der die Materie des Irdischen, die
-k&ouml;rperlichen Formen und die menschlichen Seelen hervorbringt und
-lenkt.</p>
-<p>Dieser ganze Prozess, der nicht zeitlich vorgestellt werden darf,
-findet statt in einem Substrate, der Materie. Die Materie ist die
-ewige, reine M&ouml;glichkeit alles Seienden, zugleich die Schranke
-f&uuml;r die Wirkung des Geistes. Sie ist das Prinzip aller
-Individualit&auml;t.</p>
-<p>Das musste nun allerdings gl&auml;ubigen Muslimen als etwas
-Furchtbares erscheinen. Wohl hatten mutazilitische Dialektiker
-behauptet, Gott k&ouml;nne kein B&ouml;ses oder nichts Vernunftwidriges
-thun. Jetzt aber behauptete die Philosophie, <span class=
-"pagenum">[<a id="pb124" href="#pb124" name="pb124">124</a>]</span>dass
-Gott statt alles M&ouml;gliche zu k&ouml;nnen, nur das an sich
-M&ouml;gliche zu bewirken im Stande sei, und dass direkt von ihm nur
-der erste Weltgeist ausgehe.</p>
-<p>&Uuml;brigens macht Ibn Sina alle Anstrengung, sich dem Volksglauben
-anzubequemen. Alles ist durch Gottes Bestimmung, sagt er, Gutes und
-B&ouml;ses, aber nur ersteres mit freudiger Billigung. Das B&ouml;se
-ist entweder ein Nichtseiendes oder, sofern es von Gott herr&uuml;hrt,
-ein Accidentelles. H&auml;tte Er, der notwendigen &Uuml;bel wegen,
-diese Welt nicht hervorgehen lassen, so w&auml;re das der &Uuml;bel
-gr&ouml;&szlig;tes gewesen. Die Welt k&ouml;nnte nicht besser und
-sch&ouml;ner sein als sie eben ist. In ihrer sch&ouml;nen Ordnung
-besteht die g&ouml;ttliche Vorsehung, die von den Seelen der Himmel
-vermittelt wird. Gott und die reinen Geister kennen nur das Allgemeine,
-k&ouml;nnen also nicht f&uuml;r Besonderes sorgen. Aber die Seelen der
-Himmelsph&auml;ren, denen Vorstellung des Einzelnen zukommt und durch
-die der Geist auf den K&ouml;rper wirkt, bieten die M&ouml;glichkeit,
-eine F&uuml;rsorge auch f&uuml;r das Einzelne und den Einzelnen
-anzunehmen, die Offenbarung zu erkl&auml;ren <abbr title=
-"und so weiter">u. s. w.</abbr> Auch das pl&ouml;tzliche Entstehen und
-Vergehen von Substanzen (Sch&ouml;pfung und Vernichtung) im Gegensatze
-zu der stetigen Bewegung, <abbr title="das hei&szlig;t">d. h.</abbr>
-dem allm&auml;hlichen &Uuml;bergange des M&ouml;glichen zum Wirklichen,
-scheint dem Ibn Sina nichts Unm&ouml;gliches zu bedeuten.
-&Uuml;berhaupt herrscht bei ihm keine Klarheit &uuml;ber das
-Verh&auml;ltnis der Seinsformen, &uuml;ber Geist und K&ouml;rper, Form
-und Materie, Substanz und Accidens. Dem Wunder bleibt jedenfalls ein
-Platz &uuml;brig. In heftigen, seelischen Erregungen, die oft
-pl&ouml;tzlich eine gro&szlig;e Hitze oder K&auml;lte bei uns
-hervorrufen, haben wir, nach Ibn Sina, Analoga zu wunderbaren Wirkungen
-der Weltseele, wenn diese auch gew&ouml;hnlich dem Naturlaufe folgt.
-Von allen diesen M&ouml;glichkeiten macht unser Philosoph selbst sehr
-m&auml;&szlig;igen Gebrauch. Astrologie und Alchemie hat er aus ganz
-vern&uuml;nftigen Gr&uuml;nden bek&auml;mpft. Trotzdem hat man ihm bald
-nach seinem Tode schon astrologische Gedichte aufgeb&uuml;rdet und
-<span class="pagenum">[<a id="pb125" href="#pb125" name=
-"pb125">125</a>]</span>erscheint er in der t&uuml;rkischen
-Romanlitteratur, freilich an der Stelle eines alten Mystikers, als
-Zauberer.</p>
-<p>Ibn Sinas Physik beruht ganz auf der Annahme, ein K&ouml;rper
-k&ouml;nne nichts bewirken. Was wirkt, ist &uuml;berall eine Kraft,
-eine Form, eine Seele und durch sie der Geist. Im Gebiete des
-Physischen gibt es also unz&auml;hlige Kr&auml;fte, deren Hauptstufen
-von unten nach oben die Naturkr&auml;fte, die Verm&ouml;gen der
-Pflanzen und der Tiere, die Menschenseelen und die Weltseelen sind.</p>
-<p id="ch4.4.5"><b>5.</b> Farabi war es vor allem um die reine Vernunft
-zu thun: er hat das Denken um seiner selbst willen geliebt. Ibn Sina
-aber ist &uuml;berall um die Seele bem&uuml;ht. Wie er in seiner
-Medizin den menschlichen K&ouml;rper ins Auge fasst, so in seiner
-Philosophie die menschliche Seele. Seine gro&szlig;e philosophische
-Encyklop&auml;die hei&szlig;t ja die Heilung (sc. der Seele). Die
-Psychologie ist der Mittelpunkt seines Systems.</p>
-<p>Seine Anthropologie ist dualistisch. K&ouml;rper und Seele
-geh&ouml;ren nicht wesentlich zusammen. Wie alle K&ouml;rper unter der
-Einwirkung der Gestirne aus der Mischung der Elemente hervorgehen, so
-der menschliche K&ouml;rper aus dem sch&ouml;nsten Gleichma&szlig;e
-dieser Mischung. Eine spontane Generation des K&ouml;rpers, wie
-&uuml;berhaupt ein Aussterben und Neuerstehen des Menschengeschlechtes
-ist deshalb m&ouml;glich. Aber aus der Mischung der Elemente l&auml;sst
-sich die Seele nicht erkl&auml;ren. Sie ist nicht die untrennbare Form
-des K&ouml;rpers, sondern diesem accidentell. Von dem Geber der Formen,
-<abbr title="das hei&szlig;t">d. h.</abbr> dem th&auml;tigen Geiste
-&uuml;ber uns, erh&auml;lt jeder K&ouml;rper seine ihm und nur ihm
-eignende Seele. Von Anfang an ist jede Seele Individualsubstanz und sie
-bildet sich zeitlebens in ihrem K&ouml;rper immer individueller aus. Zu
-der Behauptung, die Materie sei das Prinzip der Individualit&auml;t,
-stimmt dies allerdings nicht. Aber die Seele ist das Wunderkind unseres
-Philosophen. Er ist nicht leichtgl&auml;ubig, warnt &ouml;fter vor
-einem allzuleichten Hinnehmen der Geheimnisse des Seelenlebens,
-wei&szlig; aber doch <span class="pagenum">[<a id="pb126" href="#pb126"
-name="pb126">126</a>]</span>selber manches zu berichten &uuml;ber die
-vielen wunderbaren Kr&auml;fte und m&ouml;glichen Wirkungen der Seele,
-die die vielverschlungenen Pfade des Lebens wandert und die
-Abgr&uuml;nde des Seins und Nichtseins &uuml;bersteigt.</p>
-<p>Von allen Seelenkr&auml;ften sind die theoretischen Verm&ouml;gen
-die vorz&uuml;glichsten. &Auml;u&szlig;ere und innere Sinne f&uuml;hren
-der vern&uuml;nftigen Seele die Kenntnis der Welt zu. Besonders die
-Lehre von den inneren Sinnen, den sinnlich-geistigen
-Vorstellungsverm&ouml;gen, deren Sitz das Gehirn, wird von Ibn Sina
-eingehend dargestellt.</p>
-<p>Gew&ouml;hnlich nahmen die Mediziner-Philosophen drei innere Sinne
-oder Stadien des Vorstellungsprozesses an: 1. die Zusammenfassung der
-einzelnen Sinneswahrnehmungen zu einem Gesamtbilde im Vorderhirn; 2.
-die Umbildung oder Bearbeitung dieser Vorstellung des Gemeinsinnes mit
-Hilfe schon vorhandener Vorstellungen, also die eigentliche
-Apperzeption, in der Mitte des Gehirns; 3. die Aufbewahrung der
-apperzipierten Vorstellung im Ged&auml;chtnis, das seinen Sitz im
-hintern Teile des Gehirns haben soll. Ibn Sina geht etwas weiter in der
-Analyse. Er unterscheidet im Vorderhirne vom Gemeinsinne das sinnliche
-Ged&auml;chtnis<span class="corr" id="xd25e2689" title=
-"Nicht in der Quelle">,</span> die Schatzkammer der Gesamtbilder.
-Ferner l&auml;sst er die Apperzeption teils unbewusst, unter dem
-Einfluss des sinnlich-begehrenden Lebens, wie es sich auch bei den
-Tieren findet, von statten gehen, teils aber bewusst, unter der
-Mitwirkung der Vernunft, zu Stande kommen. In dem ersteren Falle
-beh&auml;lt die Vorstellung ihre Beziehung zu dem Einzelding &mdash; so
-kennt das Schaf die Feindschaft des Wolfes &mdash;, in dem zweiten
-Falle aber erweitert sie sich zum allgemeinen. Dazu kommt dann als
-f&uuml;nftes hinzu das vorstellende Ged&auml;chtnis oder das Zeughaus
-der von der sinnlichen Phantasie und dem vern&uuml;nftigen Nachdenken
-gebildeten Vorstellungen. Es entsprechen also, aber ganz anders als bei
-den treuen Br&uuml;dern (<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href=
-"#ch3.2.8">III, 2 &sect; 8</a>), den f&uuml;nf &auml;u&szlig;eren
-Sinnen f&uuml;nf innere. Unbeantwortet bleibt die aufgeworfene Frage,
-ob man nicht von dem <span class="pagenum">[<a id="pb127" href="#pb127"
-name="pb127">127</a>]</span>Ged&auml;chtnis noch die Erinnerung als ein
-besonderes Verm&ouml;gen zu scheiden habe.</p>
-<p id="ch4.4.6"><b>6.</b> Auf dem Gipfel der theoretischen
-Seelenkr&auml;fte steht die Vernunft. Es gibt zwar auch eine praktische
-Vernunft, aber in ihrem Thun haben wir uns selbst nur mittelbar,
-vervielf&auml;ltigt; unmittelbar dagegen in dem Selbstbewusstsein, dem
-reinen Erkennen unseres Wesens, darin die Einheit unserer Vernunft sich
-darstellt. Statt aber die niederen Kr&auml;fte der Seele
-herabzudr&uuml;cken, zieht die Vernunft dieselben hinauf, die
-Sinneswahrnehmung verfeinernd, die Vorstellung verallgemeinernd. An dem
-ihr von den &auml;u&szlig;eren und inneren Sinnen zugef&uuml;hrten
-Materiale arbeitet sich die Vernunft, die anfangs blo&szlig;e
-Denkf&auml;higkeit ist, nach und nach zur vollkommenen Denkfertigkeit
-aus. Durch &Uuml;bung wird die Anlage Wirklichkeit. Es geschieht das an
-der Hand der Erfahrung, aber unter der F&uuml;hrung und der Erleuchtung
-von oben, von dem Geber der Formen, der als th&auml;tiger Geist der
-Vernunft die Ideen mitteilt. Ein Ged&auml;chtnis aber f&uuml;r die
-reinen Vernunftideen hat die menschliche Seele nicht, denn
-Ged&auml;chtnis setzt immer ein k&ouml;rperliches Substrat voraus. So
-oft also die vern&uuml;nftige Seele etwas erkennt, flie&szlig;t ihr
-jedesmal von oben die Erkenntnis zu, und nicht durch Umfang und Inhalt
-des Erkennens unterscheiden sich die denkenden Seelen, sondern durch
-die Fertigkeit, sich zur Aufnahme der Erkenntnis mit dem Geiste
-&uuml;ber uns in Verbindung zu setzen.</p>
-<p>Die vern&uuml;nftige Seele, die dasjenige, was unter ihr ist,
-beherrscht, und das H&ouml;here durch die Erleuchtung des Weltgeistes
-erkennt, ist nun der eigentliche Mensch, entstanden zwar, aber als
-einfaches Wesen, als Individualsubstanz, unzerst&ouml;rbar,
-unsterblich. Hier unterscheidet durch ihre Klarheit Ibn Sinas Lehre
-sich von derjenigen des Farabi. Seit Ibn Sina gilt im Orient die
-Annahme der individuellen Unsterblichkeit entstandener Menschenseelen
-als aristotelisch, das Gegenteil als platonisch. So versteht sich seine
-Philosophie besser mit der Religion. <span class="pagenum">[<a id=
-"pb128" href="#pb128" name="pb128">128</a>]</span>Im menschlichen
-K&ouml;rper und in der ganzen Sinnenwelt hat die Seele eine Schule,
-sich auszubilden. Nach dem leiblichen Tode aber, der diesem K&ouml;rper
-f&uuml;r immer ein Ende macht, besteht die Seele in enger oder
-entfernter Verbindung mit dem Weltgeiste fort. In dieser Vereinigung
-(die nicht als v&ouml;llige Einswerdung aufzufassen ist) mit dem Geiste
-&uuml;ber uns besteht die Seligkeit der guten, wissenden Seelen. Den
-anderen wird ewiges Ungl&uuml;ck zu teil. Wie k&ouml;rperliche
-M&auml;ngel zu Krankheiten f&uuml;hren, so folgt notwendig aus
-schlechtem Seelenzustande die Strafe. In derselben Weise bemisst sich
-aber auch die himmlische Belohnung nach der Stufe seelischer Gesundheit
-oder Vern&uuml;nftigkeit, die im Erdenleben erreicht wurde. Der reinen
-Seele bleibt in den Leiden der Zeit der Trost des Ewigen.</p>
-<p>Freilich wird das H&ouml;chste nur von wenigen erreicht. Auf dem
-Gipfel der Wahrheit ist f&uuml;r die Masse kein Platz; nur einer nach
-dem andern dringt zu der auf einsamer H&ouml;he entspringenden Quelle
-der Gotteserkenntnis vor.</p>
-<p id="ch4.4.7"><b>7.</b> Seine Ansicht von der menschlichen Vernunft
-auszudr&uuml;cken, benutzt und deutet Ibn Sina dichterische
-&Uuml;berlieferungen, wie das auch in der sp&auml;teren persischen
-Litteratur sehr beliebt war. An erster Stelle interessiert uns die
-allegorisierte Gestalt des Hai ibn Jaqzan. Sie stellt den Aufstieg des
-Geistes aus den Elementen durch die Reiche der Natur, der Seele und der
-Geister bis zum Throne des Ewigen, Einen dar. Als ein jugendlicher
-Greis, seine F&uuml;hrerschaft anbietend, begegnet sie dem Philosophen.
-Dieser hat sich bem&uuml;ht, mit seinen &auml;u&szlig;eren und inneren
-Sinnen, Erde und Himmel zu erkennen. Zwei Wege &ouml;ffnen sich ihm:
-nach Westen der Weg der Materie und des B&ouml;sen, nach Sonnenaufgang
-aber der Weg der geistigen, ewigreinen Formen, auf den Hai den Wanderer
-f&uuml;hrt. Zusammen gelangen sie zu der Quelle g&ouml;ttlicher
-Weisheit, dem Born ewiger Jugend, wo Sch&ouml;nheit der Sch&ouml;nheit
-Vorhang, Licht des Lichtes Schleier ist: das ewige Geheimnis.
-<span class="pagenum">[<a id="pb129" href="#pb129" name=
-"pb129">129</a>]</span></p>
-<p>Hai ibn Jaqzan ist demnach der F&uuml;hrer der einzelnen denkenden
-Seelen, er ist der ewige Geist, der &uuml;ber der Menschheit steht und
-sich in ihr beth&auml;tigt.</p>
-<p>Einen &auml;hnlichen Sinn findet unser Philosoph in der vielfach
-umgebildeten sp&auml;tgriechischen Legende von den Br&uuml;dern Salaman
-und Absal. Salaman ist ihm der Weltmensch, dessen Weib (= die sinnliche
-Welt) sich in Absal verliebt und diesen durch eine List in ihre Arme zu
-f&uuml;hren wei&szlig;. Vor dem entscheidenden Augenblicke f&auml;hrt
-aber ein Blitz vom Himmel herab, entdeckt Absal den beinahe begangenen
-Frevel und erhebt ihn von der sinnlichen Genusswelt zu der Welt
-reingeistiger Betrachtung.</p>
-<p>Wie ein Vogel, hei&szlig;t es an anderer Stelle, ist die Seele des
-Philosophen. Mit gro&szlig;er M&uuml;he entkommt sie irdischen Stricken
-und durchfliegt die Weltenr&auml;ume, bis der Engel des Todes ihr die
-letzten Fesseln l&ouml;st.</p>
-<p>Das ist Ibn Sinas Mystik. Seine Seele hat Bed&uuml;rfnisse, f&uuml;r
-die seine Apotheke keine Mittel, das h&ouml;fische Leben keine
-Befriedigung darbietet.</p>
-<p id="ch4.4.8"><b>8.</b> Ethik und Politik theoretisch auszubilden
-bleibe den Lehrern des Fiqh &uuml;berlassen. Unser Philosoph f&uuml;hlt
-sich auf der Stufe eines Erleuchteten wie ein Gott &uuml;ber alle
-menschlichen Gesetze hinausgehoben. Nur f&uuml;r die Menge ist das
-Gesetz der Religion und des Staates verpflichtend. Mohammeds Zweck war,
-die Beduinen zu zivilisieren; zu dem Zwecke predigte er <abbr title=
-"unter andere">u. a.</abbr> eine Auferstehung des Fleisches. Was
-reingeistige Seligkeit bedeutet, h&auml;tten sie nicht verstanden, er
-musste sie also mit der Aussicht auf k&ouml;rperliche Leiden oder
-Freuden erziehen. Mit dieser sinnlichen Menge, deren Gottesdienst in
-der Beobachtung &auml;u&szlig;erer Formen besteht, stimmen insofern die
-Asketen, obgleich sie ganz der Welt und der Sinne entsagen wollen,
-&uuml;berein, dass auch sie mit R&uuml;cksicht auf eine himmlische
-Belohnung ihre frommen Werke aus&uuml;ben. H&ouml;her als die Menge und
-die Frommen stehen die wahren Gottesverehrer in geistiger Liebe, die
-nichts wollen als <span class="pagenum">[<a id="pb130" href="#pb130"
-name="pb130">130</a>]</span>Gott selbst, ohne Hoffnung, ohne Furcht.
-Ihr Eigentum ist die Freiheit des Geistes.</p>
-<p>Dieses Geheimnis aber soll man der Menge nicht offenbaren. Nur
-seinen liebsten Sch&uuml;lern vertraut es der Philosoph.</p>
-<p id="ch4.4.9"><b>9.</b> Ibn Sina kam auf seinen Reisen mit vielen
-gelehrten Zeitgenossen zusammen. Dauernde Verbindungen waren, wie es
-scheint, nicht davon die Folge. Wie er sich von seinen Vorg&auml;ngern
-allein dem Farabi verpflichtet f&uuml;hlt, so dankt er der Mitwelt nur
-in seinen f&uuml;rstlichen G&ouml;nnern. Den Ibn Maskawaih
-(<abbr title="siehe">s.</abbr> IV 3), mit dem er noch &ouml;fter
-zusammenkam, hat er ung&uuml;nstig beurteilt. Mit dem ihm als Forscher
-&uuml;berlegenen Beruni f&uuml;hrte er eine Korrespondenz, die aber
-bald abgebrochen wurde.</p>
-<p>Beruni (973&ndash;1048), wenn er auch Kindi und Masudi eher als
-Farabi und den j&uuml;ngeren Ibn Sina seine Meister nennen darf,
-verdient hier zur Charakteristik der Zeit einer kurzen Erw&auml;hnung.
-Vorz&uuml;glich besch&auml;ftigten ihn Mathematik, Astronomie,
-L&auml;nder- und V&ouml;lkerkunde. Er war ein scharfer Beobachter und
-guter Kritiker. Aber er verdankte der Philosophie manche
-Aufkl&auml;rung und widmete ihr als Kulturerscheinung fortw&auml;hrend
-seine Aufmerksamkeit.</p>
-<p>Treffend hebt Beruni die &Uuml;bereinstimmung zwischen
-pythagoreisch-platonischer Philosophie, indischer Weisheit und vielen
-sufischen Anschauungen hervor. Nicht weniger treffend erkennt er die
-&Uuml;berlegenheit griechischer Wissenschaft gegen&uuml;ber den
-Versuchen und Leistungen der Araber und Inder. Indien, sagt er, von
-Arabien ganz zu schweigen, hat keinen Sokrates hervorgebracht. Keine
-logische Methode hat dort die Phantasie aus der Wissenschaft
-vertrieben. Doch will er einzelnen Indern gerecht werden. Zustimmend
-f&uuml;hrt er als die Lehre der Anh&auml;nger Aryabhatas folgendes an:
-&ldquo;Es gen&uuml;gt uns, das zu erkennen, was von den Strahlen der
-Sonne beleuchtet wird; was dar&uuml;ber hinausgeht, wenn auch von
-<span class="corr" id="xd25e2746" title=
-"Quelle: unmesslicher">unermesslicher</span> Ausdehnung, <span class=
-"pagenum">[<a id="pb131" href="#pb131" name=
-"pb131">131</a>]</span>brauchen wir nicht. Was der Sonnenstrahl nicht
-erreicht, k&ouml;nnen die Sinne nicht wahrnehmen, und was der Sinn
-nicht wahrnimmt, k&ouml;nnen wir nicht erkennen.&rdquo;</p>
-<p>Daraus ergibt sich uns Berunis Philosophie. Nur die Wahrnehmungen
-der Sinne, von einem logischen Geiste verkn&uuml;pft, gew&auml;hren
-sichere Erkenntnis. Und zum Leben brauchen wir eine praktische
-Philosophie, die uns vom Freunde den Feind unterscheiden l&auml;sst. Er
-glaubte selbst wohl nicht, damit alles und das letzte Wort gesagt zu
-haben.</p>
-<p id="ch4.4.10"><b>10.</b> Aus der Schule Ibn Sinas sind uns mehr
-Namen &uuml;berliefert als Schriften erhalten. Dschuzdschani hat, im
-Anschluss an eine Selbstbiographie, das Leben des Meisters beschrieben.
-Und von Abu-l-Hasan Behmenjar ibn al-Marzuban haben wir noch ein paar
-kleinere metaphysische Abhandlungen, die sich fast ganz in
-&Uuml;bereinstimmung mit dem Systeme seines Lehrers befinden. Nur
-scheint die Materie etwas von ihrer Substantialit&auml;t
-einzub&uuml;&szlig;en: als Seinsm&ouml;glichkeit wird sie zu einer
-Relation oder Beziehung des Denkens.</p>
-<p>Gott ist, nach Behmenjar, die reine, ursachlose Einheit notwendigen
-Seins, nicht der lebendige, alles wirkende Sch&ouml;pfer. Er ist zwar
-Ursache der Welt, aber die Folge ist mit der Ursache zugleich und
-notwendig gegeben, sonst w&auml;re die Ursache nicht vollkommen, weil
-der Ver&auml;nderung f&auml;hig. Wesenhaft, nicht zeitlich, geht Gottes
-Dasein dem der Welt voran. Drei Bestimmungen kommen demnach dem
-h&ouml;chsten Sein zu: dass es wesentlich zuerst, sich selbst
-gen&uuml;gend und notwendig sei, m. a. W. Gottes Wesen ist die
-Seinsnotwendigkeit. Diesem absolut-notwendigen Sein verdankt alles
-m&ouml;glicherweise Existierende sein Dasein.</p>
-<p>Das stimmt nun wohl zu den Lehren Ibn Sinas. Und ebenso verh&auml;lt
-es sich mit dem Weltbilde und der Seelenlehre des Sch&uuml;lers. Was
-einmal zur vollen Wirklichkeit <span class="pagenum">[<a id="pb132"
-href="#pb132" name="pb132">132</a>]</span>gelangt ist, die der Art nach
-verschiedenen Sph&auml;rengeister, die Urmaterie und die individuell
-verschiedenen menschlichen Seelen, besteht alles ewig fort.
-Vollwirkliches, weil ohne jede M&ouml;glichkeit, kann nicht
-vergehen.</p>
-<p>Die Eigenart alles Geistigen ist die Erkenntnis des eigenen Wesens.
-Wille <span class="corr" id="xd25e2766" title=
-"Quelle: heisst">hei&szlig;t</span>, nach Behmenjar, nichts anderes als
-Erkenntnis dessen, was notwendig aus dem Wesen folgt. In der
-Selbsterkenntnis besteht auch das Leben und die Lust der
-vern&uuml;nftigen Seele.</p>
-<p id="ch4.4.11"><b>11.</b> Ibn Sina hat eine weitgehende Wirkung
-erzielt. Nach seinem Kanon der Medizin, der auch im Abendlande vom 13.
-bis 16. Jahrhundert hohes Ansehen genoss, werden heutigen Tages noch
-die Perser kuriert. Sein Einfluss auf die christliche Scholastik war
-bedeutend. Dante setzte ihn zwischen Hippokrat und Galen, und Scaliger
-behauptete, er sei in der Medizin dem Galen gleich, in der Philosophie
-diesem sogar weit &uuml;berlegen.</p>
-<p>Dem Orient galt und gilt er als der F&uuml;rst der Philosophie. Der
-neuplatonische Aristotelismus ist dort bekannt geblieben in der Form,
-die ihm Ibn Sina gegeben. Zahlreich sind die Handschriften seiner
-Werke, ein Zeugnis seiner Popularit&auml;t, unz&auml;hlig aber die
-Kompendien und Kommentare zu seinen Schriften. Mediziner und
-Staatsm&auml;nner, aber auch Theologen studierten ihn. Nur wenige
-gingen &uuml;ber ihn zu den Quellen zur&uuml;ck.</p>
-<p>Der Feinde gab es freilich von Anfang an viele und sie
-&auml;u&szlig;erten sich lauter als die Freunde. Dichter verfluchten
-ihn, Theologen stimmten mit ein oder versuchten es, ihn zu widerlegen.
-Und der Chalif Mustandschid lie&szlig; im Jahre 1150 unter der
-philosophischen Bibliothek eines Richters auch die Schriften Ibn Sinas
-zu Bagdad dem Feuer &uuml;bergeben. <span class="pagenum">[<a id=
-"pb133" href="#pb133" name="pb133">133</a>]</span></p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch4.5" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e687">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">5. Ibn al-Haitham.</h3>
+<p id="ch4.4.1" class="first"><b>1.</b> Zu Efschene, in der Nähe Bocharas, wurde im Jahre 980 aus einer Beamtenfamilie geboren
+Abu Ali al-Hosain ibn Abdallah ibn Sina (<span class="ex">Avicenna</span>). Im elterlichen Hause, wo persische und anti-muslimische Traditionen lebendig waren,
+erhielt er seine weltliche und religiöse Erziehung. Dann studierte der körperlich
+und geistig frühreife Jüngling Philosophie und Medizin in Bochara. Siebzehn Jahre
+war er alt, als er den Fürsten Nuch ibn Mansur glücklich kurierte, und der Zutritt
+zu dessen Bibliothek ihm gestattet ward. Von jetzt ab war er, in Studium und Praxis,
+sein eigener Lehrer. Er verstand es, das Leben und die Bildung seiner Zeit sich zu
+Nutzen zu machen. Im Getriebe der Kleinstaaterei versuchte er unablässig sein Glück.
+Einem großen Fürsten hätte er sich wohl ebensowenig unterordnen können wie in der
+Wissenschaft einem Lehrer. Von Hof zu Hof wanderte er fort, bald in der Staatsverwaltung,
+bald als Lehrer und Schriftsteller thätig, bis er Wezir des Schems addaula in Hamadan
+wurde. Nach dem Tode dieses Fürsten ward er von dessen Sohne ein paar Monate auf die
+Festung geschickt. Darauf ging er weiter nach Ispahan zu Ala addaula. Endlich starb
+er noch in Hamadan, das Ala addaula erobert hatte, im Alter von 57 Jahren (1037).
+Sein Grab wird noch heute dort gezeigt.
+</p>
+<p id="ch4.4.2"><b>2.</b> Es ist wohl der größte Irrtum, der sich in der Geschichte der muslimischen Philosophie
+festgesetzt hat, Ibn Sina sei über Farabi hinaus zu einem reineren Aristotelismus
+vorgedrungen. Was kümmerte unser Weltmann <span class="pageNum" id="pb120">[<a href="#pb120">120</a>]</span>sich im Grunde um Aristoteles. Sich in den Geist irgend eines Systems zu versenken,
+war nicht seine Sache. Er nahm das ihm Zusagende, wo er es fand, bevorzugte aber dabei
+die seichten Paraphrasen des Themistius. So ward er der große Vermittlungsphilosoph
+des Orients, der richtige Vorläufer der Kompendienschreiber für alle Welt. Er wusste
+seinen von überall her zusammengeholten Stoff geschickt zu gruppieren und, wenn auch
+nicht ohne Spitzfindigkeit, fasslich darzustellen. Jeden Augenblick seines Lebens
+nutzte er aus. Am Tage besorgte er die Staatsgeschäfte oder übte seine Lehrthätigkeit
+aus, der Abend war den geselligen Genüssen der Freundschaft und der Liebe gewidmet,
+und manche Nacht fand ihn schriftstellerisch thätig, das Schreibrohr in der Hand,
+den Becher zur Seite, damit er nicht einschlafe. Zeit und Umstände bestimmten diese
+Wirksamkeit. Wenn er am fürstlichen Hofe die nötige Muße und eine Bibliothek zur Hand
+hatte, schrieb er seinen Kanon der Medizin oder die große philosophische Encyklopädie.
+Auf Reisen verfasste er Auszüge und kleinere Werke. Auf der Festung schrieb er Gedichte
+und fromme Betrachtungen, aber immer in gefälliger Form. Seine kleineren mystischen
+Schriften haben sogar einen poetischen Reiz. Auf Bestellung ward von ihm auch die
+Wissenschaft, Logik und Medizin versifiziert, wie das seit dem zehnten Jahrhundert
+immer mehr Sitte wurde. Nimmt man hinzu, dass er nach Belieben persisch oder arabisch
+schrieb, so bekommt man das Bild eines vielgewandten Mannes. Sein Leben war reich
+an Arbeit und Genuss bis zur Übersättigung. An Genialität freilich stand er seinem
+älteren Landsmann, dem Dichter Firdausi (940–1020), an wissenschaftlichem Talente
+seinem Zeitgenossen Beruni (<abbr title="siehe">s.</abbr> unten <a href="#ch4.4.9">§ 9</a>) nach. Firdausi und Beruni haben für uns noch Bedeutung. Ibn Sina aber war der Ausdruck
+seiner Zeit und darauf beruht seine große Wirkung, seine geschichtliche Stellung.
+Nicht wie Farabi zog er sich aus dem Leben zurück, sich in die Kommentatoren des Aristoteles
+<span class="pageNum" id="pb121">[<a href="#pb121">121</a>]</span>zu versenken, sondern in ihm verschmolzen sich griechische Wissenschaft und orientalische
+Weisheit. Kommentare zu den Alten, meinte er, waren genug geschrieben. Es war jetzt
+an der Zeit, eine eigene Philosophie auszubilden, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> alten Lehren eine moderne Form zu geben.
+</p>
+<p id="ch4.4.3"><b>3.</b> In der Medizin befleißigt Ibn Sina sich einer systematischen Darstellung, doch ist
+er hier kein strenger Logiker. Der Erfahrung räumt er, wenigstens theoretisch, einen
+großen Platz ein und ausführlich bespricht er die Bedingungen, unter denen nur <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> die Wirksamkeit der Heilmittel erkannt werden könne. Was aber an philosophischen
+Prinzipien die Medizin enthält, soll diese als Lehnsätze aus der Philosophie herübernehmen.
+</p>
+<p>Die eigentliche Philosophie zerfällt in Logik, Physik und Metaphysik. Als Ganzes umfasst
+sie die Wissenschaft alles Seienden als solchen und der Prinzipien aller Einzelwissenschaften,
+wodurch, soweit es menschenmöglich ist, die philosophierende Seele die höchste Vollkommenheit
+erreicht. Das Seiende ist nun entweder geistig, Gegenstand der Metaphysik, oder körperlich,
+Gegenstand der Physik, oder intellektuell, Gegenstand der Logik. Die Gegenstände der
+Physik können weder sein noch gedacht werden ohne Materie. Das Metaphysische aber
+ist ganz ohne Materie und das Logische ist von der Materie abstrahiert. Einige Ähnlichkeit
+hat das Logische mit dem Mathematischen, insofern nämlich die Gegenstände der Mathematik
+sich von der Materie abstrahieren lassen. Doch bleibt das Mathematische immer darstellbar,
+konstruierbar, hingegen hat das Logische als solches sein Dasein nur im Intellekte,
+wie <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> Identität, Einheit und Vielheit, Allgemeinheit und Partikularität, Wesentlichkeit
+und Zufälligkeit <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> Die Logik ist demnach die Wissenschaft der Denkbestimmungen.
+</p>
+<p>In der näheren Ausführung schließt Ibn Sina sich ganz der Logik Farabis an. Wohl besser
+noch würde sich die Übereinstimmung uns zeigen, wenn die logischen <span class="pageNum" id="pb122">[<a href="#pb122">122</a>]</span>Schriften seines Vorgängers vollständiger erhalten wären. Öfter betont er die Mangelhaftigkeit
+der menschlichen Denknatur, die einer logischen Regel dringend bedürftig sei. Wie
+der Physiognomiker aus äußeren Zügen auf den Charakter des Inneren schließt, so soll
+der Logiker aus bekannten Vordersätzen Unbekanntes ableiten. Wie leicht schleichen
+sich dabei die Irrtümer der Phantasie und der Begierde ein! Eines Kampfes mit der
+Sinnlichkeit bedarf es, damit das Vorstellungsleben sich erhebe zu der reinen Wahrheit
+der Vernunft, durch die etwas als notwendig erkannt wird. Nur der göttlich inspirierte
+Mensch kann der Logik entbehren, ebenso wie der Beduine eine arabische Grammatik nicht
+braucht.
+</p>
+<p>Auch die Universalienfrage wird ähnlich wie bei Farabi behandelt. Vor aller Vielheit
+hat jedes Ding ein Sein im Geiste Gottes und der Engel (Sphärengeister), dann geht
+es als materielle Form in die Vielheit ein, um endlich im menschlichen Intellekte
+zur Allgemeinheit des Begriffes sich zu erheben. Wie nun Aristoteles zwischen erster
+(individueller) und zweiter (allgemeinbegrifflicher) Substanz unterschieden hat, so
+macht Ibn Sina ähnlich einen Unterschied zwischen erstem und zweitem Begriff (<span class="ex">ma’nâ</span>, <span class="ex">intentio</span>). Der erste bezieht sich auf die Dinge, der zweite auf die Disposition unseres Denkens.
+</p>
+<p id="ch4.4.4"><b>4.</b> In der Metaphysik und der Physik unterscheidet Ibn Sina sich von Farabi hauptsächlich
+dadurch, dass er, indem er die Materie nicht aus Gott ableitet, das Geistige höher
+<span class="corr" id="xd31e2463" title="Quelle: übes">über</span> alles Materielle hinausrückt, und, im Zusammenhang damit, die Bedeutung der Seele
+als einer Vermittlerin zwischen dem Geistigen und dem Körperlichen steigert.
+</p>
+<p>Aus dem Begriffe des Möglichen und Notwendigen ergibt sich die Existenz eines notwendigen
+Wesens schlechthin. Nicht aus seinen Werken soll man, nach Ibn Sina, das Dasein eines
+Schöpfers zu erweisen suchen, sondern aus dem möglichen Charakter alles Seienden und
+Denklichen <span class="pageNum" id="pb123">[<a href="#pb123">123</a>]</span>in der Welt die Existenz eines ersten notwendig Seienden, in welchem Wesen und Dasein
+Eins sind, folgern.
+</p>
+<p>Nicht nur alles, was unter dem Monde ist, ist möglicher Natur, sondern auch die Himmel
+sind an sich nur möglich. Notwendig wird ihre Existenz durch ein anderes, das über
+alle Möglichkeit hinaus ist, also auch über alle Vielheit und Veränderlichkeit. Das
+absolut Notwendige ist eine starre Einheit, aus der nichts Vielfaches hervorgehen
+kann. Dieses erste Eine ist Ibn Sinas Gott, dem zwar viele Prädikate, des Denkens
+<abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr>, beigelegt werden, aber nur im Sinne der Negation oder der Beziehung, sodass sie
+die Einheit des Wesens nicht berühren.
+</p>
+<p>Aus dem ersten Einen kann also nur Eines hervorgehen, der erste Weltgeist. In diesem
+entsteht die Vielheit. Indem er nämlich seine Ursache denkt, erzeugt er einen dritten
+Geist, den Lenker der äußersten Sphäre; indem er sich selbst denkt, entsteht eine
+Seele, mittelst der der Sphärengeist seine Wirkung ausübt; und sofern er drittens
+ein an sich Mögliches ist, geht aus ihm ein Körper hervor, die äußerste Sphäre. Und
+so geht es weiter. Jeder Geist entlässt aus sich eine Dreiheit: Geist, Seele und Körper.
+Denn, da der Geist nicht unmittelbar den Körper bewegen kann, so bedarf er zur Ausübung
+seiner Wirksamkeit der Seele. Zuletzt kommt der thätige Geist (<span class="ex">ʻaql fu-ʻʻâl</span>) der die Materie des Irdischen, die körperlichen Formen und die menschlichen Seelen
+hervorbringt und lenkt.
+</p>
+<p>Dieser ganze Prozess, der nicht zeitlich vorgestellt werden darf, findet statt in
+einem Substrate, der Materie. Die Materie ist die ewige, reine Möglichkeit alles Seienden,
+zugleich die Schranke für die Wirkung des Geistes. Sie ist das Prinzip aller Individualität.
+</p>
+<p>Das musste nun allerdings gläubigen Muslimen als etwas Furchtbares erscheinen. Wohl
+hatten mutazilitische Dialektiker behauptet, Gott könne kein Böses oder nichts Vernunftwidriges
+thun. Jetzt aber behauptete die Philosophie, <span class="pageNum" id="pb124">[<a href="#pb124">124</a>]</span>dass Gott statt alles Mögliche zu können, nur das an sich Mögliche zu bewirken im
+Stande sei, und dass direkt von ihm nur der erste Weltgeist ausgehe.
+</p>
+<p>Übrigens macht Ibn Sina alle Anstrengung, sich dem Volksglauben anzubequemen. Alles
+ist durch Gottes Bestimmung, sagt er, Gutes und Böses, aber nur ersteres mit freudiger
+Billigung. Das Böse ist entweder ein Nichtseiendes oder, sofern es von Gott herrührt,
+ein Accidentelles. Hätte Er, der notwendigen Übel wegen, diese Welt nicht hervorgehen
+lassen, so wäre das der Übel größtes gewesen. Die Welt könnte nicht besser und schöner
+sein als sie eben ist. In ihrer schönen Ordnung besteht die göttliche Vorsehung, die
+von den Seelen der Himmel vermittelt wird. Gott und die reinen Geister kennen nur
+das Allgemeine, können also nicht für Besonderes sorgen. Aber die Seelen der Himmelsphären,
+denen Vorstellung des Einzelnen zukommt und durch die der Geist auf den Körper wirkt,
+bieten die Möglichkeit, eine Fürsorge auch für das Einzelne und den Einzelnen anzunehmen,
+die Offenbarung zu erklären <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> Auch das plötzliche Entstehen und Vergehen von Substanzen (Schöpfung und Vernichtung)
+im Gegensatze zu der stetigen Bewegung, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> dem allmählichen Übergange des Möglichen zum Wirklichen, scheint dem Ibn Sina nichts
+Unmögliches zu bedeuten. Überhaupt herrscht bei ihm keine Klarheit über das Verhältnis
+der Seinsformen, über Geist und Körper, Form und Materie, Substanz und Accidens. Dem
+Wunder bleibt jedenfalls ein Platz übrig. In heftigen, seelischen Erregungen, die
+oft plötzlich eine große Hitze oder Kälte bei uns hervorrufen, haben wir, nach Ibn
+Sina, Analoga zu wunderbaren Wirkungen der Weltseele, wenn diese auch gewöhnlich dem
+Naturlaufe folgt. Von allen diesen Möglichkeiten macht unser Philosoph selbst sehr
+mäßigen Gebrauch. Astrologie und Alchemie hat er aus ganz vernünftigen Gründen bekämpft.
+Trotzdem hat man ihm bald nach seinem Tode schon astrologische Gedichte aufgebürdet
+und <span class="pageNum" id="pb125">[<a href="#pb125">125</a>]</span>erscheint er in der türkischen Romanlitteratur, freilich an der Stelle eines alten
+Mystikers, als Zauberer.
+</p>
+<p>Ibn Sinas Physik beruht ganz auf der Annahme, ein Körper könne nichts bewirken. Was
+wirkt, ist überall eine Kraft, eine Form, eine Seele und durch sie der Geist. Im Gebiete
+des Physischen gibt es also unzählige Kräfte, deren Hauptstufen von unten nach oben
+die Naturkräfte, die Vermögen der Pflanzen und der Tiere, die Menschenseelen und die
+Weltseelen sind.
+</p>
+<p id="ch4.4.5"><b>5.</b> Farabi war es vor allem um die reine Vernunft zu thun: er hat das Denken um seiner
+selbst willen geliebt. Ibn Sina aber ist überall um die Seele bemüht. Wie er in seiner
+Medizin den menschlichen Körper ins Auge fasst, so in seiner Philosophie die menschliche
+Seele. Seine große philosophische Encyklopädie heißt ja die Heilung (sc. der Seele).
+Die Psychologie ist der Mittelpunkt seines Systems.
+</p>
+<p>Seine Anthropologie ist dualistisch. Körper und Seele gehören nicht wesentlich zusammen.
+Wie alle Körper unter der Einwirkung der Gestirne aus der Mischung der Elemente hervorgehen,
+so der menschliche Körper aus dem schönsten Gleichmaße dieser Mischung. Eine spontane
+Generation des Körpers, wie überhaupt ein Aussterben und Neuerstehen des Menschengeschlechtes
+ist deshalb möglich. Aber aus der Mischung der Elemente lässt sich die Seele nicht
+erklären. Sie ist nicht die untrennbare Form des Körpers, sondern diesem accidentell.
+Von dem Geber der Formen, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> dem thätigen Geiste über uns, erhält jeder Körper seine ihm und nur ihm eignende
+Seele. Von Anfang an ist jede Seele Individualsubstanz und sie bildet sich zeitlebens
+in ihrem Körper immer individueller aus. Zu der Behauptung, die Materie sei das Prinzip
+der Individualität, stimmt dies allerdings nicht. Aber die Seele ist das Wunderkind
+unseres Philosophen. Er ist nicht leichtgläubig, warnt öfter vor einem allzuleichten
+Hinnehmen der Geheimnisse des Seelenlebens, weiß aber doch <span class="pageNum" id="pb126">[<a href="#pb126">126</a>]</span>selber manches zu berichten über die vielen wunderbaren Kräfte und möglichen Wirkungen
+der Seele, die die vielverschlungenen Pfade des Lebens wandert und die Abgründe des
+Seins und Nichtseins übersteigt.
+</p>
+<p>Von allen Seelenkräften sind die theoretischen Vermögen die vorzüglichsten. Äußere
+und innere Sinne führen der vernünftigen Seele die Kenntnis der Welt zu. Besonders
+die Lehre von den inneren Sinnen, den sinnlich-geistigen Vorstellungsvermögen, deren
+Sitz das Gehirn, wird von Ibn Sina eingehend dargestellt.
+</p>
+<p>Gewöhnlich nahmen die Mediziner-Philosophen drei innere Sinne oder Stadien des Vorstellungsprozesses
+an: 1. die Zusammenfassung der einzelnen Sinneswahrnehmungen zu einem Gesamtbilde
+im Vorderhirn; 2. die Umbildung oder Bearbeitung dieser Vorstellung des Gemeinsinnes
+mit Hilfe schon vorhandener Vorstellungen, also die eigentliche Apperzeption, in der
+Mitte des Gehirns; 3. die Aufbewahrung der apperzipierten Vorstellung im Gedächtnis,
+das seinen Sitz im hintern Teile des Gehirns haben soll. Ibn Sina geht etwas weiter
+in der Analyse. Er unterscheidet im Vorderhirne vom Gemeinsinne das sinnliche Gedächtnis<span class="corr" id="xd31e2507" title="Nicht in der Quelle">,</span> die Schatzkammer der Gesamtbilder. Ferner lässt er die Apperzeption teils unbewusst,
+unter dem Einfluss des sinnlich-begehrenden Lebens, wie es sich auch bei den Tieren
+findet, von statten gehen, teils aber bewusst, unter der Mitwirkung der Vernunft,
+zu Stande kommen. In dem ersteren Falle behält die Vorstellung ihre Beziehung zu dem
+Einzelding — so kennt das Schaf die Feindschaft des Wolfes —, in dem zweiten Falle
+aber erweitert sie sich zum allgemeinen. Dazu kommt dann als fünftes hinzu das vorstellende
+Gedächtnis oder das Zeughaus der von der sinnlichen Phantasie und dem vernünftigen
+Nachdenken gebildeten Vorstellungen. Es entsprechen also, aber ganz anders als bei
+den treuen Brüdern (<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href="#ch3.2.8">III, 2 § 8</a>), den fünf äußeren Sinnen fünf innere. Unbeantwortet bleibt die aufgeworfene Frage,
+ob man nicht von dem <span class="pageNum" id="pb127">[<a href="#pb127">127</a>]</span>Gedächtnis noch die Erinnerung als ein besonderes Vermögen zu scheiden habe.
+</p>
+<p id="ch4.4.6"><b>6.</b> Auf dem Gipfel der theoretischen Seelenkräfte steht die Vernunft. Es gibt zwar auch
+eine praktische Vernunft, aber in ihrem Thun haben wir uns selbst nur mittelbar, vervielfältigt;
+unmittelbar dagegen in dem Selbstbewusstsein, dem reinen Erkennen unseres Wesens,
+darin die Einheit unserer Vernunft sich darstellt. Statt aber die niederen Kräfte
+der Seele herabzudrücken, zieht die Vernunft dieselben hinauf, die Sinneswahrnehmung
+verfeinernd, die Vorstellung verallgemeinernd. An dem ihr von den äußeren und inneren
+Sinnen zugeführten Materiale arbeitet sich die Vernunft, die anfangs bloße Denkfähigkeit
+ist, nach und nach zur vollkommenen Denkfertigkeit aus. Durch Übung wird die Anlage
+Wirklichkeit. Es geschieht das an der Hand der Erfahrung, aber unter der Führung und
+der Erleuchtung von oben, von dem Geber der Formen, der als thätiger Geist der Vernunft
+die Ideen mitteilt. Ein Gedächtnis aber für die reinen Vernunftideen hat die menschliche
+Seele nicht, denn Gedächtnis setzt immer ein körperliches Substrat voraus. So oft
+also die vernünftige Seele etwas erkennt, fließt ihr jedesmal von oben die Erkenntnis
+zu, und nicht durch Umfang und Inhalt des Erkennens unterscheiden sich die denkenden
+Seelen, sondern durch die Fertigkeit, sich zur Aufnahme der Erkenntnis mit dem Geiste
+über uns in Verbindung zu setzen.
+</p>
+<p>Die vernünftige Seele, die dasjenige, was unter ihr ist, beherrscht, und das Höhere
+durch die Erleuchtung des Weltgeistes erkennt, ist nun der eigentliche Mensch, entstanden
+zwar, aber als einfaches Wesen, als Individualsubstanz, unzerstörbar, unsterblich.
+Hier unterscheidet durch ihre Klarheit Ibn Sinas Lehre sich von derjenigen des Farabi.
+Seit Ibn Sina gilt im Orient die Annahme der individuellen Unsterblichkeit entstandener
+Menschenseelen als aristotelisch, das Gegenteil als platonisch. So versteht sich seine
+Philosophie besser mit der Religion. <span class="pageNum" id="pb128">[<a href="#pb128">128</a>]</span>Im menschlichen Körper und in der ganzen Sinnenwelt hat die Seele eine Schule, sich
+auszubilden. Nach dem leiblichen Tode aber, der diesem Körper für immer ein Ende macht,
+besteht die Seele in enger oder entfernter Verbindung mit dem Weltgeiste fort. In
+dieser Vereinigung (die nicht als völlige Einswerdung aufzufassen ist) mit dem Geiste
+über uns besteht die Seligkeit der guten, wissenden Seelen. Den anderen wird ewiges
+Unglück zu teil. Wie körperliche Mängel zu Krankheiten führen, so folgt notwendig
+aus schlechtem Seelenzustande die Strafe. In derselben Weise bemisst sich aber auch
+die himmlische Belohnung nach der Stufe seelischer Gesundheit oder Vernünftigkeit,
+die im Erdenleben erreicht wurde. Der reinen Seele bleibt in den Leiden der Zeit der
+Trost des Ewigen.
+</p>
+<p>Freilich wird das Höchste nur von wenigen erreicht. Auf dem Gipfel der Wahrheit ist
+für die Masse kein Platz; nur einer nach dem andern dringt zu der auf einsamer Höhe
+entspringenden Quelle der Gotteserkenntnis vor.
+</p>
+<p id="ch4.4.7"><b>7.</b> Seine Ansicht von der menschlichen Vernunft auszudrücken, benutzt und deutet Ibn
+Sina dichterische Überlieferungen, wie das auch in der späteren persischen Litteratur
+sehr beliebt war. An erster Stelle interessiert uns die allegorisierte Gestalt des
+Hai ibn Jaqzan. Sie stellt den Aufstieg des Geistes aus den Elementen durch die Reiche
+der Natur, der Seele und der Geister bis zum Throne des Ewigen, Einen dar. Als ein
+jugendlicher Greis, seine Führerschaft anbietend, begegnet sie dem Philosophen. Dieser
+hat sich bemüht, mit seinen äußeren und inneren Sinnen, Erde und Himmel zu erkennen.
+Zwei Wege öffnen sich ihm: nach Westen der Weg der Materie und des Bösen, nach Sonnenaufgang
+aber der Weg der geistigen, ewigreinen Formen, auf den Hai den Wanderer führt. Zusammen
+gelangen sie zu der Quelle göttlicher Weisheit, dem Born ewiger Jugend, wo Schönheit
+der Schönheit Vorhang, Licht des Lichtes Schleier ist: das ewige Geheimnis.
+<span class="pageNum" id="pb129">[<a href="#pb129">129</a>]</span></p>
+<p>Hai ibn Jaqzan ist demnach der Führer der einzelnen denkenden Seelen, er ist der ewige
+Geist, der über der Menschheit steht und sich in ihr bethätigt.
+</p>
+<p>Einen ähnlichen Sinn findet unser Philosoph in der vielfach umgebildeten spätgriechischen
+Legende von den Brüdern Salaman und Absal. Salaman ist ihm der Weltmensch, dessen
+Weib (= die sinnliche Welt) sich in Absal verliebt und diesen durch eine List in ihre
+Arme zu führen weiß. Vor dem entscheidenden Augenblicke fährt aber ein Blitz vom Himmel
+herab, entdeckt Absal den beinahe begangenen Frevel und erhebt ihn von der sinnlichen
+Genusswelt zu der Welt reingeistiger Betrachtung.
+</p>
+<p>Wie ein Vogel, heißt es an anderer Stelle, ist die Seele des Philosophen. Mit großer
+Mühe entkommt sie irdischen Stricken und durchfliegt die Weltenräume, bis der Engel
+des Todes ihr die letzten Fesseln löst.
+</p>
+<p>Das ist Ibn Sinas Mystik. Seine Seele hat Bedürfnisse, für die seine Apotheke keine
+Mittel, das höfische Leben keine Befriedigung darbietet.
+</p>
+<p id="ch4.4.8"><b>8.</b> Ethik und Politik theoretisch auszubilden bleibe den Lehrern des Fiqh überlassen.
+Unser Philosoph fühlt sich auf der Stufe eines Erleuchteten wie ein Gott über alle
+menschlichen Gesetze hinausgehoben. Nur für die Menge ist das Gesetz der Religion
+und des Staates verpflichtend. Mohammeds Zweck war, die Beduinen zu zivilisieren;
+zu dem Zwecke predigte er <abbr title="unter andere">u. a.</abbr> eine Auferstehung des Fleisches. Was reingeistige Seligkeit bedeutet, hätten sie
+nicht verstanden, er musste sie also mit der Aussicht auf körperliche Leiden oder
+Freuden erziehen. Mit dieser sinnlichen Menge, deren Gottesdienst in der Beobachtung
+äußerer Formen besteht, stimmen insofern die Asketen, obgleich sie ganz der Welt und
+der Sinne entsagen wollen, überein, dass auch sie mit Rücksicht auf eine himmlische
+Belohnung ihre frommen Werke ausüben. Höher als die Menge und die Frommen stehen die
+wahren Gottesverehrer in geistiger Liebe, die nichts wollen als <span class="pageNum" id="pb130">[<a href="#pb130">130</a>]</span>Gott selbst, ohne Hoffnung, ohne Furcht. Ihr Eigentum ist die Freiheit des Geistes.
+</p>
+<p>Dieses Geheimnis aber soll man der Menge nicht offenbaren. Nur seinen liebsten Schülern
+vertraut es der Philosoph.
+</p>
+<p id="ch4.4.9"><b>9.</b> Ibn Sina kam auf seinen Reisen mit vielen gelehrten Zeitgenossen zusammen. Dauernde
+Verbindungen waren, wie es scheint, nicht davon die Folge. Wie er sich von seinen
+Vorgängern allein dem Farabi verpflichtet fühlt, so dankt er der Mitwelt nur in seinen
+fürstlichen Gönnern. Den Ibn Maskawaih (<abbr title="siehe">s.</abbr> IV 3), mit dem er noch öfter zusammenkam, hat er ungünstig beurteilt. Mit dem ihm
+als Forscher überlegenen Beruni führte er eine Korrespondenz, die aber bald abgebrochen
+wurde.
+</p>
+<p>Beruni (973–1048), wenn er auch Kindi und Masudi eher als Farabi und den jüngeren
+Ibn Sina seine Meister nennen darf, verdient hier zur Charakteristik der Zeit einer
+kurzen Erwähnung. Vorzüglich beschäftigten ihn Mathematik, Astronomie, Länder- und
+Völkerkunde. Er war ein scharfer Beobachter und guter Kritiker. Aber er verdankte
+der Philosophie manche Aufklärung und widmete ihr als Kulturerscheinung fortwährend
+seine Aufmerksamkeit.
+</p>
+<p>Treffend hebt Beruni die Übereinstimmung zwischen pythagoreisch-platonischer Philosophie,
+indischer Weisheit und vielen sufischen Anschauungen hervor. Nicht weniger treffend
+erkennt er die Überlegenheit griechischer Wissenschaft gegenüber den Versuchen und
+Leistungen der Araber und Inder. Indien, sagt er, von Arabien ganz zu schweigen, hat
+keinen Sokrates hervorgebracht. Keine logische Methode hat dort die Phantasie aus
+der Wissenschaft vertrieben. Doch will er einzelnen Indern gerecht werden. Zustimmend
+führt er als die Lehre der Anhänger Aryabhatas folgendes an: “Es genügt uns, das zu
+erkennen, was von den Strahlen der Sonne beleuchtet wird; was darüber hinausgeht,
+wenn auch von <span class="corr" id="xd31e2553" title="Quelle: unmesslicher">unermesslicher</span> Ausdehnung, <span class="pageNum" id="pb131">[<a href="#pb131">131</a>]</span>brauchen wir nicht. Was der Sonnenstrahl nicht erreicht, können die Sinne nicht wahrnehmen,
+und was der Sinn nicht wahrnimmt, können wir nicht erkennen.”
+</p>
+<p>Daraus ergibt sich uns Berunis Philosophie. Nur die Wahrnehmungen der Sinne, von einem
+logischen Geiste verknüpft, gewähren sichere Erkenntnis. Und zum Leben brauchen wir
+eine praktische Philosophie, die uns vom Freunde den Feind unterscheiden lässt. Er
+glaubte selbst wohl nicht, damit alles und das letzte Wort gesagt zu haben.
+</p>
+<p id="ch4.4.10"><b>10.</b> Aus der Schule Ibn Sinas sind uns mehr Namen überliefert als Schriften erhalten.
+Dschuzdschani hat, im Anschluss an eine Selbstbiographie, das Leben des Meisters beschrieben.
+Und von Abu-l-Hasan Behmenjar ibn al-Marzuban haben wir noch ein paar kleinere metaphysische
+Abhandlungen, die sich fast ganz in Übereinstimmung mit dem Systeme seines Lehrers
+befinden. Nur scheint die Materie etwas von ihrer Substantialität einzubüßen: als
+Seinsmöglichkeit wird sie zu einer Relation oder Beziehung des Denkens.
+</p>
+<p>Gott ist, nach Behmenjar, die reine, ursachlose Einheit notwendigen Seins, nicht der
+lebendige, alles wirkende Schöpfer. Er ist zwar Ursache der Welt, aber die Folge ist
+mit der Ursache zugleich und notwendig gegeben, sonst wäre die Ursache nicht vollkommen,
+weil der Veränderung fähig. Wesenhaft, nicht zeitlich, geht Gottes Dasein dem der
+Welt voran. Drei Bestimmungen kommen demnach dem höchsten Sein zu: dass es wesentlich
+zuerst, sich selbst genügend und notwendig sei, m. a. W. Gottes Wesen ist die Seinsnotwendigkeit.
+Diesem absolut-notwendigen Sein verdankt alles möglicherweise Existierende sein Dasein.
+</p>
+<p>Das stimmt nun wohl zu den Lehren Ibn Sinas. Und ebenso verhält es sich mit dem Weltbilde
+und der Seelenlehre des Schülers. Was einmal zur vollen Wirklichkeit <span class="pageNum" id="pb132">[<a href="#pb132">132</a>]</span>gelangt ist, die der Art nach verschiedenen Sphärengeister, die Urmaterie und die
+individuell verschiedenen menschlichen Seelen, besteht alles ewig fort. Vollwirkliches,
+weil ohne jede Möglichkeit, kann nicht vergehen.
+</p>
+<p>Die Eigenart alles Geistigen ist die Erkenntnis des eigenen Wesens. Wille <span class="corr" id="xd31e2571" title="Quelle: heisst">heißt</span>, nach Behmenjar, nichts anderes als Erkenntnis dessen, was notwendig aus dem Wesen
+folgt. In der Selbsterkenntnis besteht auch das Leben und die Lust der vernünftigen
+Seele.
+</p>
+<p id="ch4.4.11"><b>11.</b> Ibn Sina hat eine weitgehende Wirkung erzielt. Nach seinem Kanon der Medizin, der
+auch im Abendlande vom 13. bis 16. Jahrhundert hohes Ansehen genoss, werden heutigen
+Tages noch die Perser kuriert. Sein Einfluss auf die christliche Scholastik war bedeutend.
+Dante setzte ihn zwischen Hippokrat und Galen, und Scaliger behauptete, er sei in
+der Medizin dem Galen gleich, in der Philosophie diesem sogar weit überlegen.
+</p>
+<p>Dem Orient galt und gilt er als der Fürst der Philosophie. Der neuplatonische Aristotelismus
+ist dort bekannt geblieben in der Form, die ihm Ibn Sina gegeben. Zahlreich sind die
+Handschriften seiner Werke, ein Zeugnis seiner Popularität, unzählig aber die Kompendien
+und Kommentare zu seinen Schriften. Mediziner und Staatsmänner, aber auch Theologen
+studierten ihn. Nur wenige gingen über ihn zu den Quellen zurück.
+</p>
+<p>Der Feinde gab es freilich von Anfang an viele und sie äußerten sich lauter als die
+Freunde. Dichter verfluchten ihn, Theologen stimmten mit ein oder versuchten es, ihn
+zu widerlegen. Und der Chalif Mustandschid ließ im Jahre 1150 unter der philosophischen
+Bibliothek eines Richters auch die Schriften Ibn Sinas zu Bagdad dem Feuer übergeben.
+<span class="pageNum" id="pb133">[<a href="#pb133">133</a>]</span> </p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch4.5" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e669">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">5.</span> Ibn al-Haitham.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch4.5.1" class="first"><b>1.</b> Nach Ibn Sina und seiner Schule
-fand die theoretische Philosophie in den &ouml;stlichen L&auml;ndern
-des muslimischen Reiches wenig Pflege mehr. Die arabische Sprache
-musste im Leben und in der Litteratur dort immer mehr der persischen
-weichen. Dass letztere Sprache sich weniger gut zu abstrakt logischen
-und metaphysischen Er&ouml;rterungen eignet, d&uuml;rfte dabei nur ganz
-nebens&auml;chlich ins Gewicht fallen. Es &auml;nderten sich in
-trauriger Weise die Kulturverh&auml;ltnisse und damit die Interessen
-der Menschen. Ethik und Politik traten in den Vordergrund, jedoch ohne
-eine wirklich neue Gestalt zu bekommen. Ganz vorherrschend aber war es
-in der neupersischen Litteratur eine teils freigeistige, teils, und
-zwar &uuml;berwiegend, mystische Poesie, die das Bed&uuml;rfnis der
-Gebildeten nach Weisheit befriedigte.</p>
-<p>Seit der Mitte des zehnten Jahrhunderts etwa hatte sich von Bagdad
-aus ein Teil der wissenschaftlichen Bewegung dem Westen zugewendet. Wir
-fanden schon Farabi in Syrien, Masudi in &Auml;gypten. Dort wurde Kairo
-ein zweites Bagdad.</p>
-<p id="ch4.5.2"><b>2.</b> In Kairo treffen wir am Anfang des elften
-Jahrhunderts einen der bedeutendsten Mathematiker und Physiker des
-ganzen Mittelalters, Abu Ali Mohammed ibn al-Hasan ibn al-Haitham. In
-Basra, wo er geboren wurde, hatte er schon ein Staatsamt verwaltet. In
-allzugro&szlig;em Vertrauen auf die Verwertbarkeit seiner
-mathematischen Kenntnisse glaubte er die Nil&uuml;berschwemmungen
-regulieren zu k&ouml;nnen. Deshalb vom Chalifen al-Hakim berufen, sah
-er bald nach seiner Ankunft das Vergebliche seiner Bem&uuml;hungen ein.
-Als Verwaltungsbeamter fiel er dann in Ungnade, verbarg sich bis zum
-Tode des Chalifen (1020) und lebte ferner wissenschaftlichen und
-litterarischen Arbeiten, bis er im Jahre 1038 starb. <span class=
-"pagenum">[<a id="pb134" href="#pb134" name="pb134">134</a>]</span></p>
-<p>Seine Hauptwirksamkeit liegt auf dem Gebiete der Mathematik und
-ihrer Anwendung. Doch hat er sich auch sehr viel mit den galenischen
-und aristotelischen Schriften, und nicht blo&szlig; mit den physischen,
-besch&auml;ftigt. Nach seinem eigenen Bekenntnis hat er von Jugend auf
-alles bezweifelnd, die verschiedenen Ansichten und Lehren der Menschen
-betrachtet, bis er in allen mehr oder weniger gelungene Versuche, sich
-der Wahrheit zu n&auml;hern, erkannte. Als Wahrheit galt ihm ferner nur
-das, was sich der sinnlichen Wahrnehmung als Material darbot und vom
-Verstande seine Form erhielt, also die logisch bearbeitete Wahrnehmung.
-Solche Wahrheit zu suchen war sein Bestreben beim Studium der
-Philosophie. Die Philosophie sollte ihm Grundlage aller Wissenschaften
-sein. Er fand sie in den Schriften des Aristoteles, weil dieser es am
-besten verstanden hatte, die sinnliche Wahrnehmung einheitlich zu
-vern&uuml;nftiger Erkenntnis zu verkn&uuml;pfen. Eifrig studierte und
-erl&auml;uterte er darum die Werke des Aristoteles, zu Nutz und Frommen
-der Menschheit, zu eigener &Uuml;bung und als Schatz und Trost f&uuml;r
-sein Alter. Von diesen Arbeiten scheint uns aber nichts erhalten zu
-sein.</p>
-<p>Des Ibn al-Haithams bedeutendste Schrift, die in lateinischer
-&Uuml;bersetzung und Bearbeitung auf uns gekommen ist, ist die Optik.
-Er zeigt sich darin als einen scharfen mathematischen Denker,
-&uuml;berall um die Analyse der Begriffe und der wirklichen
-Vorg&auml;nge bem&uuml;ht. Ein Abendl&auml;nder des 13. Jahrhunderts
-(Witelo) wusste das Ganze methodischer darzustellen, doch d&uuml;rfte
-an Sch&auml;rfe der Beobachtung im einzelnen Ibn al-Haitham jenem
-&uuml;berlegen sein.</p>
-<p id="ch4.5.3"><b>3.</b> Das Denken Ibn al-Haithams ist ganz
-mathematisch bestimmt. Die Substanz eines K&ouml;rpers besteht nach ihm
-aus der Summe seiner wesentlichen Eigenschaften, wie das Ganze der
+<p id="ch4.5.1" class="first"><b>1.</b> Nach Ibn Sina und seiner Schule fand die theoretische Philosophie in den östlichen
+Ländern des muslimischen Reiches wenig Pflege mehr. Die arabische Sprache musste im
+Leben und in der Litteratur dort immer mehr der persischen weichen. Dass letztere
+Sprache sich weniger gut zu abstrakt logischen und metaphysischen Erörterungen eignet,
+dürfte dabei nur ganz nebensächlich ins Gewicht fallen. Es änderten sich in trauriger
+Weise die Kulturverhältnisse und damit die Interessen der Menschen. Ethik und Politik
+traten in den Vordergrund, jedoch ohne eine wirklich neue Gestalt zu bekommen. Ganz
+vorherrschend aber war es in der neupersischen Litteratur eine teils freigeistige,
+teils, und zwar überwiegend, mystische Poesie, die das Bedürfnis der Gebildeten nach
+Weisheit befriedigte.
+</p>
+<p>Seit der Mitte des zehnten Jahrhunderts etwa hatte sich von Bagdad aus ein Teil der
+wissenschaftlichen Bewegung dem Westen zugewendet. Wir fanden schon Farabi in Syrien,
+Masudi in Ägypten. Dort wurde Kairo ein zweites Bagdad.
+</p>
+<p id="ch4.5.2"><b>2.</b> In Kairo treffen wir am Anfang des elften Jahrhunderts einen der bedeutendsten Mathematiker
+und Physiker des ganzen Mittelalters, Abu Ali Mohammed ibn al-Hasan ibn al-Haitham.
+In Basra, wo er geboren wurde, hatte er schon ein Staatsamt verwaltet. In allzugroßem
+Vertrauen auf die Verwertbarkeit seiner mathematischen Kenntnisse glaubte er die Nilüberschwemmungen
+regulieren zu können. Deshalb vom Chalifen al-Hakim berufen, sah er bald nach seiner
+Ankunft das Vergebliche seiner Bemühungen ein. Als Verwaltungsbeamter fiel er dann
+in Ungnade, verbarg sich bis zum Tode des Chalifen (1020) und lebte ferner wissenschaftlichen
+und litterarischen Arbeiten, bis er im Jahre 1038 starb.
+<span class="pageNum" id="pb134">[<a href="#pb134">134</a>]</span></p>
+<p>Seine Hauptwirksamkeit liegt auf dem Gebiete der Mathematik und ihrer Anwendung. Doch
+hat er sich auch sehr viel mit den galenischen und aristotelischen Schriften, und
+nicht bloß mit den physischen, beschäftigt. Nach seinem eigenen Bekenntnis hat er
+von Jugend auf alles bezweifelnd, die verschiedenen Ansichten und Lehren der Menschen
+betrachtet, bis er in allen mehr oder weniger gelungene Versuche, sich der Wahrheit
+zu nähern, erkannte. Als Wahrheit galt ihm ferner nur das, was sich der sinnlichen
+Wahrnehmung als Material darbot und vom Verstande seine Form erhielt, also die logisch
+bearbeitete Wahrnehmung. Solche Wahrheit zu suchen war sein Bestreben beim Studium
+der Philosophie. Die Philosophie sollte ihm Grundlage aller Wissenschaften sein. Er
+fand sie in den Schriften des Aristoteles, weil dieser es am besten verstanden hatte,
+die sinnliche Wahrnehmung einheitlich zu vernünftiger Erkenntnis zu verknüpfen. Eifrig
+studierte und erläuterte er darum die Werke des Aristoteles, zu Nutz und Frommen der
+Menschheit, zu eigener Übung und als Schatz und Trost für sein Alter. Von diesen Arbeiten
+scheint uns aber nichts erhalten zu sein.
+</p>
+<p>Des Ibn al-Haithams bedeutendste Schrift, die in lateinischer Übersetzung und Bearbeitung
+auf uns gekommen ist, ist die Optik. Er zeigt sich darin als einen scharfen mathematischen
+Denker, überall um die Analyse der Begriffe und der wirklichen Vorgänge bemüht. Ein
+Abendländer des 13. Jahrhunderts (Witelo) wusste das Ganze methodischer darzustellen,
+doch dürfte an Schärfe der Beobachtung im einzelnen Ibn al-Haitham jenem überlegen
+sein.
+</p>
+<p id="ch4.5.3"><b>3.</b> Das Denken Ibn al-Haithams ist ganz mathematisch bestimmt. Die Substanz eines Körpers
+besteht nach ihm aus der Summe seiner wesentlichen Eigenschaften, wie das Ganze der
 Summe der Teile und der Begriff der Summe seiner Merkmale gleich ist.
-<span class="pagenum">[<a id="pb135" href="#pb135" name=
-"pb135">135</a>]</span></p>
-<p>In der Optik interessieren uns besonders die psychologischen
-Bemerkungen &uuml;ber das Sehen und die Sinneswahrnehmung
-&uuml;berhaupt. Das Bestreben ist hier darauf gerichtet, die einzelnen
-Momente der Wahrnehmung zu sondern und den zeitlichen Charakter des
-ganzen Prozesses hervorzuheben.</p>
-<p>Die Wahrnehmung setzt sich dann zusammen aus der Sinnesempfindung
-(1), der Vergleichung (2) mehrerer Empfindungen oder der jetzigen
-Empfindung mit dem infolge fr&uuml;herer Empfindungen nach und nach in
-der Seele geformten Erinnerungsbilde, und dem Wiedererkennen (3),
-sodass wir das jetzt Wahrgenommene als mit dem Erinnerungsbilde gleich
-erkennen. Das Vergleichen und das Wiedererkennen sind keine
-Th&auml;tigkeiten der Sinne, die nur passiv empfinden, sondern fallen
-dem urteilenden Verstande zu. Gew&ouml;hnlich geht das alles unbewusst
-oder halbbewusst von statten, und nur durch Besinnung wird es uns zum
-Bewusstsein gef&uuml;hrt und das scheinbar Einfache in seine
-Bestandteile zerlegt.</p>
-<p>Der Prozess der Wahrnehmung verl&auml;uft sehr schnell. Je
-ge&uuml;bter der Mensch in dieser Hinsicht ist und je &ouml;fter eine
-Wahrnehmung sich wiederholt, um so fester wird das Erinnerungsbild der
-Seele eingepr&auml;gt, um so schneller kommt das Wiedererkennen oder
-die Wahrnehmung zu Stande. Die Ursache davon ist die, dass die neue
-Empfindung von dem schon vorhandenen seelischen Gebilde erg&auml;nzt
-wird. Leicht k&ouml;nnte man also meinen, die Wahrnehmung sei,
-wenigstens nach langer Ein&uuml;bung, ein zeitloser Akt. Das w&auml;re
-aber ein Irrtum, denn nicht nur entspricht jeder Empfindung eine
-qualitative, im Sinnesorgan lokalisierte Ver&auml;nderung, die eine
-Zeit erfordert, sondern auch zwischen der Reizung des Organs und der
-bewussten Wahrnehmung muss der r&auml;umlichen Fortleitung des Reizes
-durch die Nerven eine Zeitstrecke entsprechen. Dass es <abbr title=
-"zum Beispiel">z. B.</abbr> zur Auffassung einer Farbe Zeit bedarf,
-beweist der drehende Farbenkreisel, der uns nur eine Mischfarbe zeigt,
-weil wir <span class="pagenum">[<a id="pb136" href="#pb136" name=
-"pb136">136</a>]</span>wegen der schnellen Bewegung keine Zeit haben,
-die einzelnen Farben aufzufassen.</p>
-<p>Vergleichen und Wiedererkennen sind nach Ibn al-Haitham die
-bedeutenden, seelischen Momente der Wahrnehmung. Dagegen entspricht die
-Empfindung der Materie, der empfindende Sinn verh&auml;lt sich passiv.
-Eigentlich ist alles Empfinden an sich eine Art Unlust, welche sich
-f&uuml;r gew&ouml;hnlich nicht f&uuml;hlbar macht, bei sehr starken
-Reizen aber, <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> durch allzuhelles
-Licht, zum Bewusstsein kommt. Der Charakter der Lust kommt nur der
-vollkommenen Wahrnehmung zu, <abbr title="das hei&szlig;t">d. h.</abbr>
-dem Erkennen, das die Materie der Empfindung zur seelischen Form
-erhebt.</p>
-<p>Das Vergleichen und Wiedererkennen in der Wahrnehmung ist wesentlich
-ein unbewusstes Urteilen und Schlie&szlig;en. Das Kind macht schon
-einen Schluss, wenn es von zwei &Auml;pfeln den sch&ouml;neren
-w&auml;hlt. Schlie&szlig;en ist jede Erfassung eines Zusammenhanges.
-Weil aber Urteilen und Schlie&szlig;en schnell zu Stande kommen, irrt
-der Mensch sich dabei leicht, und h&auml;lt auch oft f&uuml;r einen
-urspr&uuml;nglichen Begriff, was nur ein auf dem Wege des
-Schlie&szlig;ens abgeleitetes Urteil ist. Bei allem, was uns als Axiome
-verk&uuml;ndet wird, soll man doch auf der Hut sein und
-nachsp&uuml;ren, ob es nicht aus Einfacherem abgeleitet werden
-k&ouml;nne.</p>
-<p id="ch4.5.4"><b>4.</b> Diese Aufforderung unseres Philosophen hat im
-Orient wenig gefruchtet. Zwar hat er in Mathematik und Astronomie etwas
-Schule gemacht, aber f&uuml;r seine aristotelische Philosophie gab es
-weniger Liebhaber. Wir kennen nur einen seiner Sch&uuml;ler, der zu den
-Philosophen gez&auml;hlt wird, Abu-l-Wafa Mubasschir ibn Fatik al-Qaid,
-einen &auml;gyptischen Emir, der im Jahre 1053 ein Werk mit
-Spruchweisheit, Anekdoten zur Philosophiegeschichte <abbr title=
-"und so weiter">u. s. w.</abbr> lieferte. Von eigener Gedankenarbeit
-ist dabei kaum etwas zu sp&uuml;ren. Es sollte unterhalten. Und mehr
-noch als an solchem Werke erbauten sich die Einwohner Kairos
-<span class="pagenum">[<a id="pb137" href="#pb137" name=
-"pb137">137</a>]</span>in der Folgezeit an den M&auml;rchen der Tausend
-und eine Nacht.</p>
-<p>Der Orient hat Ibn al-Haitham fast vergessen, ihn und seine Werke
-verketzert. Ein Sch&uuml;ler des j&uuml;dischen Philosophen Maimonides
-erz&auml;hlt, er sei wegen Handelsgesch&auml;fte in Bagdad gewesen, als
-dort die Bibliothek eines Philosophen (<abbr title=
-"gestorben">gest.</abbr> 1214) verbrannt wurde. Da warf ein Prediger,
-der die Exekution leitete, mit eigener Hand eine astronomische Schrift
-des Ibn al-Haitham in die Flammen, nachdem er auf eine darin
-abgebildete Weltkugel als das Ungl&uuml;ckszeichen verruchter
-Gottlosigkeit hingewiesen hatte. <span class="pagenum">[<a id="pb138"
-href="#pb138" name="pb138">138</a>]</span></p>
+<span class="pageNum" id="pb135">[<a href="#pb135">135</a>]</span></p>
+<p>In der Optik interessieren uns besonders die psychologischen Bemerkungen über das
+Sehen und die Sinneswahrnehmung überhaupt. Das Bestreben ist hier darauf gerichtet,
+die einzelnen Momente der Wahrnehmung zu sondern und den zeitlichen Charakter des
+ganzen Prozesses hervorzuheben.
+</p>
+<p>Die Wahrnehmung setzt sich dann zusammen aus der Sinnesempfindung (1), der Vergleichung
+(2) mehrerer Empfindungen oder der jetzigen Empfindung mit dem infolge früherer Empfindungen
+nach und nach in der Seele geformten Erinnerungsbilde, und dem Wiedererkennen (3),
+sodass wir das jetzt Wahrgenommene als mit dem Erinnerungsbilde gleich erkennen. Das
+Vergleichen und das Wiedererkennen sind keine Thätigkeiten der Sinne, die nur passiv
+empfinden, sondern fallen dem urteilenden Verstande zu. Gewöhnlich geht das alles
+unbewusst oder halbbewusst von statten, und nur durch Besinnung wird es uns zum Bewusstsein
+geführt und das scheinbar Einfache in seine Bestandteile zerlegt.
+</p>
+<p>Der Prozess der Wahrnehmung verläuft sehr schnell. Je geübter der Mensch in dieser
+Hinsicht ist und je öfter eine Wahrnehmung sich wiederholt, um so fester wird das
+Erinnerungsbild der Seele eingeprägt, um so schneller kommt das Wiedererkennen oder
+die Wahrnehmung zu Stande. Die Ursache davon ist die, dass die neue Empfindung von
+dem schon vorhandenen seelischen Gebilde ergänzt wird. Leicht könnte man also meinen,
+die Wahrnehmung sei, wenigstens nach langer Einübung, ein zeitloser Akt. Das wäre
+aber ein Irrtum, denn nicht nur entspricht jeder Empfindung eine qualitative, im Sinnesorgan
+lokalisierte Veränderung, die eine Zeit erfordert, sondern auch zwischen der Reizung
+des Organs und der bewussten Wahrnehmung muss der räumlichen Fortleitung des Reizes
+durch die Nerven eine Zeitstrecke entsprechen. Dass es <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> zur Auffassung einer Farbe Zeit bedarf, beweist der drehende Farbenkreisel, der uns
+nur eine Mischfarbe zeigt, weil wir <span class="pageNum" id="pb136">[<a href="#pb136">136</a>]</span>wegen der schnellen Bewegung keine Zeit haben, die einzelnen Farben aufzufassen.
+</p>
+<p>Vergleichen und Wiedererkennen sind nach Ibn al-Haitham die bedeutenden, seelischen
+Momente der Wahrnehmung. Dagegen entspricht die Empfindung der Materie, der empfindende
+Sinn verhält sich passiv. Eigentlich ist alles Empfinden an sich eine Art Unlust,
+welche sich für gewöhnlich nicht fühlbar macht, bei sehr starken Reizen aber, <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> durch allzuhelles Licht, zum Bewusstsein kommt. Der Charakter der Lust kommt nur
+der vollkommenen Wahrnehmung zu, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> dem Erkennen, das die Materie der Empfindung zur seelischen Form erhebt.
+</p>
+<p>Das Vergleichen und Wiedererkennen in der Wahrnehmung ist wesentlich ein unbewusstes
+Urteilen und Schließen. Das Kind macht schon einen Schluss, wenn es von zwei Äpfeln
+den schöneren wählt. Schließen ist jede Erfassung eines Zusammenhanges. Weil aber
+Urteilen und Schließen schnell zu Stande kommen, irrt der Mensch sich dabei leicht,
+und hält auch oft für einen ursprünglichen Begriff, was nur ein auf dem Wege des Schließens
+abgeleitetes Urteil ist. Bei allem, was uns als Axiome verkündet wird, soll man doch
+auf der Hut sein und nachspüren, ob es nicht aus Einfacherem abgeleitet werden könne.
+</p>
+<p id="ch4.5.4"><b>4.</b> Diese Aufforderung unseres Philosophen hat im Orient wenig gefruchtet. Zwar hat er
+in Mathematik und Astronomie etwas Schule gemacht, aber für seine aristotelische Philosophie
+gab es weniger Liebhaber. Wir kennen nur einen seiner Schüler, der zu den Philosophen
+gezählt wird, Abu-l-Wafa Mubasschir ibn Fatik al-Qaid, einen ägyptischen Emir, der
+im Jahre 1053 ein Werk mit Spruchweisheit, Anekdoten zur Philosophiegeschichte <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> lieferte. Von eigener Gedankenarbeit ist dabei kaum etwas zu spüren. Es sollte unterhalten.
+Und mehr noch als an solchem Werke erbauten sich die Einwohner Kairos <span class="pageNum" id="pb137">[<a href="#pb137">137</a>]</span>in der Folgezeit an den Märchen der Tausend und eine Nacht.
+</p>
+<p>Der Orient hat Ibn al-Haitham fast vergessen, ihn und seine Werke verketzert. Ein
+Schüler des jüdischen Philosophen Maimonides erzählt, er sei wegen Handelsgeschäfte
+in Bagdad gewesen, als dort die Bibliothek eines Philosophen (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 1214) verbrannt wurde. Da warf ein Prediger, der die Exekution leitete, mit eigener
+Hand eine astronomische Schrift des Ibn al-Haitham in die Flammen, nachdem er auf
+eine darin abgebildete Weltkugel als das Unglückszeichen verruchter Gottlosigkeit
+hingewiesen hatte.
+<span class="pageNum" id="pb138">[<a href="#pb138">138</a>]</span> </p>
 </div>
 </div>
 </div>
 <div class="footnotes">
 <hr class="fnsep">
 <div class="footnote-body">
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e2138" href="#xd25e2138src" name="xd25e2138">1</a></span>
-<abbr title="Vergleiche">Vgl.</abbr> den Art. &ldquo;Zu Kindi und
-seiner Schule&rdquo; in Stein&rsquo;s Archiv f&uuml;r Geschichte der
-Philosophie XIII, S. 153 ff., aus dem ich manches, ohne viel zu
-&auml;ndern, hier wieder aufgenommen habe.&nbsp;<a class="fnarrow"
-href="#xd25e2138src">&uarr;</a></p>
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e2222" href="#xd25e2222src" name="xd25e2222">2</a></span> Das
-arab. <span class="ex">&#699;aql</span> (<span class="trans" title=
-"nous"><span class="Greek" lang=
-"grc">&nu;&omicron;&#8166;&sigmaf;</span></span>) &uuml;bersetzt man
-gew&ouml;hnlich mit Vernunft und Intelligenz (lat. <span class=
-"ex">intellectus</span> und <span class="ex">intelligentia</span>). Ich
-ziehe aber Geist vor, weil der Ausdruck Gott und die reinen (separaten)
-Sph&auml;rengeister mitumfasst. &Uuml;brigens ist schwer zu
-entscheiden, wie weit bei den einzelnen Denkern die Personifikation der
-Vernunft ging.&nbsp;<a class="fnarrow" href=
-"#xd25e2222src">&uarr;</a></p>
-</div>
-</div>
-</div>
-<div id="ch5" class="div1 chapter"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e711">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h2 class="main">V. Der Ausgang der Philosophie im Osten.</h2>
-<div id="ch5.1" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e719">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">1. Gazali.</h3>
+<div id="xd31e2009">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e2009src">1</a></span> <abbr title="Vergleiche">Vgl.</abbr> den Art. “Zu Kindi und seiner Schule” in Stein’s Archiv für Geschichte der Philosophie
+XIII, S. 153 ff., aus dem ich manches, ohne viel zu ändern, hier wieder aufgenommen
+habe.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e2009src" title="Zurück zur Note 1 im Text.">↑</a></p>
+</div>
+<div id="xd31e2085">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e2085src">2</a></span> Das arab. <span class="ex">ʻaql</span> (<span class="trans" title="nous"><span lang="grc" class="grek">νοῦς</span></span>) übersetzt man gewöhnlich mit Vernunft und Intelligenz (lat. <span class="ex">intellectus</span> und <span class="ex">intelligentia</span>). Ich ziehe aber Geist vor, weil der Ausdruck Gott und die reinen (separaten) Sphärengeister
+mitumfasst. Übrigens ist schwer zu entscheiden, wie weit bei den einzelnen Denkern
+die Personifikation der Vernunft ging.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e2085src" title="Zurück zur Note 2 im Text.">↑</a></p>
+</div>
+</div>
+</div>
+</div>
+<div id="ch5" class="div1 chapter"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e693">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h2 class="main"><span class="divNum">V.</span> Der Ausgang der Philosophie im Osten.</h2>
+</div>
+<div class="divBody">
+<div id="ch5.1" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e701">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">1.</span> Gazali.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch5.1.1" class="first"><b>1.</b> Wir haben fr&uuml;her schon
-gesehen, dass die theologische Bewegung im Islam stark von der
-Philosophie beeinflusst war. Nicht nur die mutazilitische, sondern auch
-die antimutazilitische Dialektik holte ihre Ansichten und die
-Argumente, womit sie die eigene Lehre st&uuml;tzte, die des Gegners
-bek&auml;mpfte, zum gro&szlig;en Teile aus den Schriften der
-Philosophen. Man nahm aus diesen auf, was man eben brauchen konnte, das
-andere lie&szlig; man auf sich beruhen, oder aber man machte den
-Versuch, es zu widerlegen. So entstanden zahlreiche Schriften, gegen
-eine besondere philosophische Lehre oder einen einzelnen Philosophen
-gerichtet. Ein Versuch aber, das ganze System der Philosophie, wie es
-im Osten auf griechischer Grundlage aufgebaut war, nach eingehendem
-Studium von allgemeinen Gesichtspunkten aus zu bek&auml;mpfen, ist wohl
-vor Gazali nicht gemacht worden.</p>
-<p>Das Unternehmen Gazalis hatte auch eine positive Seite. Neben der
-Dialektik, die die Lehren des Glaubens verst&auml;ndlich zu machen oder
-gar vern&uuml;nftig zu begr&uuml;nden suchte, lief im Islam eine Mystik
-her, die auf innerliches, gem&uuml;tliches Erfassen des Dogmas aus war.
-Nicht begreifen oder beweisen wollte sie den Glaubensinhalt, sondern
-erfahren, im Geiste erleben. Dem Glauben soll ja die h&ouml;chste
-Gewissheit zukommen. Sollte man ihn dann in ein abgeleitetes Wissen
-verwandeln k&ouml;nnen? Oder sollten seine <span class=
-"pagenum">[<a id="pb139" href="#pb139" name=
-"pb139">139</a>]</span>S&auml;tze Prinzipien der Vernunft sein, keines
-weiteren Beweises f&auml;hig noch bed&uuml;rftig? Aber die
-Grunds&auml;tze der Vernunft m&uuml;ssen, wenn sie einmal bekannt sind,
-allgemein anerkannt werden, und die allgemeine Anerkennung fehlt den
-S&auml;tzen des Glaubens. Woher sonst der Unglaube? So wurde weiter
-gefragt. Und als der einzige Ausweg aus solchen Zweifeln erschien es
-vielen, die Glaubenslehre auf eine innere, &uuml;bervern&uuml;nftige
-Erleuchtung zu gr&uuml;nden. Anfangs geschah das unbewusst, in
-mystischem Drange, wobei denn oft der Inhalt der Pflichten- und
-Glaubenslehre sehr vernachl&auml;ssigt wurde. Auch hier hat Gazali
-eingegriffen. Was vielleicht von Salimiten und Karramiten,
-antimutazilitischen Sekten, vorgebildet war, hat er in gro&szlig;em
-Stile durchgef&uuml;hrt: die Mystik tr&auml;gt und kr&ouml;nt seit
-seiner Zeit das Lehrgeb&auml;ude des orthodoxen Islam.</p>
-<p id="ch5.1.2"><b>2.</b> Merkw&uuml;rdig ist die Lebensgeschichte
-dieses Mannes, und zum Verst&auml;ndnis seiner Wirksamkeit ist es
-unbedingt erforderlich, etwas n&auml;her darauf einzugehen. Im Jahre
-1059 wurde er zu Tos in Chorasan geboren, war also ein Landsmann des
-gro&szlig;en Dichters Firdausi. Wie dieser von der alten Herrlichkeit
-der persischen Nation zeugt, so sollte Gazali &ldquo;Zeugnis und
-Zierde&rdquo; des ganzen zuk&uuml;nftigen Islam sein. Schon seine
-Erziehung, nach dem Tode des Vaters im Hause eines sufischen Freundes,
-war mehr universal als national gerichtet. Dem unruhigen,
-phantastischen Geiste des J&uuml;nglings sagte auch keine
-Beschr&auml;nkung zu. In der spitzfindigen Kasuistik der Pflichtenlehre
-mit ihren pr&auml;zisen Formeln fand er sich nicht zurecht. Er sah sie
-an als ein weltliches Wissen, von dem er sich abwendete, um sich in die
-Erkenntnis Allahs geistig zu vertiefen. Dann studierte er in Nischabur
-Theologie bei einem sufischen Lehrer, dem Imam al-Haramain
-(<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 1085), w&auml;hrend dessen er
-wohl selbst anfing zu schriftstellern und zu lehren, vielleicht auch
-schon an <span class="corr" id="xd25e2861" title=
-"Quelle: seine">seiner</span> Wissenschaft zu zweifeln. Er begab sich
-darauf zu Nizam al-Mulk, dem Wezir des Seldschukenf&uuml;rsten, bis er
-(1091) eine Professur in Bagdad erhielt. In <span class=
-"pagenum">[<a id="pb140" href="#pb140" name=
-"pb140">140</a>]</span>diese Zeit f&auml;llt jedenfalls die n&auml;here
-Besch&auml;ftigung mit der Philosophie. Es war aber nicht reine Liebe
-zur Wissenschaft, die ihn dazu trieb, sondern die Sehnsucht des
-Herzens, L&ouml;sung f&uuml;r die Zweifel des Verstandes zu finden.
-Keine Aufkl&auml;rung &uuml;ber das Weltgeschehen, auch keine
-Kl&auml;rung des eigenen Denkens, sondern Herzensruhe und die Erfahrung
-einer h&ouml;heren Wirklichkeit suchte er zu erreichen. Eingehend
-befasste er sich mit den Schriften der Philosophen, besonders denen des
-Farabi und Ibn Sina, und haupts&auml;chlich dem System des letzteren
-folgend, schrieb er ein philosophisches Kompendium, objektiv gehalten,
-scheinbar mit einiger Teilnahme am Inhalt. Er that es, wie er anfangs
-wohl leise zur Selbstberuhigung, sp&auml;ter aber laut zu seiner
-Entschuldigung sagte, nur um der Darstellung der philosophischen Lehren
-die Widerlegung folgen zu lassen. Auch diese erschien, wahrscheinlich
-nicht lange Zeit darauf. Es war die ber&uuml;hmte &ldquo;Ruin der
-Philosophen&rdquo;, die vermutlich noch in Bagdad oder kurz nach seiner
-Abreise verfasst wurde.</p>
-<p>Schon nach vier Jahren n&auml;mlich (1095) hatte Gazali seine von
-&auml;u&szlig;erem Erfolg begleitete Lehrth&auml;tigkeit in Bagdad
-eingestellt. Sein immer zweifelnder Geist fand im dogmatischen Vortrag
-wohl keine Befriedigung. Seine gl&auml;nzende Stellung zog ihn bald an,
-bald stie&szlig; sie ihn ab. Er glaubte wohl, auf andere Weise besser
-die Welt und ihre Weisheit bek&auml;mpfen zu k&ouml;nnen, zu sollen.
-Sein Ehrgeiz war gr&ouml;&szlig;er als diese Welt. Doch tiefer.
-W&auml;hrend einer Krankheit stand ihm der innere Beruf vor der Seele.
-Im stillen, durch sufische &Uuml;bungen, sollte er sich darauf
-vorbereiten, vielleicht einmal als religi&ouml;s-politischer Reformator
-auftreten. Zu derselben Zeit, als die Ritter vom Kreuze im Abendlande
-sich gegen den Islam r&uuml;steten, da bereitete sich Gazali zum
-geistigen Vork&auml;mpfer des muslimischen Glaubens. Nicht gewaltig war
-seine Bekehrung, wie die des heiligen Augustin, sondern dem Erlebnis zu
-vergleichen des heiligen Hieronymus, der im Traume von <span class=
-"pagenum">[<a id="pb141" href="#pb141" name=
-"pb141">141</a>]</span>seinen ciceronianischen Liebhabereien zum
-praktischen Christentum berufen ward.</p>
-<p>Zehn Jahre ist nun Gazali auf der Wanderschaft, seine Zeit in fromme
-&Uuml;bungen und litterarische Th&auml;tigkeit teilend. In der ersten
-Zeit vermutlich hat er sein theologisch-ethisches Hauptwerk &ldquo;Die
-Belebung der Religionswissenschaften&rdquo; geschrieben. Gegen Ende hat
-er reformatorisch zu wirken versucht. Seine Reise f&uuml;hrte ihn
-&uuml;ber Damaskus und Jerusalem (noch vor der Einnahme durch die
-Kreuzfahrer), Alexandria, Mekka und Medina nach Hause zur&uuml;ck.</p>
-<p>Nach seiner R&uuml;ckkehr hat Gazali noch auf kurze Zeit in
-Nischabur als Lehrer gewirkt und ist in seiner Vaterstadt Tos am 19.
-Dez. des Jahres 1111 gestorben. Die letzten Jahre geh&ouml;ren
-haupts&auml;chlich frommer Betrachtung und dem Studium der Traditionen,
-die einmal dem J&uuml;ngling nicht ins Ged&auml;chtnis hinein wollten.
-Ein sch&ouml;n vollendetes Leben, in dem das Ende zum Anfang
-zur&uuml;ckkehrt.</p>
-<p id="ch5.1.3"><b>3.</b> Gazali &uuml;berschaut die geistigen
-Str&ouml;mungen seiner Zeit. Da gibt es nun die Dialektik der
-Theologen, eine sufische Mystik, pythagoreische Popularphilosophie und
-neuplatonischen Aristotelismus. Was die Dialektik ergr&uuml;nden will,
-ist auch Gegenstand seines Glaubens, nur d&uuml;nken ihm ihre Argumente
-etwas schwach und deshalb viele von ihren Behauptungen bedenklich. Der
-sufischen Mystik f&uuml;hlt er sich am n&auml;chsten verwandt, ihr
-verdankt er das beste: die Begr&uuml;ndung seines Glaubens in der
-Pers&ouml;nlichkeit, sodass er als innere Erfahrung postulieren kann,
-was die Dialektiker verstandesm&auml;&szlig;ig abzuleiten versuchen.
-Auch der Popularphilosophie dankt er Belehrung, &uuml;ber Mathematik
-n&auml;mlich, die er durchaus als Wissenschaft anerkennt, und ihre
-astronomischen Folgerungen. Ihre Physik l&auml;sst er, wo sie nicht
-gegen den Glauben verst&ouml;&szlig;t, gelten. Aber der Aristotelismus,
-wie er von Farabi und Ibn Sina, nicht weniger
-autorit&auml;tsgl&auml;ubig als die Theologen, <span class=
-"pagenum">[<a id="pb142" href="#pb142" name=
-"pb142">142</a>]</span>gelehrt worden, erscheint ihm als der Feind des
-Islam, den er im Namen s&auml;mtlicher muslimischen Schulen und
-Richtungen, also von katholischem Standpunkte, bek&auml;mpfen soll. Und
-zwar mit des Aristoteles eigenen Waffen, denen der Logik. Denn ebenso
-fest wie die S&auml;tze der Mathematik, stehen ihm die Grunds&auml;tze
-des Denkens, welche die Logik lehrt. Vollbewusst geht er vom Satze des
-Widerspruchs aus, dem sich Gott selbst, nach seiner Behauptung,
-unterwirft.</p>
-<p>Von den physisch-metaphysischen Lehren der Philosophie greift er nun
-haupts&auml;chlich drei an: 1. dass die Welt ewig sei; 2. dass Gott nur
-Allgemeines erkenne und es folglich keine besondere Vorsehung gebe; 3.
-dass nur die Seele unsterblich sei und also eine Auferstehung des
-Fleisches nicht zu erwarten. Bei der Widerlegung dieser Lehren ist
-Gazali vielfach abh&auml;ngig von dem christlichen Kommentator des
-Aristoteles, Johannes Philoponus, der auch gegen des Proklos Lehre von
-der Ewigkeit der Welt geschrieben hat.</p>
-<p id="ch5.1.4"><b>4.</b> Die Welt ist nach den Philosophen eine Kugel
-von endlicher Ausdehnung, aber unendlicher Dauer. Von Ewigkeit geht sie
-aus Gott hervor, wie die Wirkung mit der Ursache zugleich ist. Dagegen
-meint Gazali, dass man Raum und Zeit nicht in der Weise verschieden
-auffassen d&uuml;rfe, und dass die g&ouml;ttliche Urs&auml;chlichkeit
-als freisch&ouml;pferische Macht zu bestimmen sei.</p>
-<p>Zun&auml;chst Raum und Zeit. Ebensowenig wie Anfang und Ende der
-Zeit k&ouml;nnen wir uns eine &auml;u&szlig;erste Grenze des Raumes
-vorstellen. Wer an eine endlose Zeit glaubt, muss, seiner Vorstellung
-folgend, also auch die Existenz eines unendlichen Raumes annehmen. Dass
-der Raum dem &auml;u&szlig;eren, die Zeit dagegen dem inneren Sinne
-entspreche, &auml;ndert daran nichts, denn aus dem Sinnlichen kommen
-wir doch nicht heraus. Wie der Raum zum K&ouml;rper, so verh&auml;lt
-sich die Zeit zur Bewegung des K&ouml;rpers. Beide sind nur
-Verh&auml;ltnisse der Dinge, in und mit den Dingen <span class=
-"pagenum">[<a id="pb143" href="#pb143" name="pb143">143</a>]</span>der
-Welt erschaffen, oder vielmehr nur Beziehungen unserer Vorstellungen,
-die Gott in uns schafft.</p>
-<p>Wichtiger noch ist es, was Gazali &uuml;ber die Urs&auml;chlichkeit
-beibringt. Die Philosophen unterscheiden ein Wirken Gottes, der
-wollenden Geistwesen, der Seele, der Natur, des Zufalles oder
-dergleichen. F&uuml;r Gazali aber gibt es, wie f&uuml;r den orthodoxen
-Kalam, &uuml;berhaupt nur eine Kausalit&auml;t, die des wollenden
-Wesens. Die Naturkausalit&auml;t beseitigt er ganz, sie l&ouml;st sich
-ohne Rest in ein Zeitverh&auml;ltnis auf. Auf eine bestimmte
-Erscheinung (Ursache) sehen wir regelm&auml;&szlig;ig eine bestimmte
-andere (Wirkung) folgen; wie sie aber daraus erfolgt, bleibt uns ein
-R&auml;tsel. Von dem Wirken der Naturdinge wissen wir nichts. Auch ist
-jede Ver&auml;nderung an sich unbegreiflich. Wie etwas ein anderes
-wird, ist dem Denken unfasslich, dieses kann ebensogut nach Thatsachen
-wie nach Ursachen fragen. Etwas ist oder ist nicht, aber ein Seiendes
-in ein Anderes zu verwandeln, dazu ist nicht einmal die g&ouml;ttliche
-Allmacht im Stande. Sie schafft oder vernichtet.</p>
-<p>Dennoch ist es eine Thatsache unseres Bewusstseins, dass wir etwas
-wirken. Wenn wir etwas wollen und die Kraft zur Ausf&uuml;hrung
-besitzen, nehmen wir den Erfolg als unsere That in Anspruch. Aus freiem
-Willen, mit bewusster Kraft handeln, das ist die einzige
-Kausalit&auml;t, davon wir wissen, und hieraus schlie&szlig;en wir auf
-das g&ouml;ttliche Wesen. Mit welchem Rechte? In seiner
-pers&ouml;nlichen Erfahrung des Gottesbildes in seiner Seele glaubt
-Gazali die Berechtigung zu solchem Schlusse zu finden. Aber die
-Gott&auml;hnlichkeit seiner Seele will er nicht auf die Natur
-&uuml;bertragen.</p>
-<p>Gott ist ihm demnach, sofern er aus der Welt zu erkennen, das
-allm&auml;chtige, freiwollende und wirkende Wesen. Seiner Wirksamkeit
-darf man keine r&auml;umliche Schranke setzen, wie die Philosophen
-thun, wenn sie ihn nur auf sein erstes Gesch&ouml;pf wirken lassen.
-Andererseits aber kann er sein Werk r&auml;umlich und zeitlich
-beschr&auml;nken, <span class="pagenum">[<a id="pb144" href="#pb144"
-name="pb144">144</a>]</span>sodass diese endliche Welt auch nur eine
-endliche Dauer besitzt. Dass Gott die Welt aus dem Nichts hervorrufe
-durch eine absolute Sch&ouml;pfungsthat, scheint den Philosophen
-absurd. Sie erkennen nur einen Wechsel der Accidenzen oder Formen an
-der Einen Materie, ein Wandern des Wirklichen von M&ouml;glichkeit zu
-M&ouml;glichkeit. Aber entsteht denn nie etwas Neues? Ist nicht jede
-sinnliche Wahrnehmung, so fragt Gazali, und jede geistige Perzeption
-etwas ganz Neues, das entweder ist oder nicht ist, bei dessen Entstehen
-aber nicht das Gegenteil aufh&ouml;rt, bei dessen Verschwinden nicht
-das Entgegengesetzte eintritt? Sind auch nicht die vielen individuellen
-Seelen, die es nach Ibn Sinas System geben soll, absolut neu
-entstanden?</p>
-<p>Mit Fragen wird man nicht fertig. Die Vorstellung schweift
-&uuml;berall in die Weite, das Denken f&uuml;hrt uns ins Unendliche.
-Wie Raum und Zeit, l&auml;sst sich auch die Reihe der Ursachen
-nirgendwo abschliessen. Damit es aber ein bestimmtes, abgeschlossenes
-Sein gebe, &mdash; diese Forderung stellt Gazali mit den Philosophen
-&mdash; brauchen wir einen ewigen Willen als erste von allem Anderen
-verschiedene Ursache.</p>
-<p>Dies d&uuml;rfen wir jedenfalls dem Gazali zugestehen: die
-phantastische Formen- und Seelenlehre des Ibn Sina h&auml;lt seiner
-Kritik nicht Stand.</p>
-<p id="ch5.1.5"><b>5.</b> Wir haben uns schon dem Gottesbegriffe
-gen&auml;hert. Den Philosophen ist Gott das h&ouml;chste Sein, dessen
-Wesen das Denken. Was er erkennt, wird, geht aus seinem &Uuml;berflusse
-hervor, positiv gewollt aber hat er es nicht. Denn alles Wollen setzt
-einen Mangel, ein Bed&uuml;rfnis, voraus und bedingt eine
-Ver&auml;nderung in dem wollenden Wesen. Wollen ist Bewegung in der
-Materie, vollwirklicher Geist will nichts. Gott schaut also in
-wunschloser Betrachtung seiner Sch&ouml;pfung zu. Er erkennt sich
-selbst oder auch sein erstes Gesch&ouml;pf oder, nach Ibn Sina, das
-Allgemeine, die ewigen Gattungen und Arten aller Dinge. <span class=
-"pagenum">[<a id="pb145" href="#pb145" name="pb145">145</a>]</span></p>
-<p>Nach Gazali aber soll Gott ewig ein Wille zukommen als eins seiner
-ewigen Attribute. Herk&ouml;mmlicherweise l&auml;sst er zwar in
-metaphysischen und ethischen Betrachtungen das Erkennen dem Wollen
-vorangehen. Aber seiner &Uuml;berzeugung nach ist im Wissen die Einheit
-des Wesens nicht mehr als im Wollen. Nicht nur die Vielheit der
-Gegenst&auml;nde des Wissens und ihre verschiedene Beziehung auf das
-wissende Subjekt, sondern auch das Selbstbewusstsein, das Wissen um das
-Wissen, geht an sich betrachtet ins Unendliche. Es muss da ein
-Willensakt den Abschluss bewirken. In der Richtung der Aufmerksamkeit
-und in der Selbstbesinnung wirkt ein urspr&uuml;ngliches Wollen. Und so
-kommt auch das g&ouml;ttliche Wissen nur zu einem einheitlichen
-Abschluss, in seiner Pers&ouml;nlichkeit, durch einen
-urspr&uuml;nglichen, ewigen Willen. Statt der Behauptung der
-Philosophen, Gott wolle die Welt, weil er sie als das Beste denke,
-setzt Gazali: Gott erkennt die Welt, weil und indem er sie will.</p>
-<p>Sollte denn Er, der alles will und schafft, sein Werk nicht erkennen
-bis zum kleinsten Stoffteile? Wie sein ewiger Wille aller Einzeldinge
-Ursache, so umfasst sein ewiges Wissen alles Besondere zugleich, ohne
-dass die Einheit seines Wesens dadurch aufgehoben wird. Es gibt
-folglich eine Vorsehung.</p>
-<p>Auf die Einwendung, dass die g&ouml;ttliche Vorsehung alles
-besondere Geschehen notwendig mache, entgegnet Gazali, &auml;hnlich wie
-der hl. Augustin, das Vorherwissen unterscheide sich nicht vom Wissen
-im Ged&auml;chtnis, <abbr title="das hei&szlig;t">d. h.</abbr> Gottes
-Wissen sei &uuml;ber jeden Zeitunterschied erhaben.</p>
-<p>Es l&auml;sst sich fragen, ob nicht Gazali, um den ewigen,
-allm&auml;chtigen Sch&ouml;pferwillen zu retten, sowohl den zeitlichen
-Charakter der Welt, den er beweisen m&ouml;chte, als die Freiheit des
-menschlichen Handelns, von der er dabei ausgeht, und die er auch nicht
-ganz aufgeben wollte, jener absoluten Macht zum Opfer dargebracht habe.
-Gott <span class="pagenum">[<a id="pb146" href="#pb146" name=
-"pb146">146</a>]</span>zu liebe verschwindet diese Welt der Schatten
-und der Abbilder, wie er sie nennt.</p>
-<p id="ch5.1.6"><b>6.</b> Die dritte Frage, &uuml;ber die Gazali sich
-mit den Philosophen auseinandersetzt, hat weniger philosophisches
-Interesse. Sie betrifft die Auferstehung des Fleisches. Nach den
-Philosophen ist nur die Seele unsterblich, sei es individuell oder als
-Teil der Weltseele; dagegen der K&ouml;rper verg&auml;nglich. Gegen
-diesen Dualismus, der theoretisch zu einer asketischen Ethik
-f&uuml;hrte, praktisch aber sehr leicht in Libertinismus sich umsetzte,
-emp&ouml;rt sich das religi&ouml;s-sittliche Gef&uuml;hl Gazalis. Soll
-das Fleisch Pflichten haben, so muss es wieder in seine Rechte
-eingesetzt werden. Die M&ouml;glichkeit der Auferstehung ist ja nicht
-zu leugnen, denn die Wiedervereinigung der Seele mit ihrem (neuen)
-K&ouml;rper ist nicht wunderbarer als die erste Verbindung derselben
-mit dem irdischen Leibe, die auch von Philosophen angenommen wird. Kann
-doch jede Seele zur Zeit der Auferstehung einen neuen, ihr passenden
-Leib bekommen. Jedenfalls aber ist die Seele das eigentliche Wesen des
-Menschen; aus welcher Materie ihr himmlischer K&ouml;rper gebildet
-wird, ist gleichgiltig.</p>
-<p id="ch5.1.7"><b>7.</b> Schon aus diesen letzten S&auml;tzen erhellt,
-dass Gazalis Theologie von philosophischer Spekulation nicht
-unber&uuml;hrt geblieben ist. Wie die abendl&auml;ndischen
-Kirchenv&auml;ter hat er, bewusst oder unbewusst, viel Philosophisches
-aufgenommen. Von den Muslimen des Westens wurde deshalb seine Theologie
-lange Zeit als Neuerung verketzert. Wirklich weist seine Lehre von
-Gott, von der Welt und der menschlichen Seele viele Elemente auf, die
-dem &auml;ltesten Islam fremd sind, und, teils durch christliche und
-j&uuml;dische, teils durch sp&auml;tere muslimische Vermittelung, auf
-heidnische Weisheit zur&uuml;ckgehen.</p>
-<p>Allah, der Welten Herr, Mohammeds Gott, ist zwar f&uuml;r Gazali
-eine lebendige Pers&ouml;nlichkeit, aber doch weit weniger
-anthropomorph als er dem naiven Glauben und im antimutazilitischen
-Dogma erschien. Der sicherste Weg, <span class="pagenum">[<a id="pb147"
-href="#pb147" name="pb147">147</a>]</span>ihn zu erkennen, soll es
-sein, alle Eigenschaften der Gesch&ouml;pfe ihm abzusprechen. Das
-hei&szlig;t aber nicht, dass er keine Eigenschaften besitze. Im
-Gegenteil. Die Vielheit der Bestimmungen schadet nicht der Einheit des
-Wesens. Schon das K&ouml;rperliche bietet daf&uuml;r Analogien. Ein
-Ding kann zwar nicht zugleich schwarz und wei&szlig;, wohl aber kalt
-und trocken sein. Nur soll man, wenn man Gott menschliche Attribute
-beilegt, diese in anderem, h&ouml;herem Sinne verstehen. Denn er ist
-reiner Geist. Au&szlig;er Allwissenheit und Allmacht kommen ihm aber
-auch reine G&uuml;te und Allgegenwart zu. Durch diese Allgegenwart
-werden Diesseits und Jenseits einander etwas n&auml;her ger&uuml;ckt
-als in der gew&ouml;hnlichen Vorstellung.</p>
-<p>Gott ist vergeistigt. Nun werden aber auch Auferstehung und
-zuk&uuml;nftiges Leben viel geistiger gefasst als dieses Leben. Die
-philosophisch-gnostische Lehre von drei oder vier Welten
-erm&ouml;glicht solche Auffassung. Stufenm&auml;&szlig;ig erheben sich
-&uuml;ber einander die irdische sinnliche Menschenwelt, die Welt
-<span class="corr" id="xd25e2936" title=
-"Quelle: himmlicher">himmlischer</span> Geister, zu der unsere Seele
-geh&ouml;rt, die Welt &uuml;berhimmlischer Engel, endlich Gott selbst
-als die Welt reinsten Lichtes, vollkommensten Geistes. Aus der niederen
-Welt steigt die fromme erleuchtete Seele durch die Himmel hinauf bis
-vor Gottes Angesicht. Denn sie ist geistiger Natur und ihr
-Auferstehungsk&ouml;rper himmlischen Wesens.</p>
-<p>Entsprechend den verschiedenen Welten und den Seelenstufen
-unterscheiden sich auch die Menschen von einander. Der sinnliche Mensch
-muss sich begn&uuml;gen mit Koran und Tradition, &uuml;ber den
-Buchstaben darf er nicht hinausgehen. Die Pflichtenlehre ist sein
-Lebensbrot, Philosophie w&auml;re f&uuml;r ihn <span class="corr" id=
-"xd25e2941" title="Quelle: t&ouml;tliches">t&ouml;dliches</span> Gift.
-Derjenige, der nicht schwimmen kann, darf sich nicht ins Meer
-wagen.</p>
-<p>Dennoch gibt es immer Leute, die, um schwimmen zu lernen, ins Wasser
-gehen. Sie wollen ihren Glauben zum Wissen erheben und fallen dabei
-leicht in Zweifel und Unglauben. F&uuml;r sie, meint Gazali,
-k&ouml;nnen Dogmatik <span class="pagenum">[<a id="pb148" href="#pb148"
-name="pb148">148</a>]</span>und Polemik gegen die Philosophie ein
-n&uuml;tzliches Heilmittel sein.</p>
-<p>Auf der h&ouml;chsten Stufe menschlicher Vollkommenheit stehen aber
-diejenigen, welche ohne schweres Nachdenken durch innere g&ouml;ttliche
-Erleuchtung die Wahrheit und Wirklichkeit der geistigen Welt in sich
-erfahren. Es sind dies die Propheten und frommen Mystiker, zu denen
-Gazali sich z&auml;hlen darf. In allem sehen sie Gott, ihn, ja ihn
-allein, in der Natur wie im Leben ihrer Seele. Vorz&uuml;glich aber in
-der Seele, die zwar nicht gottgleich, aber doch gott&auml;hnlich ist.
-Wie alles &Auml;u&szlig;ere jetzt sich &auml;ndert! Was scheinbar
-au&szlig;er uns besteht, wird zu einem Zustande oder einer Eigenschaft
-der Seele, die im Bewusstsein ihrer Vereinigung mit Gott zur
-h&ouml;chsten Seligkeit fortschreitet. Alles einigt sich da in Liebe.
-Der wahre Gottesdienst geht &uuml;ber Furcht vor Strafe und Hoffnung
-auf Belohnung hinaus zur Liebe Gottes im Geiste. &Uuml;ber Dulden und
-Danken &mdash; die Pflicht der noch nicht vollendeten frommen Wanderer
-auf Erden &mdash; erhebt sich der vollkommene Gottesdiener, schon in
-dieser Welt Gott freudig zu lieben und zu loben.</p>
-<p id="ch5.1.8"><b>8.</b> Es ergeben sich uns aus dem Vorigen drei
-Stufen des Glaubens oder der Gewissheit. Erstens der
-Autorit&auml;tsglaube der Menge: sie glaubt, was ihr ein
-glaubw&uuml;rdiger Mann erz&auml;hlt, <abbr title="zum Beispiel">z.
-B.</abbr> dass N. N. da im Hause sei. Zweitens das abgeleitete Wissen
-der Gelehrten: sie haben den N. N. reden h&ouml;ren und
-schlie&szlig;en, dass er sich im Hause befinde. Drittens aber die
-unmittelbare Gewissheit der Erkennenden: diese sind ins Haus gegangen
-und haben mit eigenen Augen den N. N. gesehen.</p>
-<p>Auf Erfahrung legt Gazali &uuml;berall Gewicht, den Dialektikern und
-Philosophen gegen&uuml;ber. Mit ihren allgemeinen Begriffen werden sie
-zun&auml;chst der Mannigfaltigkeit dieser sinnlichen Welt nicht
-gerecht. Die sinnlichen Qualit&auml;ten der Dinge, auch die Zahl der
-Gestirne <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> erkennen wir nur durch
-Erfahrung, nicht aus reinen Begriffen. <span class="pagenum">[<a id=
-"pb149" href="#pb149" name="pb149">149</a>]</span>Viel weniger aber
-noch ersch&ouml;pfen diese die H&ouml;hen und Tiefen unseres Inneren.
-Dem diskursiven Verstande der Gelehrten bleibt ewig verborgen, was der
-Gottesfreund intuitiv erkennt. Sehr wenige ersteigen diese H&ouml;he
-der Erkenntnis, wo sie mit den Gottesgesandten und Propheten aller
-Zeiten zusammentreffen. Ihnen zu folgen ist daher die Pflicht der
-niedriger stehenden Geister.</p>
-<p>Wie erkennt man nun aber den &uuml;berlegenen Geist, dessen man zum
-F&uuml;hrer bedarf? Das ist eine Frage, an der jedes
-religi&ouml;s-bestimmte System, das menschlicher Vermittler nicht
-entbehren kann, rein verstandesm&auml;&szlig;ig betrachtet, scheitern
-muss. Auch Gazalis Antwort ist schwankend. Soviel ist ihm gewiss, dass
-Verstandesgr&uuml;nde allein hier nicht den Ausschlag geben
-k&ouml;nnen. Den wirklich von Gott erleuchteten Propheten und Lehrer
-erkennt man durch Versenkung in seine einzigartige Pers&ouml;nlichkeit,
-durch die Erfahrung innerer Verwandtschaft. Die Wahrheit der Prophetie
-bew&auml;hrt sich in ihrem sittlichen Einfluss auf die Seele. Von der
-Wahrhaftigkeit des Gotteswortes im Koran bekommen wir eine moralische,
-keine theoretische Gewissheit. Das einzelne Wunder ist nicht im Stande
-zu &uuml;berzeugen, sondern die Offenbarung als Ganzes sowie die
-Pers&ouml;nlichkeit des Propheten, durch den die Offenbarung
-vermittelt, machen auf die verwandte Seele einen unwiderstehlichen
-Eindruck. Von diesem Eindrucke ganz hingerissen, entsagt sie der Welt,
-um die Pfade Gottes zu wandern.</p>
-<p id="ch5.1.9"><b>9.</b> Gazali ist ohne Zweifel die
-merkw&uuml;rdigste Gestalt des Islam. Seine Lehre ist ein Ausdruck
-seiner Pers&ouml;nlichkeit. Auf das Verst&auml;ndnis dieser Welt hat er
-verzichtet. Aber das religi&ouml;se Problem hat er viel tiefer erfasst
-als die Philosophen seiner Zeit. Diese waren, wie ihre griechischen
-Vorg&auml;nger, intellektualistisch, sahen folglich die Lehren der
-Religion an nur als Produkte der Vorstellung, der Phantasie oder auch
-der Willk&uuml;r des Gesetzgebers. Ihnen zufolge war Religion entweder
-blinder <span class="pagenum">[<a id="pb150" href="#pb150" name=
-"pb150">150</a>]</span>Gehorsam oder eine Art Erkenntnis, eine Wahrheit
-niederer Ordnung enthaltend.</p>
-<p>Dagegen stellt Gazali Religion als Erfahrung seines Inneren hin.
-Mehr als Gesetz und mehr als Lehre ist sie ihm, sie ist
-Seelenerlebnis.</p>
-<p>Nicht jeder erlebt das so wie Gazali. Wer ihm aber bei seinem
-mystischen Fluge, &uuml;ber die Bedingungen m&ouml;glicher Erfahrung
-hinaus, nicht folgen kann, wird doch eingestehen m&uuml;ssen, dass
-seine Irrfahrten auf der Suche nach dem H&ouml;chsten f&uuml;r die
-Geschichte des menschlichen Geistes nicht weniger wichtig sind als die
-scheinbar sicheren G&auml;nge der Philosophen seiner Zeit durch ein
-Land, das andere vor ihnen entdeckt haben.</p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch5.2" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e757">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">2. Die Kompendienschreiber.</h3>
+<p id="ch5.1.1" class="first"><b>1.</b> Wir haben früher schon gesehen, dass die theologische Bewegung im Islam stark von
+der Philosophie beeinflusst war. Nicht nur die mutazilitische, sondern auch die antimutazilitische
+Dialektik holte ihre Ansichten und die Argumente, womit sie die eigene Lehre stützte,
+die des Gegners bekämpfte, zum großen Teile aus den Schriften der Philosophen. Man
+nahm aus diesen auf, was man eben brauchen konnte, das andere ließ man auf sich beruhen,
+oder aber man machte den Versuch, es zu widerlegen. So entstanden zahlreiche Schriften,
+gegen eine besondere philosophische Lehre oder einen einzelnen Philosophen gerichtet.
+Ein Versuch aber, das ganze System der Philosophie, wie es im Osten auf griechischer
+Grundlage aufgebaut war, nach eingehendem Studium von allgemeinen Gesichtspunkten
+aus zu bekämpfen, ist wohl vor Gazali nicht gemacht worden.
+</p>
+<p>Das Unternehmen Gazalis hatte auch eine positive Seite. Neben der Dialektik, die die
+Lehren des Glaubens verständlich zu machen oder gar vernünftig zu begründen suchte,
+lief im Islam eine Mystik her, die auf innerliches, gemütliches Erfassen des Dogmas
+aus war. Nicht begreifen oder beweisen wollte sie den Glaubensinhalt, sondern erfahren,
+im Geiste erleben. Dem Glauben soll ja die höchste Gewissheit zukommen. Sollte man
+ihn dann in ein abgeleitetes Wissen verwandeln können? Oder sollten seine <span class="pageNum" id="pb139">[<a href="#pb139">139</a>]</span>Sätze Prinzipien der Vernunft sein, keines weiteren Beweises fähig noch bedürftig?
+Aber die Grundsätze der Vernunft müssen, wenn sie einmal bekannt sind, allgemein anerkannt
+werden, und die allgemeine Anerkennung fehlt den Sätzen des Glaubens. Woher sonst
+der Unglaube? So wurde weiter gefragt. Und als der einzige Ausweg aus solchen Zweifeln
+erschien es vielen, die Glaubenslehre auf eine innere, übervernünftige Erleuchtung
+zu gründen. Anfangs geschah das unbewusst, in mystischem Drange, wobei denn oft der
+Inhalt der Pflichten- und Glaubenslehre sehr vernachlässigt wurde. Auch hier hat Gazali
+eingegriffen. Was vielleicht von Salimiten und Karramiten, antimutazilitischen Sekten,
+vorgebildet war, hat er in großem Stile durchgeführt: die Mystik trägt und krönt seit
+seiner Zeit das Lehrgebäude des orthodoxen Islam.
+</p>
+<p id="ch5.1.2"><b>2.</b> Merkwürdig ist die Lebensgeschichte dieses Mannes, und zum Verständnis seiner Wirksamkeit
+ist es unbedingt erforderlich, etwas näher darauf einzugehen. Im Jahre 1059 wurde
+er zu Tos in Chorasan geboren, war also ein Landsmann des großen Dichters Firdausi.
+Wie dieser von der alten Herrlichkeit der persischen Nation zeugt, so sollte Gazali
+“Zeugnis und Zierde” des ganzen zukünftigen Islam sein. Schon seine Erziehung, nach
+dem Tode des Vaters im Hause eines sufischen Freundes, war mehr universal als national
+gerichtet. Dem unruhigen, phantastischen Geiste des Jünglings sagte auch keine Beschränkung
+zu. In der spitzfindigen Kasuistik der Pflichtenlehre mit ihren präzisen Formeln fand
+er sich nicht zurecht. Er sah sie an als ein weltliches Wissen, von dem er sich abwendete,
+um sich in die Erkenntnis Allahs geistig zu vertiefen. Dann studierte er in Nischabur
+Theologie bei einem sufischen Lehrer, dem Imam al-Haramain (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 1085), während dessen er wohl selbst anfing zu schriftstellern und zu lehren, vielleicht
+auch schon an <span class="corr" id="xd31e2659" title="Quelle: seine">seiner</span> Wissenschaft zu zweifeln. Er begab sich darauf zu Nizam al-Mulk, dem Wezir des Seldschukenfürsten,
+bis er (1091) eine Professur in Bagdad erhielt. In <span class="pageNum" id="pb140">[<a href="#pb140">140</a>]</span>diese Zeit fällt jedenfalls die nähere Beschäftigung mit der Philosophie. Es war aber
+nicht reine Liebe zur Wissenschaft, die ihn dazu trieb, sondern die Sehnsucht des
+Herzens, Lösung für die Zweifel des Verstandes zu finden. Keine Aufklärung über das
+Weltgeschehen, auch keine Klärung des eigenen Denkens, sondern Herzensruhe und die
+Erfahrung einer höheren Wirklichkeit suchte er zu erreichen. Eingehend befasste er
+sich mit den Schriften der Philosophen, besonders denen des Farabi und Ibn Sina, und
+hauptsächlich dem System des letzteren folgend, schrieb er ein philosophisches Kompendium,
+objektiv gehalten, scheinbar mit einiger Teilnahme am Inhalt. Er that es, wie er anfangs
+wohl leise zur Selbstberuhigung, später aber laut zu seiner Entschuldigung sagte,
+nur um der Darstellung der philosophischen Lehren die Widerlegung folgen zu lassen.
+Auch diese erschien, wahrscheinlich nicht lange Zeit darauf. Es war die berühmte “Ruin
+der Philosophen”, die vermutlich noch in Bagdad oder kurz nach seiner Abreise verfasst
+wurde.
+</p>
+<p>Schon nach vier Jahren nämlich (1095) hatte Gazali seine von äußerem Erfolg begleitete
+Lehrthätigkeit in Bagdad eingestellt. Sein immer zweifelnder Geist fand im dogmatischen
+Vortrag wohl keine Befriedigung. Seine glänzende Stellung zog ihn bald an, bald stieß
+sie ihn ab. Er glaubte wohl, auf andere Weise besser die Welt und ihre Weisheit bekämpfen
+zu können, zu sollen. Sein Ehrgeiz war größer als diese Welt. Doch tiefer. Während
+einer Krankheit stand ihm der innere Beruf vor der Seele. Im stillen, durch sufische
+Übungen, sollte er sich darauf vorbereiten, vielleicht einmal als religiös-politischer
+Reformator auftreten. Zu derselben Zeit, als die Ritter vom Kreuze im Abendlande sich
+gegen den Islam rüsteten, da bereitete sich Gazali zum geistigen Vorkämpfer des muslimischen
+Glaubens. Nicht gewaltig war seine Bekehrung, wie die des heiligen Augustin, sondern
+dem Erlebnis zu vergleichen des heiligen Hieronymus, der im Traume von <span class="pageNum" id="pb141">[<a href="#pb141">141</a>]</span>seinen ciceronianischen Liebhabereien zum praktischen Christentum berufen ward.
+</p>
+<p>Zehn Jahre ist nun Gazali auf der Wanderschaft, seine Zeit in fromme Übungen und litterarische
+Thätigkeit teilend. In der ersten Zeit vermutlich hat er sein theologisch-ethisches
+Hauptwerk “Die Belebung der Religionswissenschaften” geschrieben. Gegen Ende hat er
+reformatorisch zu wirken versucht. Seine Reise führte ihn über Damaskus und Jerusalem
+(noch vor der Einnahme durch die Kreuzfahrer), Alexandria, Mekka und Medina nach Hause
+zurück.
+</p>
+<p>Nach seiner Rückkehr hat Gazali noch auf kurze Zeit in Nischabur als Lehrer gewirkt
+und ist in seiner Vaterstadt Tos am 19. Dez. des Jahres 1111 gestorben. Die letzten
+Jahre gehören hauptsächlich frommer Betrachtung und dem Studium der Traditionen, die
+einmal dem Jüngling nicht ins Gedächtnis hinein wollten. Ein schön vollendetes Leben,
+in dem das Ende zum Anfang zurückkehrt.
+</p>
+<p id="ch5.1.3"><b>3.</b> Gazali überschaut die geistigen Strömungen seiner Zeit. Da gibt es nun die Dialektik
+der Theologen, eine sufische Mystik, pythagoreische Popularphilosophie und neuplatonischen
+Aristotelismus. Was die Dialektik ergründen will, ist auch Gegenstand seines Glaubens,
+nur dünken ihm ihre Argumente etwas schwach und deshalb viele von ihren Behauptungen
+bedenklich. Der sufischen Mystik fühlt er sich am nächsten verwandt, ihr verdankt
+er das beste: die Begründung seines Glaubens in der Persönlichkeit, sodass er als
+innere Erfahrung postulieren kann, was die Dialektiker verstandesmäßig abzuleiten
+versuchen. Auch der Popularphilosophie dankt er Belehrung, über Mathematik nämlich,
+die er durchaus als Wissenschaft anerkennt, und ihre astronomischen Folgerungen. Ihre
+Physik lässt er, wo sie nicht gegen den Glauben verstößt, gelten. Aber der Aristotelismus,
+wie er von Farabi und Ibn Sina, nicht weniger autoritätsgläubig als die Theologen,
+<span class="pageNum" id="pb142">[<a href="#pb142">142</a>]</span>gelehrt worden, erscheint ihm als der Feind des Islam, den er im Namen sämtlicher
+muslimischen Schulen und Richtungen, also von katholischem Standpunkte, bekämpfen
+soll. Und zwar mit des Aristoteles eigenen Waffen, denen der Logik. Denn ebenso fest
+wie die Sätze der Mathematik, stehen ihm die Grundsätze des Denkens, welche die Logik
+lehrt. Vollbewusst geht er vom Satze des Widerspruchs aus, dem sich Gott selbst, nach
+seiner Behauptung, unterwirft.
+</p>
+<p>Von den physisch-metaphysischen Lehren der Philosophie greift er nun hauptsächlich
+drei an: 1. dass die Welt ewig sei; 2. dass Gott nur Allgemeines erkenne und es folglich
+keine besondere Vorsehung gebe; 3. dass nur die Seele unsterblich sei und also eine
+Auferstehung des Fleisches nicht zu erwarten. Bei der Widerlegung dieser Lehren ist
+Gazali vielfach abhängig von dem christlichen Kommentator des Aristoteles, Johannes
+Philoponus, der auch gegen des Proklos Lehre von der Ewigkeit der Welt geschrieben
+hat.
+</p>
+<p id="ch5.1.4"><b>4.</b> Die Welt ist nach den Philosophen eine Kugel von endlicher Ausdehnung, aber unendlicher
+Dauer. Von Ewigkeit geht sie aus Gott hervor, wie die Wirkung mit der Ursache zugleich
+ist. Dagegen meint Gazali, dass man Raum und Zeit nicht in der Weise verschieden auffassen
+dürfe, und dass die göttliche Ursächlichkeit als freischöpferische Macht zu bestimmen
+sei.
+</p>
+<p>Zunächst Raum und Zeit. Ebensowenig wie Anfang und Ende der Zeit können wir uns eine
+äußerste Grenze des Raumes vorstellen. Wer an eine endlose Zeit glaubt, muss, seiner
+Vorstellung folgend, also auch die Existenz eines unendlichen Raumes annehmen. Dass
+der Raum dem äußeren, die Zeit dagegen dem inneren Sinne entspreche, ändert daran
+nichts, denn aus dem Sinnlichen kommen wir doch nicht heraus. Wie der Raum zum Körper,
+so verhält sich die Zeit zur Bewegung des Körpers. Beide sind nur Verhältnisse der
+Dinge, in und mit den Dingen <span class="pageNum" id="pb143">[<a href="#pb143">143</a>]</span>der Welt erschaffen, oder vielmehr nur Beziehungen unserer Vorstellungen, die Gott
+in uns schafft.
+</p>
+<p>Wichtiger noch ist es, was Gazali über die Ursächlichkeit beibringt. Die Philosophen
+unterscheiden ein Wirken Gottes, der wollenden Geistwesen, der Seele, der Natur, des
+Zufalles oder dergleichen. Für Gazali aber gibt es, wie für den orthodoxen Kalam,
+überhaupt nur eine Kausalität, die des wollenden Wesens. Die Naturkausalität beseitigt
+er ganz, sie löst sich ohne Rest in ein Zeitverhältnis auf. Auf eine bestimmte Erscheinung
+(Ursache) sehen wir regelmäßig eine bestimmte andere (Wirkung) folgen; wie sie aber
+daraus erfolgt, bleibt uns ein Rätsel. Von dem Wirken der Naturdinge wissen wir nichts.
+Auch ist jede Veränderung an sich unbegreiflich. Wie etwas ein anderes wird, ist dem
+Denken unfasslich, dieses kann ebensogut nach Thatsachen wie nach Ursachen fragen.
+Etwas ist oder ist nicht, aber ein Seiendes in ein Anderes zu verwandeln, dazu ist
+nicht einmal die göttliche Allmacht im Stande. Sie schafft oder vernichtet.
+</p>
+<p>Dennoch ist es eine Thatsache unseres Bewusstseins, dass wir etwas wirken. Wenn wir
+etwas wollen und die Kraft zur Ausführung besitzen, nehmen wir den Erfolg als unsere
+That in Anspruch. Aus freiem Willen, mit bewusster Kraft handeln, das ist die einzige
+Kausalität, davon wir wissen, und hieraus schließen wir auf das göttliche Wesen. Mit
+welchem Rechte? In seiner persönlichen Erfahrung des Gottesbildes in seiner Seele
+glaubt Gazali die Berechtigung zu solchem Schlusse zu finden. Aber die Gottähnlichkeit
+seiner Seele will er nicht auf die Natur übertragen.
+</p>
+<p>Gott ist ihm demnach, sofern er aus der Welt zu erkennen, das allmächtige, freiwollende
+und wirkende Wesen. Seiner Wirksamkeit darf man keine räumliche Schranke setzen, wie
+die Philosophen thun, wenn sie ihn nur auf sein erstes Geschöpf wirken lassen. Andererseits
+aber kann er sein Werk räumlich und zeitlich beschränken, <span class="pageNum" id="pb144">[<a href="#pb144">144</a>]</span>sodass diese endliche Welt auch nur eine endliche Dauer besitzt. Dass Gott die Welt
+aus dem Nichts hervorrufe durch eine absolute Schöpfungsthat, scheint den Philosophen
+absurd. Sie erkennen nur einen Wechsel der Accidenzen oder Formen an der Einen Materie,
+ein Wandern des Wirklichen von Möglichkeit zu Möglichkeit. Aber entsteht denn nie
+etwas Neues? Ist nicht jede sinnliche Wahrnehmung, so fragt Gazali, und jede geistige
+Perzeption etwas ganz Neues, das entweder ist oder nicht ist, bei dessen Entstehen
+aber nicht das Gegenteil aufhört, bei dessen Verschwinden nicht das Entgegengesetzte
+eintritt? Sind auch nicht die vielen individuellen Seelen, die es nach Ibn Sinas System
+geben soll, absolut neu entstanden?
+</p>
+<p>Mit Fragen wird man nicht fertig. Die Vorstellung schweift überall in die Weite, das
+Denken führt uns ins Unendliche. Wie Raum und Zeit, lässt sich auch die Reihe der
+Ursachen nirgendwo abschliessen. Damit es aber ein bestimmtes, abgeschlossenes Sein
+gebe, — diese Forderung stellt Gazali mit den Philosophen — brauchen wir einen ewigen
+Willen als erste von allem Anderen verschiedene Ursache.
+</p>
+<p>Dies dürfen wir jedenfalls dem Gazali zugestehen: die phantastische Formen- und Seelenlehre
+des Ibn Sina hält seiner Kritik nicht Stand.
+</p>
+<p id="ch5.1.5"><b>5.</b> Wir haben uns schon dem Gottesbegriffe genähert. Den Philosophen ist Gott das höchste
+Sein, dessen Wesen das Denken. Was er erkennt, wird, geht aus seinem Überflusse hervor,
+positiv gewollt aber hat er es nicht. Denn alles Wollen setzt einen Mangel, ein Bedürfnis,
+voraus und bedingt eine Veränderung in dem wollenden Wesen. Wollen ist Bewegung in
+der Materie, vollwirklicher Geist will nichts. Gott schaut also in wunschloser Betrachtung
+seiner Schöpfung zu. Er erkennt sich selbst oder auch sein erstes Geschöpf oder, nach
+Ibn Sina, das Allgemeine, die ewigen Gattungen und Arten aller Dinge.
+<span class="pageNum" id="pb145">[<a href="#pb145">145</a>]</span></p>
+<p>Nach Gazali aber soll Gott ewig ein Wille zukommen als eins seiner ewigen Attribute.
+Herkömmlicherweise lässt er zwar in metaphysischen und ethischen Betrachtungen das
+Erkennen dem Wollen vorangehen. Aber seiner Überzeugung nach ist im Wissen die Einheit
+des Wesens nicht mehr als im Wollen. Nicht nur die Vielheit der Gegenstände des Wissens
+und ihre verschiedene Beziehung auf das wissende Subjekt, sondern auch das Selbstbewusstsein,
+das Wissen um das Wissen, geht an sich betrachtet ins Unendliche. Es muss da ein Willensakt
+den Abschluss bewirken. In der Richtung der Aufmerksamkeit und in der Selbstbesinnung
+wirkt ein ursprüngliches Wollen. Und so kommt auch das göttliche Wissen nur zu einem
+einheitlichen Abschluss, in seiner Persönlichkeit, durch einen ursprünglichen, ewigen
+Willen. Statt der Behauptung der Philosophen, Gott wolle die Welt, weil er sie als
+das Beste denke, setzt Gazali: Gott erkennt die Welt, weil und indem er sie will.
+</p>
+<p>Sollte denn Er, der alles will und schafft, sein Werk nicht erkennen bis zum kleinsten
+Stoffteile? Wie sein ewiger Wille aller Einzeldinge Ursache, so umfasst sein ewiges
+Wissen alles Besondere zugleich, ohne dass die Einheit seines Wesens dadurch aufgehoben
+wird. Es gibt folglich eine Vorsehung.
+</p>
+<p>Auf die Einwendung, dass die göttliche Vorsehung alles besondere Geschehen notwendig
+mache, entgegnet Gazali, ähnlich wie der hl. Augustin, das Vorherwissen unterscheide
+sich nicht vom Wissen im Gedächtnis, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> Gottes Wissen sei über jeden Zeitunterschied erhaben.
+</p>
+<p>Es lässt sich fragen, ob nicht Gazali, um den ewigen, allmächtigen Schöpferwillen
+zu retten, sowohl den zeitlichen Charakter der Welt, den er beweisen möchte, als die
+Freiheit des menschlichen Handelns, von der er dabei ausgeht, und die er auch nicht
+ganz aufgeben wollte, jener absoluten Macht zum Opfer dargebracht habe. Gott <span class="pageNum" id="pb146">[<a href="#pb146">146</a>]</span>zu liebe verschwindet diese Welt der Schatten und der Abbilder, wie er sie nennt.
+</p>
+<p id="ch5.1.6"><b>6.</b> Die dritte Frage, über die Gazali sich mit den Philosophen auseinandersetzt, hat
+weniger philosophisches Interesse. Sie betrifft die Auferstehung des Fleisches. Nach
+den Philosophen ist nur die Seele unsterblich, sei es individuell oder als Teil der
+Weltseele; dagegen der Körper vergänglich. Gegen diesen Dualismus, der theoretisch
+zu einer asketischen Ethik führte, praktisch aber sehr leicht in Libertinismus sich
+umsetzte, empört sich das religiös-sittliche Gefühl Gazalis. Soll das Fleisch Pflichten
+haben, so muss es wieder in seine Rechte eingesetzt werden. Die Möglichkeit der Auferstehung
+ist ja nicht zu leugnen, denn die Wiedervereinigung der Seele mit ihrem (neuen) Körper
+ist nicht wunderbarer als die erste Verbindung derselben mit dem irdischen Leibe,
+die auch von Philosophen angenommen wird. Kann doch jede Seele zur Zeit der Auferstehung
+einen neuen, ihr passenden Leib bekommen. Jedenfalls aber ist die Seele das eigentliche
+Wesen des Menschen; aus welcher Materie ihr himmlischer Körper gebildet wird, ist
+gleichgiltig.
+</p>
+<p id="ch5.1.7"><b>7.</b> Schon aus diesen letzten Sätzen erhellt, dass Gazalis Theologie von philosophischer
+Spekulation nicht unberührt geblieben ist. Wie die abendländischen Kirchenväter hat
+er, bewusst oder unbewusst, viel Philosophisches aufgenommen. Von den Muslimen des
+Westens wurde deshalb seine Theologie lange Zeit als Neuerung verketzert. Wirklich
+weist seine Lehre von Gott, von der Welt und der menschlichen Seele viele Elemente
+auf, die dem ältesten Islam fremd sind, und, teils durch christliche und jüdische,
+teils durch spätere muslimische Vermittelung, auf heidnische Weisheit zurückgehen.
+</p>
+<p>Allah, der Welten Herr, Mohammeds Gott, ist zwar für Gazali eine lebendige Persönlichkeit,
+aber doch weit weniger anthropomorph als er dem naiven Glauben und im antimutazilitischen
+Dogma erschien. Der sicherste Weg, <span class="pageNum" id="pb147">[<a href="#pb147">147</a>]</span>ihn zu erkennen, soll es sein, alle Eigenschaften der Geschöpfe ihm abzusprechen.
+Das heißt aber nicht, dass er keine Eigenschaften besitze. Im Gegenteil. Die Vielheit
+der Bestimmungen schadet nicht der Einheit des Wesens. Schon das Körperliche bietet
+dafür Analogien. Ein Ding kann zwar nicht zugleich schwarz und weiß, wohl aber kalt
+und trocken sein. Nur soll man, wenn man Gott menschliche Attribute beilegt, diese
+in anderem, höherem Sinne verstehen. Denn er ist reiner Geist. Außer Allwissenheit
+und Allmacht kommen ihm aber auch reine Güte und Allgegenwart zu. Durch diese Allgegenwart
+werden Diesseits und Jenseits einander etwas näher gerückt als in der gewöhnlichen
+Vorstellung.
+</p>
+<p>Gott ist vergeistigt. Nun werden aber auch Auferstehung und zukünftiges Leben viel
+geistiger gefasst als dieses Leben. Die philosophisch-gnostische Lehre von drei oder
+vier Welten ermöglicht solche Auffassung. Stufenmäßig erheben sich über einander die
+irdische sinnliche Menschenwelt, die Welt <span class="corr" id="xd31e2724" title="Quelle: himmlicher">himmlischer</span> Geister, zu der unsere Seele gehört, die Welt überhimmlischer Engel, endlich Gott
+selbst als die Welt reinsten Lichtes, vollkommensten Geistes. Aus der niederen Welt
+steigt die fromme erleuchtete Seele durch die Himmel hinauf bis vor Gottes Angesicht.
+Denn sie ist geistiger Natur und ihr Auferstehungskörper himmlischen Wesens.
+</p>
+<p>Entsprechend den verschiedenen Welten und den Seelenstufen unterscheiden sich auch
+die Menschen von einander. Der sinnliche Mensch muss sich begnügen mit Koran und Tradition,
+über den Buchstaben darf er nicht hinausgehen. Die Pflichtenlehre ist sein Lebensbrot,
+Philosophie wäre für ihn <span class="corr" id="xd31e2729" title="Quelle: tötliches">tödliches</span> Gift. Derjenige, der nicht schwimmen kann, darf sich nicht ins Meer wagen.
+</p>
+<p>Dennoch gibt es immer Leute, die, um schwimmen zu lernen, ins Wasser gehen. Sie wollen
+ihren Glauben zum Wissen erheben und fallen dabei leicht in Zweifel und Unglauben.
+Für sie, meint Gazali, können Dogmatik <span class="pageNum" id="pb148">[<a href="#pb148">148</a>]</span>und Polemik gegen die Philosophie ein nützliches Heilmittel sein.
+</p>
+<p>Auf der höchsten Stufe menschlicher Vollkommenheit stehen aber diejenigen, welche
+ohne schweres Nachdenken durch innere göttliche Erleuchtung die Wahrheit und Wirklichkeit
+der geistigen Welt in sich erfahren. Es sind dies die Propheten und frommen Mystiker,
+zu denen Gazali sich zählen darf. In allem sehen sie Gott, ihn, ja ihn allein, in
+der Natur wie im Leben ihrer Seele. Vorzüglich aber in der Seele, die zwar nicht gottgleich,
+aber doch gottähnlich ist. Wie alles Äußere jetzt sich ändert! Was scheinbar außer
+uns besteht, wird zu einem Zustande oder einer Eigenschaft der Seele, die im Bewusstsein
+ihrer Vereinigung mit Gott zur höchsten Seligkeit fortschreitet. Alles einigt sich
+da in Liebe. Der wahre Gottesdienst geht über Furcht vor Strafe und Hoffnung auf Belohnung
+hinaus zur Liebe Gottes im Geiste. Über Dulden und Danken — die Pflicht der noch nicht
+vollendeten frommen Wanderer auf Erden — erhebt sich der vollkommene Gottesdiener,
+schon in dieser Welt Gott freudig zu lieben und zu loben.
+</p>
+<p id="ch5.1.8"><b>8.</b> Es ergeben sich uns aus dem Vorigen drei Stufen des Glaubens oder der Gewissheit.
+Erstens der Autoritätsglaube der Menge: sie glaubt, was ihr ein glaubwürdiger Mann
+erzählt, <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> dass N.&nbsp;N. da im Hause sei. Zweitens das abgeleitete Wissen der Gelehrten: sie haben
+den N.&nbsp;N. reden hören und schließen, dass er sich im Hause befinde. Drittens aber
+die unmittelbare Gewissheit der Erkennenden: diese sind ins Haus gegangen und haben
+mit eigenen Augen den N.&nbsp;N. gesehen.
+</p>
+<p>Auf Erfahrung legt Gazali überall Gewicht, den Dialektikern und Philosophen gegenüber.
+Mit ihren allgemeinen Begriffen werden sie zunächst der Mannigfaltigkeit dieser sinnlichen
+Welt nicht gerecht. Die sinnlichen Qualitäten der Dinge, auch die Zahl der Gestirne
+<abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> erkennen wir nur durch Erfahrung, nicht aus reinen Begriffen. <span class="pageNum" id="pb149">[<a href="#pb149">149</a>]</span>Viel weniger aber noch erschöpfen diese die Höhen und Tiefen unseres Inneren. Dem
+diskursiven Verstande der Gelehrten bleibt ewig verborgen, was der Gottesfreund intuitiv
+erkennt. Sehr wenige ersteigen diese Höhe der Erkenntnis, wo sie mit den Gottesgesandten
+und Propheten aller Zeiten zusammentreffen. Ihnen zu folgen ist daher die Pflicht
+der niedriger stehenden Geister.
+</p>
+<p>Wie erkennt man nun aber den überlegenen Geist, dessen man zum Führer bedarf? Das
+ist eine Frage, an der jedes religiös-bestimmte System, das menschlicher Vermittler
+nicht entbehren kann, rein verstandesmäßig betrachtet, scheitern muss. Auch Gazalis
+Antwort ist schwankend. Soviel ist ihm gewiss, dass Verstandesgründe allein hier nicht
+den Ausschlag geben können. Den wirklich von Gott erleuchteten Propheten und Lehrer
+erkennt man durch Versenkung in seine einzigartige Persönlichkeit, durch die Erfahrung
+innerer Verwandtschaft. Die Wahrheit der Prophetie bewährt sich in ihrem sittlichen
+Einfluss auf die Seele. Von der Wahrhaftigkeit des Gotteswortes im Koran bekommen
+wir eine moralische, keine theoretische Gewissheit. Das einzelne Wunder ist nicht
+im Stande zu überzeugen, sondern die Offenbarung als Ganzes sowie die Persönlichkeit
+des Propheten, durch den die Offenbarung vermittelt, machen auf die verwandte Seele
+einen unwiderstehlichen Eindruck. Von diesem Eindrucke ganz hingerissen, entsagt sie
+der Welt, um die Pfade Gottes zu wandern.
+</p>
+<p id="ch5.1.9"><b>9.</b> Gazali ist ohne Zweifel die merkwürdigste Gestalt des Islam. Seine Lehre ist ein
+Ausdruck seiner Persönlichkeit. Auf das Verständnis dieser Welt hat er verzichtet.
+Aber das religiöse Problem hat er viel tiefer erfasst als die Philosophen seiner Zeit.
+Diese waren, wie ihre griechischen Vorgänger, intellektualistisch, sahen folglich
+die Lehren der Religion an nur als Produkte der Vorstellung, der Phantasie oder auch
+der Willkür des Gesetzgebers. Ihnen zufolge war Religion entweder blinder <span class="pageNum" id="pb150">[<a href="#pb150">150</a>]</span>Gehorsam oder eine Art Erkenntnis, eine Wahrheit niederer Ordnung enthaltend.
+</p>
+<p>Dagegen stellt Gazali Religion als Erfahrung seines Inneren hin. Mehr als Gesetz und
+mehr als Lehre ist sie ihm, sie ist Seelenerlebnis.
+</p>
+<p>Nicht jeder erlebt das so wie Gazali. Wer ihm aber bei seinem mystischen Fluge, über
+die Bedingungen möglicher Erfahrung hinaus, nicht folgen kann, wird doch eingestehen
+müssen, dass seine Irrfahrten auf der Suche nach dem Höchsten für die Geschichte des
+menschlichen Geistes nicht weniger wichtig sind als die scheinbar sicheren Gänge der
+Philosophen seiner Zeit durch ein Land, das andere vor ihnen entdeckt haben.
+</p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch5.2" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e739">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">2.</span> Die Kompendienschreiber.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch5.2.1" class="first"><b>1.</b> In einer Geschichte des
-gelehrten Unterrichtes bei den muslimischen V&ouml;lkern m&uuml;sste
-dieser Gegenstand einen gr&ouml;&szlig;eren Raum einnehmen; wir werden
-ihn hier mit wenigen Worten abthun.</p>
-<p>Dass Gazali die Philosophie f&uuml;r alle Folgezeit vernichtet habe,
-ist eine oft wiederholte, aber ganz irrige Behauptung, die weder von
-geschichtlichem Wissen noch von Verst&auml;ndnis zeugt. Die Philosophie
-hat im Osten nach ihm ihre Lehrer und Sch&uuml;ler zu Hunderten und
-Tausenden gez&auml;hlt. Ebensowenig wie die Pflichtenlehrer ihre
-spitzfindige Kasuistik, haben die Glaubenslehrer ihre dialektischen
-Argumente zur St&uuml;tze des Dogmas aufgegeben. Und die allgemeine
-Bildung hat einen Bestandteil philosophischer Gelehrsamkeit in sich
-aufgenommen.</p>
-<p>Freilich, eine hervorragende Stellung hat die Philosophie sich nicht
-zu erobern, ihr fr&uuml;heres Ansehen nicht zu erhalten gewusst. Nach
-einer arabischen Anekdote soll ein Philosoph, der in Gefangenschaft
-geraten war und von einem Manne, der ihn als Sklaven kaufen wollte,
-befragt wurde, wozu er tauge, die Antwort gegeben haben: Zur
-<span class="pagenum">[<a id="pb151" href="#pb151" name=
-"pb151">151</a>]</span>Freiheit. Philosophie braucht Freiheit. Und wo
-gab es diese im Orient? Freiheit von materiellen Sorgen, Freiheit zur
-Beth&auml;tigung uninteressierten Denkens schwanden immer mehr dahin,
-wo keine aufgekl&auml;rten Despoten im Stande waren, sie zu
-gew&auml;hren und zu sch&uuml;tzen. Als glaubens- und
-staatsgef&auml;hrlich wurden die Philosophen an manchen Orten verfolgt.
-Es ist das nur ein Zeichen des allgemeinen Kulturverfalles. Wenn auch
-abendl&auml;ndische Reisende des zw&ouml;lften Jahrhunderts die Kultur
-des Ostens h&ouml;chlich preisen, so war sie doch, mit fr&uuml;heren
-Zeiten verglichen, im Niedergang begriffen. Auf keinem Gebiete ging man
-&uuml;ber das alte hinaus, dazu waren die Geister zu schwach. Die
-litterarische Produktion stockte und den Vielschreibern der folgenden
-Jahrhunderte geb&uuml;hrt nur das Verdienst der sch&ouml;nen Auswahl.
-Die Pflichten- und die Glaubenslehre mit der Mystik hatten ihren
-Abschluss gefunden. Ebenso die Philosophie. Nach Ibn Sina, ihrem
-F&uuml;rsten, mit selbst&auml;ndigen Ansichten hervorzutreten,
-f&uuml;hlte keiner sich berufen. Es war die Zeit gekommen der
-Kompendien, der Kommentare, der Glossen und Superglossen. Damit
-vertrieb die gelehrte Welt sich in der Schule die Zeit, w&auml;hrend
-die gl&auml;ubige Menge sich immer mehr der F&uuml;hrung der
-Derwischorden unterstellte.</p>
-<p id="ch5.2.2"><b>2.</b> Die allgemeine Bildung entnahm am meisten der
-philosophischen Prop&auml;deutik, etwas Mathematik <abbr title=
-"und so weiter">u. s. w.</abbr>, in der Regel nat&uuml;rlich
-h&ouml;chst elementar. Von Sektierern und Mystikern wurde vieles der
-pythagoreisch-platonischen Weisheit entlehnt. Besonders den Heiligen-
-und Wunderglauben zu st&uuml;tzen, mussten jene Lehren herhalten. Eine
-w&uuml;ste, synkretistische Theosophie schm&uuml;ckte sich damit. Sie
-nahm auch den Aristoteles, nat&uuml;rlich den unechten, unter ihre
-Lehrer auf, machte ihn aber zum Sch&uuml;ler des Agathodaemon und
-Hermes.</p>
-<p>Die n&uuml;chternen Geister dagegen hielten sich an dem
-Aristotelismus, soweit er sich mit ihren eigenen Ansichten oder dem
-orthodoxen Glauben vertrug. Fast allgemein <span class=
-"pagenum">[<a id="pb152" href="#pb152" name=
-"pb152">152</a>]</span>folgte man dem System des Ibn Sina, nur wenige
-gingen auf Farabi zur&uuml;ck oder suchten beide zu vereinigen. Von den
-physischen und metaphysischen Lehren nahm man weniger Notiz; Ethik und
-Politik wurden schon mehr gepflegt; allgemein studiert aber nur die
-Logik. Diese lie&szlig; sich trefflich in schulm&auml;&szlig;ige Form
-bringen, als reine Formallogik war sie ein Werkzeug, dessen sich jeder
-bedienen konnte. Mit den Mitteln der Logik lie&szlig; sich ja alles
-beweisen. Und wenn einmal ein Beweis als fehlerhaft erkannt wurde, so
-tr&ouml;stete man sich damit, dass die Behauptung doch richtig sein
-k&ouml;nnte, wenn auch der Beweis daf&uuml;r nicht richtig gef&uuml;hrt
-worden war.</p>
-<p>Schon in der Encyklop&auml;die des Abu Abdallah al-Chwarizmi aus dem
-letzten Viertel des zehnten Jahrhunderts war der Logik ein
-gr&ouml;&szlig;erer Raum zugemessen als der Physik und Metaphysik.
-Ebenso machten es viele sp&auml;tere Encyklop&auml;dien und
-Sammelwerke. Auch die Dogmatiker fingen ihr System an mit logischen und
-erkenntnistheoretischen Betrachtungen, in denen dem
-&ldquo;Wissen&rdquo; ein traditionelles Lob gespendet wurde. Und seit
-dem zw&ouml;lften Jahrhundert entstand eine ganze Menge
-Einzelbearbeitungen des aristotelischen Organons. Als vielgebraucht,
-kommentiert <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> seien hier nur
-genannt die Werke des Abhari (<abbr title="gestorben">gest.</abbr>
-1264), der unter dem Titel Isagudschi (<span class="trans" title=
-"eisag&#333;g&#275;"><span class="Greek" lang=
-"grc">&epsilon;&#7984;&sigma;&alpha;&gamma;&omega;&gamma;&#8053;</span></span>)
-eine kurze &Uuml;bersicht der ganzen Logik gab, und des Qazwini
-(<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 1276).</p>
-<p>An der gr&ouml;&szlig;ten Universit&auml;t der muslimischen Welt, in
-Kairo, werden heutzutage noch die Kompendien des 13. und 14.
-Jahrhunderts gebraucht. Dort hei&szlig;t es noch, wie lange Zeit bei
-uns: Zuerst Collegium logicum! Selbstverst&auml;ndlich mit keinem
-besseren Erfolge. Man l&auml;sst sich, innerhalb der Schranken des
-Gesetzes, die von den alten Philosophen aufgefundenen Regeln des
-Denkens gefallen, l&auml;chelt aber dabei &uuml;ber jene M&auml;nner
-und &uuml;ber die mutazilitischen Dialektiker, die &ldquo;an die
-Vernunft geglaubt&rdquo;. <span class="pagenum">[<a id="pb153" href=
-"#pb153" name="pb153">153</a>]</span></p>
-</div>
-</div>
-</div>
-</div>
-<div id="ch6" class="div1 chapter"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e773">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h2 class="main">VI. Die Philosophie im Westen.</h2>
-<div id="ch6.1" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e781">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">1. Die Anf&auml;nge.</h3>
+<p id="ch5.2.1" class="first"><b>1.</b> In einer Geschichte des gelehrten Unterrichtes bei den muslimischen Völkern müsste
+dieser Gegenstand einen größeren Raum einnehmen; wir werden ihn hier mit wenigen Worten
+abthun.
+</p>
+<p>Dass Gazali die Philosophie für alle Folgezeit vernichtet habe, ist eine oft wiederholte,
+aber ganz irrige Behauptung, die weder von geschichtlichem Wissen noch von Verständnis
+zeugt. Die Philosophie hat im Osten nach ihm ihre Lehrer und Schüler zu Hunderten
+und Tausenden gezählt. Ebensowenig wie die Pflichtenlehrer ihre spitzfindige Kasuistik,
+haben die Glaubenslehrer ihre dialektischen Argumente zur Stütze des Dogmas aufgegeben.
+Und die allgemeine Bildung hat einen Bestandteil philosophischer Gelehrsamkeit in
+sich aufgenommen.
+</p>
+<p>Freilich, eine hervorragende Stellung hat die Philosophie sich nicht zu erobern, ihr
+früheres Ansehen nicht zu erhalten gewusst. Nach einer arabischen Anekdote soll ein
+Philosoph, der in Gefangenschaft geraten war und von einem Manne, der ihn als Sklaven
+kaufen wollte, befragt wurde, wozu er tauge, die Antwort gegeben haben: Zur <span class="pageNum" id="pb151">[<a href="#pb151">151</a>]</span>Freiheit. Philosophie braucht Freiheit. Und wo gab es diese im Orient? Freiheit von
+materiellen Sorgen, Freiheit zur Bethätigung uninteressierten Denkens schwanden immer
+mehr dahin, wo keine aufgeklärten Despoten im Stande waren, sie zu gewähren und zu
+schützen. Als glaubens- und staatsgefährlich wurden die Philosophen an manchen Orten
+verfolgt. Es ist das nur ein Zeichen des allgemeinen Kulturverfalles. Wenn auch abendländische
+Reisende des zwölften Jahrhunderts die Kultur des Ostens höchlich preisen, so war
+sie doch, mit früheren Zeiten verglichen, im Niedergang begriffen. Auf keinem Gebiete
+ging man über das alte hinaus, dazu waren die Geister zu schwach. Die litterarische
+Produktion stockte und den Vielschreibern der folgenden Jahrhunderte gebührt nur das
+Verdienst der schönen Auswahl. Die Pflichten- und die Glaubenslehre mit der Mystik
+hatten ihren Abschluss gefunden. Ebenso die Philosophie. Nach Ibn Sina, ihrem Fürsten,
+mit selbständigen Ansichten hervorzutreten, fühlte keiner sich berufen. Es war die
+Zeit gekommen der Kompendien, der Kommentare, der Glossen und Superglossen. Damit
+vertrieb die gelehrte Welt sich in der Schule die Zeit, während die gläubige Menge
+sich immer mehr der Führung der Derwischorden unterstellte.
+</p>
+<p id="ch5.2.2"><b>2.</b> Die allgemeine Bildung entnahm am meisten der philosophischen Propädeutik, etwas
+Mathematik <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr>, in der Regel natürlich höchst elementar. Von Sektierern und Mystikern wurde vieles
+der pythagoreisch-platonischen Weisheit entlehnt. Besonders den Heiligen- und Wunderglauben
+zu stützen, mussten jene Lehren herhalten. Eine wüste, synkretistische Theosophie
+schmückte sich damit. Sie nahm auch den Aristoteles, natürlich den unechten, unter
+ihre Lehrer auf, machte ihn aber zum Schüler des Agathodaemon und Hermes.
+</p>
+<p>Die nüchternen Geister dagegen hielten sich an dem Aristotelismus, soweit er sich
+mit ihren eigenen Ansichten oder dem orthodoxen Glauben vertrug. Fast allgemein <span class="pageNum" id="pb152">[<a href="#pb152">152</a>]</span>folgte man dem System des Ibn Sina, nur wenige gingen auf Farabi zurück oder suchten
+beide zu vereinigen. Von den physischen und metaphysischen Lehren nahm man weniger
+Notiz; Ethik und Politik wurden schon mehr gepflegt; allgemein studiert aber nur die
+Logik. Diese ließ sich trefflich in schulmäßige Form bringen, als reine Formallogik
+war sie ein Werkzeug, dessen sich jeder bedienen konnte. Mit den Mitteln der Logik
+ließ sich ja alles beweisen. Und wenn einmal ein Beweis als fehlerhaft erkannt wurde,
+so tröstete man sich damit, dass die Behauptung doch richtig sein könnte, wenn auch
+der Beweis dafür nicht richtig geführt worden war.
+</p>
+<p>Schon in der Encyklopädie des Abu Abdallah al-Chwarizmi aus dem letzten Viertel des
+zehnten Jahrhunderts war der Logik ein größerer Raum zugemessen als der Physik und
+Metaphysik. Ebenso machten es viele spätere Encyklopädien und Sammelwerke. Auch die
+Dogmatiker fingen ihr System an mit logischen und erkenntnistheoretischen Betrachtungen,
+in denen dem “Wissen” ein traditionelles Lob gespendet wurde. Und seit dem zwölften
+Jahrhundert entstand eine ganze Menge Einzelbearbeitungen des aristotelischen Organons.
+Als vielgebraucht, kommentiert <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> seien hier nur genannt die Werke des Abhari (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 1264), der unter dem Titel Isagudschi (<span class="trans" title="eisagōgē"><span lang="grc" class="grek">εἰσαγωγή</span></span>) eine kurze Übersicht der ganzen Logik gab, und des Qazwini (<abbr title="gestorben">gest.</abbr> 1276).
+</p>
+<p>An der größten Universität der muslimischen Welt, in Kairo, werden heutzutage noch
+die Kompendien des 13. und 14. Jahrhunderts gebraucht. Dort heißt es noch, wie lange
+Zeit bei uns: Zuerst Collegium logicum! Selbstverständlich mit keinem besseren Erfolge.
+Man lässt sich, innerhalb der Schranken des Gesetzes, die von den alten Philosophen
+aufgefundenen Regeln des Denkens gefallen, lächelt aber dabei über jene Männer und
+über die mutazilitischen Dialektiker, die “an die Vernunft geglaubt”.
+<span class="pageNum" id="pb153">[<a href="#pb153">153</a>]</span> </p>
+</div>
+</div>
+</div>
+</div>
+<div id="ch6" class="div1 chapter"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e755">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h2 class="main"><span class="divNum">VI.</span> Die Philosophie im Westen.</h2>
+</div>
+<div class="divBody">
+<div id="ch6.1" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e763">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">1.</span> Die Anfänge.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch6.1.1" class="first"><b>1.</b> Zum muslimischen Occidente
-rechnet man das westliche Nordafrika, Spanien und Sizilien. Nordafrika
-hat zun&auml;chst untergeordnete Bedeutung. Sizilien richtet sich nach
-Spanien und wird bald von den Nordmannen Unteritaliens unterworfen.
-F&uuml;r unseren Zweck kommt zun&auml;chst das muslimische Spanien oder
-Andalusien in Betracht.</p>
-<p>Das Kulturschauspiel des Orients erlebt hier eine zweite
-Auff&uuml;hrung. Wie dort Araber mit Persern, so verm&auml;hlen sich
-hier Araber mit Spaniern. Und statt der T&uuml;rken und Mongolen gibt
-es hier die Berbern Nordafrikas, deren rohe Kraft immer mehr
-zerst&ouml;rend in das Spiel feinerer Bildung eingreift.</p>
-<p>Nach dem Sturze der Omajjaden in Syrien (750) hat sich einer aus
-ihrem Hause, Abderrachman ibn Moawia, nach Spanien begeben, wo er sich
-zum Emir von Kordova und ganz Andalusien emporzuarbeiten wusste.
-&Uuml;ber 250 Jahre dauerte diese Omajjadenherrschaft und erreichte,
-nach vor&uuml;bergehender Kleinstaaterei, unter Abderrachman III.
-(912&ndash;961), dem ersten, der sich Chalif nennen <span class="corr"
-id="xd25e3038" title="Quelle: liess">lie&szlig;</span>, und dessen Sohn
-al-Hakam II. (961&ndash;976) ihren Glanzpunkt. Das zehnte Jahrhundert
-war f&uuml;r Spanien, was das neunte f&uuml;r den Orient: die Zeit
-h&ouml;chster materieller und geistiger Kultur. Wenn m&ouml;glich war
-sie hier frischer, naturw&uuml;chsiger als dort. Produktiver, wenn es
-wahr ist, dass alles Theoretisieren entweder einen Mangel oder eine
-<span class="pagenum">[<a id="pb154" href="#pb154" name=
-"pb154">154</a>]</span>Stockung der Produktionskraft bedeutet. Die
-Wissenschaften, und besonders die Philosophie, fanden hier n&auml;mlich
-weit weniger Vertreter. &Uuml;berhaupt waren die Verh&auml;ltnisse
-geistigen Lebens einfacher gestaltet. Die Zahl alter Kulturschichten
-war geringer. Wohl hatte man hier au&szlig;er Muslimen Juden und
-Christen, die sich zu Abderrachmans III. Zeit gemeinschaftlich am
-Kulturleben arabischen Stempels beteiligten. Aber Anh&auml;nger des
-Zoroaster, Atheisten <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> gab es
-nicht. Auch waren die Parteiungen des &ouml;stlichen Islam fast
-unbekannt. Nur eine Rechtschule, die des Malik, fand Eingang.
-Mutazilitische Dialektik st&ouml;rte nicht den Frieden des Glaubens.
-Zwar verherrlichten die andalusischen Dichter die Dreiheit: Wein, Weib
-und Gesang, aber frivole Freigeisterei einerseits, d&uuml;stere
-Weltflucht und Theosophie andererseits kamen nur selten zum
-Ausdruck.</p>
-<p>Im ganzen war die geistige Kultur vom Orient abh&auml;ngig. Seit dem
-zehnten Jahrhundert wurden aus Spanien viele wissenschaftliche Reisen
-dorthin, &uuml;ber &Auml;gypten bis zum &ouml;stlichen Persien,
-unternommen, um den Vorlesungen ber&uuml;hmter Gelehrten beizuwohnen.
-Und das Bed&uuml;rfnis nach Bildung in Andalusien lockte auch manch
-orientalischen Gelehrten, der in seiner Heimat keine Besch&auml;ftigung
-fand, herbei. Dazu lie&szlig; al-Hakam II. &uuml;berall im Osten
-B&uuml;cher abschreiben f&uuml;r seine Bibliothek, deren B&auml;ndezahl
-auf 400000 angegeben wird.</p>
-<p>Haupts&auml;chlich interessierte der Westen sich f&uuml;r Mathematik
-und Naturwissenschaft, Astrologie und Medizin, ebenso wie anfangs der
-Osten. Poesie, Geschichte und Geographie wurden eifrig gepflegt. Der
-Geist war noch von des Gedankens Bl&auml;sse nicht angekr&auml;nkelt.
-Als Abdallah ibn Masarra von Kordova, unter Abderrachman III., mit
-Naturphilosophie nach Hause kam, musste er seine Schriften verbrennen
-sehen.</p>
-<p id="ch6.1.2"><b>2.</b> Im Jahre 1013 wurde Kordova, &ldquo;die
-Zierde der Welt&rdquo;, von den Berbern verw&uuml;stet und das
-Omajjadenreich <span class="pagenum">[<a id="pb155" href="#pb155" name=
-"pb155">155</a>]</span>zerfiel in eine Anzahl kleiner Staaten. Ihre
-Nachbl&uuml;te f&uuml;llt das elfte Jahrhundert, die mediceische Zeit
-Spaniens, aus. An den st&auml;dtischen H&ouml;fen gedeihen noch Kunst
-und Poesie, &uuml;ppig wuchernd auf den Tr&uuml;mmern alter
-Herrlichkeit. Die Kunst verfeinert sich, die Poesie wird weise, subtil
-der wissenschaftliche Gedanke. Aus dem Orient zieht man immerfort
-geistige Nahrung. Naturphilosophie, die Schriften der treuen
-Br&uuml;der, die Logik aus der Schule des Abu Sulaiman al-Sidschistani
-halten nach einander ihren Einzug. Gegen Ende des Jahrhunderts
-sp&uuml;rt man auch den Einfluss der Schriften Farabis und wird Ibn
-Sinas Medizin bekannt.</p>
-<p>Die Anf&auml;nge philosophischen Nachdenkens finden wir zumeist bei
-den zahlreichen gebildeten Juden. M&auml;chtig und ganz eigenartig
-wirkt die Naturphilosophie des Ostens auf Ibn Gebirol, den Avencebrol
-christlicher Schriftsteller. Bachja ibn Pakuda wird von den treuen
-Br&uuml;dern beeinflusst. Sogar die religi&ouml;se Poesie der Juden
-wird von der philosophischen Bewegung ergriffen. Es spricht darin die
-Seele, die sich zum Geiste erhebt, nicht die j&uuml;dische Gemeinde,
-die ihren Gott sucht.</p>
-<p>Unter den Muslimen blieb die Zahl derjenigen, die sich eingehend mit
-Philosophie besch&auml;ftigten, sehr beschr&auml;nkt. Kein Meister
-sammelte eine zahlreiche J&uuml;ngerschaar um sich, gelehrte Sitzungen,
-in denen &uuml;ber philosophische Gegenst&auml;nde disputiert wurde,
-fanden kaum statt. So musste sich hier der einzelne Denker wohl ganz
-vereinsamt f&uuml;hlen. Subjektiv wie im Orient, bildete sich auch im
-Westen die Philosophie aus. Aber sie war hier mehr nur die Sache
-vereinzelter Individuen und stand dazu dem Glauben der Menge ferner. Im
-Orient gab es zahllose Vermittelungen zwischen Glauben und Wissen,
-zwischen den Philosophen und der gl&auml;ubigen Gemeinde. Das Problem
-des denkenden Individuums gegen&uuml;ber der staatlichen Gesellschaft
-und dem Glauben beschr&auml;nkter fanatischer Massen wurde daher im
-Westen sch&auml;rfer gefasst. <span class="pagenum">[<a id="pb156"
-href="#pb156" name="pb156">156</a>]</span></p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch6.2" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e797">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">2. Ibn Baddscha.</h3>
+<p id="ch6.1.1" class="first"><b>1.</b> Zum muslimischen Occidente rechnet man das westliche Nordafrika, Spanien und Sizilien.
+Nordafrika hat zunächst untergeordnete Bedeutung. Sizilien richtet sich nach Spanien
+und wird bald von den Nordmannen Unteritaliens unterworfen. Für unseren Zweck kommt
+zunächst das muslimische Spanien oder Andalusien in Betracht.
+</p>
+<p>Das Kulturschauspiel des Orients erlebt hier eine zweite Aufführung. Wie dort Araber
+mit Persern, so vermählen sich hier Araber mit Spaniern. Und statt der Türken und
+Mongolen gibt es hier die Berbern Nordafrikas, deren rohe Kraft immer mehr zerstörend
+in das Spiel feinerer Bildung eingreift.
+</p>
+<p>Nach dem Sturze der Omajjaden in Syrien (750) hat sich einer aus ihrem Hause, Abderrachman
+ibn Moawia, nach Spanien begeben, wo er sich zum Emir von Kordova und ganz Andalusien
+emporzuarbeiten wusste. Über 250 Jahre dauerte diese Omajjadenherrschaft und erreichte,
+nach vorübergehender Kleinstaaterei, unter Abderrachman III. (912–961), dem ersten,
+der sich Chalif nennen <span class="corr" id="xd31e2820" title="Quelle: liess">ließ</span>, und dessen Sohn al-Hakam II. (961–976) ihren Glanzpunkt. Das zehnte Jahrhundert
+war für Spanien, was das neunte für den Orient: die Zeit höchster materieller und
+geistiger Kultur. Wenn möglich war sie hier frischer, naturwüchsiger als dort. Produktiver,
+wenn es wahr ist, dass alles Theoretisieren entweder einen Mangel oder eine <span class="pageNum" id="pb154">[<a href="#pb154">154</a>]</span>Stockung der Produktionskraft bedeutet. Die Wissenschaften, und besonders die Philosophie,
+fanden hier nämlich weit weniger Vertreter. Überhaupt waren die Verhältnisse geistigen
+Lebens einfacher gestaltet. Die Zahl alter Kulturschichten war geringer. Wohl hatte
+man hier außer Muslimen Juden und Christen, die sich zu Abderrachmans III. Zeit gemeinschaftlich
+am Kulturleben arabischen Stempels beteiligten. Aber Anhänger des Zoroaster, Atheisten
+<abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> gab es nicht. Auch waren die Parteiungen des östlichen Islam fast unbekannt. Nur
+eine Rechtschule, die des Malik, fand Eingang. Mutazilitische Dialektik störte nicht
+den Frieden des Glaubens. Zwar verherrlichten die andalusischen Dichter die Dreiheit:
+Wein, Weib und Gesang, aber frivole Freigeisterei einerseits, düstere Weltflucht und
+Theosophie andererseits kamen nur selten zum Ausdruck.
+</p>
+<p>Im ganzen war die geistige Kultur vom Orient abhängig. Seit dem zehnten Jahrhundert
+wurden aus Spanien viele wissenschaftliche Reisen dorthin, über Ägypten bis zum östlichen
+Persien, unternommen, um den Vorlesungen berühmter Gelehrten beizuwohnen. Und das
+Bedürfnis nach Bildung in Andalusien lockte auch manch orientalischen Gelehrten, der
+in seiner Heimat keine Beschäftigung fand, herbei. Dazu ließ al-Hakam II. überall
+im Osten Bücher abschreiben für seine Bibliothek, deren Bändezahl auf 400000 angegeben
+wird.
+</p>
+<p>Hauptsächlich interessierte der Westen sich für Mathematik und Naturwissenschaft,
+Astrologie und Medizin, ebenso wie anfangs der Osten. Poesie, Geschichte und Geographie
+wurden eifrig gepflegt. Der Geist war noch von des Gedankens Blässe nicht angekränkelt.
+Als Abdallah ibn Masarra von Kordova, unter Abderrachman III., mit Naturphilosophie
+nach Hause kam, musste er seine Schriften verbrennen sehen.
+</p>
+<p id="ch6.1.2"><b>2.</b> Im Jahre 1013 wurde Kordova, “die Zierde der Welt”, von den Berbern verwüstet und
+das Omajjadenreich <span class="pageNum" id="pb155">[<a href="#pb155">155</a>]</span>zerfiel in eine Anzahl kleiner Staaten. Ihre Nachblüte füllt das elfte Jahrhundert,
+die mediceische Zeit Spaniens, aus. An den städtischen Höfen gedeihen noch Kunst und
+Poesie, üppig wuchernd auf den Trümmern alter Herrlichkeit. Die Kunst verfeinert sich,
+die Poesie wird weise, subtil der wissenschaftliche Gedanke. Aus dem Orient zieht
+man immerfort geistige Nahrung. Naturphilosophie, die Schriften der treuen Brüder,
+die Logik aus der Schule des Abu Sulaiman al-Sidschistani halten nach einander ihren
+Einzug. Gegen Ende des Jahrhunderts spürt man auch den Einfluss der Schriften Farabis
+und wird Ibn Sinas Medizin bekannt.
+</p>
+<p>Die Anfänge philosophischen Nachdenkens finden wir zumeist bei den zahlreichen gebildeten
+Juden. Mächtig und ganz eigenartig wirkt die Naturphilosophie des Ostens auf Ibn Gebirol,
+den Avencebrol christlicher Schriftsteller. Bachja ibn Pakuda wird von den treuen
+Brüdern beeinflusst. Sogar die religiöse Poesie der Juden wird von der philosophischen
+Bewegung ergriffen. Es spricht darin die Seele, die sich zum Geiste erhebt, nicht
+die jüdische Gemeinde, die ihren Gott sucht.
+</p>
+<p>Unter den Muslimen blieb die Zahl derjenigen, die sich eingehend mit Philosophie beschäftigten,
+sehr beschränkt. Kein Meister sammelte eine zahlreiche Jüngerschaar um sich, gelehrte
+Sitzungen, in denen über philosophische Gegenstände disputiert wurde, fanden kaum
+statt. So musste sich hier der einzelne Denker wohl ganz vereinsamt fühlen. Subjektiv
+wie im Orient, bildete sich auch im Westen die Philosophie aus. Aber sie war hier
+mehr nur die Sache vereinzelter Individuen und stand dazu dem Glauben der Menge ferner.
+Im Orient gab es zahllose Vermittelungen zwischen Glauben und Wissen, zwischen den
+Philosophen und der gläubigen Gemeinde. Das Problem des denkenden Individuums gegenüber
+der staatlichen Gesellschaft und dem Glauben beschränkter fanatischer Massen wurde
+daher im Westen schärfer gefasst.
+<span class="pageNum" id="pb156">[<a href="#pb156">156</a>]</span> </p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch6.2" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e779">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">2.</span> Ibn Baddscha.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch6.2.1" class="first"><b>1.</b> Gegen Ende des elften
-Jahrhunderts, als Abu Bekr Mohammed ibn Jachja ibn al-Saig ibn Baddscha
-in Saragossa geboren wurde, war das sch&ouml;ne Andalusien nahe daran,
-in seiner Kleinstaaterei unterzugehen. Von Norden her wurde es von den
-weniger gebildeten, aber kr&auml;ftigen und tapferen Christenrittern
-bedroht. Da griff aber rettend die berberische Dynastie der Almoraviden
-ein, die nicht nur fester im Glauben, sondern auch kl&uuml;ger in der
-Politik war als die &uuml;ppigen Herrschergeschlechter Spaniens. Jetzt
-schien die Zeit feiner Bildung und freien Forschens f&uuml;r immer
-dahin. Nur Traditionarier der strengsten Observanz durften
-&ouml;ffentlich auftreten. Und die Philosophen, wenn sie sich nicht
-verborgen hielten, wurden verfolgt oder get&ouml;tet.</p>
-<p id="ch6.2.2"><b>2.</b> Aber barbarische Herren haben ihre Grillen,
-indem sie die Bildung der von ihnen Unterworfenen, wenigstens
-&auml;u&szlig;erlich, sich anzueignen lieben. Also nahm sich Abu Bekr
-ibn Ibrahim, Schwager des Almoravidenf&uuml;rsten Ali, der einige Zeit
-Gouverneur Saragossas war, zum gro&szlig;en &Auml;rgernis seiner Faqihs
-und Soldaten, den Ibn Baddscha zum Vertrauten und ersten Minister.
-Dieser Mann nun war in den mathematischen Wissenschaften, besonders in
-der Astronomie und Musik, dazu in der Medizin, theoretisch und
-praktisch bewandert und gab sich mit logischen, naturphilosophischen
-und metaphysischen Spekulationen ab. Er war nach der Ansicht der
-Fanatiker ein ganz verr&uuml;ckter Atheist und unsittlicher Mensch.</p>
-<p>Von dem &auml;u&szlig;eren Leben Ibn Baddschas wissen wir ferner
-nur, dass er im Jahre 1118 nach dem Falle Saragossas zu Sevilla war, wo
-er mehrere seiner Schriften verfasste, darauf in Granada, und dass er
-sich nach Fez an den Almoravidenhof begab, wo er im Jahre 1138 starb.
-Der &Uuml;berlieferung nach fand er, auf Veranlassung eines neidischen
-Arztes, den Gifttod. Gl&uuml;cklich war, nach seinem <span class=
-"pagenum">[<a id="pb157" href="#pb157" name=
-"pb157">157</a>]</span>Selbstbekenntnis, sein kurzes Leben nicht
-gewesen. Oft hatte er sich, als letzte Zuflucht, den Tod herbeigesehnt.
-Materielle Not, vor allem geistige Vereinsamung m&ouml;gen ihn
-gedr&uuml;ckt haben. Dass er zu seiner Zeit, in seiner Umgebung, sich
-nicht heimisch f&uuml;hlen konnte, zeigen zur Gen&uuml;ge die
-erhaltenen Schriften.</p>
-<p id="ch6.2.3"><b>3.</b> Er schlie&szlig;t sich fast ganz an Farabi,
-den einsamen, stillen Mann des Orients an. Wie dieser hat er wenig
-systematisiert. Die Zahl seiner selbst&auml;ndigen Abhandlungen ist
-nicht gro&szlig;. Aus kurzen Erl&auml;uterungen zu den aristotelischen
-und anderen philosophischen Schriften besteht das meiste. Seine
-Bemerkungen sind abgerissen, bald f&auml;ngt er hier, bald dort von
-neuem an. Mit immer neuen Ans&auml;tzen sucht er sich dem griechischen
-Gedanken zu n&auml;hern, von den verschiedensten Seiten in die alte
-Wissenschaft einzudringen. Die Philosophie wird er nicht los, und er
-wird nicht fertig mit ihr. Auf den ersten Blick macht das einen
-verwirrenden Eindruck. Im <span class="corr" id="xd25e3081" title=
-"Quelle: dunkeln">dunklen</span> Drange aber ist der Philosoph sich
-seiner Wege bewusst. Auf der Suche nach Wahrheit und Recht findet er
-ein anderes, Einheit und Freude seines Lebens. Gazali hat es sich,
-seiner Meinung nach, gar zu leicht gemacht, als er glaubte, nur im
-Vollbesitz der durch g&ouml;ttliche Erleuchtung erfassten Wahrheit
-gl&uuml;cklich sein zu k&ouml;nnen. Der Wahrheit zu liebe, die sich in
-den sinnlichen Bildern religi&ouml;ser Mystik mehr verh&uuml;llt als
-aufdeckt, soll der Philosoph stark genug sein, jenem Gl&uuml;cke zu
-entsagen. Nur vom reinen Denken, das keine Sinnenlust tr&uuml;bt, wird
-die h&ouml;chste Gottheit geschaut.</p>
-<p id="ch6.2.4"><b>4.</b> In seinen logischen Schriften hat Ibn
-Baddscha sich kaum von Farabi entfernt. Auch seine physischen und
-metaphysischen Lehren stimmen im allgemeinen zu den Ansichten des
-Meisters. Nur die Art und Weise, in der er die Entwicklungsgeschichte
-des menschlichen Geistes und die Stellung des Menschen in Wissenschaft
-und Leben darlegt, darf einiges Interesse beanspruchen.</p>
-<p>Zwei Arten des Seienden gibt es ihm zufolge: ein bewegtes
-<span class="pagenum">[<a id="pb158" href="#pb158" name=
-"pb158">158</a>]</span>und ein unbewegtes. Das Bewegte ist
-k&ouml;rperlich, begrenzt, aber seine ewige Bewegung l&auml;sst sich
-aus dem endlichen K&ouml;rper nicht erkl&auml;ren. Es bedarf, im
-Gegenteil, zur Erkl&auml;rung dieser unendlichen Bewegung einer
-unendlichen Kraft oder eines ewigen Wesens, des Geistes. Indem nun das
-K&ouml;rperliche oder Nat&uuml;rliche von au&szlig;en bewegt wird und
-der Geist, selbst unbewegt, dem K&ouml;rperlichen Bewegung verleiht,
-steht das Seelische als das sich selbst Bewegende in der Mitte. Das
-Verh&auml;ltnis nun zwischen dem Nat&uuml;rlichen und dem Seelischen
-macht dem Ibn Baddscha ebensowenig M&uuml;he wie seinen
-Vorg&auml;ngern. Das Hauptproblem aber ist dieses: Wie verhalten sich
-Seele und Geist zu einander, namentlich im Menschen?</p>
-<p id="ch6.2.5"><b>5.</b> Ibn Baddscha geht von der Voraussetzung aus,
-dass der Stoff nicht ohne irgend eine Form sein kann, wohl aber die
-Form rein f&uuml;r sich ohne Stoff. Sonst n&auml;mlich lie&szlig;e sich
-&uuml;berhaupt keine Ver&auml;nderung denken, denn dieselbe ist nur
-m&ouml;glich durch das Kommen und Gehen der substantiellen Formen.</p>
-<p>Diese Formen nun, vom Hylischen bis zum rein Geistigen, bilden eine
-Reihe, der die Entwicklung des menschlichen Geistes entspricht, sofern
-n&auml;mlich er das Vernunftideal verwirklicht.<a class="noteref" id=
-"xd25e3098src" href="#xd25e3098" name="xd25e3098src">1</a> Des Menschen
-Aufgabe ist es, s&auml;mtliche geistigen Formen zu erfassen,
-zun&auml;chst die intelligibelen Formen alles K&ouml;rperlichen, dann
-die sinnlich-geistigen Vorstellungen der Seele, darauf den
-Menschengeist selbst und den th&auml;tigen Geist &uuml;ber ihn, endlich
-die reinen Geister der Himmelsph&auml;ren. Durch successive Erhebung
-aus dem Individuellen, Sinnlichen, dessen Vorstellung den Stoff des
-Geistes bildet, gelangt der Mensch zum <span class="corr" id=
-"xd25e3103" title=
-"Quelle: Uebermenschlichen">&Uuml;bermenschlichen</span> und
-G&ouml;ttlichen. Dazu f&uuml;hrt ihn nun die Philosophie oder die
-Erkenntnis des Allgemeinen, die durch Studium und Nachdenken aus der
-Erkenntnis des Individuellen, aber mit Hilfe des erleuchtenden Geistes
-von oben hervorgeht. <span class="pagenum">[<a id="pb159" href="#pb159"
-name="pb159">159</a>]</span>Gegen&uuml;ber dieser Erkenntnis des
-Allgemeinen oder Unendlichen, in dem Sein und Gedachtwerden
-zusammenfallen, erweist sich alles Wahrnehmen und Vorstellen als
-tr&uuml;glich. In der Vernunfterkenntnis also und nicht in
-mystisch-religi&ouml;sen Tr&auml;umereien, denen immer Sinnliches
-anhaftet, erreicht der menschliche Geist seine Vollkommenheit. Denken
-ist die h&ouml;chste Seligkeit, denn alles Intelligibele ist seiner
-selbst Zweck. Da es aber das Allgemeine ist, so l&auml;sst sich ein
-Fortbestehen individueller Menschengeister &uuml;ber dieses Leben
-hinaus nicht annehmen. Es m&ouml;ge die Seele, die im
-sinnlich-geistigen Vorstellungsleben das Individuelle erfasst und in
-einzelnen Begierden und Handlungen sich kund gibt, nach dem Tode weiter
-bestehen k&ouml;nnen und Strafe oder Belohnung erhalten, der Geist aber
-oder der vern&uuml;nftige Teil der Seele ist in allen eins. Ewig ist
-nur der Geist der ganzen Menschheit in seiner Vereinigung mit dem
-th&auml;tigen Geiste &uuml;ber ihm. Diese Lehre, unter dem Namen des
-Averroes in das christliche Mittelalter eingedrungen, findet sich also
-schon bei Ibn Baddscha, wenn nicht ganz scharf gefasst, doch klarer als
-bei Farabi.</p>
-<p id="ch6.2.6"><b>6.</b> Nicht jeder Mensch erhebt sich zu solcher
-H&ouml;he der Betrachtung. Die meisten tasten immer im Dunkeln herum,
-nur Schattenrisse der Dinge sehen sie und wie Schatten werden sie
-vergehen. Einige sehen das Licht zwar und die farbige Welt der Dinge,
-aber ganz wenige erkennen das Wesen dessen, was sie gesehen. Nur die
-letzteren, die Seligen, erreichen das ewige Leben, in dem sie selbst zu
-Licht werden.</p>
-<p>Wie ger&auml;t nun aber der Einzelne zu dieser Stufe des Erkennens
-und seligen Seins? Durch vern&uuml;nftiges Handeln und freie Ausbildung
-seiner intellektuellen Kr&auml;fte. Vern&uuml;nftiges Handeln ist
-freies <abbr title="das hei&szlig;t">d. h.</abbr> zweckbewusstes
-Handeln. Wenn einer <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> einen Stein
-zerschl&auml;gt, weil er sich daran gesto&szlig;en, so handelt er
-zwecklos wie ein Tier oder ein Kind; thut er es aber, damit sich andere
-nicht <span class="pagenum">[<a id="pb160" href="#pb160" name=
-"pb160">160</a>]</span>daran sto&szlig;en werden, so ist seine That
-menschlich, vern&uuml;nftig zu nennen.</p>
-<p>Um menschlich leben, vern&uuml;nftig handeln zu k&ouml;nnen, muss
-unter Umst&auml;nden der Einzelne sich aus der Gesellschaft
-zur&uuml;ckziehen. Ibn Baddschas Ethik hei&szlig;t &ldquo;die Leitung
-des Einsamen&rdquo;. Zur Selbsterziehung fordert sie auf. In der Regel
-aber kann man sich der Vorteile menschlichen Zusammenlebens bedienen,
-ohne die Nachteile mit in den Kauf zu nehmen. Zu kleineren oder
-gr&ouml;&szlig;eren Verb&auml;nden k&ouml;nnen die Weisen sich
-zusammenschlie&szlig;en, ja das ist sogar ihre Pflicht, wenn sie sich
-treffen. Sie bilden dann einen Staat im Staate. Naturgem&auml;&szlig;
-versuchen sie zu leben, sodass unter ihnen weder Arzt noch Richter
-n&ouml;tig ist. Wie Pflanzen in freier Luft wachsen sie auf und
-brauchen die Kunst der G&auml;rtner nicht. Von den niederen
-Gen&uuml;ssen und Gesinnungen der Menge halten sie sich fern. Sie sind
-Fremdlinge in dem weltlichen Treiben der Gesellschaft. Und da sie
-Freunde unter einander sind, wird dieses Leben ganz von der Liebe
-bestimmt. Und als Freunde Gottes, der die Wahrheit ist, finden sie ihre
-Ruhe in der Vereinigung mit dem &uuml;bermenschlichen Geiste der
-Erkenntnis.</p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch6.3" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e827">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">3. Ibn Tofail.</h3>
+<p id="ch6.2.1" class="first"><b>1.</b> Gegen Ende des elften Jahrhunderts, als Abu Bekr Mohammed ibn Jachja ibn al-Saig
+ibn Baddscha in Saragossa geboren wurde, war das schöne Andalusien nahe daran, in
+seiner Kleinstaaterei unterzugehen. Von Norden her wurde es von den weniger gebildeten,
+aber kräftigen und tapferen Christenrittern bedroht. Da griff aber rettend die berberische
+Dynastie der Almoraviden ein, die nicht nur fester im Glauben, sondern auch klüger
+in der Politik war als die üppigen Herrschergeschlechter Spaniens. Jetzt schien die
+Zeit feiner Bildung und freien Forschens für immer dahin. Nur Traditionarier der strengsten
+Observanz durften öffentlich auftreten. Und die Philosophen, wenn sie sich nicht verborgen
+hielten, wurden verfolgt oder getötet.
+</p>
+<p id="ch6.2.2"><b>2.</b> Aber barbarische Herren haben ihre Grillen, indem sie die Bildung der von ihnen Unterworfenen,
+wenigstens äußerlich, sich anzueignen lieben. Also nahm sich Abu Bekr ibn Ibrahim,
+Schwager des Almoravidenfürsten Ali, der einige Zeit Gouverneur Saragossas war, zum
+großen Ärgernis seiner Faqihs und Soldaten, den Ibn Baddscha zum Vertrauten und ersten
+Minister. Dieser Mann nun war in den mathematischen Wissenschaften, besonders in der
+Astronomie und Musik, dazu in der Medizin, theoretisch und praktisch bewandert und
+gab sich mit logischen, naturphilosophischen und metaphysischen Spekulationen ab.
+Er war nach der Ansicht der Fanatiker ein ganz verrückter Atheist und unsittlicher
+Mensch.
+</p>
+<p>Von dem äußeren Leben Ibn Baddschas wissen wir ferner nur, dass er im Jahre 1118 nach
+dem Falle Saragossas zu Sevilla war, wo er mehrere seiner Schriften verfasste, darauf
+in Granada, und dass er sich nach Fez an den Almoravidenhof begab, wo er im Jahre
+1138 starb. Der Überlieferung nach fand er, auf Veranlassung eines neidischen Arztes,
+den Gifttod. Glücklich war, nach seinem <span class="pageNum" id="pb157">[<a href="#pb157">157</a>]</span>Selbstbekenntnis, sein kurzes Leben nicht gewesen. Oft hatte er sich, als letzte Zuflucht,
+den Tod herbeigesehnt. Materielle Not, vor allem geistige Vereinsamung mögen ihn gedrückt
+haben. Dass er zu seiner Zeit, in seiner Umgebung, sich nicht heimisch fühlen konnte,
+zeigen zur Genüge die erhaltenen Schriften.
+</p>
+<p id="ch6.2.3"><b>3.</b> Er schließt sich fast ganz an Farabi, den einsamen, stillen Mann des Orients an.
+Wie dieser hat er wenig systematisiert. Die Zahl seiner selbständigen Abhandlungen
+ist nicht groß. Aus kurzen Erläuterungen zu den aristotelischen und anderen philosophischen
+Schriften besteht das meiste. Seine Bemerkungen sind abgerissen, bald fängt er hier,
+bald dort von neuem an. Mit immer neuen Ansätzen sucht er sich dem griechischen Gedanken
+zu nähern, von den verschiedensten Seiten in die alte Wissenschaft einzudringen. Die
+Philosophie wird er nicht los, und er wird nicht fertig mit ihr. Auf den ersten Blick
+macht das einen verwirrenden Eindruck. Im <span class="corr" id="xd31e2861" title="Quelle: dunkeln">dunklen</span> Drange aber ist der Philosoph sich seiner Wege bewusst. Auf der Suche nach Wahrheit
+und Recht findet er ein anderes, Einheit und Freude seines Lebens. Gazali hat es sich,
+seiner Meinung nach, gar zu leicht gemacht, als er glaubte, nur im Vollbesitz der
+durch göttliche Erleuchtung erfassten Wahrheit glücklich sein zu können. Der Wahrheit
+zu liebe, die sich in den sinnlichen Bildern religiöser Mystik mehr verhüllt als aufdeckt,
+soll der Philosoph stark genug sein, jenem Glücke zu entsagen. Nur vom reinen Denken,
+das keine Sinnenlust trübt, wird die höchste Gottheit geschaut.
+</p>
+<p id="ch6.2.4"><b>4.</b> In seinen logischen Schriften hat Ibn Baddscha sich kaum von Farabi entfernt. Auch
+seine physischen und metaphysischen Lehren stimmen im allgemeinen zu den Ansichten
+des Meisters. Nur die Art und Weise, in der er die Entwicklungsgeschichte des menschlichen
+Geistes und die Stellung des Menschen in Wissenschaft und Leben darlegt, darf einiges
+Interesse beanspruchen.
+</p>
+<p>Zwei Arten des Seienden gibt es ihm zufolge: ein bewegtes <span class="pageNum" id="pb158">[<a href="#pb158">158</a>]</span>und ein unbewegtes. Das Bewegte ist körperlich, begrenzt, aber seine ewige Bewegung
+lässt sich aus dem endlichen Körper nicht erklären. Es bedarf, im Gegenteil, zur Erklärung
+dieser unendlichen Bewegung einer unendlichen Kraft oder eines ewigen Wesens, des
+Geistes. Indem nun das Körperliche oder Natürliche von außen bewegt wird und der Geist,
+selbst unbewegt, dem Körperlichen Bewegung verleiht, steht das Seelische als das sich
+selbst Bewegende in der Mitte. Das Verhältnis nun zwischen dem Natürlichen und dem
+Seelischen macht dem Ibn Baddscha ebensowenig Mühe wie seinen Vorgängern. Das Hauptproblem
+aber ist dieses: Wie verhalten sich Seele und Geist zu einander, namentlich im Menschen?
+</p>
+<p id="ch6.2.5"><b>5.</b> Ibn Baddscha geht von der Voraussetzung aus, dass der Stoff nicht ohne irgend eine
+Form sein kann, wohl aber die Form rein für sich ohne Stoff. Sonst nämlich ließe sich
+überhaupt keine Veränderung denken, denn dieselbe ist nur möglich durch das Kommen
+und Gehen der substantiellen Formen.
+</p>
+<p>Diese Formen nun, vom Hylischen bis zum rein Geistigen, bilden eine Reihe, der die
+Entwicklung des menschlichen Geistes entspricht, sofern nämlich er das Vernunftideal
+verwirklicht.<a class="noteRef" id="xd31e2878src" href="#xd31e2878">1</a> Des Menschen Aufgabe ist es, sämtliche geistigen Formen zu erfassen, zunächst die
+intelligibelen Formen alles Körperlichen, dann die sinnlich-geistigen Vorstellungen
+der Seele, darauf den Menschengeist selbst und den thätigen Geist über ihn, endlich
+die reinen Geister der Himmelsphären. Durch successive Erhebung aus dem Individuellen,
+Sinnlichen, dessen Vorstellung den Stoff des Geistes bildet, gelangt der Mensch zum
+<span class="corr" id="xd31e2882" title="Quelle: Uebermenschlichen">Übermenschlichen</span> und Göttlichen. Dazu führt ihn nun die Philosophie oder die Erkenntnis des Allgemeinen,
+die durch Studium und Nachdenken aus der Erkenntnis des Individuellen, aber mit Hilfe
+des erleuchtenden Geistes von oben hervorgeht. <span class="pageNum" id="pb159">[<a href="#pb159">159</a>]</span>Gegenüber dieser Erkenntnis des Allgemeinen oder Unendlichen, in dem Sein und Gedachtwerden
+zusammenfallen, erweist sich alles Wahrnehmen und Vorstellen als trüglich. In der
+Vernunfterkenntnis also und nicht in mystisch-religiösen Träumereien, denen immer
+Sinnliches anhaftet, erreicht der menschliche Geist seine Vollkommenheit. Denken ist
+die höchste Seligkeit, denn alles Intelligibele ist seiner selbst Zweck. Da es aber
+das Allgemeine ist, so lässt sich ein Fortbestehen individueller Menschengeister über
+dieses Leben hinaus nicht annehmen. Es möge die Seele, die im sinnlich-geistigen Vorstellungsleben
+das Individuelle erfasst und in einzelnen Begierden und Handlungen sich kund gibt,
+nach dem Tode weiter bestehen können und Strafe oder Belohnung erhalten, der Geist
+aber oder der vernünftige Teil der Seele ist in allen eins. Ewig ist nur der Geist
+der ganzen Menschheit in seiner Vereinigung mit dem thätigen Geiste über ihm. Diese
+Lehre, unter dem Namen des Averroes in das christliche Mittelalter eingedrungen, findet
+sich also schon bei Ibn Baddscha, wenn nicht ganz scharf gefasst, doch klarer als
+bei Farabi.
+</p>
+<p id="ch6.2.6"><b>6.</b> Nicht jeder Mensch erhebt sich zu solcher Höhe der Betrachtung. Die meisten tasten
+immer im Dunkeln herum, nur Schattenrisse der Dinge sehen sie und wie Schatten werden
+sie vergehen. Einige sehen das Licht zwar und die farbige Welt der Dinge, aber ganz
+wenige erkennen das Wesen dessen, was sie gesehen. Nur die letzteren, die Seligen,
+erreichen das ewige Leben, in dem sie selbst zu Licht werden.
+</p>
+<p>Wie gerät nun aber der Einzelne zu dieser Stufe des Erkennens und seligen Seins? Durch
+vernünftiges Handeln und freie Ausbildung seiner intellektuellen Kräfte. Vernünftiges
+Handeln ist freies <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> zweckbewusstes Handeln. Wenn einer <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> einen Stein zerschlägt, weil er sich daran gestoßen, so handelt er zwecklos wie ein
+Tier oder ein Kind; thut er es aber, damit sich andere nicht <span class="pageNum" id="pb160">[<a href="#pb160">160</a>]</span>daran stoßen werden, so ist seine That menschlich, vernünftig zu nennen.
+</p>
+<p>Um menschlich leben, vernünftig handeln zu können, muss unter Umständen der Einzelne
+sich aus der Gesellschaft zurückziehen. Ibn Baddschas Ethik heißt “die Leitung des
+Einsamen”. Zur Selbsterziehung fordert sie auf. In der Regel aber kann man sich der
+Vorteile menschlichen Zusammenlebens bedienen, ohne die Nachteile mit in den Kauf
+zu nehmen. Zu kleineren oder größeren Verbänden können die Weisen sich zusammenschließen,
+ja das ist sogar ihre Pflicht, wenn sie sich treffen. Sie bilden dann einen Staat
+im Staate. Naturgemäß versuchen sie zu leben, sodass unter ihnen weder Arzt noch Richter
+nötig ist. Wie Pflanzen in freier Luft wachsen sie auf und brauchen die Kunst der
+Gärtner nicht. Von den niederen Genüssen und Gesinnungen der Menge halten sie sich
+fern. Sie sind Fremdlinge in dem weltlichen Treiben der Gesellschaft. Und da sie Freunde
+unter einander sind, wird dieses Leben ganz von der Liebe bestimmt. Und als Freunde
+Gottes, der die Wahrheit ist, finden sie ihre Ruhe in der Vereinigung mit dem übermenschlichen
+Geiste der Erkenntnis.
+</p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch6.3" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e809">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">3.</span> Ibn Tofail.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch6.3.1" class="first"><b>1.</b> Die Herrschaft &uuml;ber den
-westlichen Islam verblieb den Berbern, aber an die Stelle der
-Almoraviden traten alsbald die Almohaden. Der Gr&uuml;nder der neuen
-Dynastie, Mohammed ibn Tumart, war seit 1121 als Mahdi aufgetreten.
-Unter seinen Nachfolgern Abu Jaaqub Jusuf (1163&ndash;1184) und Abu
-Jusuf Jaaqub (1184&ndash;1198) erreichte ihre Herrschaft, deren Sitz
-Marokko, den H&ouml;hepunkt.</p>
-<p>Eine gewaltige Neuerung in der Theologie f&uuml;hrten die Almohaden
-herbei: das bis jetzt verketzerte System der Aschari und Gazali wurde
-im Westen aufgenommen. Das <span class="pagenum">[<a id="pb161" href=
-"#pb161" name="pb161">161</a>]</span>bedeutete eine Vergeistigung der
-Glaubenslehre, die weder Altgl&auml;ubige noch Freidenker ganz
-befriedigen konnte, aber doch manchen zu weiterem Philosophieren
-angeregt haben mag. Bisher hatte man sich gegen alles R&auml;sonnieren
-in Glaubenssachen ablehnend verhalten, und auch sp&auml;ter noch waren
-viele Politiker und Philosophen der Ansicht, an dem Glauben der Menge
-solle man nicht r&uuml;tteln, noch ihn zum Wissen erheben, sondern die
-Gebiete der Religion und der Philosophie reinlich scheiden.</p>
-<p>Die Almohaden waren theologisch interessiert, doch zeigten Abu
-Jaaqub und dessen Nachfolger, soweit die politischen Verh&auml;ltnisse
-es erlaubten, ein derartiges Verst&auml;ndnis f&uuml;r weltliches
-Wissen, dass eine kurze Bl&uuml;te der Philosophie an ihrem Hofe
-hervorbrechen konnte.</p>
-<p id="ch6.3.2"><b>2.</b> Nachdem er in Granada eine
-Sekret&auml;rstelle bekleidet hatte, finden wir den Abu Bekr Mohammed
-ibn Abdalmalik ibn Tofail al-Qaisi als Wezir und Leibarzt des Abu
-Jaaqub. In der kleinen andalusischen Stadt Guadix war er geboren und in
-der Residenz Marokko starb er im Jahre 1185. Dazwischen liegt sein, wie
-es scheint, wenig wechselreiches Leben. Er liebte die B&uuml;cher mehr
-als die Menschen und in der gro&szlig;en Bibliothek seines Herrn las er
-sich vieles zusammen, das er f&uuml;r seine Kunst brauchte oder das
-seiner Wissbegierde zusagte. Er war der Dilettant unter den Philosophen
-des Westens, mehr zu beschaulichem Genie&szlig;en als zu
-wissenschaftlicher Arbeit aufgelegt. Zum Schreiben kam er selten.
-Seiner Behauptung, das ptolem&auml;ische Weltsystem gr&uuml;ndlich
-verbessern zu k&ouml;nnen, braucht man wohl nicht unbedingt Glauben zu
-schenken. Viele Araber haben &Auml;hnliches behauptet, sie <span class=
-"corr" id="xd25e3142" title="Quelle: thatens">thaten es</span> aber
-nicht.</p>
-<p>Von Ibn Tofails poetischen Versuchen haben sich ein paar Gedichte
-erhalten. Sein Hauptbestreben aber war, dem des Ibn Sina &auml;hnlich,
-griechische Wissenschaft mit orientalischer Weisheit zu einer modernen
-Weltansicht zu vereinigen. Wie Ibn Baddscha war ihm das ein
-pers&ouml;nliches <span class="pagenum">[<a id="pb162" href="#pb162"
-name="pb162">162</a>]</span>Anliegen. Das Verh&auml;ltnis des einzelnen
-zu der Gesellschaft und ihren Vorurteilen besch&auml;ftigte auch seinen
-Geist. Aber er ging weiter. Ibn Baddscha lie&szlig; als Regel den
-einzelnen oder einen kleinen Kreis selbst&auml;ndiger Denker einen
-Staat im Staate bilden, gleichsam wie ein Abbild des gro&szlig;en
-Ganzen oder als Vorbild f&uuml;r bessere Zeiten. Ibn Tofail dagegen
-griff auf das Original zur&uuml;ck.</p>
-<p id="ch6.3.3"><b>3.</b> In seinem Werke &ldquo;Hai ibn Jaqzan&rdquo;
-stellt er den Fall rein dar. Zwei Inseln bilden die Scenerie: auf die
-eine versetzt er die menschliche Gesellschaft mit ihrer Konvention, auf
-die andere ein Individuum, das sich nat&uuml;rlich entwickelt. Die
-Gesellschaft als Ganzes wird von niederen Trieben, nur
-&auml;u&szlig;erlich durch eine grobsinnliche Religion etwas
-geb&auml;ndigt, beherrscht. Aber zwei M&auml;nner aus dieser
-Gesellschaft, Salaman und Asal (Absal, <abbr title=
-"vergleiche">vgl.</abbr> <a href="#ch4.4.7">IV, 4 &sect; 7</a>)
-genannt, erheben sich zu vern&uuml;nftiger Erkenntnis und Beherrschung
-ihrer Begierden. Mit Anbequemung an die Volksreligion wei&szlig; der
-erstere, der praktischen Sinnes ist, das Volk zu regieren; der andere
-aber, von spekulativer Anlage und mystischer Neigung, wandert aus nach
-der gegen&uuml;berliegenden, wie er glaubt, unbewohnten Insel, dort dem
-Studium und der Askese sich zu ergeben.</p>
-<p>Auf jener Insel aber war unser Hai ibn Jaqzan, <abbr title=
-"das hei&szlig;t">d. h.</abbr> der Einsame, der Sohn des Wachenden, zu
-einem vollkommenen Philosophen herangebildet. Als Kind nach der Insel
-verschlagen oder durch spontane Generation daselbst entstanden, war er
-von einer Gazelle ges&auml;ugt worden, hatte sich dann nach und nach,
-wie ein Robinson, aber ganz auf eigene Mittel angewiesen, eine
-materielle Existenz gegr&uuml;ndet, ferner durch Beobachtung und
-Nachdenken sich die Erkenntnis der Natur, der Himmel, Gottes und seines
-Inneren erworben, bis er nach 7 &times; 7 Jahren das H&ouml;chste
-erreichte, n&auml;mlich das sufische Schauen Gottes, die Ekstase. In
-diesem Zustande fand ihn Asal. Nachdem sie dazu gelangt waren, sich zu
-verst&auml;ndigen &mdash; Hai war anfangs noch ohne Sprache &mdash;
-stellte es sich heraus, dass die Philosophie <span class=
-"pagenum">[<a id="pb163" href="#pb163" name="pb163">163</a>]</span>des
-Einen und die Religion des Anderen zwei Formen derselben Wahrheit
-waren, nur in der ersteren etwas weniger verschleiert. Als dann aber
-Hai erfuhr, dass auf der gegen&uuml;berliegenden Insel ein ganzes Volk
-in dunklem Irrtum verharrte, fasste er den Entschluss, dahin zu gehen,
-den Leuten die Wahrheit zu enth&uuml;llen. Da musste er aber die
-Erfahrung machen, dass die Menge einer reinen Auffassung der Wahrheit
-nicht f&auml;hig war, und dass Mohammed weise daran gethan, als er dem
-Volke statt des vollen Lichtes Sinnbilder gegeben hatte. Nach diesem
-Ergebnis zog er sich deshalb mit seinem Freunde Asal auf die unbewohnte
-Insel zur&uuml;ck, Gott im Geist und Wahrheit zu dienen bis zum
-Tode.</p>
-<p id="ch6.3.4"><b>4.</b> Ibn Tofail hat den weitaus gr&ouml;&szlig;ten
-Teil seines Romans dem Entwicklungsgange Hais gewidmet. Es wird nun
-aber wohl nicht seine Meinung gewesen sein, das auf sich selbst
-gestellte Individuum k&ouml;nne es an der Hand der Natur ohne die Hilfe
-der Gesellschaft so weit bringen, wie unser Hai. Er dachte doch wohl
-etwas mehr historisch als einige Aufkl&auml;rer des vorigen
-Jahrhunderts. Viele kleine Z&uuml;ge in seinem Werke zeigen, dass Hai
-der Vertreter der au&szlig;erhalb der Offenbarung stehenden Menschheit
-sein soll. Was sich in ihm vollzieht, ist die Entwicklung indischer,
-persischer, griechischer Weisheit. Ein paar Andeutungen in dieser
-Richtung, die hier nicht weiter verfolgt werden kann, m&ouml;gen diese
-Ansicht wahrscheinlich machen. So ist es zun&auml;chst bedeutsam, dass
-Hai auf der Insel Ceylon lebt, deren Klima die spontane Generation
-erm&ouml;glichen soll, wo der Sage nach Adam, der erste Mensch,
-erschaffen wurde und wo der indische K&ouml;nig zum Weisen kam. Hais
-erste religi&ouml;se Bewunderung, nachdem er sich aus tierischen
-Anf&auml;ngen durch Scham und Neugierde emporgearbeitet, gilt dem von
-ihm entdeckten Feuer, was an die persische Religion erinnert. Und seine
-weiteren Spekulationen sind der griechisch-arabischen Philosophie
-entlehnt.</p>
-<p>Die Verwandtschaft mit Ibn Sinas Hai-Gestalt <span class=
-"pagenum">[<a id="pb164" href="#pb164" name=
-"pb164">164</a>]</span>(<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href=
-"#ch4.4.7">IV, 4 &sect; 7</a>), auf die Ibn Tofail selbst hinweist, ist
-klar. Nur tritt Hai hier menschlicher auf. Ibn Sinas Figur stellt den
-&uuml;bermenschlichen Geist dar. Der Romanheld Ibn Tofails aber scheint
-die Personifikation zu sein des nat&uuml;rlichen, von oben her
-erleuchteten Geistes der Menschheit, der mit der richtig verstandenen
-Prophetenseele Mohammeds, deren Aussagen allegorisch zu deuten sind,
-vortrefflich &uuml;bereinstimmen soll.</p>
-<p>Ibn Tofail ist somit zu denselben Ergebnissen gekommen wie seine
-orientalischen Vorg&auml;nger. Dem gemeinen Manne muss die Religion
-erhalten bleiben, weil er nicht dar&uuml;ber hinaus kann. Nur wenige
-erheben sich zum Verst&auml;ndnis der religi&ouml;sen Symbole. Und ganz
-vereinzelt erreicht einer die freie Anschauung der h&ouml;chsten
-Wirklichkeit. Mit dem gr&ouml;&szlig;ten Nachdruck ist letzteres hier
-hervorgehoben. Auch wenn man in Hai den Vertreter der Menschheit
-findet, wird man das nicht leugnen k&ouml;nnen. Als die h&ouml;chste
-Vollkommenheit des Menschen wird es hingestellt, in einsamster Stille,
-von allem Sinnlichen abgewendet, sein Selbst in den Weltgeist zu
-versenken.</p>
-<p>Freilich, dazu kommt es erst im Alter, das <span class="corr" id=
-"xd25e3185" title="Quelle: ausserdem">au&szlig;erdem</span> einen
-menschlichen Freund findet. Und die Besch&auml;ftigung mit dem
-Materiellen, mit K&uuml;nsten und Wissenschaften, bildet die
-nat&uuml;rliche Vorstufe geistiger Vollkommenheit. Ohne Reue und Scham
-darf also Ibn Tofail auf sein am Hofe verbrachtes Leben
-zur&uuml;ckschauen.</p>
-<p id="ch6.3.5"><b>5.</b> Die philosophischen Ansichten, die Hai sich
-in seinen sieben Lebensperioden entwickelte, sind uns schon &ouml;fter
-begegnet. Aber auch sein praktisches Verhalten wird von Ibn Tofail
-besonders ber&uuml;cksichtigt. Sufische &Uuml;bungen, wie sie in
-orientalischen Ordensgemeinschaften noch befolgt werden, wie sie aber
-auch schon von Platon und Neuplatonikern empfohlen worden, haben die
-Stelle gottesdienstlicher Handlungen nach dem muslimischen Gesetze
-eingenommen. Und Hai bildet sich in der siebenten Periode seines Lebens
-eine Ethik aus, die pythagoreisch aussieht. <span class=
-"pagenum">[<a id="pb165" href="#pb165" name="pb165">165</a>]</span></p>
-<p>Als den Zweck seines Handelns hat sich dem Hai ergeben, in allem das
-Eine zu suchen und sich mit dem Absoluten, Selbst&auml;ndigbestehenden
-zu vereinigen. Diesem H&ouml;chsten sieht er n&auml;mlich die ganze
-Natur zustreben. &Uuml;ber die Ansicht, alles auf Erden sei des
-Menschen wegen da, ist er hinaus. Tier und Pflanze leben ebenfalls
-f&uuml;r sich selbst und f&uuml;r Gott. Nicht willk&uuml;rlich also
-darf er damit handeln. Auf das Notwendigste beschr&auml;nkt er jetzt
-seine leiblichen Bed&uuml;rfnisse. Reife Fr&uuml;chte werden von ihm
-bevorzugt, deren Samen er fromm der Erde anvertraut. Sorgf&auml;ltig
-h&uuml;tet er sich davor, dass durch seine Begierde irgend eine Art
-ganz aussterbe. Und nur in der &auml;u&szlig;ersten Not greift er zu
-tierischer Nahrung, wobei er ebenso die Art m&ouml;glichst zu schonen
-sucht. Genug zum Leben, zum Schlafen zu wenig, wird seine Losung.</p>
-<p>Das betrifft das Verhalten seines K&ouml;rpers zum Irdischen. Aber
-mit dem Himmel verbindet ihn der Lebensgeist. Und wie die Himmel
-bestrebt er sich, seiner Umgebung zu n&uuml;tzen und selbst rein zu
-leben. So pflegt er die Pflanze und sch&uuml;tzt das Tier, damit seine
-Insel zum Paradiese werde. Er h&auml;lt auf die &auml;u&szlig;erste
-Reinlichkeit seines K&ouml;rpers und seiner Kleidung und sucht all
-seine Bewegungen harmonisch, denen der Himmelsk&ouml;rper
-gleichm&auml;&szlig;ig, zu gestalten.</p>
-<p>Auf diese Weise wird er allm&auml;hlich bef&auml;higt, sein Selbst
-&uuml;ber Erde und Himmel hinaus zum reinen Geiste zu erheben. Das ist
-der Zustand der Ekstase, den kein Gedanke, kein Wort, kein Bild je hat
-fassen oder ausdr&uuml;cken k&ouml;nnen.</p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch6.4" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e852">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">4. Ibn Roschd.</h3>
+<p id="ch6.3.1" class="first"><b>1.</b> Die Herrschaft über den westlichen Islam verblieb den Berbern, aber an die Stelle
+der Almoraviden traten alsbald die Almohaden. Der Gründer der neuen Dynastie, Mohammed
+ibn Tumart, war seit 1121 als Mahdi aufgetreten. Unter seinen Nachfolgern Abu Jaaqub
+Jusuf (1163–1184) und Abu Jusuf Jaaqub (1184–1198) erreichte ihre Herrschaft, deren
+Sitz Marokko, den Höhepunkt.
+</p>
+<p>Eine gewaltige Neuerung in der Theologie führten die Almohaden herbei: das bis jetzt
+verketzerte System der Aschari und Gazali wurde im Westen aufgenommen. Das <span class="pageNum" id="pb161">[<a href="#pb161">161</a>]</span>bedeutete eine Vergeistigung der Glaubenslehre, die weder Altgläubige noch Freidenker
+ganz befriedigen konnte, aber doch manchen zu weiterem Philosophieren angeregt haben
+mag. Bisher hatte man sich gegen alles Räsonnieren in Glaubenssachen ablehnend verhalten,
+und auch später noch waren viele Politiker und Philosophen der Ansicht, an dem Glauben
+der Menge solle man nicht rütteln, noch ihn zum Wissen erheben, sondern die Gebiete
+der Religion und der Philosophie reinlich scheiden.
+</p>
+<p>Die Almohaden waren theologisch interessiert, doch zeigten Abu Jaaqub und dessen Nachfolger,
+soweit die politischen Verhältnisse es erlaubten, ein derartiges Verständnis für weltliches
+Wissen, dass eine kurze Blüte der Philosophie an ihrem Hofe hervorbrechen konnte.
+</p>
+<p id="ch6.3.2"><b>2.</b> Nachdem er in Granada eine Sekretärstelle bekleidet hatte, finden wir den Abu Bekr
+Mohammed ibn Abdalmalik ibn Tofail al-Qaisi als Wezir und Leibarzt des Abu Jaaqub.
+In der kleinen andalusischen Stadt Guadix war er geboren und in der Residenz Marokko
+starb er im Jahre 1185. Dazwischen liegt sein, wie es scheint, wenig wechselreiches
+Leben. Er liebte die Bücher mehr als die Menschen und in der großen Bibliothek seines
+Herrn las er sich vieles zusammen, das er für seine Kunst brauchte oder das seiner
+Wissbegierde zusagte. Er war der Dilettant unter den Philosophen des Westens, mehr
+zu beschaulichem Genießen als zu wissenschaftlicher Arbeit aufgelegt. Zum Schreiben
+kam er selten. Seiner Behauptung, das ptolemäische Weltsystem gründlich verbessern
+zu können, braucht man wohl nicht unbedingt Glauben zu schenken. Viele Araber haben
+Ähnliches behauptet, sie <span class="corr" id="xd31e2919" title="Quelle: thatens">thaten es</span> aber nicht.
+</p>
+<p>Von Ibn Tofails poetischen Versuchen haben sich ein paar Gedichte erhalten. Sein Hauptbestreben
+aber war, dem des Ibn Sina ähnlich, griechische Wissenschaft mit orientalischer Weisheit
+zu einer modernen Weltansicht zu vereinigen. Wie Ibn Baddscha war ihm das ein persönliches
+<span class="pageNum" id="pb162">[<a href="#pb162">162</a>]</span>Anliegen. Das Verhältnis des einzelnen zu der Gesellschaft und ihren Vorurteilen beschäftigte
+auch seinen Geist. Aber er ging weiter. Ibn Baddscha ließ als Regel den einzelnen
+oder einen kleinen Kreis selbständiger Denker einen Staat im Staate bilden, gleichsam
+wie ein Abbild des großen Ganzen oder als Vorbild für bessere Zeiten. Ibn Tofail dagegen
+griff auf das Original zurück.
+</p>
+<p id="ch6.3.3"><b>3.</b> In seinem Werke “Hai ibn Jaqzan” stellt er den Fall rein dar. Zwei Inseln bilden
+die Scenerie: auf die eine versetzt er die menschliche Gesellschaft mit ihrer Konvention,
+auf die andere ein Individuum, das sich natürlich entwickelt. Die Gesellschaft als
+Ganzes wird von niederen Trieben, nur äußerlich durch eine grobsinnliche Religion
+etwas gebändigt, beherrscht. Aber zwei Männer aus dieser Gesellschaft, Salaman und
+Asal (Absal, <abbr title="vergleiche">vgl.</abbr> <a href="#ch4.4.7">IV, 4 § 7</a>) genannt, erheben sich zu vernünftiger Erkenntnis und Beherrschung ihrer Begierden.
+Mit Anbequemung an die Volksreligion weiß der erstere, der praktischen Sinnes ist,
+das Volk zu regieren; der andere aber, von spekulativer Anlage und mystischer Neigung,
+wandert aus nach der gegenüberliegenden, wie er glaubt, unbewohnten Insel, dort dem
+Studium und der Askese sich zu ergeben.
+</p>
+<p>Auf jener Insel aber war unser Hai ibn Jaqzan, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> der Einsame, der Sohn des Wachenden, zu einem vollkommenen Philosophen herangebildet.
+Als Kind nach der Insel verschlagen oder durch spontane Generation daselbst entstanden,
+war er von einer Gazelle gesäugt worden, hatte sich dann nach und nach, wie ein Robinson,
+aber ganz auf eigene Mittel angewiesen, eine materielle Existenz gegründet, ferner
+durch Beobachtung und Nachdenken sich die Erkenntnis der Natur, der Himmel, Gottes
+und seines Inneren erworben, bis er nach 7 × 7 Jahren das Höchste erreichte, nämlich
+das sufische Schauen Gottes, die Ekstase. In diesem Zustande fand ihn Asal. Nachdem
+sie dazu gelangt waren, sich zu verständigen — Hai war anfangs noch ohne Sprache —
+stellte es sich heraus, dass die Philosophie <span class="pageNum" id="pb163">[<a href="#pb163">163</a>]</span>des Einen und die Religion des Anderen zwei Formen derselben Wahrheit waren, nur in
+der ersteren etwas weniger verschleiert. Als dann aber Hai erfuhr, dass auf der gegenüberliegenden
+Insel ein ganzes Volk in dunklem Irrtum verharrte, fasste er den Entschluss, dahin
+zu gehen, den Leuten die Wahrheit zu enthüllen. Da musste er aber die Erfahrung machen,
+dass die Menge einer reinen Auffassung der Wahrheit nicht fähig war, und dass Mohammed
+weise daran gethan, als er dem Volke statt des vollen Lichtes Sinnbilder gegeben hatte.
+Nach diesem Ergebnis zog er sich deshalb mit seinem Freunde Asal auf die unbewohnte
+Insel zurück, Gott im Geist und Wahrheit zu dienen bis zum Tode.
+</p>
+<p id="ch6.3.4"><b>4.</b> Ibn Tofail hat den weitaus größten Teil seines Romans dem Entwicklungsgange Hais
+gewidmet. Es wird nun aber wohl nicht seine Meinung gewesen sein, das auf sich selbst
+gestellte Individuum könne es an der Hand der Natur ohne die Hilfe der Gesellschaft
+so weit bringen, wie unser Hai. Er dachte doch wohl etwas mehr historisch als einige
+Aufklärer des vorigen Jahrhunderts. Viele kleine Züge in seinem Werke zeigen, dass
+Hai der Vertreter der außerhalb der Offenbarung stehenden Menschheit sein soll. Was
+sich in ihm vollzieht, ist die Entwicklung indischer, persischer, griechischer Weisheit.
+Ein paar Andeutungen in dieser Richtung, die hier nicht weiter verfolgt werden kann,
+mögen diese Ansicht wahrscheinlich machen. So ist es zunächst bedeutsam, dass Hai
+auf der Insel Ceylon lebt, deren Klima die spontane Generation ermöglichen soll, wo
+der Sage nach Adam, der erste Mensch, erschaffen wurde und wo der indische König zum
+Weisen kam. Hais erste religiöse Bewunderung, nachdem er sich aus tierischen Anfängen
+durch Scham und Neugierde emporgearbeitet, gilt dem von ihm entdeckten Feuer, was
+an die persische Religion erinnert. Und seine weiteren Spekulationen sind der griechisch-arabischen
+Philosophie entlehnt.
+</p>
+<p>Die Verwandtschaft mit Ibn Sinas Hai-Gestalt <span class="pageNum" id="pb164">[<a href="#pb164">164</a>]</span>(<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href="#ch4.4.7">IV, 4 § 7</a>), auf die Ibn Tofail selbst hinweist, ist klar. Nur tritt Hai hier menschlicher auf.
+Ibn Sinas Figur stellt den übermenschlichen Geist dar. Der Romanheld Ibn Tofails aber
+scheint die Personifikation zu sein des natürlichen, von oben her erleuchteten Geistes
+der Menschheit, der mit der richtig verstandenen Prophetenseele Mohammeds, deren Aussagen
+allegorisch zu deuten sind, vortrefflich übereinstimmen soll.
+</p>
+<p>Ibn Tofail ist somit zu denselben Ergebnissen gekommen wie seine orientalischen Vorgänger.
+Dem gemeinen Manne muss die Religion erhalten bleiben, weil er nicht darüber hinaus
+kann. Nur wenige erheben sich zum Verständnis der religiösen Symbole. Und ganz vereinzelt
+erreicht einer die freie Anschauung der höchsten Wirklichkeit. Mit dem größten Nachdruck
+ist letzteres hier hervorgehoben. Auch wenn man in Hai den Vertreter der Menschheit
+findet, wird man das nicht leugnen können. Als die höchste Vollkommenheit des Menschen
+wird es hingestellt, in einsamster Stille, von allem Sinnlichen abgewendet, sein Selbst
+in den Weltgeist zu versenken.
+</p>
+<p>Freilich, dazu kommt es erst im Alter, das <span class="corr" id="xd31e2958" title="Quelle: ausserdem">außerdem</span> einen menschlichen Freund findet. Und die Beschäftigung mit dem Materiellen, mit
+Künsten und Wissenschaften, bildet die natürliche Vorstufe geistiger Vollkommenheit.
+Ohne Reue und Scham darf also Ibn Tofail auf sein am Hofe verbrachtes Leben zurückschauen.
+</p>
+<p id="ch6.3.5"><b>5.</b> Die philosophischen Ansichten, die Hai sich in seinen sieben Lebensperioden entwickelte,
+sind uns schon öfter begegnet. Aber auch sein praktisches Verhalten wird von Ibn Tofail
+besonders berücksichtigt. Sufische Übungen, wie sie in orientalischen Ordensgemeinschaften
+noch befolgt werden, wie sie aber auch schon von Platon und Neuplatonikern empfohlen
+worden, haben die Stelle gottesdienstlicher Handlungen nach dem muslimischen Gesetze
+eingenommen. Und Hai bildet sich in der siebenten Periode seines Lebens eine Ethik
+aus, die pythagoreisch aussieht.
+<span class="pageNum" id="pb165">[<a href="#pb165">165</a>]</span></p>
+<p>Als den Zweck seines Handelns hat sich dem Hai ergeben, in allem das Eine zu suchen
+und sich mit dem Absoluten, Selbständigbestehenden zu vereinigen. Diesem Höchsten
+sieht er nämlich die ganze Natur zustreben. Über die Ansicht, alles auf Erden sei
+des Menschen wegen da, ist er hinaus. Tier und Pflanze leben ebenfalls für sich selbst
+und für Gott. Nicht willkürlich also darf er damit handeln. Auf das Notwendigste beschränkt
+er jetzt seine leiblichen Bedürfnisse. Reife Früchte werden von ihm bevorzugt, deren
+Samen er fromm der Erde anvertraut. Sorgfältig hütet er sich davor, dass durch seine
+Begierde irgend eine Art ganz aussterbe. Und nur in der äußersten Not greift er zu
+tierischer Nahrung, wobei er ebenso die Art möglichst zu schonen sucht. Genug zum
+Leben, zum Schlafen zu wenig, wird seine Losung.
+</p>
+<p>Das betrifft das Verhalten seines Körpers zum Irdischen. Aber mit dem Himmel verbindet
+ihn der Lebensgeist. Und wie die Himmel bestrebt er sich, seiner Umgebung zu nützen
+und selbst rein zu leben. So pflegt er die Pflanze und schützt das Tier, damit seine
+Insel zum Paradiese werde. Er hält auf die äußerste Reinlichkeit seines Körpers und
+seiner Kleidung und sucht all seine Bewegungen harmonisch, denen der Himmelskörper
+gleichmäßig, zu gestalten.
+</p>
+<p>Auf diese Weise wird er allmählich befähigt, sein Selbst über Erde und Himmel hinaus
+zum reinen Geiste zu erheben. Das ist der Zustand der Ekstase, den kein Gedanke, kein
+Wort, kein Bild je hat fassen oder ausdrücken können.
+</p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch6.4" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e834">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">4.</span> Ibn Roschd.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch6.4.1" class="first"><b>1.</b> Abu-l-Walid Mohammed ibn Achmed
-ibn Mohammed ibn Roschd (Averroes) wurde im Jahre 1126 zu Kordova aus
-einer Juristenfamilie geboren. Dort eignete er sich auch die gelehrte
-Bildung seiner Zeit an. Im Jahre 1153 <span class="pagenum">[<a id=
-"pb166" href="#pb166" name="pb166">166</a>]</span>soll er von Ibn
-Tofail dem F&uuml;rsten Abu Jaaqub Jusuf vorgestellt sein, &uuml;ber
-welchen Vorfall wir einen charakteristischen Bericht besitzen. Nach den
-einleitenden H&ouml;flichkeitsphrasen n&auml;mlich fragte ihn der
-F&uuml;rst: Was ist die Ansicht der Philosophen &uuml;ber den Himmel,
-ist er ewig oder entstanden? Vorsichtig antwortete Ibn Roschd, er
-besch&auml;ftige sich nicht mit Philosophie. Darauf fing der F&uuml;rst
-mit Ibn Tofail &uuml;ber den Gegenstand an zu reden und zeigte zum
-Erstaunen des Zuh&ouml;rers seine Bekanntschaft mit Aristoteles, Platon
-und den Philosophen und Theologen des Islam. Jetzt r&uuml;ckte auch Ibn
-Roschd mit der Sprache heraus und erwarb sich die Gunst des hohen
-Herrn. Sein Schicksal war bestimmt. Er sollte den Aristoteles
-interpretieren, wie keiner es vor ihm gethan, damit die Menschheit rein
-und vollst&auml;ndig die Wissenschaft besitze.</p>
-<p>Nebenbei war er Jurist und Mediziner. Wir finden ihn (1169) als
-Richter in Sevilla und kurz darauf in Kordova. Abu Jaaqub, jetzt
-<span class="corr" id="xd25e3210" title=
-"Quelle: Chalife">Chalif</span>, beruft ihn im Jahre 1182 als seinen
-Leibarzt, nach kurzer Zeit aber ist er wieder Richter in seiner
-Vaterstadt, wie es sein Vater und Gro&szlig;vater gewesen. Aber die
-Verh&auml;ltnisse verschlechtern sich. Die Philosophen werden verflucht
-und ihre Schriften ins Feuer geworfen. In seinem Alter wird Ibn Roschd
-von Abu Jusuf nach Elisana (Lucena bei Kordova) verbannt, doch stirbt
-er in der Residenz Marokko, am 10. Dez. 1198.</p>
-<p id="ch6.4.2"><b>2.</b> Auf Aristoteles konzentriert sich seine
-Wirksamkeit. Was er von dessen Schriften und &uuml;ber sie erlangen
-kann, wird flei&szlig;ig studiert und genau verglichen. Ibn Roschd hat
-noch in &Uuml;bersetzung Schriften der Griechen gekannt, die jetzt ganz
-oder teilweise verloren sind. Kritisch und systematisch geht er ans
-Werk. Er paraphrasiert den Aristoteles, er interpretiert, bald
-k&uuml;rzer, bald ausf&uuml;hrlicher, in mittleren und gro&szlig;en
-Kommentaren. So verdient er sich den Namen des Kommentators, den er
-<span class="pagenum">[<a id="pb167" href="#pb167" name=
-"pb167">167</a>]</span>auch in Dantes Kom&ouml;die besitzt. Es ist, als
-ob die Philosophie der Muslime in ihm zum Verst&auml;ndnis des
-Aristoteles kommen soll, um dann, fertig, sterben zu k&ouml;nnen.
-Aristoteles ist f&uuml;r ihn der vollkommenste Mensch, der
-gr&ouml;&szlig;te Denker, der im Besitze einer unfehlbaren Wahrheit
-gewesen. Neue Entdeckungen der Astronomie und der Physik k&ouml;nnten
-daran nichts &auml;ndern. Zwar kann man den Aristoteles
-mi&szlig;verstehen. Ibn Roschd selbst hat manches, was er den Schriften
-Farabis und Ibn Sinas entnommen, sp&auml;ter anders und besser
-verstehen gelernt. Doch lebt er immer des Glaubens, dass der richtig
-verstandene Aristoteles mit der h&ouml;chsten uns Menschen erreichbaren
-Wissenschaft &uuml;bereinstimmen werde. Im ewigen Kreislaufe des
-Weltgeschehens hat Aristoteles eine H&ouml;he erreicht, &uuml;ber die
-hinauszugelangen nicht m&ouml;glich ist. Denen, die nach Aristoteles
-gekommen sind, hat es oft viel M&uuml;he und Nachdenken gekostet, sich
-die Einsichten zu erschlie&szlig;en, die sich dem ersten Meister leicht
-er&ouml;ffneten. Nach und nach aber werden alle Zweifel und Gegenreden
-verstummen, denn Aristoteles ist ein &Uuml;bermensch, gleichsam von der
-Vorsehung dazu bestimmt, zu zeigen, wie weit das menschliche Geschlecht
-es in seiner Ann&auml;herung an den Weltgeist bringen kann. Als die
-h&ouml;chste Inkarnation des Geistes der Menschheit m&ouml;chte Ibn
-Roschd seinen Meister den g&ouml;ttlichen nennen.</p>
-<p>Es wird sich im folgenden zeigen, dass die ma&szlig;lose Bewunderung
-f&uuml;r Aristoteles zu einer reinen Erfassung seiner Gedanken auch bei
-Ibn Roschd nicht ausreichte. Den Ibn Sina zu bek&auml;mpfen, l&auml;sst
-er keine Gelegenheit vorbeigehen. Mit Farabi und Ibn Baddscha, denen er
-vieles verdankt, setzt er sich auch gelegentlich auseinander. Er
-meistert alle seine Vorg&auml;nger, weit schlimmer als Aristoteles es
-seinen Lehrer Platon gethan. Und dennoch ist er selbst nicht
-hinausgekommen, bei weitem nicht, &uuml;ber die Auffassung
-neuplatonischer Ausleger und die <span class="corr" id="xd25e3221"
-title=
-"Quelle: Mi&szlig;verst&auml;ndnisse">Missverst&auml;ndnisse</span>
-syrischer und arabischer &Uuml;bersetzer. &Ouml;fter <span class=
-"pagenum">[<a id="pb168" href="#pb168" name=
-"pb168">168</a>]</span>folgt er sogar dem oberfl&auml;chlichen
-Themistius entgegen dem verst&auml;ndigen Alexander von Aphrodisias,
-oder sucht ihre Ansichten zu kombinieren.</p>
-<p id="ch6.4.3"><b>3.</b> Ibn Roschd ist vor allem ein Fanatiker der
-aristotelischen Logik. Ohne sie wird man nicht selig und es ist schade
-f&uuml;r Platon und Sokrates, dass sie nicht davon wussten! Die
-Gl&uuml;ckseligkeit der Menschen bemisst sich nach der Stufe ihrer
-logischen Einsichten. Mit kritischem Blicke erkennt er Porphyrs Isagoge
-als entbehrlich, aber Rhetorik und Poetik rechnet er noch zum logischen
-Organon. Da gibt es denn die wunderlichsten Missverst&auml;ndnisse.
-Trag&ouml;die und Kom&ouml;die <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr>
-werden zu Lob- und Schm&auml;hgedichten, die poetische
-Wahrscheinlichkeit muss es sich gefallen lassen, entweder
-demonstrierbare Wahrheit oder tr&uuml;gerischen Schein zu bedeuten, die
-Erkennung auf der B&uuml;hne wird zur apodeiktischen Erkenntnis
-<abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> Von der griechischen Welt
-hat er nat&uuml;rlich &uuml;berhaupt keine Anschauung. Es ist
-verzeihlich, denn er konnte keine Ahnung davon haben. Dennoch verzeiht
-man nicht gerne dem, der andere geschulmeistert.</p>
-<p>Wie seine Vorg&auml;nger legt Ibn Roschd besonderen Nachdruck auf
-das Sprachliche, soweit es allen Sprachen gemeinsam. Dieses Gemeinsame,
-das Universelle also, hat Aristoteles, meint er, in seiner Hermeneutik,
-aber auch in der Rhetorik, immer vor Augen. So soll es auch der
-arabische Philosoph halten, nur darf er die Beispiele zur
-Erl&auml;uterung der allgemeinen Regeln der arabischen Sprache und
-Litteratur entnehmen. Um die allgemeinen Regeln aber ist es zu thun,
-Wissenschaft ist Erkenntnis des Allgemeinen.</p>
-<p>Die Logik ebnet dazu die Wege, dass unser Wissen aus sinnlicher
-Besonderheit zur reinen Vernunftwahrheit aufsteige. Die Menge wird
-immer im Sinnlichen leben, im Irrtum herumtappen. Mangelhafte Anlage
-und wenig Ausbildung, dazu schlechte Gew&ouml;hnung halten sie vom
-Fortschritt zur&uuml;ck. Doch muss es einigen m&ouml;glich sein, zur
-Erkenntnis der Wahrheit zu gelangen. Der Adler <span class=
-"pagenum">[<a id="pb169" href="#pb169" name=
-"pb169">169</a>]</span>schaut der Sonne ins Gesicht, denn, wenn keiner
-sie anschauen k&ouml;nnte, so h&auml;tte die Natur etwas vergebens
-gemacht. Was da gl&auml;nzt, soll gesehen, was da ist, soll erkannt
-werden, wenn auch nur von einem einzigen Manne. Und die Wahrheit ist.
-Die Liebe zu ihr in unserer Brust w&auml;re ganz vergebens, wenn wir
-uns ihr nicht n&auml;hern k&ouml;nnten. Ibn Roschd glaubt, in vielen
-Dingen die Wahrheit zu erkennen, ja die absolute Wahrheit auffinden zu
-k&ouml;nnen. Mit Lessing h&auml;tte er sich nicht bescheiden
-m&ouml;gen, sie zu suchen.</p>
-<p>Die Wahrheit ist ihm ja in Aristoteles gegeben. Von diesem
-Standpunkte blickt er auf die muslimische Theologie herab. Zwar erkennt
-er in der Religion eine Wahrheit eigener Art (<abbr title=
-"siehe">s.</abbr> unten <a href="#ch6.4.7">&sect; 7</a>), aber die
-Theologie ist ihm zuwider. Sie will beweisen, was, auf diese Weise,
-nicht bewiesen werden kann. Die Offenbarung im Koran, so lehrt Ibn
-Roschd mit anderen, sp&auml;ter &auml;hnlich Spinoza, hat nicht den
-Zweck, die Menschen zu belehren, sondern sie zu bessern. Nicht Wissen,
-sondern Gehorsam oder Sittlichkeit ist das Ziel des Gesetzgebers, der
-wei&szlig;, dass menschliches Gl&uuml;ck nur in der Gesellschaft zu
-verwirklichen ist.</p>
-<p id="ch6.4.4"><b>4.</b> Was Ibn Roschd von seinen Vorg&auml;ngern,
-namentlich von Ibn Sina, unterscheidet, ist vor allem die unzweideutige
-Art und Weise, in der er die Welt als ewigen Prozess des Werdens
-auffasst. Die Welt als ganzes ist eine ewig-notwendige Einheit, ohne
-irgendwelche M&ouml;glichkeit des Nicht- oder Andersseins. Materie und
-Form sind nur im Gedanken zu trennen. Die Formen wandern nicht wie
-Gespenster durch die dunkle Materie, sondern sind keimartig in dieser
-enthalten. Wie Naturkr&auml;fte wirken die materiellen Formen, ewig
-fortzeugend, nie von der Materie getrennt, aber dennoch g&ouml;ttlich
-zu nennen. Absolutes Entstehen und Vergehen gibt es nicht, denn alles
-Geschehen ist &Uuml;bergang von der Potenzialit&auml;t zur
-Aktualit&auml;t und von der Aktualit&auml;t in die Potenzialit&auml;t
-zur&uuml;ck. Dabei wird gleichartiges immer nur von gleichartigem
-erzeugt. <span class="pagenum">[<a id="pb170" href="#pb170" name=
-"pb170">170</a>]</span></p>
-<p>Es gibt aber eine Stufenordnung des Seienden. Die materielle oder
-substanzielle Form steht in der Mitte zwischen blo&szlig;em Accidens
-und reiner (separater) Form. Auch die substanziellen Formen zeigen
-graduelle Verschiedenheiten, Mittelzust&auml;nde zwischen
-Potenzialit&auml;t und Aktualit&auml;t. Und endlich das ganze System
-der Formen, von der niedersten hylischen Form bis zum g&ouml;ttlichen
-Wesen, der Urform des Alls, ist ein geschlossener Stufenbau.</p>
-<p>Der ewige Prozess des Werdens innerhalb der gegebenen Ordnung setzt
-nun eine ewige Bewegung voraus, und diese ein ewig Bewegendes. Wenn die
-Welt entstanden w&auml;re, so k&ouml;nnte man von ihr nur
-schlie&szlig;en auf eine andere, ebenfalls entstandene K&ouml;rperwelt,
-die sie erzeugt h&auml;tte, ins Unendliche. Wenn sie ein M&ouml;gliches
-w&auml;re, nur auf ein M&ouml;gliches, daraus sie geworden, und so in
-infinitum. Nur die Annahme einer einheitlich ewig-notwendig bewegten
-Welt gew&auml;hrt uns nach Ibn Roschd die M&ouml;glichkeit, auf ein
-ewig bewegendes, von der Welt getrenntes Wesen zu schlie&szlig;en, das,
-indem es immerfort die Bewegung und sch&ouml;ne Ordnung des Alls
-bewirkt, Urheber der Welt genannt werden darf, und das in den Geistern,
-welche die Sph&auml;ren bewegen &mdash; denn jede besondere Bewegung
-erfordert ihr besonderes Prinzip &mdash;, die Vermittler seiner
-Th&auml;tigkeit hat.</p>
-<p>Das Wesen des ersten Bewegenden oder Gottes, sowie der
-Sph&auml;rengeister, findet Ibn Roschd im Denken, in dem ihm die
-Einheit des Seins gegeben ist. Das mit seinem Gegenstande identische
-Denken ist die einzige positive Bestimmung des g&ouml;ttlichen Wesens,
-womit dann Sein und Einheit absolut zusammenfallen. Sein und Einheit
-kommen n&auml;mlich nicht zum Wesen hinzu, sondern sind, wie alle
-Universalien, nur im Denken gegeben. Das Denken bringt &uuml;berall das
-Allgemeine im Besonderen hervor. Zwar ist das Universale als Natur in
-den Dingen wirksam, aber das Universale als solches ist nur im
-Verstande. Oder der M&ouml;glichkeit nach ist es in den Dingen,
-wirklich aber im <span class="pagenum">[<a id="pb171" href="#pb171"
-name="pb171">171</a>]</span>Verstande, <abbr title="das hei&szlig;t">d.
-h.</abbr> im Verstande hat es mehr Sein, eine h&ouml;here Art zu
-existieren als in den Dingen.</p>
-<p>Fragt man nun, ob das g&ouml;ttliche Denken auch das Besondere, oder
-nur das Allgemeine umfasse, so antwortet Ibn Roschd: keins von beidem,
-denn &uuml;ber beides ist das g&ouml;ttliche Wesen hinaus. Sein Denken
-bewirkt das All, umfasst das All. Gott ist das Prinzip, die Urform und
-der Endzweck aller Dinge. Er ist die Weltordnung, die Vers&ouml;hnung
-aller Gegens&auml;tze, das All selbst in seiner h&ouml;chsten
-Existenzweise. Dass von einer g&ouml;ttlichen Vorsehung im
-gew&ouml;hnlichen Sinne also nicht geredet werden k&ouml;nne, ergibt
-sich daraus von selbst.</p>
-<p id="ch6.4.5"><b>5.</b> Zwei Arten des Seienden kennen wir: ein
-bewegtes und ein bewegendes, selbst aber unbewegtes, oder ein
-k&ouml;rperliches und ein geistiges. Im Geistigen aber liegt die
-h&ouml;here Einheit oder Vollendung alles Seienden in
-stufenm&auml;&szlig;iger Ordnung. Es ist also keine abstrakte Einheit.
-Die Sph&auml;rengeister sind, je ferner sie dem ersten stehen, um so
-weniger einfach. Alle erkennen sich selbst, aber in ihrem Wissen ist
-auch die Beziehung auf die erste Ursache. Daraus ergibt sich eine Art
-Parallelismus zwischen dem K&ouml;rperlichen und dem Geistigen. Der
-Zusammensetzung des K&ouml;rperlichen aus Materie und Form entspricht
-etwas in den niederen Geistern. Was dem rein Geistigen beigemischt, ist
-zwar keine Materie, die etwas erleiden k&ouml;nnte, aber doch etwas der
-Materie &auml;hnliches, das ein anderes in sich aufzunehmen vermag.
-Sonst lie&szlig;e sich mit der Einheit des auffassenden Geistes die
-Vielheit der Intelligibilia nicht in &Uuml;bereinstimmung bringen.</p>
-<p>Die Materie erleidet, der Geist aber empf&auml;ngt.
-Haupts&auml;chlich mit R&uuml;cksicht auf den menschlichen Geist hat
-Ibn Roschd diesen fein unterscheidenden Parallelismus
-eingef&uuml;hrt.</p>
-<p id="ch6.4.6"><b>6.</b> Dass die menschliche Seele sich zu ihrem
-K&ouml;rper verhalte, wie die Form zur Materie, steht dem Ibn Roschd
-fest. Es ist ihm v&ouml;llig ernst damit. Die Theorie vieler
-<span class="pagenum">[<a id="pb172" href="#pb172" name=
-"pb172">172</a>]</span>unsterblicher Seelen weist er, Ibn Sina
-bek&auml;mpfend, ganz bestimmt zur&uuml;ck. Nur als Vollkommenheit
-ihres Leibes hat die Seele einen Bestand.</p>
-<p>Was die empirische Psychologie betrifft, ist er &auml;ngstlich
-bestrebt, sich an Aristoteles, gegen Galen <abbr title=
-"unter andere">u. a.</abbr>, zu halten. Aber in der Lehre vom Nus
-entfernt er sich, ohne dass er sich dessen bewusst w&auml;re, nicht
-unbetr&auml;chtlich von seinem Meister. Eigent&uuml;mlich, von
-neuplatonischen Anschauungen ausgehend, ist seine Auffassung der
-materiellen Vernunft. Sie ist nicht blo&szlig; eine Anlage oder eine
-F&auml;higkeit der menschlichen Seele. Sie ist auch nicht
-gleichbedeutend mit dem sinnlich-geistigen Vorstellungsleben, sondern
-sie ist etwas &Uuml;berseelisches, &Uuml;berindividuelles. Die
-materielle Vernunft ist ewiger, unverg&auml;nglicher Geist, ebenso ewig
-und unverg&auml;nglich wie die reine Vernunft oder der th&auml;tige
-Geist &uuml;ber uns. Es ist die Verselbst&auml;ndigung der Materie im
-Bereiche des K&ouml;rperlichen, die hier von Ibn Roschd, freilich mit
-Anschluss an Themistius <abbr title="unter andere">u. a.</abbr>, auf
-das Gebiet des Geistigen &uuml;bertragen wird.</p>
-<p>Die materielle Vernunft ist also ewige Substanz. Die Anlage aber
-oder die F&auml;higkeit des menschlichen Individuums zu geistiger
-Erkenntnis nennt Ibn Roschd leidende Vernunft. Diese entsteht und
-vergeht mit den Individuen, w&auml;hrend die materielle Vernunft ewig
-ist, wie die Gattung der Menschheit.</p>
-<p>Nun bleibt aber, wie nicht anders m&ouml;glich, das Verh&auml;ltnis
-zwischen dem th&auml;tigen und dem empfangenden Geiste (so sagen wir
-jetzt f&uuml;r materielle Vernunft) etwas dunkel. Der th&auml;tige
-Geist macht die Vorstellungen der menschlichen Seele intelligibel, der
-empfangende Geist nimmt sie in sich auf. Das Seelenleben der
-menschlichen Individuen ist also der Ort, wo das mystische Liebespaar
-sich trifft. Und die &Ouml;rter sind sehr verschieden. Von der ganzen
-seelischen Anlage des Menschen und von der Disposition seiner
-Vorstellungen h&auml;ngt es ab, in welchem Grade der th&auml;tige Geist
-dieselben zur Intelligibilit&auml;t erheben <span class=
-"pagenum">[<a id="pb173" href="#pb173" name=
-"pb173">173</a>]</span>kann, inwiefern der empfangende Geist sie zu
-seinem Inhalte zu machen im Stande ist. Dadurch erkl&auml;rt es sich,
-dass die Menschen nicht alle auf derselben Stufe geistigen Erkennens
-stehen. Aber die Summe geistiger Erkenntnis in der Welt &auml;ndert
-sich nicht, wenn auch ihre Verteilung an die einzelnen Schwankungen
-unterliegt. Mit Naturnotwendigkeit ersteht immer wieder der Philosoph,
-sei es Aristoteles oder Ibn Roschd, in dessen Kopf das Seiende zum
-Begriff wird. Zwar sind die Gedanken der Individuen zeitlich und ist
-der empfangende Geist, insofern der einzelne an ihm teil hat,
-ver&auml;nderlich, aber als menschliche Gattungsvernunft betrachtet,
-ist dieser Geist ewig unver&auml;nderlich, wie der th&auml;tige Geist
-aus der letzten Sph&auml;re &uuml;ber uns.</p>
-<p id="ch6.4.7"><b>7.</b> Im ganzen sind es drei gro&szlig;e
-Ketzereien, die das System des Ibn Roschd in Widerspruch setzen zu der
-Theologie der drei Weltreligionen seiner Zeit. Erstens die Ewigkeit der
-K&ouml;rperwelt und der sie bewegenden Geister, zweitens der notwendige
-Kausalnexus alles Weltgeschehens, sodass f&uuml;r Vorsehung, Wunder und
-dergleichen kein Platz bleibt, und drittens die Verg&auml;nglichkeit
-alles Individuellen, womit auch die individuelle Unsterblichkeit
-aufgehoben ist.</p>
-<p>Logisch betrachtet scheint die Annahme einer Anzahl
-selbst&auml;ndiger Sph&auml;rengeister unter Gott keinen
-gen&uuml;genden Grund zu besitzen. Aber Ibn Roschd hilft sich hier, wie
-seine Vorg&auml;nger, &uuml;ber den Widerspruch hinweg mit der
-Behauptung, jene Sph&auml;rengeister seien nicht individuell, sondern
-nur der Art nach verschieden. Ihr Zweck war ja nur, so lange die
-Einheit des Weltsystems nicht erkannt war, die verschiedenen Bewegungen
-zu erkl&auml;ren. Nachdem das ptolem&auml;ische Weltsystem gefallen und
-diese vermittelnden Geister &uuml;berfl&uuml;ssig wurden,
-identifizierte man den th&auml;tigen Geist mit Gott, wie es
-&uuml;brigens auch schon fr&uuml;her von spekulativer und
-religi&ouml;ser Seite versucht war. Ein Schritt weiter war es nur, auch
-den ewigen Geist der Menschheit mit Gott zu identifizieren. Keins von
-beiden <span class="pagenum">[<a id="pb174" href="#pb174" name=
-"pb174">174</a>]</span>hat Ibn Roschd gethan, wenigstens nicht nach dem
-Wortlaute seiner Schriften. Aber in seinem Systeme war, bei
-konsequenter Durchf&uuml;hrung, die M&ouml;glichkeit dazu gegeben, wie
-zu einer pantheistischen Weltanschauung &uuml;berhaupt. Andererseits
-konnte sich leicht der Materialismus, wie entschieden ihn auch unser
-Philosoph bek&auml;mpfte, daran lehnen. Denn wo die Ewigkeit, Form und
-Wirksamkeit alles Materiellen so stark betont wird, wie von ihm
-geschah, da mag der Geist noch K&ouml;nig hei&szlig;en, aber, wie es
-scheinen k&ouml;nnte, nur von des Stoffes Gnaden.</p>
-<p>Jedenfalls ist Ibn Roschd ein k&uuml;hner und folgerichtiger, wenn
-auch kein origineller Denker zu nennen. Die theoretische Philosophie
-gen&uuml;gte ihm, doch schuldete er es seiner Zeit und seiner Stellung,
-sich mit der Religion und der Praxis abzufinden. Wir k&ouml;nnen uns
-dar&uuml;ber kurz fassen.</p>
-<p id="ch6.4.8"><b>8.</b> Ibn Roschd findet oft Gelegenheit, gegen die
-ungebildeten Herrscher und die bildungsfeindlichen Theologen seiner
-Zeit sich zu &auml;u&szlig;ern. Doch bleibt ihm das Leben im Staate
-immer der Einsamkeit vorzuziehen. Auch seinen Gegnern dankt er &mdash;
-das ist ein erfreulicher Charakterzug &mdash; f&uuml;r manche
-Belehrung. Die Einsamkeit, meint er, bringe keine K&uuml;nste und
-Wissenschaften hervor, h&ouml;chstens k&ouml;nne man in ihr das
-Erworbene genie&szlig;en und es vielleicht um ein weniges vermehren.
-Zum Wohle des Ganzen aber soll jeder beitragen, auch die Frauen sollen
-wie die M&auml;nner der Gesellschaft und dem Staate dienen. Hier
-schlie&szlig;t Ibn Roschd sich dem Platon an (die Politik des
-Aristoteles hat er nicht gekannt) und bemerkt ganz vern&uuml;nftig,
-viel Armut und Elend seiner Zeit r&uuml;hre daher, dass man sich die
-Weiber nur zu einem au&szlig;erdem sehr fraglichen Vergn&uuml;gen wie
-Haustiere oder Pflanzen halte, statt sie an der materiellen und
-geistigen G&uuml;terproduktion und der H&uuml;tung dieser G&uuml;ter
-teilnehmen zu lassen.</p>
-<p>In der Ethik tadelt unser Philosoph sehr scharf die Doktrin der
-Rechtslehrer, dass etwas nur gut oder b&ouml;se <span class=
-"pagenum">[<a id="pb175" href="#pb175" name="pb175">175</a>]</span>sei,
-weil Gott es so gewollt. Alles hat vielmehr von Natur oder
-vernunftgem&auml;ss seinen sittlichen Charakter. Die von
-vern&uuml;nftiger Einsicht bestimmte Handlung ist sittlich. Freilich
-ist es nicht die Einzelvernunft, sondern die Staatsraison, an die in
-letzter Instanz zu appellieren ist.</p>
-<p>Von staatsm&auml;nnischem Gesichtspunkte aus betrachtet Ibn Roschd
-auch die Religion. Er w&uuml;rdigt sie ihres moralischen Zweckes wegen.
-Sie ist Gesetz, keine Lehre. Deshalb bek&auml;mpft er fortw&auml;hrend
-die Theologen, die statt gl&auml;ubig zu gehorchen begreifen wollen. Er
-macht es Gazali zum Vorwurf, dass dieser der Philosophie Einfluss auf
-seine Religionslehre auszu&uuml;ben gestattet und dadurch viele zum
-Zweifel und Unglauben veranlasst hat. Das Volk soll glauben, so wie es
-im Buche steht. Das ist Wahrheit, freilich eine Wahrheit f&uuml;r
-gro&szlig;e Kinder, denen man M&auml;rchen erz&auml;hlt. Was
-dar&uuml;ber hinaus, ist vom &Uuml;bel. F&uuml;r die Existenz Gottes
-<abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> hat der Koran zwei jedem
-einleuchtende Beweise: die g&ouml;ttliche F&uuml;rsorge f&uuml;r alles,
-besonders f&uuml;r den Menschen, und die Erschaffung des Lebens in
-Pflanzen, Tieren <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> Daran ist
-nicht zu r&uuml;tteln, am Wortlaute der Offenbarung nicht theologisch
-herumzudeuteln. Denn die Beweise, welche die Theologen f&uuml;r das
-Dasein Gottes beibringen, halten einer wissenschaftlichen Kritik nicht
-Stand, ebensowenig wie der aus dem Begriffe des M&ouml;glichen und
-Notwendigen bei Farabi und Ibn Sina. Das alles f&uuml;hrt zu Atheismus
-und Libertinismus. Im Interesse der Sittlichkeit, des Staates also, ist
-die halbe Theologie zu bek&auml;mpfen.</p>
-<p>Dagegen d&uuml;rfen die wissenden Philosophen das Wort Gottes im
-Koran deuten. Im Lichte h&ouml;chster Wahrheit verstehen sie, was damit
-bezweckt ist. Und dem gemeinen Manne sagen sie davon nur so viel, wie
-er eben aufzufassen im Stande ist. Auf diese Weise kommt die
-sch&ouml;nste Harmonie heraus. Religionsgesetz und Philosophie stimmen
-mit einander &uuml;berein, eben weil sie nicht dasselbe wollen. Wie
-Praxis und Theorie verhalten sie sich. Indem der <span class=
-"pagenum">[<a id="pb176" href="#pb176" name=
-"pb176">176</a>]</span>Philosoph die Religion begreift, l&auml;sst er
-sie in ihrem Bereiche gelten, sodass die Philosophie gar nicht wider
-die Religion verst&ouml;&szlig;t. Die Philosophie aber ist die
-h&ouml;chste Form der Wahrheit, zugleich auch die erhabenste Religion.
-Die Religion des Philosophen n&auml;mlich ist die Erkenntnis alles
-dessen, was ist.</p>
-<p>Aber irreligi&ouml;s erscheint diese Ansicht doch, und eine positive
-Religion kann es sich nicht gefallen lassen, im Reiche der Wahrheit die
-f&uuml;hrende Stellung der Philosophie anzuerkennen. Nur nat&uuml;rlich
-war es, dass die Theologen des Westens, &auml;hnlich ihren
-orientalischen Br&uuml;dern, die Gunst der Verh&auml;ltnisse ausnutzten
-und nicht ruhten, bis sie die Herrin zur Magd der Theologie erniedrigt
-hatten. <span class="pagenum">[<a id="pb177" href="#pb177" name=
-"pb177">177</a>]</span></p>
+<p id="ch6.4.1" class="first"><b>1.</b> Abu-l-Walid Mohammed ibn Achmed ibn Mohammed ibn Roschd (Averroes) wurde im Jahre
+1126 zu Kordova aus einer Juristenfamilie geboren. Dort eignete er sich auch die gelehrte
+Bildung seiner Zeit an. Im Jahre 1153 <span class="pageNum" id="pb166">[<a href="#pb166">166</a>]</span>soll er von Ibn Tofail dem Fürsten Abu Jaaqub Jusuf vorgestellt sein, über welchen
+Vorfall wir einen charakteristischen Bericht besitzen. Nach den einleitenden Höflichkeitsphrasen
+nämlich fragte ihn der Fürst: Was ist die Ansicht der Philosophen über den Himmel,
+ist er ewig oder entstanden? Vorsichtig antwortete Ibn Roschd, er beschäftige sich
+nicht mit Philosophie. Darauf fing der Fürst mit Ibn Tofail über den Gegenstand an
+zu reden und zeigte zum Erstaunen des Zuhörers seine Bekanntschaft mit Aristoteles,
+Platon und den Philosophen und Theologen des Islam. Jetzt rückte auch Ibn Roschd mit
+der Sprache heraus und erwarb sich die Gunst des hohen Herrn. Sein Schicksal war bestimmt.
+Er sollte den Aristoteles interpretieren, wie keiner es vor ihm gethan, damit die
+Menschheit rein und vollständig die Wissenschaft besitze.
+</p>
+<p>Nebenbei war er Jurist und Mediziner. Wir finden ihn (1169) als Richter in Sevilla
+und kurz darauf in Kordova. Abu Jaaqub, jetzt <span class="corr" id="xd31e2982" title="Quelle: Chalife">Chalif</span>, beruft ihn im Jahre 1182 als seinen Leibarzt, nach kurzer Zeit aber ist er wieder
+Richter in seiner Vaterstadt, wie es sein Vater und Großvater gewesen. Aber die Verhältnisse
+verschlechtern sich. Die Philosophen werden verflucht und ihre Schriften ins Feuer
+geworfen. In seinem Alter wird Ibn Roschd von Abu Jusuf nach Elisana (Lucena bei Kordova)
+verbannt, doch stirbt er in der Residenz Marokko, am 10. Dez. 1198.
+</p>
+<p id="ch6.4.2"><b>2.</b> Auf Aristoteles konzentriert sich seine Wirksamkeit. Was er von dessen Schriften
+und über sie erlangen kann, wird fleißig studiert und genau verglichen. Ibn Roschd
+hat noch in Übersetzung Schriften der Griechen gekannt, die jetzt ganz oder teilweise
+verloren sind. Kritisch und systematisch geht er ans Werk. Er paraphrasiert den Aristoteles,
+er interpretiert, bald kürzer, bald ausführlicher, in mittleren und großen Kommentaren.
+So verdient er sich den Namen des Kommentators, den er <span class="pageNum" id="pb167">[<a href="#pb167">167</a>]</span>auch in Dantes Komödie besitzt. Es ist, als ob die Philosophie der Muslime in ihm
+zum Verständnis des Aristoteles kommen soll, um dann, fertig, sterben zu können. Aristoteles
+ist für ihn der vollkommenste Mensch, der größte Denker, der im Besitze einer unfehlbaren
+Wahrheit gewesen. Neue Entdeckungen der Astronomie und der Physik könnten daran nichts
+ändern. Zwar kann man den Aristoteles mißverstehen. Ibn Roschd selbst hat manches,
+was er den Schriften Farabis und Ibn Sinas entnommen, später anders und besser verstehen
+gelernt. Doch lebt er immer des Glaubens, dass der richtig verstandene Aristoteles
+mit der höchsten uns Menschen erreichbaren Wissenschaft übereinstimmen werde. Im ewigen
+Kreislaufe des Weltgeschehens hat Aristoteles eine Höhe erreicht, über die hinauszugelangen
+nicht möglich ist. Denen, die nach Aristoteles gekommen sind, hat es oft viel Mühe
+und Nachdenken gekostet, sich die Einsichten zu erschließen, die sich dem ersten Meister
+leicht eröffneten. Nach und nach aber werden alle Zweifel und Gegenreden verstummen,
+denn Aristoteles ist ein Übermensch, gleichsam von der Vorsehung dazu bestimmt, zu
+zeigen, wie weit das menschliche Geschlecht es in seiner Annäherung an den Weltgeist
+bringen kann. Als die höchste Inkarnation des Geistes der Menschheit möchte Ibn Roschd
+seinen Meister den göttlichen nennen.
+</p>
+<p>Es wird sich im folgenden zeigen, dass die maßlose Bewunderung für Aristoteles zu
+einer reinen Erfassung seiner Gedanken auch bei Ibn Roschd nicht ausreichte. Den Ibn
+Sina zu bekämpfen, lässt er keine Gelegenheit vorbeigehen. Mit Farabi und Ibn Baddscha,
+denen er vieles verdankt, setzt er sich auch gelegentlich auseinander. Er meistert
+alle seine Vorgänger, weit schlimmer als Aristoteles es seinen Lehrer Platon gethan.
+Und dennoch ist er selbst nicht hinausgekommen, bei weitem nicht, über die Auffassung
+neuplatonischer Ausleger und die <span class="corr" id="xd31e2993" title="Quelle: Mißverständnisse">Missverständnisse</span> syrischer und arabischer Übersetzer. Öfter <span class="pageNum" id="pb168">[<a href="#pb168">168</a>]</span>folgt er sogar dem oberflächlichen Themistius entgegen dem verständigen Alexander
+von Aphrodisias, oder sucht ihre Ansichten zu kombinieren.
+</p>
+<p id="ch6.4.3"><b>3.</b> Ibn Roschd ist vor allem ein Fanatiker der aristotelischen Logik. Ohne sie wird man
+nicht selig und es ist schade für Platon und Sokrates, dass sie nicht davon wussten!
+Die Glückseligkeit der Menschen bemisst sich nach der Stufe ihrer logischen Einsichten.
+Mit kritischem Blicke erkennt er Porphyrs Isagoge als entbehrlich, aber Rhetorik und
+Poetik rechnet er noch zum logischen Organon. Da gibt es denn die wunderlichsten Missverständnisse.
+Tragödie und Komödie <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> werden zu Lob- und Schmähgedichten, die poetische Wahrscheinlichkeit muss es sich
+gefallen lassen, entweder demonstrierbare Wahrheit oder trügerischen Schein zu bedeuten,
+die Erkennung auf der Bühne wird zur apodeiktischen Erkenntnis <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> Von der griechischen Welt hat er natürlich überhaupt keine Anschauung. Es ist verzeihlich,
+denn er konnte keine Ahnung davon haben. Dennoch verzeiht man nicht gerne dem, der
+andere geschulmeistert.
+</p>
+<p>Wie seine Vorgänger legt Ibn Roschd besonderen Nachdruck auf das Sprachliche, soweit
+es allen Sprachen gemeinsam. Dieses Gemeinsame, das Universelle also, hat Aristoteles,
+meint er, in seiner Hermeneutik, aber auch in der Rhetorik, immer vor Augen. So soll
+es auch der arabische Philosoph halten, nur darf er die Beispiele zur Erläuterung
+der allgemeinen Regeln der arabischen Sprache und Litteratur entnehmen. Um die allgemeinen
+Regeln aber ist es zu thun, Wissenschaft ist Erkenntnis des Allgemeinen.
+</p>
+<p>Die Logik ebnet dazu die Wege, dass unser Wissen aus sinnlicher Besonderheit zur reinen
+Vernunftwahrheit aufsteige. Die Menge wird immer im Sinnlichen leben, im Irrtum herumtappen.
+Mangelhafte Anlage und wenig Ausbildung, dazu schlechte Gewöhnung halten sie vom Fortschritt
+zurück. Doch muss es einigen möglich sein, zur Erkenntnis der Wahrheit zu gelangen.
+Der Adler <span class="pageNum" id="pb169">[<a href="#pb169">169</a>]</span>schaut der Sonne ins Gesicht, denn, wenn keiner sie anschauen könnte, so hätte die
+Natur etwas vergebens gemacht. Was da glänzt, soll gesehen, was da ist, soll erkannt
+werden, wenn auch nur von einem einzigen Manne. Und die Wahrheit ist. Die Liebe zu
+ihr in unserer Brust wäre ganz vergebens, wenn wir uns ihr nicht nähern könnten. Ibn
+Roschd glaubt, in vielen Dingen die Wahrheit zu erkennen, ja die absolute Wahrheit
+auffinden zu können. Mit Lessing hätte er sich nicht bescheiden mögen, sie zu suchen.
+</p>
+<p>Die Wahrheit ist ihm ja in Aristoteles gegeben. Von diesem Standpunkte blickt er auf
+die muslimische Theologie herab. Zwar erkennt er in der Religion eine Wahrheit eigener
+Art (<abbr title="siehe">s.</abbr> unten <a href="#ch6.4.7">§ 7</a>), aber die Theologie ist ihm zuwider. Sie will beweisen, was, auf diese Weise, nicht
+bewiesen werden kann. Die Offenbarung im Koran, so lehrt Ibn Roschd mit anderen, später
+ähnlich Spinoza, hat nicht den Zweck, die Menschen zu belehren, sondern sie zu bessern.
+Nicht Wissen, sondern Gehorsam oder Sittlichkeit ist das Ziel des Gesetzgebers, der
+weiß, dass menschliches Glück nur in der Gesellschaft zu verwirklichen ist.
+</p>
+<p id="ch6.4.4"><b>4.</b> Was Ibn Roschd von seinen Vorgängern, namentlich von Ibn Sina, unterscheidet, ist
+vor allem die unzweideutige Art und Weise, in der er die Welt als ewigen Prozess des
+Werdens auffasst. Die Welt als ganzes ist eine ewig-notwendige Einheit, ohne irgendwelche
+Möglichkeit des Nicht- oder Andersseins. Materie und Form sind nur im Gedanken zu
+trennen. Die Formen wandern nicht wie Gespenster durch die dunkle Materie, sondern
+sind keimartig in dieser enthalten. Wie Naturkräfte wirken die materiellen Formen,
+ewig fortzeugend, nie von der Materie getrennt, aber dennoch göttlich zu nennen. Absolutes
+Entstehen und Vergehen gibt es nicht, denn alles Geschehen ist Übergang von der Potenzialität
+zur Aktualität und von der Aktualität in die Potenzialität zurück. Dabei wird gleichartiges
+immer nur von gleichartigem erzeugt.
+<span class="pageNum" id="pb170">[<a href="#pb170">170</a>]</span></p>
+<p>Es gibt aber eine Stufenordnung des Seienden. Die materielle oder substanzielle Form
+steht in der Mitte zwischen bloßem Accidens und reiner (separater) Form. Auch die
+substanziellen Formen zeigen graduelle Verschiedenheiten, Mittelzustände zwischen
+Potenzialität und Aktualität. Und endlich das ganze System der Formen, von der niedersten
+hylischen Form bis zum göttlichen Wesen, der Urform des Alls, ist ein geschlossener
+Stufenbau.
+</p>
+<p>Der ewige Prozess des Werdens innerhalb der gegebenen Ordnung setzt nun eine ewige
+Bewegung voraus, und diese ein ewig Bewegendes. Wenn die Welt entstanden wäre, so
+könnte man von ihr nur schließen auf eine andere, ebenfalls entstandene Körperwelt,
+die sie erzeugt hätte, ins Unendliche. Wenn sie ein Mögliches wäre, nur auf ein Mögliches,
+daraus sie geworden, und so in infinitum. Nur die Annahme einer einheitlich ewig-notwendig
+bewegten Welt gewährt uns nach Ibn Roschd die Möglichkeit, auf ein ewig bewegendes,
+von der Welt getrenntes Wesen zu schließen, das, indem es immerfort die Bewegung und
+schöne Ordnung des Alls bewirkt, Urheber der Welt genannt werden darf, und das in
+den Geistern, welche die Sphären bewegen — denn jede besondere Bewegung erfordert
+ihr besonderes Prinzip —, die Vermittler seiner Thätigkeit hat.
+</p>
+<p>Das Wesen des ersten Bewegenden oder Gottes, sowie der Sphärengeister, findet Ibn
+Roschd im Denken, in dem ihm die Einheit des Seins gegeben ist. Das mit seinem Gegenstande
+identische Denken ist die einzige positive Bestimmung des göttlichen Wesens, womit
+dann Sein und Einheit absolut zusammenfallen. Sein und Einheit kommen nämlich nicht
+zum Wesen hinzu, sondern sind, wie alle Universalien, nur im Denken gegeben. Das Denken
+bringt überall das Allgemeine im Besonderen hervor. Zwar ist das Universale als Natur
+in den Dingen wirksam, aber das Universale als solches ist nur im Verstande. Oder
+der Möglichkeit nach ist es in den Dingen, wirklich aber im <span class="pageNum" id="pb171">[<a href="#pb171">171</a>]</span>Verstande, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> im Verstande hat es mehr Sein, eine höhere Art zu existieren als in den Dingen.
+</p>
+<p>Fragt man nun, ob das göttliche Denken auch das Besondere, oder nur das Allgemeine
+umfasse, so antwortet Ibn Roschd: keins von beidem, denn über beides ist das göttliche
+Wesen hinaus. Sein Denken bewirkt das All, umfasst das All. Gott ist das Prinzip,
+die Urform und der Endzweck aller Dinge. Er ist die Weltordnung, die Versöhnung aller
+Gegensätze, das All selbst in seiner höchsten Existenzweise. Dass von einer göttlichen
+Vorsehung im gewöhnlichen Sinne also nicht geredet werden könne, ergibt sich daraus
+von selbst.
+</p>
+<p id="ch6.4.5"><b>5.</b> Zwei Arten des Seienden kennen wir: ein bewegtes und ein bewegendes, selbst aber
+unbewegtes, oder ein körperliches und ein geistiges. Im Geistigen aber liegt die höhere
+Einheit oder Vollendung alles Seienden in stufenmäßiger Ordnung. Es ist also keine
+abstrakte Einheit. Die Sphärengeister sind, je ferner sie dem ersten stehen, um so
+weniger einfach. Alle erkennen sich selbst, aber in ihrem Wissen ist auch die Beziehung
+auf die erste Ursache. Daraus ergibt sich eine Art Parallelismus zwischen dem Körperlichen
+und dem Geistigen. Der Zusammensetzung des Körperlichen aus Materie und Form entspricht
+etwas in den niederen Geistern. Was dem rein Geistigen beigemischt, ist zwar keine
+Materie, die etwas erleiden könnte, aber doch etwas der Materie ähnliches, das ein
+anderes in sich aufzunehmen vermag. Sonst ließe sich mit der Einheit des auffassenden
+Geistes die Vielheit der Intelligibilia nicht in Übereinstimmung bringen.
+</p>
+<p>Die Materie erleidet, der Geist aber empfängt. Hauptsächlich mit Rücksicht auf den
+menschlichen Geist hat Ibn Roschd diesen fein unterscheidenden Parallelismus eingeführt.
+</p>
+<p id="ch6.4.6"><b>6.</b> Dass die menschliche Seele sich zu ihrem Körper verhalte, wie die Form zur Materie,
+steht dem Ibn Roschd fest. Es ist ihm völlig ernst damit. Die Theorie vieler <span class="pageNum" id="pb172">[<a href="#pb172">172</a>]</span>unsterblicher Seelen weist er, Ibn Sina bekämpfend, ganz bestimmt zurück. Nur als
+Vollkommenheit ihres Leibes hat die Seele einen Bestand.
+</p>
+<p>Was die empirische Psychologie betrifft, ist er ängstlich bestrebt, sich an Aristoteles,
+gegen Galen <abbr title="unter andere">u. a.</abbr>, zu halten. Aber in der Lehre vom Nus entfernt er sich, ohne dass er sich dessen
+bewusst wäre, nicht unbeträchtlich von seinem Meister. Eigentümlich, von neuplatonischen
+Anschauungen ausgehend, ist seine Auffassung der materiellen Vernunft. Sie ist nicht
+bloß eine Anlage oder eine Fähigkeit der menschlichen Seele. Sie ist auch nicht gleichbedeutend
+mit dem sinnlich-geistigen Vorstellungsleben, sondern sie ist etwas Überseelisches,
+Überindividuelles. Die materielle Vernunft ist ewiger, unvergänglicher Geist, ebenso
+ewig und unvergänglich wie die reine Vernunft oder der thätige Geist über uns. Es
+ist die Verselbständigung der Materie im Bereiche des Körperlichen, die hier von Ibn
+Roschd, freilich mit Anschluss an Themistius <abbr title="unter andere">u. a.</abbr>, auf das Gebiet des Geistigen übertragen wird.
+</p>
+<p>Die materielle Vernunft ist also ewige Substanz. Die Anlage aber oder die Fähigkeit
+des menschlichen Individuums zu geistiger Erkenntnis nennt Ibn Roschd leidende Vernunft.
+Diese entsteht und vergeht mit den Individuen, während die materielle Vernunft ewig
+ist, wie die Gattung der Menschheit.
+</p>
+<p>Nun bleibt aber, wie nicht anders möglich, das Verhältnis zwischen dem thätigen und
+dem empfangenden Geiste (so sagen wir jetzt für materielle Vernunft) etwas dunkel.
+Der thätige Geist macht die Vorstellungen der menschlichen Seele intelligibel, der
+empfangende Geist nimmt sie in sich auf. Das Seelenleben der menschlichen Individuen
+ist also der Ort, wo das mystische Liebespaar sich trifft. Und die Örter sind sehr
+verschieden. Von der ganzen seelischen Anlage des Menschen und von der Disposition
+seiner Vorstellungen hängt es ab, in welchem Grade der thätige Geist dieselben zur
+Intelligibilität erheben <span class="pageNum" id="pb173">[<a href="#pb173">173</a>]</span>kann, inwiefern der empfangende Geist sie zu seinem Inhalte zu machen im Stande ist.
+Dadurch erklärt es sich, dass die Menschen nicht alle auf derselben Stufe geistigen
+Erkennens stehen. Aber die Summe geistiger Erkenntnis in der Welt ändert sich nicht,
+wenn auch ihre Verteilung an die einzelnen Schwankungen unterliegt. Mit Naturnotwendigkeit
+ersteht immer wieder der Philosoph, sei es Aristoteles oder Ibn Roschd, in dessen
+Kopf das Seiende zum Begriff wird. Zwar sind die Gedanken der Individuen zeitlich
+und ist der empfangende Geist, insofern der einzelne an ihm teil hat, veränderlich,
+aber als menschliche Gattungsvernunft betrachtet, ist dieser Geist ewig unveränderlich,
+wie der thätige Geist aus der letzten Sphäre über uns.
+</p>
+<p id="ch6.4.7"><b>7.</b> Im ganzen sind es drei große Ketzereien, die das System des Ibn Roschd in Widerspruch
+setzen zu der Theologie der drei Weltreligionen seiner Zeit. Erstens die Ewigkeit
+der Körperwelt und der sie bewegenden Geister, zweitens der notwendige Kausalnexus
+alles Weltgeschehens, sodass für Vorsehung, Wunder und dergleichen kein Platz bleibt,
+und drittens die Vergänglichkeit alles Individuellen, womit auch die individuelle
+Unsterblichkeit aufgehoben ist.
+</p>
+<p>Logisch betrachtet scheint die Annahme einer Anzahl selbständiger Sphärengeister unter
+Gott keinen genügenden Grund zu besitzen. Aber Ibn Roschd hilft sich hier, wie seine
+Vorgänger, über den Widerspruch hinweg mit der Behauptung, jene Sphärengeister seien
+nicht individuell, sondern nur der Art nach verschieden. Ihr Zweck war ja nur, so
+lange die Einheit des Weltsystems nicht erkannt war, die verschiedenen Bewegungen
+zu erklären. Nachdem das ptolemäische Weltsystem gefallen und diese vermittelnden
+Geister überflüssig wurden, identifizierte man den thätigen Geist mit Gott, wie es
+übrigens auch schon früher von spekulativer und religiöser Seite versucht war. Ein
+Schritt weiter war es nur, auch den ewigen Geist der Menschheit mit Gott zu identifizieren.
+Keins von beiden <span class="pageNum" id="pb174">[<a href="#pb174">174</a>]</span>hat Ibn Roschd gethan, wenigstens nicht nach dem Wortlaute seiner Schriften. Aber
+in seinem Systeme war, bei konsequenter Durchführung, die Möglichkeit dazu gegeben,
+wie zu einer pantheistischen Weltanschauung überhaupt. Andererseits konnte sich leicht
+der Materialismus, wie entschieden ihn auch unser Philosoph bekämpfte, daran lehnen.
+Denn wo die Ewigkeit, Form und Wirksamkeit alles Materiellen so stark betont wird,
+wie von ihm geschah, da mag der Geist noch König heißen, aber, wie es scheinen könnte,
+nur von des Stoffes Gnaden.
+</p>
+<p>Jedenfalls ist Ibn Roschd ein kühner und folgerichtiger, wenn auch kein origineller
+Denker zu nennen. Die theoretische Philosophie genügte ihm, doch schuldete er es seiner
+Zeit und seiner Stellung, sich mit der Religion und der Praxis abzufinden. Wir können
+uns darüber kurz fassen.
+</p>
+<p id="ch6.4.8"><b>8.</b> Ibn Roschd findet oft Gelegenheit, gegen die ungebildeten Herrscher und die bildungsfeindlichen
+Theologen seiner Zeit sich zu äußern. Doch bleibt ihm das Leben im Staate immer der
+Einsamkeit vorzuziehen. Auch seinen Gegnern dankt er — das ist ein erfreulicher Charakterzug
+— für manche Belehrung. Die Einsamkeit, meint er, bringe keine Künste und Wissenschaften
+hervor, höchstens könne man in ihr das Erworbene genießen und es vielleicht um ein
+weniges vermehren. Zum Wohle des Ganzen aber soll jeder beitragen, auch die Frauen
+sollen wie die Männer der Gesellschaft und dem Staate dienen. Hier schließt Ibn Roschd
+sich dem Platon an (die Politik des Aristoteles hat er nicht gekannt) und bemerkt
+ganz vernünftig, viel Armut und Elend seiner Zeit rühre daher, dass man sich die Weiber
+nur zu einem außerdem sehr fraglichen Vergnügen wie Haustiere oder Pflanzen halte,
+statt sie an der materiellen und geistigen Güterproduktion und der Hütung dieser Güter
+teilnehmen zu lassen.
+</p>
+<p>In der Ethik tadelt unser Philosoph sehr scharf die Doktrin der Rechtslehrer, dass
+etwas nur gut oder böse <span class="pageNum" id="pb175">[<a href="#pb175">175</a>]</span>sei, weil Gott es so gewollt. Alles hat vielmehr von Natur oder vernunftgemäss seinen
+sittlichen Charakter. Die von vernünftiger Einsicht bestimmte Handlung ist sittlich.
+Freilich ist es nicht die Einzelvernunft, sondern die Staatsraison, an die in letzter
+Instanz zu appellieren ist.
+</p>
+<p>Von staatsmännischem Gesichtspunkte aus betrachtet Ibn Roschd auch die Religion. Er
+würdigt sie ihres moralischen Zweckes wegen. Sie ist Gesetz, keine Lehre. Deshalb
+bekämpft er fortwährend die Theologen, die statt gläubig zu gehorchen begreifen wollen.
+Er macht es Gazali zum Vorwurf, dass dieser der Philosophie Einfluss auf seine Religionslehre
+auszuüben gestattet und dadurch viele zum Zweifel und Unglauben veranlasst hat. Das
+Volk soll glauben, so wie es im Buche steht. Das ist Wahrheit, freilich eine Wahrheit
+für große Kinder, denen man Märchen erzählt. Was darüber hinaus, ist vom Übel. Für
+die Existenz Gottes <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> hat der Koran zwei jedem einleuchtende Beweise: die göttliche Fürsorge für alles,
+besonders für den Menschen, und die Erschaffung des Lebens in Pflanzen, Tieren <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> Daran ist nicht zu rütteln, am Wortlaute der Offenbarung nicht theologisch herumzudeuteln.
+Denn die Beweise, welche die Theologen für das Dasein Gottes beibringen, halten einer
+wissenschaftlichen Kritik nicht Stand, ebensowenig wie der aus dem Begriffe des Möglichen
+und Notwendigen bei Farabi und Ibn Sina. Das alles führt zu Atheismus und Libertinismus.
+Im Interesse der Sittlichkeit, des Staates also, ist die halbe Theologie zu bekämpfen.
+</p>
+<p>Dagegen dürfen die wissenden Philosophen das Wort Gottes im Koran deuten. Im Lichte
+höchster Wahrheit verstehen sie, was damit bezweckt ist. Und dem gemeinen Manne sagen
+sie davon nur so viel, wie er eben aufzufassen im Stande ist. Auf diese Weise kommt
+die schönste Harmonie heraus. Religionsgesetz und Philosophie stimmen mit einander
+überein, eben weil sie nicht dasselbe wollen. Wie Praxis und Theorie verhalten sie
+sich. Indem der <span class="pageNum" id="pb176">[<a href="#pb176">176</a>]</span>Philosoph die Religion begreift, lässt er sie in ihrem Bereiche gelten, sodass die
+Philosophie gar nicht wider die Religion verstößt. Die Philosophie aber ist die höchste
+Form der Wahrheit, zugleich auch die erhabenste Religion. Die Religion des Philosophen
+nämlich ist die Erkenntnis alles dessen, was ist.
+</p>
+<p>Aber irreligiös erscheint diese Ansicht doch, und eine positive Religion kann es sich
+nicht gefallen lassen, im Reiche der Wahrheit die führende Stellung der Philosophie
+anzuerkennen. Nur natürlich war es, dass die Theologen des Westens, ähnlich ihren
+orientalischen Brüdern, die Gunst der Verhältnisse ausnutzten und nicht ruhten, bis
+sie die Herrin zur Magd der Theologie erniedrigt hatten.
+<span class="pageNum" id="pb177">[<a href="#pb177">177</a>]</span> </p>
 </div>
 </div>
 </div>
 <div class="footnotes">
 <hr class="fnsep">
 <div class="footnote-body">
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e3098" href="#xd25e3098src" name="xd25e3098">1</a></span>
-<abbr title="Vergleiche">Vgl.</abbr> hierzu Munk, M&eacute;langes, p.
-389&ndash;409.&nbsp;<a class="fnarrow" href=
-"#xd25e3098src">&uarr;</a></p>
+<div id="xd31e2878">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e2878src">1</a></span> <abbr title="Vergleiche">Vgl.</abbr> hierzu Munk, Mélanges, p. 389–409.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e2878src" title="Zurück zur Note 1 im Text.">↑</a></p>
+</div>
 </div>
 </div>
 </div>
-<div id="ch7" class="div1 chapter"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e887">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h2 class="main">VII. Zum Schluss.</h2>
-<div id="ch7.1" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e895">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">1. Ibn Chaldun.</h3>
+<div id="ch7" class="div1 chapter"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e869">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h2 class="main"><span class="divNum">VII.</span> Zum Schluss.</h2>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch7.1.1" class="first"><b>1.</b> Die Philosophie des Ibn Roschd
-und seine Erkl&auml;rung des Aristoteles hat auf die muslimische Welt
-&auml;u&szlig;erst wenig gewirkt. Viele seiner Schriften sind im
-Original verloren gegangen, wir haben sie in hebr&auml;ischen und
-lateinischen &Uuml;bersetzungen. Sch&uuml;ler und Nachfolger hat er
-nicht gefunden. In abgelegenen Winkeln fand sich wohl mancher Freigeist
-oder Mystiker, in dessen Kopf es wunderlich genug aussah, um sich
-ernstlich mit philosophischen Fragen theoretischer Art abzum&uuml;hen,
-aber auf die allgemeine Bildung und die Gestaltung der
-Verh&auml;ltnisse zu wirken, wurde der Philosophie nicht verstattet.
-Vor den siegreichen Waffen der Christen zog die materielle und damit
-auch die geistige Kultur der Muslime sich immer weiter zur&uuml;ck.
-Spanien ward Afrika, wo der Berber herrschte. Die Zeit war ernst, es
-handelte sich um die Existenz des Islam in diesen L&auml;ndern. Zum
-Kampfe gegen den Feind, aber auch gegen einander, r&uuml;steten sich
-die M&auml;nner, und zu mystischen &Uuml;bungen schlossen sich
-&uuml;berall die frommen Br&uuml;der zusammen. In den sufischen Orden
-dieser Leute retteten sich wenigstens noch einige philosophische
-Formeln. Als gegen die Mitte des dreizehnten Jahrhunderts Kaiser
-Friedrich II. den muslimischen Gelehrten von Ceuta eine Anzahl
-philosophischer Fragen vorlegte, beauftragte der Almohade Abdalwahid
-den Ibn Sabin, Stifter eines mystischen Ordens, damit, sie zu
-beantworten. Er that es. In schulmeisterlichem Tone leiert er die
-Ansichten alter und neuer Philosophen ab. Das <span class=
-"pagenum">[<a id="pb178" href="#pb178" name=
-"pb178">178</a>]</span>sufische Geheimnis, Gott sei die Realit&auml;t
-aller Dinge, l&auml;sst er durchblicken. Das einzige aber, was wir aus
-seinen Antworten lernen k&ouml;nnen, ist, dass Ibn Sabin B&uuml;cher
-gelesen, von denen, wie er glaubt, Kaiser Friedrich keine blasse Ahnung
-hatte.</p>
-<p id="ch7.1.2"><b>2.</b> In kleinen Staatengebilden, auf- und
-abwogend, trieb die muslimische Kultur des Westens dahin. Bevor sie
-jedoch ganz verschwand, fand sich der Mann, der das Gesetz ihrer
-Bildung aufzufinden versuchte, und damit eine neue philosophische
-Disziplin, die Philosophie der Gesellschaft oder der Geschichte, zu
-begr&uuml;nden glaubte. Dieser merkw&uuml;rdige Mensch ist Ibn Chaldun,
-im Jahre 1332 aus sevillanischer Familie zu Tunis geboren. Dort erhielt
-er auch seine Erziehung und wurde dann, teilweise von einem im Orient
-ausgebildeten Lehrer, philosophisch geschult. Nach dem Studium aller
-bekannten Wissenschaften war er bald im Staatsdienste, bald auf Reisen,
-aber &uuml;berall ein guter Beobachter. Verschiedenen F&uuml;rsten
-diente er als Sekret&auml;r, auch war er Gesandter an mehreren
-H&ouml;fen in Spanien und Afrika. So war er am christlichen Hofe Peters
-des Grausamen in Sevilla. Auch ist er bei Tamerlan in Damaskus gewesen.
-Eine reiche Welterfahrung hatte er sich also zu eigen gemacht, als er
-im Jahre 1406 zu Kairo starb.</p>
-<p>Als Charakter ist er vielleicht nicht hoch zu stellen. Man wird aber
-dem Manne, der mehr als andere seiner Zeit f&uuml;r die Wissenschaft
-gelebt, etwas Eitelkeit, Dilettantismus und dergleichen gerne
-verzeihen.</p>
-<p id="ch7.1.3"><b>3.</b> Die Schulphilosophie, wie Ibn Chaldun sie
-kennen lernte, befriedigte ihn nicht. In ihren fertigen Rahmen passte
-sein Weltbild nicht hinein. Wenn er etwas mehr zum Theoretisieren
-aufgelegt gewesen w&auml;re, h&auml;tte er wohl einen Nominalismus
-ausgebildet. Die Philosophen behaupten, alles zu wissen. Ihm aber
-erscheint das Universum zu gro&szlig;, als dass es von unserem
-Verstande begriffen werden k&ouml;nne. Es gibt der Wesen und der Dinge
-<span class="pagenum">[<a id="pb179" href="#pb179" name=
-"pb179">179</a>]</span>mehr, unendlich viel mehr, als der Mensch wissen
-kann. &ldquo;Gott schafft, was ihr nicht wisset&rdquo;. Die logischen
-Deduktionen wollen oft nicht stimmen zu der empirischen Natur der
-Einzeldinge, die nur durch Beobachtung erkannt wird. Es ist Einbildung,
-durch blo&szlig;e Anwendung logischer Regeln zur Wahrheit gelangen zu
-k&ouml;nnen. Nachdenken &uuml;ber das erfahrungsm&auml;&szlig;ig
-Gegebene ist demnach die Aufgabe des wissenschaftlichen Mannes. Und
-nicht darf er sich mit seiner Einzelerfahrung begn&uuml;gen, sondern
-mit kritischer Sorgfalt hat er die Summe der gesamten
-&uuml;berlieferten Erfahrung der Menschheit zu ziehen.</p>
-<p>Von Natur ist die Seele ohne Wissen. Aber von Natur hat sie auch das
-Verm&ouml;gen, nachzudenken, die gegebene Erfahrung zu bearbeiten. Beim
-Nachdenken springt, wie durch Inspiration, oft der richtige
-Mittelbegriff hervor, mittelst dessen die gewonnene Einsicht dann nach
-den Regeln formaler Logik zurechtgelegt werden mag. Die Logik bringt
-keine Erkenntnis hervor, sondern beschreibt nur den Weg unseres
-Nachdenkens, zeigt, wie wir zum Wissen kommen, und hat insofern auch
-einen Wert, dass sie uns vor Irrt&uuml;mern h&uuml;ten und den Geist
-sch&auml;rfen und zu Genauigkeit im Denken anhalten kann. Sie ist
-folglich eine Hilfswissenschaft, die von einigen Bef&auml;higten, dazu
-Berufenen, auch ihrer selbst wegen gepflegt werden soll, jedoch nicht
-die grundlegende Bedeutung besitzt, die ihr von den Philosophen
-beigelegt wird. Den Weg des Nachdenkens, den sie beschreibt, geht das
-wissenschaftliche Talent in irgend einer Einzelwissenschaft auch zur
-Not ohne sie.</p>
-<p>Ibn Chaldun ist ein n&uuml;chterner Denker. Alchemie und Astrologie
-bek&auml;mpft er mit vern&uuml;nftigen Gr&uuml;nden. Dem mystischen
-Rationalismus der Philosophen h&auml;lt er &ouml;fter die einfachen
-Lehren seiner Religion entgegen, sei es mit pers&ouml;nlicher
-&Uuml;berzeugung oder nur aus politischer R&uuml;cksicht. Aber auf
-seine wissenschaftlichen Ansichten &uuml;bt die Religion keinen
-gr&ouml;&szlig;eren Einfluss als der neuplatonische <span class=
-"pagenum">[<a id="pb180" href="#pb180" name=
-"pb180">180</a>]</span>Aristotelismus. Platons Staat, die
-pythagoreisch-platonische Philosophie, aber ohne ihre
-wunders&uuml;chtigen Ausw&uuml;chse, und die Geschichtswerke seiner
-orientalischen Vorg&auml;nger, namentlich des Masudi, haben auf die
-Ausbildung seiner Gedanken am meisten gewirkt.</p>
-<p id="ch7.1.4"><b>4.</b> Mit dem Anspruch, eine neue philosophische
-Disziplin zu begr&uuml;nden, von der Aristoteles keine Ahnung hatte,
-tritt Ibn Chaldun auf. Philosophie ist die Wissenschaft dessen, was
-ist, aus seinen Ursachen oder Gr&uuml;nden entwickelt. Aber dem
-entspricht nicht, was die Philosophen &uuml;ber die hohe Geisterwelt
-und Gottes Wesen vorbringen: Unbeweisbares reden sie dar&uuml;ber. Viel
-besser kennen wir unsere Menschenwelt, und davon l&auml;sst sich durch
-Beobachtung und innere Seelenerfahrung etwas Sicheres aussagen. Hier
-lassen sich die Thatsachen nachweisen und ihre Ursachen herausfinden.
-Insofern nun letzteres auch in der Geschichte gelingt, <abbr title=
-"das hei&szlig;t">d. h.</abbr> sofern die geschichtlichen Ereignisse
-auf ihre Ursachen zur&uuml;ckgef&uuml;hrt und historische Gesetze
-aufgefunden werden k&ouml;nnen, ist die Geschichte wirklich
-Wissenschaft und ein Teil der Philosophie zu nennen. So tritt der
-Begriff der Geschichte als Wissenschaft rein heraus. Mit Neugierde,
-Eitelkeit, gemeinem Nutzen, erbaulicher Wirkung <abbr title=
-"und so weiter">u. s. w.</abbr> hat sie nichts zu schaffen. Sie soll,
-wenn auch im Dienste h&ouml;herer Lebenszwecke, nichts anderes als
-Thatsachen feststellen und deren kausale Verkn&uuml;pfung auszumitteln
-suchen. Kritisch, ohne Vorurteil. Als oberstes methodologisches Prinzip
-gilt dabei, dass die Ursache der Wirkung entspricht, <abbr title=
-"das hei&szlig;t">d. h.</abbr> dass gleiche Erscheinungen auch
-dieselben Bedingungen voraussetzen oder dass unter denselben
-Kulturverh&auml;ltnissen auch die n&auml;mlichen Vorg&auml;nge sich
-ereignen werden. Da nun mit Wahrscheinlichkeit anzunehmen ist, dass die
-Natur der Menschen und der Gesellschaft im Laufe der Zeit sich nicht
-oder nicht bedeutend &auml;ndert, so ist ferner ein lebensvolles
-Verst&auml;ndnis der Gegenwart das beste Mittel zur Erforschung der
-Vergangenheit, indem das <span class="pagenum">[<a id="pb181" href=
-"#pb181" name="pb181">181</a>]</span>n&auml;chste, vollst&auml;ndig
-Bekannte uns R&uuml;ckschl&uuml;sse gestattet auf die weniger gut
-bekannten Ereignisse fr&uuml;herer Zeit, ja sogar einen Ausblick auf
-die Zukunft verhei&szlig;t. In jedem Falle ist also die
-&Uuml;berlieferung an der Gegenwart zu pr&uuml;fen, und wenn sie uns
-Dinge erz&auml;hlt, die jetzt unm&ouml;glich sind, so ist schon deshalb
-ihre Wahrheit zu bezweifeln. Vergangenheit und Gegenwart sind einander
-wie zwei Tropfen Wasser gleich.</p>
-<p>Das k&ouml;nnte, absolut gefasst, auch Ibn Roschd gesagt haben. Nach
-Ibn Chaldun gilt das aber nur ganz allgemein als heuristisches Prinzip.
-Im einzelnen erleidet es manche Einschr&auml;nkung, ist jedenfalls aus
-den Thatsachen selbst zu begr&uuml;nden.</p>
-<p id="ch7.1.5"><b>5.</b> Was ist nun der Gegenstand der Geschichte als
-philosophischer Disziplin? Es ist, antwortet Ibn Chaldun, das soziale
-Leben, die gesamte materielle und geistige Kultur der Gesellschaft. Die
-Geschichte hat zu zeigen, wie die Menschen arbeiten und sich
-ern&auml;hren, warum sie sich streiten und unter einzelnen F&uuml;hrern
-zu gr&ouml;&szlig;eren Verb&auml;nden zusammenschlie&szlig;en, wie sie
-endlich im sesshaften Leben Mu&szlig;e finden zur Pflege h&ouml;herer
-K&uuml;nste und Wissenschaften, wie also aus rohen Anf&auml;ngen nach
-und nach eine feinere Kultur aufbl&uuml;ht, und wie diese dann wieder
-hinstirbt.</p>
-<p>Die sich abl&ouml;senden Gesellschaftsformen sind, nach Ibn Chaldun,
-Nomadentum, Dynastie und Stadtstaat. Die erste Frage ist die
-Nahrungsfrage. Nach dem Stande ihrer Wirtschaft (Nomaden, sesshafte
-Viehz&uuml;chter, Ackerbauer) unterscheiden sich die Menschen und die
-V&ouml;lker. Bed&uuml;rfnis f&uuml;hrt zu Raub und Krieg und zur
-Unterwerfung unter den f&uuml;hrenden Herrscher. So entwickelt sich
-eine Dynastie und diese gr&uuml;ndet sich eine Stadt, wo die
-Arbeitsteilung oder die gegenseitige Hilfeleistung Wohlstand
-hervorbringt. Aber dieser Wohlstand f&uuml;hrt zu unnat&uuml;rlichem
-M&uuml;&szlig;iggange und &Uuml;ppigkeit. Arbeit hat an erster Stelle
-den Wohlstand erzeugt, aber jetzt, auf der h&ouml;chsten Kulturstufe,
-<span class="pagenum">[<a id="pb182" href="#pb182" name=
-"pb182">182</a>]</span>l&auml;sst man andere f&uuml;r sich arbeiten.
-Oft ohne Gegenleistung, denn Ansehen, oder auch Servilit&auml;t nach
-oben, Erpressung nach unten, verschaffen Wohlstand. Man wird aber dabei
-von anderen abh&auml;ngig. Die Bed&uuml;rfnisse werden immer
-gr&ouml;&szlig;er, die Steuern immer dr&uuml;ckender. Die reichen
-Verschwender und Steuerzahler werden arm und ihr unnat&uuml;rliches
-Leben macht sie krank und elend.<a class="noteref" id="xd25e3385src"
-href="#xd25e3385" name="xd25e3385src">1</a> Die alten Kriegersitten
-haben sich verfeinert, sodass man sich nicht mehr verteidigen kann. Das
-Band des Gemeinsinnes oder der Religion, womit fr&uuml;her die Not und
-der Wille des Herrschers die einzelnen zusammenkn&uuml;pfte,
-erschlafft, denn die St&auml;dter sind nicht fromm. So ist alles in
-innerer Aufl&ouml;sung begriffen. Und da erscheint ein neuer,
-kr&auml;ftiger Nomadenstamm aus der W&uuml;ste, oder ein weniger
-&uuml;berbildetes Volk mit einem festeren Gemeinsinne und f&auml;llt
-&uuml;ber die verweichlichte Stadt her. Dann bildet sich ein neuer
-Staat, der sich die materiellen und geistigen G&uuml;ter der alten
-Kultur aneignet, und dieselbe Geschichte wiederholt sich. Es ergeht den
-Staaten und den gr&ouml;&szlig;eren Verb&auml;nden wie einzelnen
-Familien: in drei bis sechs Generationen vollendet sich ihre
-Geschichte. Die erste Generation gr&uuml;ndet, die zweite erh&auml;lt,
-vielleicht auch die dritte <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr>,
-die letzte zerst&ouml;rt. Das ist der Kreislauf aller Civilisation.</p>
-<p id="ch7.1.6"><b>6.</b> Nach August M&uuml;ller stimmt die Theorie
-Ibn Chalduns zu der Geschichte Spaniens, Westafrikas und Siziliens vom
-11. bis 15. Jahrhundert, deren Beobachtung sie auch entnommen ist.
-Freilich ist sein eigenes Geschichtswerk eine Kompilation. Im einzelnen
-fehlt er oft, wenn er mit seiner Theorie die &Uuml;berlieferung
-meistert. Aber in seiner philosophischen Einleitung findet sich eine
-F&uuml;lle feiner psychologischer und politischer Bemerkungen und als
-ganzes ist sie eine gro&szlig;artige Leistung. Das <span class=
-"pagenum">[<a id="pb183" href="#pb183" name=
-"pb183">183</a>]</span>Altertum hat sich mit dem Problem der Geschichte
-nicht eingehend befasst. Gro&szlig;e Kunstwerke der Geschichtschreibung
-hat es uns hinterlassen, aber keine philosophische Begr&uuml;ndung der
-Geschichte als Wissenschaft. Dass die Menschheit es, obgleich von
-Ewigkeit her bestehend, nicht l&auml;ngst zu viel h&ouml;herer Kultur
-gebracht hatte, wurde aus elementaren Ereignissen, Erdbeben,
-Wasserfluten <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> erkl&auml;rt.
-Dagegen fasste die christliche Philosophie die Geschichte mit ihren
-Wandlungen als die Verwirklichung oder Vorbereitung des Gottesstaates
-auf Erden. Ibn Chaldun hat nun zuerst ganz bewusst und in
-ausf&uuml;hrlich begr&uuml;ndeter Darstellung den Versuch gemacht, die
-Entwicklung der menschlichen Gesellschaft aus den n&auml;chsten
-Ursachen abzuleiten. Die Verh&auml;ltnisse der Rasse, des Klimas, der
-G&uuml;terproduktion <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> werden
-er&ouml;rtert und in ihrer Wirkung auf die sinnlich-geistige
-Konstitution des Menschen und der Gesellschaft dargestellt. Im
-Kreislaufe der Civilisationen findet er eine innere
-Gesetzm&auml;&szlig;igkeit. &Uuml;berall forscht er den
-nat&uuml;rlichen Ursachen nach, bis zur m&ouml;glichsten
-Vollst&auml;ndigkeit. Dass die Kette von Ursachen und Folgen in einer
-letzten Ursache zum Abschlusse komme, behauptet er auch zu glauben. Die
-Reihe kann nicht ins Unendliche gehen, und darum schlie&szlig;en wir
-auf einen Gott. Dieser Schluss aber, so hei&szlig;t es bei ihm,
-bedeutet eigentlich dies, dass wir nicht im Stande sind, die Ursachen
-aller Dinge und die Art ihres Wirkens zu erkennen, es ist im Grunde ein
-Gest&auml;ndnis unserer Unwissenheit. Das bewusste Nichtwissen ist auch
-eine Art Wissen. Aber soweit es m&ouml;glich ist, soll man das Wissen
-verfolgen. Indem Ibn Chaldun seine neue Wissenschaft anbahnt, will er
-nur die Hauptprobleme angedeutet, nur im allgemeinen Methode und
-Gegenstand dieser Wissenschaft angegeben haben. Aber er hofft, dass
-andere nach ihm kommen werden, mit gesundem Verstande und sicherem
-Wissen seine Untersuchungen weiterzuf&uuml;hren und neue Probleme
-aufzustellen. <span class="pagenum">[<a id="pb184" href="#pb184" name=
-"pb184">184</a>]</span></p>
-<p>Die Hoffnung Ibn Chalduns ist in Erf&uuml;llung gegangen, aber nicht
-im Islam. Wie er ohne Vorg&auml;nger war, blieb er ohne Nachfolger.
-Doch hat sein Werk im Orient nachhaltig gewirkt. Viele muslimische
-Staatsm&auml;nner, die seit dem 15. Jahrhundert so manchen
-europ&auml;ischen F&uuml;rsten und Diplomaten zur Verzweiflung gebracht
-haben, sind bei unserem Philosophen in die Schule gegangen.</p>
-</div>
-</div>
-<div id="ch7.2" class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#xd25e924">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main">2. Die Araber und die Scholastik.</h3>
+<div id="ch7.1" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e877">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">1.</span> Ibn Chaldun.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p id="ch7.2.1" class="first"><b>1.</b> Dem Sieger geh&ouml;rt die
-Braut. In den Kriegen zwischen Christen und Muslimen, die in Spanien
-gef&uuml;hrt wurden, hatten erstere oft die Anziehungskraft maurischer
-Sch&ouml;nen kennen gelernt. Manch christlicher Ritter hatte mit einer
-Mohrin den &ldquo;neunt&auml;gigen Gottesdienst&rdquo; gefeiert. Aber
-au&szlig;er den materiellen G&uuml;tern und den sinnlichen
-Gen&uuml;ssen wirkten auch die Reize geistiger Kultur auf die Eroberer.
-Und so erschien die arabische Wissenschaft dem Auge vieler
-wissensbed&uuml;rftiger M&auml;nner wie eine holde Braut.</p>
-<p>Vermittelnd traten da besonders Juden auf. Die Juden hatten alle
-Wandlungen der muslimischen Geisteskultur mitgemacht. Viele haben in
-der arabischen Sprache geschrieben, andere arabische Schriften ins
-Hebr&auml;ische &uuml;bertragen. Manch philosophisches Werk
-muslimischer Autoren verdankt diesem Umstande seine Erhaltung.</p>
-<p>Der Schlusspunkt j&uuml;disch-philosophischer Entwicklung war
-Maimonides (1135&ndash;1204), der, haupts&auml;chlich unter dem
-Einflusse Farabis und Ibn Sinas, Aristoteles mit dem Alten Testamente
-zu vers&ouml;hnen suchte. Teils deutete er die philosophischen Lehren
-aus dem offenbarten Texte heraus, teils lie&szlig; er die
-aristotelische Philosophie auf das Irdische sich beschr&auml;nken,
-w&auml;hrend dasjenige, was dr&uuml;ber ist, aus dem g&ouml;ttlichen
-Buche erkannt werden sollte.</p>
-<p>In den muslimischen Staaten zur Zeit ihrer Bl&uuml;te hatten die
-Juden sich an der wissenschaftlichen Arbeit beteiligt. <span class=
-"pagenum">[<a id="pb185" href="#pb185" name="pb185">185</a>]</span>Sie
-waren geduldet, auch wohl beg&uuml;nstigt worden. Aber mit dem
-Zusammenbruch jener Staaten, beim Niedergange der Kultur, &auml;nderte
-sich ihre Lage. Von fanatisierten Massen vertrieben, fl&uuml;chteten
-sie sich in die Christenl&auml;nder, besonders nach S&uuml;dfrankreich,
-dort als Kulturvermittler ihre Mission zu erf&uuml;llen.</p>
-<p id="ch7.2.2"><b>2.</b> An zwei Punkten ber&uuml;hrte sich die
-muslimische mit der christlichen Welt des Abendlandes: in Unteritalien
-und in Spanien. Zu Palermo, am Hofe Kaiser Friedrichs II. wurde die
-arabische Wissenschaft eifrig gepflegt und den Lateinern
-zug&auml;nglich gemacht. Der Kaiser und sein Sohn Manfred schickten den
-Universit&auml;ten zu Bologna und Paris &Uuml;bersetzungen
-philosophischer Schriften, zum Teil aus dem Arabischen, zum Teil aber
-auch direkt aus dem Griechischen.</p>
-<p>Viel bedeutender aber und einflussreicher war die
-&Uuml;bersetzerth&auml;tigkeit in Spanien. In dem von den Christen
-zur&uuml;ckeroberten Toledo befand sich eine reiche arabische
-Moschee-Bibliothek, die als Bildungsst&auml;tte weit in die
-n&ouml;rdlichen Christenl&auml;nder hinein bekannt wurde. Mosaraber und
-Juden, zum Teil getaufte, arbeiteten dort mit spanischen Christen
-zusammen. Aus allen L&auml;ndern fanden sich Mitarbeiter. So wirkten
-<abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> als &Uuml;bersetzer Johannes
-Hispanus und Gundisalinus (erste H&auml;lfte des 12.
-Jahrhunderts)<span class="corr" id="xd25e3431" title=
-"Nicht in der Quelle">,</span> Gerard von Cremona (1114&ndash;1187),
-Michel der Schotte und Hermann der Deutsche (zwischen 1240 und 1246).
-&Uuml;ber die Th&auml;tigkeit dieser M&auml;nner sind wir im einzelnen
-noch nicht gen&uuml;gend unterrichtet. Insofern jedem Worte des
-arabischen Originales oder der hebr&auml;ischen (auch spanischen?)
-&Uuml;bersetzung irgend ein lateinisches entspricht, sind ihre
-&Uuml;bersetzungen treu zu nennen. Durch geistvolles Verst&auml;ndnis
-zeichnen sie sich im allgemeinen nicht aus. Demjenigen, der des
-Arabischen nicht kundig ist, f&auml;llt es schwer, sich da hinein zu
-lesen. Gespensterhaft nehmen sich viele beibehaltene arabische Worte
-und bis zur Unkenntlichkeit verunstaltete Eigennamen aus. Es mag das
-alles eine sch&ouml;ne Verwirrung in den K&ouml;pfen lateinischer
-Philosophiesch&uuml;ler <span class="pagenum">[<a id="pb186" href=
-"#pb186" name="pb186">186</a>]</span>angestiftet haben. Und nicht
-weniger thaten es die sich neu aufschlie&szlig;enden Gedanken.</p>
-<p>Die &Uuml;bersetzerth&auml;tigkeit h&auml;lt im allgemeinen gleichen
-Schritt mit dem Interesse christlicher Kreise, und dieses hat sich
-&auml;hnlich entwickelt, wie wir es im &ouml;stlichen und westlichen
-Islam zu beobachten Gelegenheit hatten (<abbr title=
-"vergleiche">vgl.</abbr> <a href="#ch6.1.2">VI, 1 &sect; 2</a>). Die
-ersten &Uuml;bersetzungen sind mathematisch-astrologisch, medizinisch,
-naturphilosophisch, psychologisch, daran sich das logische und
-metaphysische schlie&szlig;t. Sp&auml;ter beschr&auml;nkt man sich mehr
-auf Aristoteles und seine Kommentare, anfangs aber wird allerhand
-Wunders&uuml;chtiges bevorzugt.</p>
-<p>Kindi wurde haupts&auml;chlich als Arzt und Astrolog bekannt. Ibn
-Sina wirkte durch seine Medizin, empirische Psychologie und dazu seine
-Naturphilosophie und Metaphysik. Weniger Einfluss &uuml;bten neben ihm
-Farabi und Ibn Baddscha aus. Zuletzt kamen die Kommentare des Ibn
-Roschd (Averroes) und ihr Ansehen hat, neben Ibn Sinas Kanon der
-Medizin, am l&auml;ngsten Stand gehalten.</p>
-<p id="ch7.2.3"><b>3.</b> Was hat nun die christliche Philosophie des
-Mittelalters den Muslimen zu verdanken? Diese Frage zu beantworten,
-geh&ouml;rt eigentlich nicht mehr zur Aufgabe dieser Monographie. Es
-ist eine Arbeit f&uuml;r sich, daf&uuml;r es viele Folianten, von denen
-ich keinen gelesen, zu durchst&ouml;bern gibt. Im allgemeinen
-l&auml;sst sich sagen, dass sich in den &Uuml;bersetzungen aus dem
-Arabischen dem christlichen Abendlande ein zweifaches <span class=
-"corr" id="xd25e3450" title="Quelle: Neue">Neues</span> aufthat.
-Erstens bekam man den Aristoteles, sowohl logisch als
-physisch-metaphysisch, vollst&auml;ndiger als man ihn bisher kannte.
-Doch war dies nur von vor&uuml;bergehender, zeitweilig anregender,
-Bedeutung, denn bald wurden alle seine Schriften direkt aus dem
-Griechischen viel besser ins Lateinische &uuml;bersetzt. Das wichtigste
-aber war, dass man aus den Schriften der Araber, namentlich des Ibn
-Roschd, eine eigent&uuml;mliche Auffassung der aristotelischen Lehren
-als der h&ouml;chsten Wahrheit kennen lernte. Dies musste
-fortw&auml;hrend zum Widerspruch, zum <span class="pagenum">[<a id=
-"pb187" href="#pb187" name="pb187">187</a>]</span>Kompromiss zwischen
-Theologie und Philosophie, oder gar zur Leugnung des Kirchenglaubens
-Veranlassung geben. Zum Teil anregend, zum Teil zersetzend wirkte so
-die muslimische Philosophie auf die scholastische Entwicklung des
-kirchlichen Dogmas ein. Denn gleichg&uuml;ltig neben einander hergehen,
-wie das bei muslimischen Denkern wohl vorgekommen, konnten im
-Christentume Philosophie und Theologie noch nicht. Dazu hatte die
-christliche Dogmatik schon in den ersten Jahrhunderten ihrer Ausbildung
-zu viel griechische Philosophie in sich aufgenommen. Sie konnte noch
-etwas mehr sich assimilieren. Und es war
-verh&auml;ltnism&auml;&szlig;ig leichter, &uuml;ber die einfachen
-Lehren des Islam als &uuml;ber die verwickelten Dogmen des Christentums
-hinauszukommen.</p>
-<p>Die christliche Theologie zeigte, als im 12. Jahrhundert der
-Einfluss der Araber zu wirken anfing, einen
-neuplatonisch-augustinischen Charakter. Bei den Franziskanern blieb
-auch im 13. Jahrhundert dieser Charakter gewahrt. Damit kam nun die
-pythagoreisch-platonische Richtung im muslimischen Denken gut
-&uuml;berein. F&uuml;r Duns Scotus war Ibn Gebirol (Avencebrol,
-<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href="#ch6.1.2">VI, 1 &sect; 2</a>)
-eine erste Autorit&auml;t. Dagegen nahmen die gro&szlig;en Dominikaner,
-Albert und Thomas, die die Zukunft der kirchlichen Lehre bestimmten,
-einen gem&auml;&szlig;igten Aristotelismus auf, mit dem sich vieles aus
-Farabi, besonders aber aus Ibn Sina und Maimonides, ganz gut
-vertrug.</p>
-<p>Erst um die Mitte des 13. Jahrhunderts geht eine tiefere Wirkung von
-Ibn Roschd aus, und zwar in Paris, dem Mittelpunkte der damaligen
-christlich-wissenschaftlichen Bildung. Im Jahre 1256 schreibt Albert
-der Gro&szlig;e noch gegen Averroes, 15 Jahre sp&auml;ter aber Thomas
-von Aquino gegen die Averroisten. Ihr Haupt ist Siger von Brabant (seit
-1266 bekannt), Mitglied der Artistenfakult&auml;t von Paris. Vor der
-strengen Konsequenz des averroistischen Systems schreckt er nicht
-zur&uuml;ck. Und wie Ibn Roschd den Ibn Sina meistert, so kritisiert,
-wenn auch &auml;u&szlig;erst <span class="pagenum">[<a id="pb188" href=
-"#pb188" name="pb188">188</a>]</span>respektierlich, Siger den
-gro&szlig;en Albert und den heiligen Thomas. Zwar versichert er, sich
-der Offenbarung zu unterwerfen, aber die Vernunft best&auml;tigt ihm
-doch, was Aristoteles, in zweifelhaften F&auml;llen nach der
-Erkl&auml;rung des Ibn Roschd, in seinen Schriften gelehrt hat. Sein
-feiner Intellektualismus gef&auml;llt aber den Theologen nicht. Wie es
-scheint auf Anstiften der Franziskaner, die in ihm vielleicht auch den
-Aristotelismus der Dominikaner treffen wollten, wird er von der
-Inquisition verfolgt, bis er zu Orvieto (um 1281&ndash;1284) im
-Gef&auml;ngnis stirbt. Dante, der m&ouml;glicherweise von seinen
-Ketzereien nichts wusste, hat unseren Siger als Repr&auml;sentanten
-weltlicher Wissenschaft ins Paradies versetzt.</p>
-<p>Dagegen sind ihm die beiden Vertreter der muslimischen Philosophie
-neben den gro&szlig;en und weisen M&auml;nnern Griechenlands und Roms
-in der H&ouml;lle Vorhalle begegnet. Ibn Sina und Ibn Roschd
-schlie&szlig;en dort die Reihe der gro&szlig;en Heiden, zu denen, wie
-Dante, die Nachwelt noch oft mit Bewunderung emporgeblickt hat.
-<span class="pagenum">[<a id="pb189" href="#pb189" name=
-"pb189">189</a>]</span></p>
+<p id="ch7.1.1" class="first"><b>1.</b> Die Philosophie des Ibn Roschd und seine Erklärung des Aristoteles hat auf die muslimische
+Welt äußerst wenig gewirkt. Viele seiner Schriften sind im Original verloren gegangen,
+wir haben sie in hebräischen und lateinischen Übersetzungen. Schüler und Nachfolger
+hat er nicht gefunden. In abgelegenen Winkeln fand sich wohl mancher Freigeist oder
+Mystiker, in dessen Kopf es wunderlich genug aussah, um sich ernstlich mit philosophischen
+Fragen theoretischer Art abzumühen, aber auf die allgemeine Bildung und die Gestaltung
+der Verhältnisse zu wirken, wurde der Philosophie nicht verstattet. Vor den siegreichen
+Waffen der Christen zog die materielle und damit auch die geistige Kultur der Muslime
+sich immer weiter zurück. Spanien ward Afrika, wo der Berber herrschte. Die Zeit war
+ernst, es handelte sich um die Existenz des Islam in diesen Ländern. Zum Kampfe gegen
+den Feind, aber auch gegen einander, rüsteten sich die Männer, und zu mystischen Übungen
+schlossen sich überall die frommen Brüder zusammen. In den sufischen Orden dieser
+Leute retteten sich wenigstens noch einige philosophische Formeln. Als gegen die Mitte
+des dreizehnten Jahrhunderts Kaiser Friedrich II. den muslimischen Gelehrten von Ceuta
+eine Anzahl philosophischer Fragen vorlegte, beauftragte der Almohade Abdalwahid den
+Ibn Sabin, Stifter eines mystischen Ordens, damit, sie zu beantworten. Er that es.
+In schulmeisterlichem Tone leiert er die Ansichten alter und neuer Philosophen ab.
+Das <span class="pageNum" id="pb178">[<a href="#pb178">178</a>]</span>sufische Geheimnis, Gott sei die Realität aller Dinge, lässt er durchblicken. Das
+einzige aber, was wir aus seinen Antworten lernen können, ist, dass Ibn Sabin Bücher
+gelesen, von denen, wie er glaubt, Kaiser Friedrich keine blasse Ahnung hatte.
+</p>
+<p id="ch7.1.2"><b>2.</b> In kleinen Staatengebilden, auf- und abwogend, trieb die muslimische Kultur des Westens
+dahin. Bevor sie jedoch ganz verschwand, fand sich der Mann, der das Gesetz ihrer
+Bildung aufzufinden versuchte, und damit eine neue philosophische Disziplin, die Philosophie
+der Gesellschaft oder der Geschichte, zu begründen glaubte. Dieser merkwürdige Mensch
+ist Ibn Chaldun, im Jahre 1332 aus sevillanischer Familie zu Tunis geboren. Dort erhielt
+er auch seine Erziehung und wurde dann, teilweise von einem im Orient ausgebildeten
+Lehrer, philosophisch geschult. Nach dem Studium aller bekannten Wissenschaften war
+er bald im Staatsdienste, bald auf Reisen, aber überall ein guter Beobachter. Verschiedenen
+Fürsten diente er als Sekretär, auch war er Gesandter an mehreren Höfen in Spanien
+und Afrika. So war er am christlichen Hofe Peters des Grausamen in Sevilla. Auch ist
+er bei Tamerlan in Damaskus gewesen. Eine reiche Welterfahrung hatte er sich also
+zu eigen gemacht, als er im Jahre 1406 zu Kairo starb.
+</p>
+<p>Als Charakter ist er vielleicht nicht hoch zu stellen. Man wird aber dem Manne, der
+mehr als andere seiner Zeit für die Wissenschaft gelebt, etwas Eitelkeit, Dilettantismus
+und dergleichen gerne verzeihen.
+</p>
+<p id="ch7.1.3"><b>3.</b> Die Schulphilosophie, wie Ibn Chaldun sie kennen lernte, befriedigte ihn nicht. In
+ihren fertigen Rahmen passte sein Weltbild nicht hinein. Wenn er etwas mehr zum Theoretisieren
+aufgelegt gewesen wäre, hätte er wohl einen Nominalismus ausgebildet. Die Philosophen
+behaupten, alles zu wissen. Ihm aber erscheint das Universum zu groß, als dass es
+von unserem Verstande begriffen werden könne. Es gibt der Wesen und der Dinge <span class="pageNum" id="pb179">[<a href="#pb179">179</a>]</span>mehr, unendlich viel mehr, als der Mensch wissen kann. “Gott schafft, was ihr nicht
+wisset”. Die logischen Deduktionen wollen oft nicht stimmen zu der empirischen Natur
+der Einzeldinge, die nur durch Beobachtung erkannt wird. Es ist Einbildung, durch
+bloße Anwendung logischer Regeln zur Wahrheit gelangen zu können. Nachdenken über
+das erfahrungsmäßig Gegebene ist demnach die Aufgabe des wissenschaftlichen Mannes.
+Und nicht darf er sich mit seiner Einzelerfahrung begnügen, sondern mit kritischer
+Sorgfalt hat er die Summe der gesamten überlieferten Erfahrung der Menschheit zu ziehen.
+</p>
+<p>Von Natur ist die Seele ohne Wissen. Aber von Natur hat sie auch das Vermögen, nachzudenken,
+die gegebene Erfahrung zu bearbeiten. Beim Nachdenken springt, wie durch Inspiration,
+oft der richtige Mittelbegriff hervor, mittelst dessen die gewonnene Einsicht dann
+nach den Regeln formaler Logik zurechtgelegt werden mag. Die Logik bringt keine Erkenntnis
+hervor, sondern beschreibt nur den Weg unseres Nachdenkens, zeigt, wie wir zum Wissen
+kommen, und hat insofern auch einen Wert, dass sie uns vor Irrtümern hüten und den
+Geist schärfen und zu Genauigkeit im Denken anhalten kann. Sie ist folglich eine Hilfswissenschaft,
+die von einigen Befähigten, dazu Berufenen, auch ihrer selbst wegen gepflegt werden
+soll, jedoch nicht die grundlegende Bedeutung besitzt, die ihr von den Philosophen
+beigelegt wird. Den Weg des Nachdenkens, den sie beschreibt, geht das wissenschaftliche
+Talent in irgend einer Einzelwissenschaft auch zur Not ohne sie.
+</p>
+<p>Ibn Chaldun ist ein nüchterner Denker. Alchemie und Astrologie bekämpft er mit vernünftigen
+Gründen. Dem mystischen Rationalismus der Philosophen hält er öfter die einfachen
+Lehren seiner Religion entgegen, sei es mit persönlicher Überzeugung oder nur aus
+politischer Rücksicht. Aber auf seine wissenschaftlichen Ansichten übt die Religion
+keinen größeren Einfluss als der neuplatonische <span class="pageNum" id="pb180">[<a href="#pb180">180</a>]</span>Aristotelismus. Platons Staat, die pythagoreisch-platonische Philosophie, aber ohne
+ihre wundersüchtigen Auswüchse, und die Geschichtswerke seiner orientalischen Vorgänger,
+namentlich des Masudi, haben auf die Ausbildung seiner Gedanken am meisten gewirkt.
+</p>
+<p id="ch7.1.4"><b>4.</b> Mit dem Anspruch, eine neue philosophische Disziplin zu begründen, von der Aristoteles
+keine Ahnung hatte, tritt Ibn Chaldun auf. Philosophie ist die Wissenschaft dessen,
+was ist, aus seinen Ursachen oder Gründen entwickelt. Aber dem entspricht nicht, was
+die Philosophen über die hohe Geisterwelt und Gottes Wesen vorbringen: Unbeweisbares
+reden sie darüber. Viel besser kennen wir unsere Menschenwelt, und davon lässt sich
+durch Beobachtung und innere Seelenerfahrung etwas Sicheres aussagen. Hier lassen
+sich die Thatsachen nachweisen und ihre Ursachen herausfinden. Insofern nun letzteres
+auch in der Geschichte gelingt, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> sofern die geschichtlichen Ereignisse auf ihre Ursachen zurückgeführt und historische
+Gesetze aufgefunden werden können, ist die Geschichte wirklich Wissenschaft und ein
+Teil der Philosophie zu nennen. So tritt der Begriff der Geschichte als Wissenschaft
+rein heraus. Mit Neugierde, Eitelkeit, gemeinem Nutzen, erbaulicher Wirkung <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> hat sie nichts zu schaffen. Sie soll, wenn auch im Dienste höherer Lebenszwecke,
+nichts anderes als Thatsachen feststellen und deren kausale Verknüpfung auszumitteln
+suchen. Kritisch, ohne Vorurteil. Als oberstes methodologisches Prinzip gilt dabei,
+dass die Ursache der Wirkung entspricht, <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> dass gleiche Erscheinungen auch dieselben Bedingungen voraussetzen oder dass unter
+denselben Kulturverhältnissen auch die nämlichen Vorgänge sich ereignen werden. Da
+nun mit Wahrscheinlichkeit anzunehmen ist, dass die Natur der Menschen und der Gesellschaft
+im Laufe der Zeit sich nicht oder nicht bedeutend ändert, so ist ferner ein lebensvolles
+Verständnis der Gegenwart das beste Mittel zur Erforschung der Vergangenheit, indem
+das <span class="pageNum" id="pb181">[<a href="#pb181">181</a>]</span>nächste, vollständig Bekannte uns Rückschlüsse gestattet auf die weniger gut bekannten
+Ereignisse früherer Zeit, ja sogar einen Ausblick auf die Zukunft verheißt. In jedem
+Falle ist also die Überlieferung an der Gegenwart zu prüfen, und wenn sie uns Dinge
+erzählt, die jetzt unmöglich sind, so ist schon deshalb ihre Wahrheit zu bezweifeln.
+Vergangenheit und Gegenwart sind einander wie zwei Tropfen Wasser gleich.
+</p>
+<p>Das könnte, absolut gefasst, auch Ibn Roschd gesagt haben. Nach Ibn Chaldun gilt das
+aber nur ganz allgemein als heuristisches Prinzip. Im einzelnen erleidet es manche
+Einschränkung, ist jedenfalls aus den Thatsachen selbst zu begründen.
+</p>
+<p id="ch7.1.5"><b>5.</b> Was ist nun der Gegenstand der Geschichte als philosophischer Disziplin? Es ist,
+antwortet Ibn Chaldun, das soziale Leben, die gesamte materielle und geistige Kultur
+der Gesellschaft. Die Geschichte hat zu zeigen, wie die Menschen arbeiten und sich
+ernähren, warum sie sich streiten und unter einzelnen Führern zu größeren Verbänden
+zusammenschließen, wie sie endlich im sesshaften Leben Muße finden zur Pflege höherer
+Künste und Wissenschaften, wie also aus rohen Anfängen nach und nach eine feinere
+Kultur aufblüht, und wie diese dann wieder hinstirbt.
+</p>
+<p>Die sich ablösenden Gesellschaftsformen sind, nach Ibn Chaldun, Nomadentum, Dynastie
+und Stadtstaat. Die erste Frage ist die Nahrungsfrage. Nach dem Stande ihrer Wirtschaft
+(Nomaden, sesshafte Viehzüchter, Ackerbauer) unterscheiden sich die Menschen und die
+Völker. Bedürfnis führt zu Raub und Krieg und zur Unterwerfung unter den führenden
+Herrscher. So entwickelt sich eine Dynastie und diese gründet sich eine Stadt, wo
+die Arbeitsteilung oder die gegenseitige Hilfeleistung Wohlstand hervorbringt. Aber
+dieser Wohlstand führt zu unnatürlichem Müßiggange und Üppigkeit. Arbeit hat an erster
+Stelle den Wohlstand erzeugt, aber jetzt, auf der höchsten Kulturstufe, <span class="pageNum" id="pb182">[<a href="#pb182">182</a>]</span>lässt man andere für sich arbeiten. Oft ohne Gegenleistung, denn Ansehen, oder auch
+Servilität nach oben, Erpressung nach unten, verschaffen Wohlstand. Man wird aber
+dabei von anderen abhängig. Die Bedürfnisse werden immer größer, die Steuern immer
+drückender. Die reichen Verschwender und Steuerzahler werden arm und ihr unnatürliches
+Leben macht sie krank und elend.<a class="noteRef" id="xd31e3140src" href="#xd31e3140">1</a> Die alten Kriegersitten haben sich verfeinert, sodass man sich nicht mehr verteidigen
+kann. Das Band des Gemeinsinnes oder der Religion, womit früher die Not und der Wille
+des Herrschers die einzelnen zusammenknüpfte, erschlafft, denn die Städter sind nicht
+fromm. So ist alles in innerer Auflösung begriffen. Und da erscheint ein neuer, kräftiger
+Nomadenstamm aus der Wüste, oder ein weniger überbildetes Volk mit einem festeren
+Gemeinsinne und fällt über die verweichlichte Stadt her. Dann bildet sich ein neuer
+Staat, der sich die materiellen und geistigen Güter der alten Kultur aneignet, und
+dieselbe Geschichte wiederholt sich. Es ergeht den Staaten und den größeren Verbänden
+wie einzelnen Familien: in drei bis sechs Generationen vollendet sich ihre Geschichte.
+Die erste Generation gründet, die zweite erhält, vielleicht auch die dritte <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr>, die letzte zerstört. Das ist der Kreislauf aller Civilisation.
+</p>
+<p id="ch7.1.6"><b>6.</b> Nach August Müller stimmt die Theorie Ibn Chalduns zu der Geschichte Spaniens, Westafrikas
+und Siziliens vom 11. bis 15. Jahrhundert, deren Beobachtung sie auch entnommen ist.
+Freilich ist sein eigenes Geschichtswerk eine Kompilation. Im einzelnen fehlt er oft,
+wenn er mit seiner Theorie die Überlieferung meistert. Aber in seiner philosophischen
+Einleitung findet sich eine Fülle feiner psychologischer und politischer Bemerkungen
+und als ganzes ist sie eine großartige Leistung. Das <span class="pageNum" id="pb183">[<a href="#pb183">183</a>]</span>Altertum hat sich mit dem Problem der Geschichte nicht eingehend befasst. Große Kunstwerke
+der Geschichtschreibung hat es uns hinterlassen, aber keine philosophische Begründung
+der Geschichte als Wissenschaft. Dass die Menschheit es, obgleich von Ewigkeit her
+bestehend, nicht längst zu viel höherer Kultur gebracht hatte, wurde aus elementaren
+Ereignissen, Erdbeben, Wasserfluten <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> erklärt. Dagegen fasste die christliche Philosophie die Geschichte mit ihren Wandlungen
+als die Verwirklichung oder Vorbereitung des Gottesstaates auf Erden. Ibn Chaldun
+hat nun zuerst ganz bewusst und in ausführlich begründeter Darstellung den Versuch
+gemacht, die Entwicklung der menschlichen Gesellschaft aus den nächsten Ursachen abzuleiten.
+Die Verhältnisse der Rasse, des Klimas, der Güterproduktion <abbr title="und so weiter">u. s. w.</abbr> werden erörtert und in ihrer Wirkung auf die sinnlich-geistige Konstitution des Menschen
+und der Gesellschaft dargestellt. Im Kreislaufe der Civilisationen findet er eine
+innere Gesetzmäßigkeit. Überall forscht er den natürlichen Ursachen nach, bis zur
+möglichsten Vollständigkeit. Dass die Kette von Ursachen und Folgen in einer letzten
+Ursache zum Abschlusse komme, behauptet er auch zu glauben. Die Reihe kann nicht ins
+Unendliche gehen, und darum schließen wir auf einen Gott. Dieser Schluss aber, so
+heißt es bei ihm, bedeutet eigentlich dies, dass wir nicht im Stande sind, die Ursachen
+aller Dinge und die Art ihres Wirkens zu erkennen, es ist im Grunde ein Geständnis
+unserer Unwissenheit. Das bewusste Nichtwissen ist auch eine Art Wissen. Aber soweit
+es möglich ist, soll man das Wissen verfolgen. Indem Ibn Chaldun seine neue Wissenschaft
+anbahnt, will er nur die Hauptprobleme angedeutet, nur im allgemeinen Methode und
+Gegenstand dieser Wissenschaft angegeben haben. Aber er hofft, dass andere nach ihm
+kommen werden, mit gesundem Verstande und sicherem Wissen seine Untersuchungen weiterzuführen
+und neue Probleme aufzustellen.
+<span class="pageNum" id="pb184">[<a href="#pb184">184</a>]</span></p>
+<p>Die Hoffnung Ibn Chalduns ist in Erfüllung gegangen, aber nicht im Islam. Wie er ohne
+Vorgänger war, blieb er ohne Nachfolger. Doch hat sein Werk im Orient nachhaltig gewirkt.
+Viele muslimische Staatsmänner, die seit dem 15. Jahrhundert so manchen europäischen
+Fürsten und Diplomaten zur Verzweiflung gebracht haben, sind bei unserem Philosophen
+in die Schule gegangen.
+</p>
+</div>
+</div>
+<div id="ch7.2" class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#xd31e906">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main"><span class="divNum">2.</span> Die Araber und die Scholastik.</h3>
+</div>
+<div class="divBody">
+<p id="ch7.2.1" class="first"><b>1.</b> Dem Sieger gehört die Braut. In den Kriegen zwischen Christen und Muslimen, die in
+Spanien geführt wurden, hatten erstere oft die Anziehungskraft maurischer Schönen
+kennen gelernt. Manch christlicher Ritter hatte mit einer Mohrin den “neuntägigen
+Gottesdienst” gefeiert. Aber außer den materiellen Gütern und den sinnlichen Genüssen
+wirkten auch die Reize geistiger Kultur auf die Eroberer. Und so erschien die arabische
+Wissenschaft dem Auge vieler wissensbedürftiger Männer wie eine holde Braut.
+</p>
+<p>Vermittelnd traten da besonders Juden auf. Die Juden hatten alle Wandlungen der muslimischen
+Geisteskultur mitgemacht. Viele haben in der arabischen Sprache geschrieben, andere
+arabische Schriften ins Hebräische übertragen. Manch philosophisches Werk muslimischer
+Autoren verdankt diesem Umstande seine Erhaltung.
+</p>
+<p>Der Schlusspunkt jüdisch-philosophischer Entwicklung war Maimonides (1135–1204), der,
+hauptsächlich unter dem Einflusse Farabis und Ibn Sinas, Aristoteles mit dem Alten
+Testamente zu versöhnen suchte. Teils deutete er die philosophischen Lehren aus dem
+offenbarten Texte heraus, teils ließ er die aristotelische Philosophie auf das Irdische
+sich beschränken, während dasjenige, was drüber ist, aus dem göttlichen Buche erkannt
+werden sollte.
+</p>
+<p>In den muslimischen Staaten zur Zeit ihrer Blüte hatten die Juden sich an der wissenschaftlichen
+Arbeit beteiligt. <span class="pageNum" id="pb185">[<a href="#pb185">185</a>]</span>Sie waren geduldet, auch wohl begünstigt worden. Aber mit dem Zusammenbruch jener
+Staaten, beim Niedergange der Kultur, änderte sich ihre Lage. Von fanatisierten Massen
+vertrieben, flüchteten sie sich in die Christenländer, besonders nach Südfrankreich,
+dort als Kulturvermittler ihre Mission zu erfüllen.
+</p>
+<p id="ch7.2.2"><b>2.</b> An zwei Punkten berührte sich die muslimische mit der christlichen Welt des Abendlandes:
+in Unteritalien und in Spanien. Zu Palermo, am Hofe Kaiser Friedrichs II. wurde die
+arabische Wissenschaft eifrig gepflegt und den Lateinern zugänglich gemacht. Der Kaiser
+und sein Sohn Manfred schickten den Universitäten zu Bologna und Paris Übersetzungen
+philosophischer Schriften, zum Teil aus dem Arabischen, zum Teil aber auch direkt
+aus dem Griechischen.
+</p>
+<p>Viel bedeutender aber und einflussreicher war die Übersetzerthätigkeit in Spanien.
+In dem von den Christen zurückeroberten Toledo befand sich eine reiche arabische Moschee-Bibliothek,
+die als Bildungsstätte weit in die nördlichen Christenländer hinein bekannt wurde.
+Mosaraber und Juden, zum Teil getaufte, arbeiteten dort mit spanischen Christen zusammen.
+Aus allen Ländern fanden sich Mitarbeiter. So wirkten <abbr title="zum Beispiel">z. B.</abbr> als Übersetzer Johannes Hispanus und Gundisalinus (erste Hälfte des 12. Jahrhunderts)<span class="corr" id="xd31e3181" title="Nicht in der Quelle">,</span> Gerard von Cremona (1114–1187), Michel der Schotte und Hermann der Deutsche (zwischen
+1240 und 1246). Über die Thätigkeit dieser Männer sind wir im einzelnen noch nicht
+genügend unterrichtet. Insofern jedem Worte des arabischen Originales oder der hebräischen
+(auch spanischen?) Übersetzung irgend ein lateinisches entspricht, sind ihre Übersetzungen
+treu zu nennen. Durch geistvolles Verständnis zeichnen sie sich im allgemeinen nicht
+aus. Demjenigen, der des Arabischen nicht kundig ist, fällt es schwer, sich da hinein
+zu lesen. Gespensterhaft nehmen sich viele beibehaltene arabische Worte und bis zur
+Unkenntlichkeit verunstaltete Eigennamen aus. Es mag das alles eine schöne Verwirrung
+in den Köpfen lateinischer Philosophieschüler <span class="pageNum" id="pb186">[<a href="#pb186">186</a>]</span>angestiftet haben. Und nicht weniger thaten es die sich neu aufschließenden Gedanken.
+</p>
+<p>Die Übersetzerthätigkeit hält im allgemeinen gleichen Schritt mit dem Interesse christlicher
+Kreise, und dieses hat sich ähnlich entwickelt, wie wir es im östlichen und westlichen
+Islam zu beobachten Gelegenheit hatten (<abbr title="vergleiche">vgl.</abbr> <a href="#ch6.1.2">VI, 1 § 2</a>). Die ersten Übersetzungen sind mathematisch-astrologisch, medizinisch, naturphilosophisch,
+psychologisch, daran sich das logische und metaphysische schließt. Später beschränkt
+man sich mehr auf Aristoteles und seine Kommentare, anfangs aber wird allerhand Wundersüchtiges
+bevorzugt.
+</p>
+<p>Kindi wurde hauptsächlich als Arzt und Astrolog bekannt. Ibn Sina wirkte durch seine
+Medizin, empirische Psychologie und dazu seine Naturphilosophie und Metaphysik. Weniger
+Einfluss übten neben ihm Farabi und Ibn Baddscha aus. Zuletzt kamen die Kommentare
+des Ibn Roschd (Averroes) und ihr Ansehen hat, neben Ibn Sinas Kanon der Medizin,
+am längsten Stand gehalten.
+</p>
+<p id="ch7.2.3"><b>3.</b> Was hat nun die christliche Philosophie des Mittelalters den Muslimen zu verdanken?
+Diese Frage zu beantworten, gehört eigentlich nicht mehr zur Aufgabe dieser Monographie.
+Es ist eine Arbeit für sich, dafür es viele Folianten, von denen ich keinen gelesen,
+zu durchstöbern gibt. Im allgemeinen lässt sich sagen, dass sich in den Übersetzungen
+aus dem Arabischen dem christlichen Abendlande ein zweifaches <span class="corr" id="xd31e3197" title="Quelle: Neue">Neues</span> aufthat. Erstens bekam man den Aristoteles, sowohl logisch als physisch-metaphysisch,
+vollständiger als man ihn bisher kannte. Doch war dies nur von vorübergehender, zeitweilig
+anregender, Bedeutung, denn bald wurden alle seine Schriften direkt aus dem Griechischen
+viel besser ins Lateinische übersetzt. Das wichtigste aber war, dass man aus den Schriften
+der Araber, namentlich des Ibn Roschd, eine eigentümliche Auffassung der aristotelischen
+Lehren als der höchsten Wahrheit kennen lernte. Dies musste fortwährend zum Widerspruch,
+zum <span class="pageNum" id="pb187">[<a href="#pb187">187</a>]</span>Kompromiss zwischen Theologie und Philosophie, oder gar zur Leugnung des Kirchenglaubens
+Veranlassung geben. Zum Teil anregend, zum Teil zersetzend wirkte so die muslimische
+Philosophie auf die scholastische Entwicklung des kirchlichen Dogmas ein. Denn gleichgültig
+neben einander hergehen, wie das bei muslimischen Denkern wohl vorgekommen, konnten
+im Christentume Philosophie und Theologie noch nicht. Dazu hatte die christliche Dogmatik
+schon in den ersten Jahrhunderten ihrer Ausbildung zu viel griechische Philosophie
+in sich aufgenommen. Sie konnte noch etwas mehr sich assimilieren. Und es war verhältnismäßig
+leichter, über die einfachen Lehren des Islam als über die verwickelten Dogmen des
+Christentums hinauszukommen.
+</p>
+<p>Die christliche Theologie zeigte, als im 12. Jahrhundert der Einfluss der Araber zu
+wirken anfing, einen neuplatonisch-augustinischen Charakter. Bei den Franziskanern
+blieb auch im 13. Jahrhundert dieser Charakter gewahrt. Damit kam nun die pythagoreisch-platonische
+Richtung im muslimischen Denken gut überein. Für Duns Scotus war Ibn Gebirol (Avencebrol,
+<abbr title="siehe">s.</abbr> <a href="#ch6.1.2">VI, 1 § 2</a>) eine erste Autorität. Dagegen nahmen die großen Dominikaner, Albert und Thomas,
+die die Zukunft der kirchlichen Lehre bestimmten, einen gemäßigten Aristotelismus
+auf, mit dem sich vieles aus Farabi, besonders aber aus Ibn Sina und Maimonides, ganz
+gut vertrug.
+</p>
+<p>Erst um die Mitte des 13. Jahrhunderts geht eine tiefere Wirkung von Ibn Roschd aus,
+und zwar in Paris, dem Mittelpunkte der damaligen christlich-wissenschaftlichen Bildung.
+Im Jahre 1256 schreibt Albert der Große noch gegen Averroes, 15 Jahre später aber
+Thomas von Aquino gegen die Averroisten. Ihr Haupt ist Siger von Brabant (seit 1266
+bekannt), Mitglied der Artistenfakultät von Paris. Vor der strengen Konsequenz des
+averroistischen Systems schreckt er nicht zurück. Und wie Ibn Roschd den Ibn Sina
+meistert, so kritisiert, wenn auch äußerst <span class="pageNum" id="pb188">[<a href="#pb188">188</a>]</span>respektierlich, Siger den großen Albert und den heiligen Thomas. Zwar versichert er,
+sich der Offenbarung zu unterwerfen, aber die Vernunft bestätigt ihm doch, was Aristoteles,
+in zweifelhaften Fällen nach der Erklärung des Ibn Roschd, in seinen Schriften gelehrt
+hat. Sein feiner Intellektualismus gefällt aber den Theologen nicht. Wie es scheint
+auf Anstiften der Franziskaner, die in ihm vielleicht auch den Aristotelismus der
+Dominikaner treffen wollten, wird er von der Inquisition verfolgt, bis er zu Orvieto
+(um 1281–1284) im Gefängnis stirbt. Dante, der möglicherweise von seinen Ketzereien
+nichts wusste, hat unseren Siger als Repräsentanten weltlicher Wissenschaft ins Paradies
+versetzt.
+</p>
+<p>Dagegen sind ihm die beiden Vertreter der muslimischen Philosophie neben den großen
+und weisen Männern Griechenlands und Roms in der Hölle Vorhalle begegnet. Ibn Sina
+und Ibn Roschd schließen dort die Reihe der großen Heiden, zu denen, wie Dante, die
+Nachwelt noch oft mit Bewunderung emporgeblickt hat.
+<span class="pageNum" id="pb189">[<a href="#pb189">189</a>]</span> </p>
 </div>
 </div>
 </div>
 <div class="footnotes">
 <hr class="fnsep">
 <div class="footnote-body">
-<p class="footnote"><span class="label"><a class="noteref" id=
-"xd25e3385" href="#xd25e3385src" name="xd25e3385">1</a></span> Ibn
-Chaldun spricht nur von armen Reichen und schweigt von Proletariern und
-gro&szlig;st&auml;dtischem Elend, wie wir es kennen. Er hat auch
-meistens nur in kleineren St&auml;dten gelebt und Kairo aus der Ferne
-bewundert.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd25e3385src">&uarr;</a></p>
+<div id="xd31e3140">
+<p class="footnote"><span class="fnlabel"><a class="noteRef" href="#xd31e3140src">1</a></span> Ibn Chaldun spricht nur von armen Reichen und schweigt von Proletariern und großstädtischem
+Elend, wie wir es kennen. Er hat auch meistens nur in kleineren Städten gelebt und
+Kairo aus der Ferne bewundert.&nbsp;<a class="fnarrow" href="#xd31e3140src" title="Zurück zur Note 1 im Text.">↑</a></p>
+</div>
 </div>
 </div>
 </div>
 </div>
 <div class="back">
-<div class="div1 index"><span class="pagenum">[<a href=
-"#toc">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
+<div class="div1 index"><span class="pageNum">[<a href="#toc">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
 <h2 class="main">Personenregister.</h2>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p class="first">Abdall&acirc;h ibn Maim&ucirc;n <a href="#pb77" class=
-"pageref">77</a>.</p>
-<p>&mdash; &mdash; Masarra <a href="#pb154" class=
-"pageref">154</a>.</p>
-<p>abu Abdall&acirc;h al-Chw&acirc;rizm&icirc; <a href="#pb152" class=
-"pageref">152</a>.</p>
-<p>Abdalmas&icirc;ch ibn Abdall&acirc;h N&acirc;&rsquo;ima
-al-Hims&icirc; <a href="#pb23" class="pageref">23</a>.</p>
-<p>Abdalw&acirc;hid <a href="#pb177" class="pageref">177</a>.</p>
-<p>Abderrachm&acirc;n ibn Moawia <a href="#pb153" class=
-"pageref">153</a>.</p>
-<p>&mdash; III. <a href="#pb153" class="pageref">153</a> f.</p>
-<p>Abhar&icirc; <a href="#pb152" class="pageref">152</a>.</p>
-<p>Abraham <a href="#pb79" class="pageref">79</a>.</p>
-<p>Achmed ibn Moh. al-Tajjib al-Sarachs&icirc; <a href="#pb97" class=
-"pageref">97</a>.</p>
-<p>Adudaddaula <a href="#pb116" class="pageref">116</a>.</p>
-<p>Agathodaemon <a href="#pb20" class="pageref">20</a>, <a href=
-"#pb151" class="pageref">151</a>.</p>
-<p>Al&acirc; addaula <a href="#pb119" class="pageref">119</a>.</p>
-<p>abu-l-&#699;Al&acirc; al-Ma&rsquo;arr&icirc; <a href="#pb64" class=
-"pageref">64</a>.</p>
-<p>Albertus Magnus <a href="#pb187" class="pageref">187</a> f.</p>
-<p>Alexander Aphrodis. <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href=
-"#pb96" class="pageref">96</a>, <a href="#pb168" class=
-"pageref">168</a>.</p>
-<p>&mdash; Magnus <a href="#pb14" class="pageref">14</a>, <a href=
-"#pb26" class="pageref">26</a>.</p>
-<p>&#699;Al&icirc; <a href="#pb9" class="pageref">9</a> f., <a href=
-"#pb27" class="pageref">27</a>, <a href="#pb35" class="pageref">35</a>,
-<a href="#pb69" class="pageref">69</a>, <a href="#pb79" class=
-"pageref">79</a>.</p>
-<p>&mdash;, Almoravide <a href="#pb156" class="pageref">156</a>.</p>
-<p>abu &#699;Al&icirc; s. ibn S&icirc;n&acirc;.</p>
-<p>&mdash; &mdash; &#699;Is&acirc; ibn Ish&acirc;q ibn Zur&rsquo;a
-<a href="#pb24" class="pageref">24</a>.</p>
-<p>Anaxagoras <a href="#pb27" class="pageref">27</a>, <a href="#pb51"
-class="pageref">51</a>, <a href="#pb58" class="pageref">58</a>,
-<a href="#pb74" class="pageref">74</a>.</p>
-<p>Apollonius von Tyane <a href="#pb72" class="pageref">72</a>.</p>
-<p>Aristoteles <a href="#pb19" class="pageref">19</a>, <a href="#pb21"
-class="pageref">21</a>&ndash;23, <a href="#pb26" class=
-"pageref">26</a>&ndash;32, <a href="#pb56" class="pageref">56</a>,
-<a href="#pb69" class="pageref">69</a>, <a href="#pb74" class=
-"pageref">74</a>, <a href="#pb83" class="pageref">83</a>, <a href=
-"#pb91" class="pageref">91</a>, <a href="#pb96" class="pageref">96</a>,
-<a href="#pb98" class="pageref">98</a>, <a href="#pb100" class=
-"pageref">100</a> f., <a href="#pb107" class="pageref">107</a>,
-<a href="#pb110" class="pageref">110</a> f., <a href="#pb115" class=
-"pageref">115</a> f., <a href="#pb118" class="pageref">118</a>,
-<a href="#pb120" class="pageref">120</a>&ndash;122, <a href="#pb134"
-class="pageref">134</a>, <a href="#pb142" class="pageref">142</a>,
-<a href="#pb151" class="pageref">151</a>, <a href="#pb166" class=
-"pageref">166</a>&ndash;169, <a href="#pb172" class=
-"pageref">172</a>&ndash;174, <a href="#pb177" class="pageref">177</a>,
-<a href="#pb180" class="pageref">180</a>, <a href="#pb184" class=
-"pageref">184</a>, <a href="#pb186" class="pageref">186</a>, <a href=
-"#pb188" class="pageref">188</a>.</p>
-<p>Aryabhata <a href="#pb130" class="pageref">130</a>.</p>
-<p>Aschar&icirc; <a href="#pb55" class="pageref">55</a> f., <a href=
-"#pb160" class="pageref">160</a>.</p>
-<p>abu-l-At&acirc;hia <a href="#pb63" class="pageref">63</a>.</p>
-<p>al-&#699;Auf&icirc; <a href="#pb79" class="pageref">79</a>.</p>
-<p>Augustinus, S. <a href="#pb140" class="pageref">140</a>, <a href=
-"#pb145" class="pageref">145</a>.</p>
-<p>Avempace s. ibn B&acirc;ddscha.</p>
-<p>Avencebrol s. ibn Gebirol.</p>
-<p>Averroes s. ibn Roschd.</p>
-<p>Avicenna s. ibn S&icirc;n&acirc;.</p>
-<p>Bachja ibn Pakuda <a href="#pb155" class="pageref">155</a>.</p>
-<p>ibn B&acirc;ddscha <a href="#pb156" class="pageref">156</a> ff.,
-<a href="#pb161" class="pageref">161</a>, <a href="#pb167" class=
-"pageref">167</a>, <a href="#pb186" class="pageref">186</a>.</p>
-<p>Behmenj&acirc;r&#699; s. abu-l-Hasan.</p>
-<p>abu Bekr <a href="#pb9" class="pageref">9</a>.</p>
-<p>&mdash; &mdash; ibn Ibr&acirc;h&icirc;m <a href="#pb156" class=
-"pageref">156</a>.</p>
-<p>B&ecirc;r&ucirc;n&icirc; <a href="#pb120" class="pageref">120</a>,
-<a href="#pb130" class="pageref">130</a> f.</p>
-<p>abu Bischr Matt&acirc; ibn J&ucirc;nus al-Qann&acirc;&rsquo;&icirc;
-<a href="#pb24" class="pageref">24</a>, <a href="#pb99" class=
-"pageref">99</a> f.</p>
-<p>Brahmagupta <a href="#pb16" class="pageref">16</a>.</p>
-<p>Cardan <a href="#pb93" class="pageref">93</a>.</p>
-<p>abu-l-Chair al-Hasan ibn al-Chamm&acirc;r <a href="#pb24" class=
-"pageref">24</a>.</p>
-<p>ibn Chald&ucirc;n <a href="#pb177" class="pageref">177</a> ff.</p>
-<p>Ch&acirc;lid ibn Jez&icirc;d <a href="#pb23" class=
-"pageref">23</a>.</p>
-<p>Chal&icirc;l <a href="#pb36" class="pageref">36</a> f.</p>
-<p>Chosrau Anoscharw&acirc;n <a href="#pb20" class="pageref">20</a>,
-<a href="#pb22" class="pageref">22</a>.</p>
-<p>Dante <a href="#pb106" class="pageref">106</a>, <a href="#pb132"
-class="pageref">132</a>, <a href="#pb167" class="pageref">167</a>,
-<a href="#pb188" class="pageref">188</a>.</p>
-<p>David <a href="#pb27" class="pageref">27</a>.</p>
-<p>Demokrit <a href="#pb74" class="pageref">74</a>.</p>
-<p>Dionysios Areopag. <a href="#pb22" class="pageref">22</a>, <a href=
-"#pb61" class="pageref">61</a>.</p>
-<p>Dsch&acirc;hiz <a href="#pb36" class="pageref">36</a>, <a href=
-"#pb51" class="pageref">51</a>, <a href="#pb53" class="pageref">53</a>
-f.</p>
-<p>ibn Dschibr&icirc;l <a href="#pb25" class="pageref">25</a>.</p>
-<p>Dschuzdsch&acirc;n&icirc; <a href="#pb131" class=
-"pageref">131</a>.</p>
-<p><span class="corr" id="xd25e3888" title=
-"Quelle: Dunss 187 Scotu">Duns Scotus <a href="#pb187" class=
-"pageref">187</a></span>.</p>
-<p>Empedokles <a href="#pb27" class="pageref">27</a>, <a href="#pb51"
-class="pageref">51</a>, <a href="#pb74" class="pageref">74</a>,
-<a href="#pb115" class="pageref">115</a>. <span class="pagenum">[<a id=
-"pb190" href="#pb190" name="pb190">190</a>]</span></p>
-<p>Euklid <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb69"
-class="pageref">69</a>.</p>
-<p>F&acirc;r&acirc;b&icirc; <a href="#pb98" class="pageref">98</a> ff.,
-<a href="#pb120" class="pageref">120</a>&ndash;122, <a href="#pb125"
-class="pageref">125</a>, <a href="#pb127" class="pageref">127</a>,
-<a href="#pb130" class="pageref">130</a>, <a href="#pb133" class=
-"pageref">133</a>, <a href="#pb140" class="pageref">140</a> f.,
-<a href="#pb152" class="pageref">152</a>, <a href="#pb155" class=
-"pageref">155</a>, <a href="#pb157" class="pageref">157</a>, <a href=
-"#pb159" class="pageref">159</a>, <a href="#pb167" class=
-"pageref">167</a>, <a href="#pb175" class="pageref">175</a>, <a href=
-"#pb184" class="pageref">184</a>, <a href="#pb186" class=
-"pageref">186</a> f.</p>
-<p>Faz&acirc;r&icirc; <a href="#pb16" class="pageref">16</a>.</p>
-<p>Firdaus&icirc; <a href="#pb120" class="pageref">120</a>, <a href=
-"#pb139" class="pageref">139</a>.</p>
-<p>Friedrich II. <a href="#pb177" class="pageref">177</a> f., <a href=
-"#pb185" class="pageref">185</a>.</p>
-<p>Galen <a href="#pb19" class="pageref">19</a>, <a href="#pb23" class=
-"pageref">23</a>, <a href="#pb26" class="pageref">26</a>, <a href=
-"#pb69" class="pageref">69</a>, <a href="#pb72" class="pageref">72</a>,
-<a href="#pb74" class="pageref">74</a>, <a href="#pb116" class=
-"pageref">116</a>, <a href="#pb132" class="pageref">132</a>, <a href=
-"#pb172" class="pageref">172</a>.</p>
-<p>Gaz&acirc;l&icirc; <a href="#pb41" class="pageref">41</a>, <a href=
-"#pb89" class="pageref">89</a>, <a href="#pb138" class=
-"pageref">138</a> ff., <a href="#pb157" class="pageref">157</a>,
-<a href="#pb160" class="pageref">160</a>, <a href="#pb175" class=
-"pageref">175</a>.</p>
-<p>ibn Gebirol <a href="#pb155" class="pageref">155</a>, <a href=
-"#pb187" class="pageref">187</a>.</p>
-<p>Gerard von Cremona <a href="#pb185" class="pageref">185</a>.</p>
-<p>Gundisalinus <a href="#pb185" class="pageref">185</a>.</p>
-<p>ibn al-Haitham <a href="#pb133" class="pageref">133</a> ff.</p>
-<p>al-Hakam II. <a href="#pb153" class="pageref">153</a> f.</p>
-<p>al-H&acirc;kim <a href="#pb133" class="pageref">133</a>.</p>
-<p>abu H&acirc;mid s. Gaz&acirc;l&icirc;.</p>
-<p>abu Han&icirc;fa <a href="#pb38" class="pageref">38</a> f.</p>
-<p>al-Haramain, Im&acirc;m <a href="#pb139" class=
-"pageref">139</a>.</p>
-<p>Har&icirc;r&icirc; <a href="#pb65" class="pageref">65</a>.</p>
-<p>H&acirc;r&ucirc;n <a href="#pb11" class="pageref">11</a> f.,
-<a href="#pb16" class="pageref">16</a>, <a href="#pb63" class=
-"pageref">63</a>.</p>
-<p>abu-l-Hasan &#699;Al&icirc; ibn H&acirc;r&ucirc;n
-al-Zandsch&acirc;n&icirc; <a href="#pb79" class="pageref">79</a>.</p>
-<p>&mdash; Behmenj&acirc;r ibn Marzub&acirc;n <a href="#pb131" class=
-"pageref">131</a> f.</p>
-<p>abu H&acirc;schim <a href="#pb54" class="pageref">54</a>.</p>
-<p>Hermann der Deutsche <a href="#pb185" class="pageref">185</a>.</p>
-<p>Hermes Trismegistos <a href="#pb20" class="pageref">20</a>, <a href=
-"#pb27" class="pageref">27</a>, <a href="#pb151" class=
-"pageref">151</a>.</p>
-<p>Hieronymus, S. <a href="#pb140" class="pageref">140</a>.</p>
-<p>Hippokrat <a href="#pb19" class="pageref">19</a>, <a href="#pb23"
-class="pageref">23</a>, <a href="#pb69" class="pageref">69</a>,
-<a href="#pb132" class="pageref">132</a>.</p>
-<p>Hobaisch ibn al-Hasan <a href="#pb24" class="pageref">24</a>.</p>
-<p>Homeros <a href="#pb26" class="pageref">26</a>.</p>
-<p>Honain ibn Ish&acirc;q s. abu Zaid.</p>
-<p>abu-l-Hudhail al-&#699;All&acirc;f <a href="#pb49" class=
-"pageref">49</a>&ndash;53.</p>
-<p>Ish&acirc;q ibn Honain <a href="#pb24" class="pageref">24</a>.</p>
-<p>Jachj&acirc; ibn Bitr&icirc;q <a href="#pb23" class=
-"pageref">23</a>.</p>
-<p>Jakob von Edessa <a href="#pb21" class="pageref">21</a>.</p>
-<p>abu Ja&rsquo;q&ucirc;b J&ucirc;suf <a href="#pb160" class=
-"pageref">160</a> f., <a href="#pb166" class="pageref">166</a>.</p>
-<p>Jaun&acirc;n <a href="#pb91" class="pageref">91</a>.</p>
-<p>Jesus <a href="#pb79" class="pageref">79</a>, <a href="#pb88" class=
-"pageref">88</a>.</p>
-<p>Jezdegerd II. <a href="#pb15" class="pageref">15</a>.</p>
-<p>Johann&acirc; ibn Hail&acirc;n <a href="#pb99" class=
-"pageref">99</a>.</p>
-<p>Johannes <a href="#pb21" class="pageref">21</a>.</p>
-<p>&mdash; Hispanus <a href="#pb185" class="pageref">185</a>.</p>
-<p>&mdash; Philoponus <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href=
-"#pb142" class="pageref">142</a>.</p>
-<p>abu J&ucirc;suf Ja&rsquo;q&ucirc;b <a href="#pb160" class=
-"pageref">160</a> f., <a href="#pb166" class="pageref">166</a>.</p>
-<p>Kacht&acirc;n <a href="#pb91" class="pageref">91</a>.</p>
-<p>Kind&icirc; <a href="#pb90" class="pageref">90</a> ff., <a href=
-"#pb98" class="pageref">98</a>, <a href="#pb114" class=
-"pageref">114</a>, <a href="#pb116" class="pageref">116</a>, <a href=
-"#pb130" class="pageref">130</a>, <a href="#pb186" class=
-"pageref">186</a>.</p>
-<p>Kleopatra <a href="#pb26" class="pageref">26</a>.</p>
-<p>Lessing <a href="#pb169" class="pageref">169</a>.</p>
-<p>Loqm&acirc;n <a href="#pb14" class="pageref">14</a>, <a href="#pb27"
-class="pageref">27</a>.</p>
-<p>Machm&ucirc;d von Ghazna <a href="#pb13" class="pageref">13</a>.</p>
-<p>Maimonides <a href="#pb137" class="pageref">137</a>, <a href=
-"#pb184" class="pageref">184</a>, <a href="#pb187" class=
-"pageref">187</a>.</p>
-<p>M&acirc;lik <a href="#pb39" class="pageref">39</a>, <a href="#pb154"
-class="pageref">154</a>.</p>
-<p>Mam&ucirc;n <a href="#pb11" class="pageref">11</a> f., <a href=
-"#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb44" class="pageref">44</a>,
-<a href="#pb63" class="pageref">63</a>.</p>
-<p>Manfred <a href="#pb185" class="pageref">185</a>.</p>
-<p>M&acirc;ni <a href="#pb74" class="pageref">74</a>.</p>
-<p>Mans&ucirc;r <a href="#pb11" class="pageref">11</a> f., <a href=
-"#pb16" class="pageref">16</a>, <a href="#pb23" class="pageref">23</a>,
-<a href="#pb25" class="pageref">25</a>, <a href="#pb63" class=
-"pageref">63</a>.</p>
-<p>&mdash; ibn Ish&acirc;q <a href="#pb73" class="pageref">73</a>.</p>
-<p>abu Maschar <a href="#pb97" class="pageref">97</a>.</p>
-<p>ibn Maskawaih <a href="#pb116" class="pageref">116</a> ff., <a href=
-"#pb130" class="pageref">130</a>.</p>
-<p>Mas&rsquo;&ucirc;d&icirc; <a href="#pb35" class="pageref">35</a>,
-<a href="#pb66" class="pageref">66</a> f., <a href="#pb69" class=
-"pageref">69</a>, <a href="#pb91" class="pageref">91</a>, <a href=
-"#pb130" class="pageref">130</a>, <a href="#pb133" class=
-"pageref">133</a>, <a href="#pb180" class="pageref">180</a>.</p>
-<p>Michel der Schotte <a href="#pb185" class="pageref">185</a>.</p>
-<p>Moawia <a href="#pb10" class="pageref">10</a>.</p>
-<p>Mohammed <a href="#pb9" class="pageref">9</a> f., <a href="#pb27"
-class="pageref">27</a>, <a href="#pb31" class="pageref">31</a>,
-<a href="#pb38" class="pageref">38</a>, <a href="#pb42" class=
-"pageref">42</a>, <a href="#pb52" class="pageref">52</a>, <a href=
-"#pb79" class="pageref">79</a>, <a href="#pb87" class="pageref">87</a>,
-<a href="#pb112" class="pageref">112</a>, <a href="#pb129" class=
-"pageref">129</a>, <a href="#pb146" class="pageref">146</a>, <a href=
-"#pb164" class="pageref">164</a>.</p>
-<p>&mdash; ibn Achmed al-Nahradsch&ucirc;r&icirc; <a href="#pb79"
-class="pageref">79</a>.</p>
-<p>&mdash; ibn T&ucirc;mart <a href="#pb160" class=
-"pageref">160</a>.</p>
-<p>ibn al-Moqaffa <a href="#pb16" class="pageref">16</a>, <a href=
-"#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb36" class=
-"pageref">36</a>.</p>
-<p>Mu&rsquo;ammar <a href="#pb54" class="pageref">54</a>.</p>
-<p>Muqaddas&icirc; <a href="#pb67" class="pageref">67</a>.</p>
-<p>Mustandschid <a href="#pb132" class="pageref">132</a>.</p>
-<p>Mu&rsquo;tadid <a href="#pb97" class="pageref">97</a>.</p>
-<p>Mutanabb&icirc; <a href="#pb64" class="pageref">64</a>.</p>
-<p>Mutawakkil <a href="#pb44" class="pageref">44</a>, <a href="#pb91"
-class="pageref">91</a>.</p>
-<p>abu Nasr s. F&acirc;r&acirc;b&icirc;.</p>
-<p>Nazz&acirc;m <a href="#pb51" class="pageref">51</a>&ndash;53.</p>
-<p>Niz&acirc;m al-mulk <a href="#pb139" class="pageref">139</a>.</p>
-<p>Noah <a href="#pb79" class="pageref">79</a>.</p>
-<p>N&ucirc;ch ibn Mans&ucirc;r <a href="#pb119" class=
-"pageref">119</a>. <span class="pagenum">[<a id="pb191" href="#pb191"
-name="pb191">191</a>]</span></p>
-<p>Omar <a href="#pb9" class="pageref">9</a>.</p>
-<p>Othm&acirc;n <a href="#pb9" class="pageref">9</a>.</p>
-<p>Paulus <a href="#pb21" class="pageref">21</a>.</p>
-<p>&mdash; Persa <a href="#pb22" class="pageref">22</a>.</p>
-<p>Peter der Grausame <a href="#pb178" class="pageref">178</a>.</p>
-<p>Petrus <a href="#pb21" class="pageref">21</a>.</p>
-<p>Platon <a href="#pb21" class="pageref">21</a>&ndash;23, <a href=
-"#pb27" class="pageref">27</a>&ndash;29, <span class="corr" id=
-"xd25e4562" title="Quelle: 31f."><a href="#pb31" class="pageref">31</a>
-f.</span>, <a href="#pb69" class="pageref">69</a>, <a href="#pb74"
-class="pageref">74</a>, <a href="#pb79" class="pageref">79</a>,
-<a href="#pb96" class="pageref">96</a>, <a href="#pb100" class=
-"pageref">100</a>, <a href="#pb110" class="pageref">110</a>, <a href=
-"#pb112" class="pageref">112</a>, <span class="corr" id="xd25e4589"
-title="Quelle: 115f."><a href="#pb115" class="pageref">115</a>
-f.</span>, <a href="#pb164" class="pageref">164</a>, <a href="#pb166"
-class="pageref">166</a>&ndash;168, <a href="#pb174" class=
-"pageref">174</a>, <a href="#pb180" class="pageref">180</a>.</p>
-<p>Plotin <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb30"
-class="pageref">30</a>.</p>
-<p>Plutarch <a href="#pb22" class="pageref">22</a>, <a href="#pb24"
-class="pageref">24</a>, <a href="#pb26" class="pageref">26</a>.</p>
-<p>Porphyr <a href="#pb21" class="pageref">21</a>, <a href="#pb26"
-class="pageref">26</a>, <a href="#pb83" class="pageref">83</a>,
-<a href="#pb103" class="pageref">103</a>, <a href="#pb168" class=
-"pageref">168</a>.</p>
-<p>Probus <span class="corr" id="xd25e4645" title=
-"Quelle: 20f."><a href="#pb20" class="pageref">20</a> f.</span></p>
-<p>Proklos <a href="#pb31" class="pageref">31</a>, <a href="#pb142"
-class="pageref">142</a>.</p>
-<p>Ptolem&auml;us <a href="#pb16" class="pageref">16</a>, <a href=
-"#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb69" class=
-"pageref">69</a>.</p>
-<p>Pythagoras <a href="#pb22" class="pageref">22</a>, <a href="#pb27"
-class="pageref">27</a>, <span class="corr" id="xd25e4678" title=
-"Quelle: 69f."><a href="#pb69" class="pageref">69</a> f.</span>,
-<a href="#pb74" class="pageref">74</a>, <a href="#pb98" class=
-"pageref">98</a>.</p>
-<p>Qazw&icirc;n&icirc; <a href="#pb152" class="pageref">152</a>.</p>
-<p>Qost&acirc; ibn L&ucirc;q&acirc; al-Ba&rsquo;labakk&icirc; <a href=
-"#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb25" class=
-"pageref">25</a>.</p>
-<p>R&acirc;z&icirc; <span class="corr" id="xd25e4704" title=
-"Quelle: 73ff."><a href="#pb73" class="pageref">73</a> ff.</span>,
-<a href="#pb90" class="pageref">90</a>, <span class="corr" id=
-"xd25e4712" title="Quelle: 97f."><a href="#pb97" class="pageref">97</a>
-f.</span></p>
-<p>ibn Roschd <a href="#pb159" class="pageref">159</a>, <span class=
-"corr" id="xd25e4722" title="Quelle: 165ff."><a href="#pb165" class=
-"pageref">165</a> ff.</span>, <a href="#pb181" class="pageref">181</a>,
-<a href="#pb186" class="pageref">186</a>&ndash;188.</p>
-<p>ibn Sab&rsquo;&icirc;n <a href="#pb177" class="pageref">177</a>.</p>
-<p>Saif addaula <a href="#pb99" class="pageref">99</a>.</p>
-<p>Salomon <a href="#pb27" class="pageref">27</a>.</p>
-<p>Sarachs&icirc; s. Achmed.</p>
-<p>Scaliger <a href="#pb132" class="pageref">132</a>.</p>
-<p>Sch&acirc;fi&rsquo;&icirc; <a href="#pb39" class=
-"pageref">39</a>.</p>
-<p>Schems addaula <a href="#pb119" class="pageref">119</a>.</p>
-<p>Sergius von Ras&rsquo;ain <a href="#pb21" class=
-"pageref">21</a>.</p>
-<p>S&icirc;bawaih <a href="#pb35" class="pageref">35</a>, <a href=
-"#pb37" class="pageref">37</a>.</p>
-<p>Siger von Brabant <a href="#pb187" class="pageref">187</a> f.</p>
-<p>ibn S&icirc;n&acirc; <a href="#pb35" class="pageref">35</a>,
-<a href="#pb89" class="pageref">89</a>, <a href="#pb116" class=
-"pageref">116</a>, <a href="#pb119" class="pageref">119</a> ff.,
-<a href="#pb140" class="pageref">140</a> f., <a href="#pb144" class=
-"pageref">144</a>, <a href="#pb151" class="pageref">151</a> f.,
-<a href="#pb155" class="pageref">155</a>, <a href="#pb161" class=
-"pageref">161</a>, <a href="#pb163" class="pageref">163</a> f.,
-<a href="#pb167" class="pageref">167</a>, <a href="#pb169" class=
-"pageref">169</a>, <a href="#pb172" class="pageref">172</a>, <a href=
-"#pb175" class="pageref">175</a>, <a href="#pb184" class=
-"pageref">184</a>, <a href="#pb186" class=
-"pageref">186</a>&ndash;188.</p>
-<p>Sokrates <a href="#pb21" class="pageref">21</a> f., <a href="#pb27"
-class="pageref">27</a> f., <a href="#pb79" class="pageref">79</a>,
-<a href="#pb88" class="pageref">88</a>, <a href="#pb96" class=
-"pageref">96</a>, <a href="#pb115" class="pageref">115</a>, <a href=
-"#pb130" class="pageref">130</a>, <a href="#pb168" class=
-"pageref">168</a>.</p>
-<p>Spinoza <a href="#pb169" class="pageref">169</a>.</p>
-<p>Stephen bar Sudaili <a href="#pb61" class="pageref">61</a>.</p>
-<p>abu Sulaim&acirc;n Moh. ibn Musch&icirc;r al-Bust&icirc; <a href=
-"#pb79" class="pageref">79</a>.</p>
-<p>&mdash; Moh. ibn T&acirc;h&icirc;r ibn Bahr&acirc;m
-al-Sidschist&acirc;n&icirc; <a href="#pb114" class="pageref">114</a>
-ff., <a href="#pb155" class="pageref">155</a>.</p>
-<p>Tamerlan <a href="#pb178" class="pageref">178</a>.</p>
-<p>Tauh&icirc;d&icirc; <a href="#pb115" class="pageref">115</a>.</p>
-<p>Th&acirc;bit ibn Qorra <a href="#pb37" class="pageref">37</a>.</p>
-<p>Themistius <a href="#pb120" class="pageref">120</a>, <a href=
-"#pb168" class="pageref">168</a>, <a href="#pb172" class=
-"pageref">172</a>.</p>
-<p>Thomas von Aquino, S. <a href="#pb187" class="pageref">187</a>
-f.</p>
-<p>Thukydides <a href="#pb26" class="pageref">26</a>.</p>
-<p>ibn Tofail <span class="corr" id="xd25e4925" title=
-"Quelle: 160ff."><a href="#pb160" class="pageref">160</a> ff.</span>,
-<a href="#pb166" class="pageref">166</a>.</p>
-<p>Uranius <a href="#pb20" class="pageref">20</a>.</p>
-<p>abu-l-Waf&acirc; Mubasschir ibn F&acirc;tik al-Q&acirc;&rsquo;id
-<a href="#pb136" class="pageref">136</a>.</p>
-<p>abu-l-Wal&icirc;d s. ibn Roschd. W&acirc;thik <a href="#pb73" class=
-"pageref">73</a>.</p>
-<p>Witelo <a href="#pb134" class="pageref">134</a>.</p>
-<p>Zaid ibn Rif&acirc;&rsquo;a <a href="#pb79" class=
-"pageref">79</a>.</p>
-<p>abu Zaid Honain ibn Ish&acirc;q <a href="#pb24" class=
-"pageref">24</a>.</p>
-<p>abu Zakar&icirc;j&acirc; Jachj&acirc; ibn &#699;Ad&icirc;
-al-Mantiq&icirc; <a href="#pb24" class="pageref">24</a>, <a href=
-"#pb100" class="pageref">100</a>, <a href="#pb114" class=
-"pageref">114</a>.</p>
-<p>Zoroaster <a href="#pb79" class="pageref">79</a>, <a href="#pb154"
-class="pageref">154</a>. <span class="pagenum">[<a id="pb193" href=
-"#pb193" name="pb193">193</a>]</span></p>
-</div>
-</div>
-<div class="div1 advertising"><span class="pagenum">[<a href=
-"#toc">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
+<p class="first">Abdallâh ibn Maimûn <a href="#pb77" class="pageref">77</a>.
+</p>
+<p>— — Masarra <a href="#pb154" class="pageref">154</a>.
+</p>
+<p>abu Abdallâh al-Chwârizmî <a href="#pb152" class="pageref">152</a>.
+</p>
+<p>Abdalmasîch ibn Abdallâh Nâ’ima al-Himsî <a href="#pb23" class="pageref">23</a>.
+</p>
+<p>Abdalwâhid <a href="#pb177" class="pageref">177</a>.
+</p>
+<p>Abderrachmân ibn Moawia <a href="#pb153" class="pageref">153</a>.
+</p>
+<p>— III. <a href="#pb153" class="pageref">153</a> f.
+</p>
+<p>Abharî <a href="#pb152" class="pageref">152</a>.
+</p>
+<p>Abraham <a href="#pb79" class="pageref">79</a>.
+</p>
+<p>Achmed ibn Moh. al-Tajjib al-Sarachsî <a href="#pb97" class="pageref">97</a>.
+</p>
+<p>Adudaddaula <a href="#pb116" class="pageref">116</a>.
+</p>
+<p>Agathodaemon <a href="#pb20" class="pageref">20</a>, <a href="#pb151" class="pageref">151</a>.
+</p>
+<p>Alâ addaula <a href="#pb119" class="pageref">119</a>.
+</p>
+<p>abu-l-ʻAlâ al-Ma’arrî <a href="#pb64" class="pageref">64</a>.
+</p>
+<p>Albertus Magnus <a href="#pb187" class="pageref">187</a> f.
+</p>
+<p>Alexander Aphrodis. <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb96" class="pageref">96</a>, <a href="#pb168" class="pageref">168</a>.
+</p>
+<p>— Magnus <a href="#pb14" class="pageref">14</a>, <a href="#pb26" class="pageref">26</a>.
+</p>
+<p>ʻAlî <a href="#pb9" class="pageref">9</a> f., <a href="#pb27" class="pageref">27</a>, <a href="#pb35" class="pageref">35</a>, <a href="#pb69" class="pageref">69</a>, <a href="#pb79" class="pageref">79</a>.
+</p>
+<p>—, Almoravide <a href="#pb156" class="pageref">156</a>.
+</p>
+<p>abu ʻAlî s. ibn Sînâ.
+</p>
+<p>— — ʻIsâ ibn Ishâq ibn Zur’a <a href="#pb24" class="pageref">24</a>.
+</p>
+<p>Anaxagoras <a href="#pb27" class="pageref">27</a>, <a href="#pb51" class="pageref">51</a>, <a href="#pb58" class="pageref">58</a>, <a href="#pb74" class="pageref">74</a>.
+</p>
+<p>Apollonius von Tyane <a href="#pb72" class="pageref">72</a>.
+</p>
+<p>Aristoteles <a href="#pb19" class="pageref">19</a>, <a href="#pb21" class="pageref">21</a>–23, <a href="#pb26" class="pageref">26</a>–32, <a href="#pb56" class="pageref">56</a>, <a href="#pb69" class="pageref">69</a>, <a href="#pb74" class="pageref">74</a>, <a href="#pb83" class="pageref">83</a>, <a href="#pb91" class="pageref">91</a>, <a href="#pb96" class="pageref">96</a>, <a href="#pb98" class="pageref">98</a>, <a href="#pb100" class="pageref">100</a> f., <a href="#pb107" class="pageref">107</a>, <a href="#pb110" class="pageref">110</a> f., <a href="#pb115" class="pageref">115</a> f., <a href="#pb118" class="pageref">118</a>, <a href="#pb120" class="pageref">120</a>–122, <a href="#pb134" class="pageref">134</a>, <a href="#pb142" class="pageref">142</a>, <a href="#pb151" class="pageref">151</a>, <a href="#pb166" class="pageref">166</a>–169, <a href="#pb172" class="pageref">172</a>–174, <a href="#pb177" class="pageref">177</a>, <a href="#pb180" class="pageref">180</a>, <a href="#pb184" class="pageref">184</a>, <a href="#pb186" class="pageref">186</a>, <a href="#pb188" class="pageref">188</a>.
+</p>
+<p>Aryabhata <a href="#pb130" class="pageref">130</a>.
+</p>
+<p>Ascharî <a href="#pb55" class="pageref">55</a> f., <a href="#pb160" class="pageref">160</a>.
+</p>
+<p>abu-l-Atâhia <a href="#pb63" class="pageref">63</a>.
+</p>
+<p>al-ʻAufî <a href="#pb79" class="pageref">79</a>.
+</p>
+<p>Augustinus, S. <a href="#pb140" class="pageref">140</a>, <a href="#pb145" class="pageref">145</a>.
+</p>
+<p>Avempace s. ibn Bâddscha.
+</p>
+<p>Avencebrol s. ibn Gebirol.
+</p>
+<p>Averroes s. ibn Roschd.
+</p>
+<p>Avicenna s. ibn Sînâ.
+</p>
+<p>Bachja ibn Pakuda <a href="#pb155" class="pageref">155</a>.
+</p>
+<p>ibn Bâddscha <a href="#pb156" class="pageref">156</a> ff., <a href="#pb161" class="pageref">161</a>, <a href="#pb167" class="pageref">167</a>, <a href="#pb186" class="pageref">186</a>.
+</p>
+<p>Behmenjârʻ s. abu-l-Hasan.
+</p>
+<p>abu Bekr <a href="#pb9" class="pageref">9</a>.
+</p>
+<p>— — ibn Ibrâhîm <a href="#pb156" class="pageref">156</a>.
+</p>
+<p>Bêrûnî <a href="#pb120" class="pageref">120</a>, <a href="#pb130" class="pageref">130</a> f.
+</p>
+<p>abu Bischr Mattâ ibn Jûnus al-Qannâ’î <a href="#pb24" class="pageref">24</a>, <a href="#pb99" class="pageref">99</a> f.
+</p>
+<p>Brahmagupta <a href="#pb16" class="pageref">16</a>.
+</p>
+<p>Cardan <a href="#pb93" class="pageref">93</a>.
+</p>
+<p>abu-l-Chair al-Hasan ibn al-Chammâr <a href="#pb24" class="pageref">24</a>.
+</p>
+<p>ibn Chaldûn <a href="#pb177" class="pageref">177</a> ff.
+</p>
+<p>Châlid ibn Jezîd <a href="#pb23" class="pageref">23</a>.
+</p>
+<p>Chalîl <a href="#pb36" class="pageref">36</a> f.
+</p>
+<p>Chosrau Anoscharwân <a href="#pb20" class="pageref">20</a>, <a href="#pb22" class="pageref">22</a>.
+</p>
+<p>Dante <a href="#pb106" class="pageref">106</a>, <a href="#pb132" class="pageref">132</a>, <a href="#pb167" class="pageref">167</a>, <a href="#pb188" class="pageref">188</a>.
+</p>
+<p>David <a href="#pb27" class="pageref">27</a>.
+</p>
+<p>Demokrit <a href="#pb74" class="pageref">74</a>.
+</p>
+<p>Dionysios Areopag. <a href="#pb22" class="pageref">22</a>, <a href="#pb61" class="pageref">61</a>.
+</p>
+<p>Dschâhiz <a href="#pb36" class="pageref">36</a>, <a href="#pb51" class="pageref">51</a>, <a href="#pb53" class="pageref">53</a> f.
+</p>
+<p>ibn Dschibrîl <a href="#pb25" class="pageref">25</a>.
+</p>
+<p>Dschuzdschânî <a href="#pb131" class="pageref">131</a>.
+</p>
+<p><span class="corr" id="xd31e3627" title="Quelle: Dunss 187 Scotu">Duns Scotus <a href="#pb187" class="pageref">187</a></span>.
+</p>
+<p>Empedokles <a href="#pb27" class="pageref">27</a>, <a href="#pb51" class="pageref">51</a>, <a href="#pb74" class="pageref">74</a>, <a href="#pb115" class="pageref">115</a>.
+<span class="pageNum" id="pb190">[<a href="#pb190">190</a>]</span>
+</p>
+<p>Euklid <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb69" class="pageref">69</a>.
+</p>
+<p>Fârâbî <a href="#pb98" class="pageref">98</a> ff., <a href="#pb120" class="pageref">120</a>–122, <a href="#pb125" class="pageref">125</a>, <a href="#pb127" class="pageref">127</a>, <a href="#pb130" class="pageref">130</a>, <a href="#pb133" class="pageref">133</a>, <a href="#pb140" class="pageref">140</a> f., <a href="#pb152" class="pageref">152</a>, <a href="#pb155" class="pageref">155</a>, <a href="#pb157" class="pageref">157</a>, <a href="#pb159" class="pageref">159</a>, <a href="#pb167" class="pageref">167</a>, <a href="#pb175" class="pageref">175</a>, <a href="#pb184" class="pageref">184</a>, <a href="#pb186" class="pageref">186</a> f.
+</p>
+<p>Fazârî <a href="#pb16" class="pageref">16</a>.
+</p>
+<p>Firdausî <a href="#pb120" class="pageref">120</a>, <a href="#pb139" class="pageref">139</a>.
+</p>
+<p>Friedrich II. <a href="#pb177" class="pageref">177</a> f., <a href="#pb185" class="pageref">185</a>.
+</p>
+<p>Galen <a href="#pb19" class="pageref">19</a>, <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb26" class="pageref">26</a>, <a href="#pb69" class="pageref">69</a>, <a href="#pb72" class="pageref">72</a>, <a href="#pb74" class="pageref">74</a>, <a href="#pb116" class="pageref">116</a>, <a href="#pb132" class="pageref">132</a>, <a href="#pb172" class="pageref">172</a>.
+</p>
+<p>Gazâlî <a href="#pb41" class="pageref">41</a>, <a href="#pb89" class="pageref">89</a>, <a href="#pb138" class="pageref">138</a> ff., <a href="#pb157" class="pageref">157</a>, <a href="#pb160" class="pageref">160</a>, <a href="#pb175" class="pageref">175</a>.
+</p>
+<p>ibn Gebirol <a href="#pb155" class="pageref">155</a>, <a href="#pb187" class="pageref">187</a>.
+</p>
+<p>Gerard von Cremona <a href="#pb185" class="pageref">185</a>.
+</p>
+<p>Gundisalinus <a href="#pb185" class="pageref">185</a>.
+</p>
+<p>ibn al-Haitham <a href="#pb133" class="pageref">133</a> ff.
+</p>
+<p>al-Hakam II. <a href="#pb153" class="pageref">153</a> f.
+</p>
+<p>al-Hâkim <a href="#pb133" class="pageref">133</a>.
+</p>
+<p>abu Hâmid s. Gazâlî.
+</p>
+<p>abu Hanîfa <a href="#pb38" class="pageref">38</a> f.
+</p>
+<p>al-Haramain, Imâm <a href="#pb139" class="pageref">139</a>.
+</p>
+<p>Harîrî <a href="#pb65" class="pageref">65</a>.
+</p>
+<p>Hârûn <a href="#pb11" class="pageref">11</a> f., <a href="#pb16" class="pageref">16</a>, <a href="#pb63" class="pageref">63</a>.
+</p>
+<p>abu-l-Hasan ʻAlî ibn Hârûn al-Zandschânî <a href="#pb79" class="pageref">79</a>.
+</p>
+<p>— Behmenjâr ibn Marzubân <a href="#pb131" class="pageref">131</a> f.
+</p>
+<p>abu Hâschim <a href="#pb54" class="pageref">54</a>.
+</p>
+<p>Hermann der Deutsche <a href="#pb185" class="pageref">185</a>.
+</p>
+<p>Hermes Trismegistos <a href="#pb20" class="pageref">20</a>, <a href="#pb27" class="pageref">27</a>, <a href="#pb151" class="pageref">151</a>.
+</p>
+<p>Hieronymus, S. <a href="#pb140" class="pageref">140</a>.
+</p>
+<p>Hippokrat <a href="#pb19" class="pageref">19</a>, <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb69" class="pageref">69</a>, <a href="#pb132" class="pageref">132</a>.
+</p>
+<p>Hobaisch ibn al-Hasan <a href="#pb24" class="pageref">24</a>.
+</p>
+<p>Homeros <a href="#pb26" class="pageref">26</a>.
+</p>
+<p>Honain ibn Ishâq s. abu Zaid.
+</p>
+<p>abu-l-Hudhail al-ʻAllâf <a href="#pb49" class="pageref">49</a>–53.
+</p>
+<p>Ishâq ibn Honain <a href="#pb24" class="pageref">24</a>.
+</p>
+<p>Jachjâ ibn Bitrîq <a href="#pb23" class="pageref">23</a>.
+</p>
+<p>Jakob von Edessa <a href="#pb21" class="pageref">21</a>.
+</p>
+<p>abu Ja’qûb Jûsuf <a href="#pb160" class="pageref">160</a> f., <a href="#pb166" class="pageref">166</a>.
+</p>
+<p>Jaunân <a href="#pb91" class="pageref">91</a>.
+</p>
+<p>Jesus <a href="#pb79" class="pageref">79</a>, <a href="#pb88" class="pageref">88</a>.
+</p>
+<p>Jezdegerd II. <a href="#pb15" class="pageref">15</a>.
+</p>
+<p>Johannâ ibn Hailân <a href="#pb99" class="pageref">99</a>.
+</p>
+<p>Johannes <a href="#pb21" class="pageref">21</a>.
+</p>
+<p>— Hispanus <a href="#pb185" class="pageref">185</a>.
+</p>
+<p>— Philoponus <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb142" class="pageref">142</a>.
+</p>
+<p>abu Jûsuf Ja’qûb <a href="#pb160" class="pageref">160</a> f., <a href="#pb166" class="pageref">166</a>.
+</p>
+<p>Kachtân <a href="#pb91" class="pageref">91</a>.
+</p>
+<p>Kindî <a href="#pb90" class="pageref">90</a> ff., <a href="#pb98" class="pageref">98</a>, <a href="#pb114" class="pageref">114</a>, <a href="#pb116" class="pageref">116</a>, <a href="#pb130" class="pageref">130</a>, <a href="#pb186" class="pageref">186</a>.
+</p>
+<p>Kleopatra <a href="#pb26" class="pageref">26</a>.
+</p>
+<p>Lessing <a href="#pb169" class="pageref">169</a>.
+</p>
+<p>Loqmân <a href="#pb14" class="pageref">14</a>, <a href="#pb27" class="pageref">27</a>.
+</p>
+<p>Machmûd von Ghazna <a href="#pb13" class="pageref">13</a>.
+</p>
+<p>Maimonides <a href="#pb137" class="pageref">137</a>, <a href="#pb184" class="pageref">184</a>, <a href="#pb187" class="pageref">187</a>.
+</p>
+<p>Mâlik <a href="#pb39" class="pageref">39</a>, <a href="#pb154" class="pageref">154</a>.
+</p>
+<p>Mamûn <a href="#pb11" class="pageref">11</a> f., <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb44" class="pageref">44</a>, <a href="#pb63" class="pageref">63</a>.
+</p>
+<p>Manfred <a href="#pb185" class="pageref">185</a>.
+</p>
+<p>Mâni <a href="#pb74" class="pageref">74</a>.
+</p>
+<p>Mansûr <a href="#pb11" class="pageref">11</a> f., <a href="#pb16" class="pageref">16</a>, <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb25" class="pageref">25</a>, <a href="#pb63" class="pageref">63</a>.
+</p>
+<p>— ibn Ishâq <a href="#pb73" class="pageref">73</a>.
+</p>
+<p>abu Maschar <a href="#pb97" class="pageref">97</a>.
+</p>
+<p>ibn Maskawaih <a href="#pb116" class="pageref">116</a> ff., <a href="#pb130" class="pageref">130</a>.
+</p>
+<p>Mas’ûdî <a href="#pb35" class="pageref">35</a>, <a href="#pb66" class="pageref">66</a> f., <a href="#pb69" class="pageref">69</a>, <a href="#pb91" class="pageref">91</a>, <a href="#pb130" class="pageref">130</a>, <a href="#pb133" class="pageref">133</a>, <a href="#pb180" class="pageref">180</a>.
+</p>
+<p>Michel der Schotte <a href="#pb185" class="pageref">185</a>.
+</p>
+<p>Moawia <a href="#pb10" class="pageref">10</a>.
+</p>
+<p>Mohammed <a href="#pb9" class="pageref">9</a> f., <a href="#pb27" class="pageref">27</a>, <a href="#pb31" class="pageref">31</a>, <a href="#pb38" class="pageref">38</a>, <a href="#pb42" class="pageref">42</a>, <a href="#pb52" class="pageref">52</a>, <a href="#pb79" class="pageref">79</a>, <a href="#pb87" class="pageref">87</a>, <a href="#pb112" class="pageref">112</a>, <a href="#pb129" class="pageref">129</a>, <a href="#pb146" class="pageref">146</a>, <a href="#pb164" class="pageref">164</a>.
+</p>
+<p>— ibn Achmed al-Nahradschûrî <a href="#pb79" class="pageref">79</a>.
+</p>
+<p>— ibn Tûmart <a href="#pb160" class="pageref">160</a>.
+</p>
+<p>ibn al-Moqaffa <a href="#pb16" class="pageref">16</a>, <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb36" class="pageref">36</a>.
+</p>
+<p>Mu’ammar <a href="#pb54" class="pageref">54</a>.
+</p>
+<p>Muqaddasî <a href="#pb67" class="pageref">67</a>.
+</p>
+<p>Mustandschid <a href="#pb132" class="pageref">132</a>.
+</p>
+<p>Mu’tadid <a href="#pb97" class="pageref">97</a>.
+</p>
+<p>Mutanabbî <a href="#pb64" class="pageref">64</a>.
+</p>
+<p>Mutawakkil <a href="#pb44" class="pageref">44</a>, <a href="#pb91" class="pageref">91</a>.
+</p>
+<p>abu Nasr s. Fârâbî.
+</p>
+<p>Nazzâm <a href="#pb51" class="pageref">51</a>–53.
+</p>
+<p>Nizâm al-mulk <a href="#pb139" class="pageref">139</a>.
+</p>
+<p>Noah <a href="#pb79" class="pageref">79</a>.
+</p>
+<p>Nûch ibn Mansûr <a href="#pb119" class="pageref">119</a>.
+<span class="pageNum" id="pb191">[<a href="#pb191">191</a>]</span>
+</p>
+<p>Omar <a href="#pb9" class="pageref">9</a>.
+</p>
+<p>Othmân <a href="#pb9" class="pageref">9</a>.
+</p>
+<p>Paulus <a href="#pb21" class="pageref">21</a>.
+</p>
+<p>— Persa <a href="#pb22" class="pageref">22</a>.
+</p>
+<p>Peter der Grausame <a href="#pb178" class="pageref">178</a>.
+</p>
+<p>Petrus <a href="#pb21" class="pageref">21</a>.
+</p>
+<p>Platon <a href="#pb21" class="pageref">21</a>–23, <a href="#pb27" class="pageref">27</a>–29, <span class="corr" id="xd31e4298" title="Quelle: 31f."><a href="#pb31" class="pageref">31</a> f.</span>, <a href="#pb69" class="pageref">69</a>, <a href="#pb74" class="pageref">74</a>, <a href="#pb79" class="pageref">79</a>, <a href="#pb96" class="pageref">96</a>, <a href="#pb100" class="pageref">100</a>, <a href="#pb110" class="pageref">110</a>, <a href="#pb112" class="pageref">112</a>, <span class="corr" id="xd31e4325" title="Quelle: 115f."><a href="#pb115" class="pageref">115</a> f.</span>, <a href="#pb164" class="pageref">164</a>, <a href="#pb166" class="pageref">166</a>–168, <a href="#pb174" class="pageref">174</a>, <a href="#pb180" class="pageref">180</a>.
+</p>
+<p>Plotin <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb30" class="pageref">30</a>.
+</p>
+<p>Plutarch <a href="#pb22" class="pageref">22</a>, <a href="#pb24" class="pageref">24</a>, <a href="#pb26" class="pageref">26</a>.
+</p>
+<p>Porphyr <a href="#pb21" class="pageref">21</a>, <a href="#pb26" class="pageref">26</a>, <a href="#pb83" class="pageref">83</a>, <a href="#pb103" class="pageref">103</a>, <a href="#pb168" class="pageref">168</a>.
+</p>
+<p>Probus <span class="corr" id="xd31e4381" title="Quelle: 20f."><a href="#pb20" class="pageref">20</a> f.</span>
+</p>
+<p>Proklos <a href="#pb31" class="pageref">31</a>, <a href="#pb142" class="pageref">142</a>.
+</p>
+<p>Ptolemäus <a href="#pb16" class="pageref">16</a>, <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb69" class="pageref">69</a>.
+</p>
+<p>Pythagoras <a href="#pb22" class="pageref">22</a>, <a href="#pb27" class="pageref">27</a>, <span class="corr" id="xd31e4414" title="Quelle: 69f."><a href="#pb69" class="pageref">69</a> f.</span>, <a href="#pb74" class="pageref">74</a>, <a href="#pb98" class="pageref">98</a>.
+</p>
+<p>Qazwînî <a href="#pb152" class="pageref">152</a>.
+</p>
+<p>Qostâ ibn Lûqâ al-Ba’labakkî <a href="#pb23" class="pageref">23</a>, <a href="#pb25" class="pageref">25</a>.
+</p>
+<p>Râzî <span class="corr" id="xd31e4440" title="Quelle: 73ff."><a href="#pb73" class="pageref">73</a> ff.</span>, <a href="#pb90" class="pageref">90</a>, <span class="corr" id="xd31e4448" title="Quelle: 97f."><a href="#pb97" class="pageref">97</a> f.</span>
+</p>
+<p>ibn Roschd <a href="#pb159" class="pageref">159</a>, <span class="corr" id="xd31e4458" title="Quelle: 165ff."><a href="#pb165" class="pageref">165</a> ff.</span>, <a href="#pb181" class="pageref">181</a>, <a href="#pb186" class="pageref">186</a>–188.
+</p>
+<p>ibn Sab’în <a href="#pb177" class="pageref">177</a>.
+</p>
+<p>Saif addaula <a href="#pb99" class="pageref">99</a>.
+</p>
+<p>Salomon <a href="#pb27" class="pageref">27</a>.
+</p>
+<p>Sarachsî s. Achmed.
+</p>
+<p>Scaliger <a href="#pb132" class="pageref">132</a>.
+</p>
+<p>Schâfi’î <a href="#pb39" class="pageref">39</a>.
+</p>
+<p>Schems addaula <a href="#pb119" class="pageref">119</a>.
+</p>
+<p>Sergius von Ras’ain <a href="#pb21" class="pageref">21</a>.
+</p>
+<p>Sîbawaih <a href="#pb35" class="pageref">35</a>, <a href="#pb37" class="pageref">37</a>.
+</p>
+<p>Siger von Brabant <a href="#pb187" class="pageref">187</a> f.
+</p>
+<p>ibn Sînâ <a href="#pb35" class="pageref">35</a>, <a href="#pb89" class="pageref">89</a>, <a href="#pb116" class="pageref">116</a>, <a href="#pb119" class="pageref">119</a> ff., <a href="#pb140" class="pageref">140</a> f., <a href="#pb144" class="pageref">144</a>, <a href="#pb151" class="pageref">151</a> f., <a href="#pb155" class="pageref">155</a>, <a href="#pb161" class="pageref">161</a>, <a href="#pb163" class="pageref">163</a> f., <a href="#pb167" class="pageref">167</a>, <a href="#pb169" class="pageref">169</a>, <a href="#pb172" class="pageref">172</a>, <a href="#pb175" class="pageref">175</a>, <a href="#pb184" class="pageref">184</a>, <a href="#pb186" class="pageref">186</a>–188.
+</p>
+<p>Sokrates <a href="#pb21" class="pageref">21</a> f., <a href="#pb27" class="pageref">27</a> f., <a href="#pb79" class="pageref">79</a>, <a href="#pb88" class="pageref">88</a>, <a href="#pb96" class="pageref">96</a>, <a href="#pb115" class="pageref">115</a>, <a href="#pb130" class="pageref">130</a>, <a href="#pb168" class="pageref">168</a>.
+</p>
+<p>Spinoza <a href="#pb169" class="pageref">169</a>.
+</p>
+<p>Stephen bar Sudaili <a href="#pb61" class="pageref">61</a>.
+</p>
+<p>abu Sulaimân Moh. ibn Muschîr al-Bustî <a href="#pb79" class="pageref">79</a>.
+</p>
+<p>— Moh. ibn Tâhîr ibn Bahrâm al-Sidschistânî <a href="#pb114" class="pageref">114</a> ff., <a href="#pb155" class="pageref">155</a>.
+</p>
+<p>Tamerlan <a href="#pb178" class="pageref">178</a>.
+</p>
+<p>Tauhîdî <a href="#pb115" class="pageref">115</a>.
+</p>
+<p>Thâbit ibn Qorra <a href="#pb37" class="pageref">37</a>.
+</p>
+<p>Themistius <a href="#pb120" class="pageref">120</a>, <a href="#pb168" class="pageref">168</a>, <a href="#pb172" class="pageref">172</a>.
+</p>
+<p>Thomas von Aquino, S. <a href="#pb187" class="pageref">187</a> f.
+</p>
+<p>Thukydides <a href="#pb26" class="pageref">26</a>.
+</p>
+<p>ibn Tofail <span class="corr" id="xd31e4660" title="Quelle: 160ff."><a href="#pb160" class="pageref">160</a> ff.</span>, <a href="#pb166" class="pageref">166</a>.
+</p>
+<p>Uranius <a href="#pb20" class="pageref">20</a>.
+</p>
+<p>abu-l-Wafâ Mubasschir ibn Fâtik al-Qâ’id <a href="#pb136" class="pageref">136</a>.
+</p>
+<p>abu-l-Walîd s. ibn Roschd. Wâthik <a href="#pb73" class="pageref">73</a>.
+</p>
+<p>Witelo <a href="#pb134" class="pageref">134</a>.
+</p>
+<p>Zaid ibn Rifâ’a <a href="#pb79" class="pageref">79</a>.
+</p>
+<p>abu Zaid Honain ibn Ishâq <a href="#pb24" class="pageref">24</a>.
+</p>
+<p>abu Zakarîjâ Jachjâ ibn ʻAdî al-Mantiqî <a href="#pb24" class="pageref">24</a>, <a href="#pb100" class="pageref">100</a>, <a href="#pb114" class="pageref">114</a>.
+</p>
+<p>Zoroaster <a href="#pb79" class="pageref">79</a>, <a href="#pb154" class="pageref">154</a>.
+<span class="pageNum" id="pb193">[<a href="#pb193">193</a>]</span> </p>
+</div>
+</div>
+<div class="div1 advertisement"><span class="pageNum">[<a href="#toc">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
 <h2 class="main">Fr. Frommanns Verlag (E. Hauff) in Stuttgart.</h2>
-<div class="div2 section"><span class="pagenum">[<a href=
-"#toc">Inhalt</a>]</span>
-<div class="divHead">
-<h3 class="main xd25e4989">Frommanns Klassiker der Philosophie.</h3>
 </div>
 <div class="divBody">
-<p class="first xd25e137">Herausgegeben von</p>
-<p class="xd25e137">Prof. Dr. <b>Richard Falckenberg</b> in
-Erlangen.</p>
-<p>Strassburger Post: Auch wir mochten diese Sammlung von Monographien
-dem deutschen Publikum aufs w&auml;rmste empfehlen, ja, wir nehmen
-keinen Anstand, diese klar geschriebenen Einf&uuml;hrungen in das Reich
-der Denkerf&uuml;rsten als den Grundstock jeder gediegenen
-Privatbibliothek zu bezeichnen. Dazu eignen sich die Monographien,
-nebenbei bemerkt, auch durch ihre vornehme Ausstattung.</p>
-<p class="adTitle">I. <b>G. Th. Fechner.</b></p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>K. Lasswitz</b> in Gotha. 214 S.
-Brosch. M. 1.75. Geb. M. 2.25.</p>
-<p class="adContent">I. Leben und Wirken. &mdash; II. Das Weltbild. 1.
-Die Bewegung. 2. Das Bewusstsein.</p>
-<p class="adTitle">II. <b>Hobbes</b></p>
-<p class="adSubTitle">Leben und Lehre.</p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Ferd. T&ouml;nnies</b> in Kiel.
-246 S. Brosch. M. 2.&mdash; Geb. M. 2.50.</p>
-<p class="adContent">I. Leben des Hobbes. &mdash; II. Lehre des Hobbes:
-Logik. Grund-Begriffe. Die mechanischen Grunds&auml;tze. Die Physik.
-Die Anthropologie. Das Naturrecht.</p>
-<p class="adTitle">III. <b>S. Kierkegaard</b></p>
-<p class="adSubTitle">als Philosoph.</p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>H. H&ouml;ffding</b> in
-Kopenhagen.</p>
-<p class="adPrice">186 S. Brosch. M. 1.50. Geb. M. 2.&mdash;.</p>
-<p class="adContent">I. Die romantisch-spekulative
-Religionsphilosophie. &mdash; II. K&rsquo;s. &auml;ltere Zeitgenossen
-in D&auml;nemark. &mdash; III. K&rsquo;s. Pers&ouml;nlichkeit. &mdash;
-IV. K&rsquo;s. Philosophie.</p>
-<p class="adTitle">IV. <b>Rousseau</b></p>
-<p class="adSubTitle">und seine Philosophie.</p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>H. H&ouml;ffding</b> in
-Kopenhagen.</p>
-<p class="adPrice">158 S. Brosch. M. 1.75. Geb. M. 2.25.</p>
-<p class="adContent">I. Rousseaus Erweckung und sein Problem. &mdash;
-II. R. und seine Bekenntnisse. &mdash; III. Leben, Charakter und Werke.
-&mdash; IV. Die Philosophie Rousseaus.</p>
-<p class="adTitle">V. <b>Herbert Spencer.</b></p>
-<p class="adAuthor">Von Dr. <b>Otto Gaupp</b> in London.</p>
-<p class="adPrice">Mit Spencers Bildnis. 2. verm. Aufl. 186 S. Brosch.
-M. 2.&mdash;. Geb. M. 2.50.</p>
-<p class="adContent">I. Spencers Leben. &mdash; II. Spencers Werk. 1.
-Zur Entstehungsgeschichte der Entwicklungsphilosophie. 2. Die
-Prinzipienlehre. 3 Biologie und Psychologie. 4. Soziologie und Ethik.
-<span class="pagenum">[<a id="pb194" href="#pb194" name=
-"pb194">194</a>]</span></p>
-<p class="adTitle">VI. <b>Fr. Nietzsche.</b></p>
-<p class="adSubTitle">Der K&uuml;nstler und der Denker.</p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Alois Riehl</b> in Halle.</p>
-<p class="adPrice">Mit Nietzsches Bildnis. 3. verm. Aufl. 176 S.
-Brosch. M. 2.&mdash;. Geb. M. 2.50.</p>
-<p class="adContent">I. Die Schriften und die Pers&ouml;nlichkeit.
-&mdash; II. Der K&uuml;nstler. &mdash; III. Der Denker.</p>
-<p class="adTitle">VII. <b><span class="corr" id="xd25e5094" title=
-"Quelle: J.">I.</span> Kant.</b></p>
-<p class="adSubTitle">Sein Leben und seine Lehre.</p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Friedr. Paulsen</b> in Berlin.</p>
-<p class="adPrice">Mit Kants Bildnis und Brieffaksimile aus 1792.</p>
-<p class="adPrice">3. Aufl. 420 S. Brosch. M. 4.&mdash;. Geb. M.
-4.75.</p>
-<p class="adTitle">VIII. <b>Aristoteles.</b></p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Herm. Siebeck</b> in Giessen.</p>
-<p class="adPrice">144 S. Brosch. M. 1.75. Geb. M. 2.25.</p>
-<p class="adTitle">IX. <b>Platon.</b></p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Wilhelm Windelband</b> in
-Strassburg.</p>
-<p class="adPrice">Mit Platons Bildnis. 196 S. Brosch. M. 2.&mdash;.
-Geb. M. 2.50.</p>
-<p class="adTitle">X. <b>Schopenhauer.</b></p>
-<p class="adSubTitle">Seine Pers&ouml;nlichkeit, seine Lehre, sein
-Glaube.</p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Johannes Volkelt</b> in
-Leipzig.</p>
-<p class="adPrice">Mit Schopenhauers Bildnis. 408 S. Brosch. M.
-4.&mdash;.</p>
-<p class="adPrice">Geb. <span class="corr" id="xd25e5151" title=
-"Quelle: Mk.">M.</span> 4.75.</p>
-<p class="adTitle">XI. <b>Thomas Carlyle.</b></p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Paul Hensel</b> in
-<b>Heidelberg</b>.</p>
-<p class="adPrice">Mit Carlyles Bildnis. 212 S. Brosch. M. 2.&mdash;.
-Geb. M. 2.50.</p>
-<p class="adTitle">XII. <b>Hermann Lotze.</b></p>
-<p class="adSubTitle">Erster Teil: Leben und Schriften.</p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Richard Falckenberg</b> in
-<b>Erlangen</b>.</p>
-<p class="adPrice">Mit Lotzes Bildnis. 206 S<span class="corr" id=
-"xd25e5186" title="Nicht in der Quelle">.</span> Brosch. M. 2.&mdash;.
-Geb. M. 2.50.</p>
-<p class="adTitle">XIII. <b>W. Wundt.</b></p>
-<p class="adSubTitle">Seine Philosophie und Psychologie.</p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Edmund K&ouml;nig</b> in
-<b>Sondershausen</b>.</p>
-<p class="adPrice">Mit Wundts Bildnis. 207 S. Brosch. M. 2.&mdash;.
-Geb. M. 2.50.</p>
-<p>Darstellungen von <b>Stuart Mill</b> und <b>Goethe als Denker</b>
-werden sich zun&auml;chst anschliessen. <span class="pagenum">[<a id=
-"pb195" href="#pb195" name="pb195">195</a>]</span></p>
-<p class="adTitle">Geschichte der Philosophie im Umriss.</p>
-<p class="adAuthor">Ein Leitfaden zur &Uuml;bersicht von Dr. <b>Albert
-Schwegler</b>.</p>
-<p class="adPrice">15. Aufl. durchgesehen und erg&auml;nzt von Prof.
-Dr. <span class="ex">R. Koeber</span>. 402 S. Originalausg. gr. Oktav,
-Brosch. M. 2.25. Geb. M. 3.&mdash;.</p>
-<p class="adContent">Das Schweglersche Werk beh&auml;lt in der
-philosophischen Geschichtslitteratur bleibenden Wert durch die
-lichtvolle Behandlung und leichte Bew&auml;ltigung des spr&ouml;den
-Stoffs bei gemeinfasslicher Darstellung, die sich mit
-wissenschaftlicher Gr&uuml;ndlichkeit paart.</p>
-<p class="adTitle">Mythologie und Metaphysik.</p>
-<p class="adSubTitle">Grundlinien einer Geschichte der
-Weltanschauungen</p>
-<p class="adAuthor">von Prof. Dr. <b>Wilhelm Bender</b> in Bonn.</p>
-<p class="adSubTitle">I. Bd.: <b>Die Entstehung der Weltanschauungen im
-griechischen Altertum.</b></p>
-<p class="adPrice">296 S. Brosch. M. 4.&mdash;.</p>
-<p class="adTitle">Geschichte der Philosophie im Islam.</p>
-<p class="adAuthor">Von <b>T. J. de Boer</b>.</p>
-<p class="adPrice">191 S. Brosch. M. 4.&mdash;. Geb. M. 5.&mdash;.</p>
-<p class="adTitle">Psychische Kraft&uuml;bertragung.</p>
-<p class="adSubTitle">Enthaltend unter anderem einen Beitrag zur Lehre
-von dem Unterschied der St&auml;nde.</p>
-<p class="adAuthor">Von <b>Exsul</b><span class="corr" id="xd25e5265"
-title="Quelle: ,">.</span></p>
-<p class="adPrice">23 S. Brosch. M. &mdash;.50.</p>
-<p class="adTitle">John Locke,</p>
-<p class="adSubTitle">ein Bild aus den geistigen K&auml;mpfen Englands
-im 17. Jahrhundert.</p>
-<p class="adAuthor">Von Dr. <b>Ed. Fechtner</b>, Bibliothekar d. techn.
-Hochschule Wien.</p>
-<p class="adPrice">310 S. Brosch. M. 5.&mdash;.</p>
-<p class="adTitle">Der Wille zum Glauben</p>
-<p class="adSubTitle">und andere popularphilosophische Essays.</p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. <b>William James</b>. &Uuml;bersetzt von
-Dr. <b>Th. Lorenz</b>.</p>
-<p class="adPrice">216 S. Brosch. M. 3.&mdash;.</p>
-<p class="adContent">1. Der Wille zum Glauben. 2. Ist das Leben wert,
-gelebt zu werden. 3. Das Rationalit&auml;tsgef&uuml;hl. 4. Das Dilemma
-des Determinismus. 5. Der Moralphilosoph und das sittliche Leben.</p>
-<p class="adTitle">Der Kampf zweier Weltanschauungen.</p>
-<p class="adSubTitle">Eine Kritik, der alten und neuesten Philosophie
-mit Einschluss der christlichen Offenbarung.</p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>G. Spicker</b> in
-M&uuml;nster.</p>
-<p class="adPrice">310 S. Brosch. M. 5.&mdash;. <span class=
-"pagenum">[<a id="pb196" href="#pb196" name="pb196">196</a>]</span></p>
-<p class="adTitle">Ein deutscher Buddhist.</p>
-<p class="adAuthor"><span class="ex">Biographische Skizze</span> von
-<b>Dr. Arthur Pfungst</b>.</p>
-<p class="adPrice">Mit Schultzes Bildnis. 2. verm. Aufl. 52 S.
-8<sup>o</sup>. Brosch. M. &mdash;.75.</p>
-<p class="adTitle">Die Grundfrage der Religion.</p>
-<p class="adAuthor">Versuch einer auf den realen Wissenschaften
-ruhenden Gotteslehre von Prof. <b>Dr. Julius Baumann</b> in
-G&ouml;ttingen.</p>
-<p class="adPrice">72 S. Brosch. M. 1.20.</p>
-<p class="adTitle">Wie Christus urteilen und handeln w&uuml;rde,</p>
-<p class="adSubTitle">wenn er heutzutage unter uns lebte.</p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. <b>Dr. Julius Baumann</b> in
-G&ouml;ttingen.</p>
-<p class="adPrice">88 S. Brosch. M. 1.40.</p>
-<p class="adTitle">Leben und Walten der Liebe.</p>
-<p class="adAuthor">Von <b>S. Kierkegaard</b>. <span class="corr" id=
-"xd25e5353" title="Quelle: Uebersetzt">&Uuml;bersetzt</span> von <b>A.
-Dorner</b>.</p>
-<p class="adPrice">534 S. Brosch. M. 5.&mdash;. Gebd. M. 6.&mdash;.</p>
-<p class="adTitle">Kierkegaard, S., Angriff auf die Christenheit.</p>
-<p class="adAuthor"><span class="corr" id="xd25e5365" title=
-"Quelle: Uebersetzt">&Uuml;bersetzt</span> von <b>A. Dorner</b> und
-<b>Chr. Schrempf</b>.</p>
-<p class="adAuthor">656 S. In 2 Teile brosch. M. 8.50. Geb. M.
-10.&mdash;.</p>
-<p>Daraus Sonderdruck:</p>
-<p class="adTitle">Richtet selbst.</p>
-<p class="adSubTitle">Zur Selbstpr&uuml;fung der Gegenwart
-anbefohlen.</p>
-<p class="adPrice">Zweite Reihe. 112 S. M. 1.50.</p>
-<p class="adTitle">Der Anti-Pietist. 67 S. Brosch. M. 1.&mdash;.</p>
-<p class="adTitle">Die Wahrheit.</p>
-<p class="adSubTitle">Halbmonatschrift zur Vertiefung in die Fragen und
-Aufgaben des Menschenlebens.</p>
-<p class="adAuthor">Herausgeber: <b>Chr. Schrempf</b>.</p>
-<p class="adPrice">Bd. I&ndash;IV brosch. &agrave; M. 3.20, gebd.
-&agrave; M. 3.75., V&ndash;VIII brosch. &agrave; M. 3.60, gebd.
-&agrave; M. 4.15. Bei gleichzeitiger Abnahme von mindestens 4
-B&auml;nden jeder Band nur M. 2.&mdash; brosch., M. 2.50 gebd.</p>
-<p class="adContent">Die Zeitschrift, die seit Oktober 1897 nicht mehr
-erscheint, enth&auml;lt eine Anzahl Aufs&auml;tze von bleibendem Werte
-aus der Feder der Professoren Fr. <span class="ex">Paulsen</span>,
-<span class="ex">Max Weber</span>, <span class="ex">H. Herkner</span>,
-<span class="ex">Theobald Ziegler</span>, <span class="ex">Alois
-Riehl</span>, von Pfarrer Fr. <span class="ex">Naumann</span>,
-<span class="ex">Karl Jentsch</span>, <span class="ex">Chr.
-Schrempf</span> und anderen hervorragenden Mitarbeitern. <span class=
-"pagenum">[<a id="pb197" href="#pb197" name="pb197">197</a>]</span></p>
-<p>Schriften von <b>Christoph Schrempf</b>:</p>
-<p class="adTitle"><b>Drei Religi&ouml;se Reden.</b> 76 S. Brosch. M.
-1.20.</p>
-<p class="adTitle">Nat&uuml;rliches Christentum.</p>
-<p class="adPrice">Vier neue religi&ouml;se Reden. 112 S. Brosch. M.
-1.50.</p>
-<p class="adTitle"><span class="corr" id="xd25e5441" title=
-"Quelle: Ueber">&Uuml;ber</span> die Verk&uuml;ndigung des Evangeliums
-an d. neue Zeit.</p>
-<p class="adPrice">40 S. Brosch. M. &mdash;.60.</p>
-<p class="adTitle"><b>Zur Pfarrersfrage.</b> 52 S. Brosch. M.
-&mdash;.80.</p>
-<p class="adTitle">An die Studenten der Theologie zu T&uuml;bingen.</p>
-<p class="adSubTitle">Noch ein Wort zur Pfarrersfrage.</p>
-<p class="adPrice">30 S. Brosch. M. &mdash;.50.</p>
-<p class="adTitle"><b>Eine Nottaufe.</b> 56 S. Brosch.
-M.&mdash;.75.</p>
-<p class="adTitle">Toleranz.</p>
-<p class="adSubTitle">Rede geh. in der Berl. Gesellschaft f&uuml;r Eth.
-Kultur.</p>
-<p class="adPrice">32 S. Brosch. M. &mdash;.50.</p>
-<p class="adTitle">Zur Theorie des Geisteskampfes.</p>
-<p class="adPrice">56 S. Brosch. M. &mdash;.80.</p>
-<p class="adPrice">Obige 8 Schriften <span class="ex">Chr.
-Schrempfs</span> kosten anstatt M. 6.65, wenn gleichzeitig bezogen, nur
-M. 3.&mdash;.</p>
-<p class="adTitle">Menschenloos.</p>
-<p class="adSubTitle">Hiob * &Ouml;dipus * Jesus * Homo sum<span class=
-"corr" id="xd25e5480" title="Quelle: ..">&hellip;</span></p>
-<p class="adPrice">152 S. Brosch. M. 1.80. Geb. M. 2.60.</p>
-<p class="adTitle">Martin Luther</p>
-<p class="adSubTitle">aus dem Christlichen ins Menschliche
-&uuml;bersetzt.</p>
-<p class="adPrice">188 S. Brosch. M. 2.50. Geb. M. 3.50.</p>
-<p class="adTitle">Das moderne Drama der Franzosen</p>
-<p class="adSubTitle">in seinen Hauptvertretern.</p>
-<p class="adContent">Mit zahlreichen Textproben aus hervorragenden
-Werken von Augier, Dumas, Sardou und Pailleron.</p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Joseph Sarrazin</b>.</p>
-<p class="adPrice">2. Aufl. 325 S. Brosch. M. 2.&mdash;. Geb. M.
-3.&mdash;. <span class="pagenum">[<a id="pb198" href="#pb198" name=
-"pb198">198</a>]</span></p>
-<p class="adTitle">Schiller in seinen Dramen.</p>
-<p class="adAuthor">Von <b>Carl Weitbrecht</b>, Prof. a. d. techn.
-Hochschule Stuttgart.</p>
-<p class="adPrice">314 S. Brosch. M. 3.60. Eleg. geb. M. 4.50.</p>
-<p class="adContent">Ein bedeutendes und sch&ouml;nes Bach zugleich,
-getragen von jenem sittlichen Pathos, das allein Schillers Person und
-Lebenswerk gerecht zu werden vermag und dabei in seiner
-Darstellungsweise darauf angelegt, dem Leser einen wirklichen
-&auml;sthetischen Genuss zu bereiten. (Dtsche. Litteraturztg.)</p>
-<p class="adTitle">Diesseits von Weimar.</p>
-<p class="adSubTitle">Auch ein Buch &uuml;ber Goethe.</p>
-<p class="adAuthor">Von <b>Carl Weitbrecht</b>, Prof. a. d. techn.
-Hochschule Stuttgart.</p>
-<p class="adPrice">320 S. Brosch. M. 3.60. Eleg. geb. M 4.50.</p>
-<p class="adContent">Ein k&ouml;stliches Buch, das man von Anfang bis
-Ende mit immer gleichbleibendem Vergn&uuml;gen liest. Der Titel will
-sagen, dass es sich hier um den jungen Goethe handelt vor seiner
-<span class="corr" id="xd25e5532" title=
-"Quelle: Uebersiedelung">&Uuml;bersiedelung</span> nach Weimar.</p>
-<p class="adCitation">(P&auml;dagog. Jahresbericht.)</p>
-<p class="adTitle">Schwarmgeister.</p>
-<p class="adSubTitle">Trag&ouml;die.</p>
-<p class="adAuthor">Von <b>Carl Weitbrecht</b>.</p>
-<p class="adPrice">125 S. Brosch. M. 1.80.</p>
-<p class="adTitle">Das Frommannsche Haus und seine Freunde.</p>
-<p class="adAuthor">Von <b>F. J. Frommann</b>.</p>
-<p class="adPrice">3. Ausgabe. 191 S. Brosch. M. 3.&mdash;.</p>
-<p class="adTitle">Goethes Charakter.</p>
-<p class="adSubTitle">Eine Seelenschilderung</p>
-<p class="adAuthor">von <b>Robert Saitschick</b>.</p>
-<p class="adPrice">150 S. Brosch. M. 1.80.</p>
-<p class="adContent">I. Lebensk&auml;mpfe. II. Eigenart. III. Welt und
-Seele.</p>
-<p class="adContent">Wir z&auml;hlen Saitschicks Schrift zu den
-wertvollsten Essays, die &uuml;ber Goethe geschrieben wurden. (Beil. z.
-Allg. Ztg.)</p>
-<p class="adTitle">Versuch &uuml;ber die Ungleichheit der
-Menschenracen.</p>
-<p class="adAuthor">Vom <b>Grafen Gobineau</b>.</p>
-<p class="adAuthor">Deutsche Ausgabe von <b>Ludwig Schemann</b>.</p>
+<div class="div2 section"><span class="pageNum">[<a href="#toc">Inhalt</a>]</span><div class="divHead">
+<h3 class="main xd31e4723">Frommanns Klassiker der Philosophie.</h3>
+</div>
+<div class="divBody">
+<p class="first xd31e122">Herausgegeben von
+</p>
+<p class="xd31e122">Prof. Dr. <b>Richard Falckenberg</b> in Erlangen.
+</p>
+<p>Strassburger Post: Auch wir mochten diese Sammlung von Monographien dem deutschen
+Publikum aufs wärmste empfehlen, ja, wir nehmen keinen Anstand, diese klar geschriebenen
+Einführungen in das Reich der Denkerfürsten als den Grundstock jeder gediegenen Privatbibliothek
+zu bezeichnen. Dazu eignen sich die Monographien, nebenbei bemerkt, auch durch ihre
+vornehme Ausstattung.
+</p>
+<p class="adTitle">I. <b>G. Th. Fechner.</b>
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>K. Lasswitz</b> in Gotha. 214 S. Brosch. M. 1.75. Geb. M. 2.25.
+</p>
+<p class="adContent">I. Leben und Wirken. — II. Das Weltbild. 1. Die Bewegung. 2. Das Bewusstsein.
+</p>
+<p class="adTitle">II. <b>Hobbes</b>
+</p>
+<p class="adSubTitle">Leben und Lehre.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Ferd. Tönnies</b> in Kiel. 246 S. Brosch. M. 2.— Geb. M. 2.50.
+</p>
+<p class="adContent">I. Leben des Hobbes. — II. Lehre des Hobbes: Logik. Grund-Begriffe. Die mechanischen
+Grundsätze. Die Physik. Die Anthropologie. Das Naturrecht.
+</p>
+<p class="adTitle">III. <b>S. Kierkegaard</b>
+</p>
+<p class="adSubTitle">als Philosoph.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>H. Höffding</b> in Kopenhagen.
+</p>
+<p class="adPrice">186 S. Brosch. M. 1.50. Geb. M. 2.—.
+</p>
+<p class="adContent">I. Die romantisch-spekulative Religionsphilosophie. — II. K’s. ältere Zeitgenossen
+in Dänemark. — III. K’s. Persönlichkeit. — IV. K’s. Philosophie.
+</p>
+<p class="adTitle">IV. <b>Rousseau</b>
+</p>
+<p class="adSubTitle">und seine Philosophie.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>H. Höffding</b> in Kopenhagen.
+</p>
+<p class="adPrice">158 S. Brosch. M. 1.75. Geb. M. 2.25.
+</p>
+<p class="adContent">I. Rousseaus Erweckung und sein Problem. — II.&nbsp;R. und seine Bekenntnisse. — III. Leben,
+Charakter und Werke. — IV. Die Philosophie Rousseaus.
+</p>
+<p class="adTitle">V. <b>Herbert Spencer.</b>
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Dr. <b>Otto Gaupp</b> in London.
+</p>
+<p class="adPrice">Mit Spencers Bildnis. 2. verm. Aufl. 186 S. Brosch. M. 2.—. Geb. M. 2.50.
+</p>
+<p class="adContent">I. Spencers Leben. — II. Spencers Werk. 1. Zur Entstehungsgeschichte der Entwicklungsphilosophie.
+2. Die Prinzipienlehre. 3 Biologie und Psychologie. 4. Soziologie und Ethik.
+<span class="pageNum" id="pb194">[<a href="#pb194">194</a>]</span></p>
+<p class="adTitle">VI. <b>Fr. Nietzsche.</b>
+</p>
+<p class="adSubTitle">Der Künstler und der Denker.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Alois Riehl</b> in Halle.
+</p>
+<p class="adPrice">Mit Nietzsches Bildnis. 3. verm. Aufl. 176 S. Brosch. M. 2.—. Geb. M. 2.50.
+</p>
+<p class="adContent">I. Die Schriften und die Persönlichkeit. — II. Der Künstler. — III. Der Denker.
+</p>
+<p class="adTitle">VII. <b><span class="corr" id="xd31e4827" title="Quelle: J.">I.</span> Kant.</b>
+</p>
+<p class="adSubTitle">Sein Leben und seine Lehre.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Friedr. Paulsen</b> in Berlin.
+</p>
+<p class="adPrice">Mit Kants Bildnis und Brieffaksimile aus 1792.
+</p>
+<p class="adPrice">3. Aufl. 420 S. Brosch. M. 4.—. Geb. M. 4.75.
+</p>
+<p class="adTitle">VIII. <b>Aristoteles.</b>
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Herm. Siebeck</b> in Giessen.
+</p>
+<p class="adPrice">144 S. Brosch. M. 1.75. Geb. M. 2.25.
+</p>
+<p class="adTitle">IX. <b>Platon.</b>
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Wilhelm Windelband</b> in Strassburg.
+</p>
+<p class="adPrice">Mit Platons Bildnis. 196 S. Brosch. M. 2.—. Geb. M. 2.50.
+</p>
+<p class="adTitle">X. <b>Schopenhauer.</b>
+</p>
+<p class="adSubTitle">Seine Persönlichkeit, seine Lehre, sein Glaube.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Johannes Volkelt</b> in Leipzig.
+</p>
+<p class="adPrice">Mit Schopenhauers Bildnis. 408 S. Brosch. M. 4.—.
+</p>
+<p class="adPrice">Geb. <span class="corr" id="xd31e4884" title="Quelle: Mk.">M.</span> 4.75.
+</p>
+<p class="adTitle">XI. <b>Thomas Carlyle.</b>
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Paul Hensel</b> in <b>Heidelberg</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">Mit Carlyles Bildnis. 212 S. Brosch. M. 2.—. Geb. M. 2.50.
+</p>
+<p class="adTitle">XII. <b>Hermann Lotze.</b>
+</p>
+<p class="adSubTitle">Erster Teil: Leben und Schriften.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Richard Falckenberg</b> in <b>Erlangen</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">Mit Lotzes Bildnis. 206 S<span class="corr" id="xd31e4919" title="Nicht in der Quelle">.</span> Brosch. M. 2.—. Geb. M. 2.50.
+</p>
+<p class="adTitle">XIII. <b>W. Wundt.</b>
+</p>
+<p class="adSubTitle">Seine Philosophie und Psychologie.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Edmund König</b> in <b>Sondershausen</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">Mit Wundts Bildnis. 207 S. Brosch. M. 2.—. Geb. M. 2.50.
+</p>
+<p>Darstellungen von <b>Stuart Mill</b> und <b>Goethe als Denker</b> werden sich zunächst anschliessen.
+<span class="pageNum" id="pb195">[<a href="#pb195">195</a>]</span>
+</p>
+<p class="adTitle">Geschichte der Philosophie im Umriss.
+</p>
+<p class="adAuthor">Ein Leitfaden zur Übersicht von Dr. <b>Albert Schwegler</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">15. Aufl. durchgesehen und ergänzt von Prof. Dr. <span class="ex">R. Koeber</span>. 402 S. Originalausg. gr. Oktav, Brosch. M. 2.25. Geb. M. 3.—.
+</p>
+<p class="adContent">Das Schweglersche Werk behält in der philosophischen Geschichtslitteratur bleibenden
+Wert durch die lichtvolle Behandlung und leichte Bewältigung des spröden Stoffs bei
+gemeinfasslicher Darstellung, die sich mit wissenschaftlicher Gründlichkeit paart.
+</p>
+<p class="adTitle">Mythologie und Metaphysik.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Grundlinien einer Geschichte der Weltanschauungen
+</p>
+<p class="adAuthor">von Prof. Dr. <b>Wilhelm Bender</b> in Bonn.
+</p>
+<p class="adSubTitle">I. Bd.: <b>Die Entstehung der Weltanschauungen im griechischen Altertum.</b>
+</p>
+<p class="adPrice">296 S. Brosch. M. 4.—.
+</p>
+<p class="adTitle">Geschichte der Philosophie im Islam.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von <b>T.&nbsp;J. de Boer</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">191 S. Brosch. M. 4.—. Geb. M. 5.—.
+</p>
+<p class="adTitle">Psychische Kraftübertragung.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Enthaltend unter anderem einen Beitrag zur Lehre von dem Unterschied der Stände.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von <b>Exsul</b><span class="corr" id="xd31e4997" title="Quelle: ,">.</span>
+</p>
+<p class="adPrice">23 S. Brosch. M. —.50.
+</p>
+<p class="adTitle">John Locke,
+</p>
+<p class="adSubTitle">ein Bild aus den geistigen Kämpfen Englands im 17. Jahrhundert.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Dr. <b>Ed. Fechtner</b>, Bibliothekar d. techn. Hochschule Wien.
+</p>
+<p class="adPrice">310 S. Brosch. M. 5.—.
+</p>
+<p class="adTitle">Der Wille zum Glauben
+</p>
+<p class="adSubTitle">und andere popularphilosophische Essays.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. <b>William James</b>. Übersetzt von Dr. <b>Th. Lorenz</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">216 S. Brosch. M. 3.—.
+</p>
+<p class="adContent">1. Der Wille zum Glauben. 2. Ist das Leben wert, gelebt zu werden. 3. Das Rationalitätsgefühl.
+4. Das Dilemma des Determinismus. 5. Der Moralphilosoph und das sittliche Leben.
+</p>
+<p class="adTitle">Der Kampf zweier Weltanschauungen.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Eine Kritik, der alten und neuesten Philosophie mit Einschluss der christlichen Offenbarung.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>G. Spicker</b> in Münster.
+</p>
+<p class="adPrice">310 S. Brosch. M. 5.—.
+<span class="pageNum" id="pb196">[<a href="#pb196">196</a>]</span>
+</p>
+<p class="adTitle">Ein deutscher Buddhist.
+</p>
+<p class="adAuthor"><span class="ex">Biographische Skizze</span> von <b>Dr. Arthur Pfungst</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">Mit Schultzes Bildnis. 2. verm. Aufl. 52 S. 8<sup>o</sup>. Brosch. M. —.75.
+</p>
+<p class="adTitle">Die Grundfrage der Religion.
+</p>
+<p class="adAuthor">Versuch einer auf den realen Wissenschaften ruhenden Gotteslehre von Prof. <b>Dr. Julius Baumann</b> in Göttingen.
+</p>
+<p class="adPrice">72 S. Brosch. M. 1.20.
+</p>
+<p class="adTitle">Wie Christus urteilen und handeln würde,
+</p>
+<p class="adSubTitle">wenn er heutzutage unter uns lebte.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. <b>Dr. Julius Baumann</b> in Göttingen.
+</p>
+<p class="adPrice">88 S. Brosch. M. 1.40.
+</p>
+<p class="adTitle">Leben und Walten der Liebe.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von <b>S. Kierkegaard</b>. <span class="corr" id="xd31e5085" title="Quelle: Uebersetzt">Übersetzt</span> von <b>A. Dorner</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">534 S. Brosch. M. 5.—. Gebd. M. 6.—.
+</p>
+<p class="adTitle">Kierkegaard, S., Angriff auf die Christenheit.
+</p>
+<p class="adAuthor"><span class="corr" id="xd31e5097" title="Quelle: Uebersetzt">Übersetzt</span> von <b>A. Dorner</b> und <b>Chr. Schrempf</b>.
+</p>
+<p class="adAuthor">656 S. In 2 Teile brosch. M. 8.50. Geb. M. 10.—.
+</p>
+<p>Daraus Sonderdruck:
+</p>
+<p class="adTitle">Richtet selbst.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Zur Selbstprüfung der Gegenwart anbefohlen.
+</p>
+<p class="adPrice">Zweite Reihe. 112 S.&nbsp;M. 1.50.
+</p>
+<p class="adTitle">Der Anti-Pietist. 67 S. Brosch. M. 1.—.
+</p>
+<p class="adTitle">Die Wahrheit.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Halbmonatschrift zur Vertiefung in die Fragen und Aufgaben des Menschenlebens.
+</p>
+<p class="adAuthor">Herausgeber: <b>Chr. Schrempf</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">Bd. I–IV brosch. à M. 3.20, gebd. à M. 3.75., V–VIII brosch. à M. 3.60, gebd. à M.
+4.15. Bei gleichzeitiger Abnahme von mindestens 4 Bänden jeder Band nur M. 2.— brosch.,
+M. 2.50 gebd.
+</p>
+<p class="adContent">Die Zeitschrift, die seit Oktober 1897 nicht mehr erscheint, enthält eine Anzahl Aufsätze
+von bleibendem Werte aus der Feder der Professoren Fr. <span class="ex">Paulsen</span>, <span class="ex">Max Weber</span>, <span class="ex">H. Herkner</span>, <span class="ex">Theobald Ziegler</span>, <span class="ex">Alois Riehl</span>, von Pfarrer Fr. <span class="ex">Naumann</span>, <span class="ex">Karl Jentsch</span>, <span class="ex">Chr. Schrempf</span> und anderen hervorragenden Mitarbeitern.
+<span class="pageNum" id="pb197">[<a href="#pb197">197</a>]</span>
+</p>
+<p>Schriften von <b>Christoph Schrempf</b>:
+</p>
+<p class="adTitle"><b>Drei Religiöse Reden.</b> 76 S. Brosch. M. 1.20.
+</p>
+<p class="adTitle">Natürliches Christentum.
+</p>
+<p class="adPrice">Vier neue religiöse Reden. 112 S. Brosch. M. 1.50.
+</p>
+<p class="adTitle"><span class="corr" id="xd31e5172" title="Quelle: Ueber">Über</span> die Verkündigung des Evangeliums an d. neue Zeit.
+</p>
+<p class="adPrice">40 S. Brosch. M. —.60.
+</p>
+<p class="adTitle"><b>Zur Pfarrersfrage.</b> 52 S. Brosch. M. —.80.
+</p>
+<p class="adTitle">An die Studenten der Theologie zu Tübingen.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Noch ein Wort zur Pfarrersfrage.
+</p>
+<p class="adPrice">30 S. Brosch. M. —.50.
+</p>
+<p class="adTitle"><b>Eine Nottaufe.</b> 56 S. Brosch. M.—.75.
+</p>
+<p class="adTitle">Toleranz.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Rede geh. in der Berl. Gesellschaft für Eth. Kultur.
+</p>
+<p class="adPrice">32 S. Brosch. M. —.50.
+</p>
+<p class="adTitle">Zur Theorie des Geisteskampfes.
+</p>
+<p class="adPrice">56 S. Brosch. M. —.80.
+</p>
+<p class="adPrice">Obige 8 Schriften <span class="ex">Chr. Schrempfs</span> kosten anstatt M. 6.65, wenn gleichzeitig bezogen, nur M. 3.—.
+</p>
+<p class="adTitle">Menschenloos.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Hiob * Ödipus * Jesus * Homo sum<span class="corr" id="xd31e5211" title="Quelle: ..">…</span>
+</p>
+<p class="adPrice">152 S. Brosch. M. 1.80. Geb. M. 2.60.
+</p>
+<p class="adTitle">Martin Luther
+</p>
+<p class="adSubTitle">aus dem Christlichen ins Menschliche übersetzt.
+</p>
+<p class="adPrice">188 S. Brosch. M. 2.50. Geb. M. 3.50.
+</p>
+<p class="adTitle">Das moderne Drama der Franzosen
+</p>
+<p class="adSubTitle">in seinen Hauptvertretern.
+</p>
+<p class="adContent">Mit zahlreichen Textproben aus hervorragenden Werken von Augier, Dumas, Sardou und
+Pailleron.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>Joseph Sarrazin</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">2. Aufl. 325 S. Brosch. M. 2.—. Geb. M. 3.—.
+<span class="pageNum" id="pb198">[<a href="#pb198">198</a>]</span>
+</p>
+<p class="adTitle">Schiller in seinen Dramen.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von <b>Carl Weitbrecht</b>, Prof. a. d. techn. Hochschule Stuttgart.
+</p>
+<p class="adPrice">314 S. Brosch. M. 3.60. Eleg. geb. M. 4.50.
+</p>
+<p class="adContent">Ein bedeutendes und schönes Bach zugleich, getragen von jenem sittlichen Pathos, das
+allein Schillers Person und Lebenswerk gerecht zu werden vermag und dabei in seiner
+Darstellungsweise darauf angelegt, dem Leser einen wirklichen ästhetischen Genuss
+zu bereiten. (Dtsche. Litteraturztg.)
+</p>
+<p class="adTitle">Diesseits von Weimar.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Auch ein Buch über Goethe.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von <b>Carl Weitbrecht</b>, Prof. a. d. techn. Hochschule Stuttgart.
+</p>
+<p class="adPrice">320 S. Brosch. M. 3.60. Eleg. geb. M 4.50.
+</p>
+<p class="adContent">Ein köstliches Buch, das man von Anfang bis Ende mit immer gleichbleibendem Vergnügen
+liest. Der Titel will sagen, dass es sich hier um den jungen Goethe handelt vor seiner
+<span class="corr" id="xd31e5263" title="Quelle: Uebersiedelung">Übersiedelung</span> nach Weimar.
+</p>
+<p class="adCitation">(Pädagog. Jahresbericht.)
+</p>
+<p class="adTitle">Schwarmgeister.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Tragödie.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von <b>Carl Weitbrecht</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">125 S. Brosch. M. 1.80.
+</p>
+<p class="adTitle">Das Frommannsche Haus und seine Freunde.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von <b>F.&nbsp;J. Frommann</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">3. Ausgabe. 191 S. Brosch. M. 3.—.
+</p>
+<p class="adTitle">Goethes Charakter.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Eine Seelenschilderung
+</p>
+<p class="adAuthor">von <b>Robert Saitschick</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">150 S. Brosch. M. 1.80.
+</p>
+<p class="adContent">I. Lebenskämpfe. II. Eigenart. III. Welt und Seele.
+</p>
+<p class="adContent">Wir zählen Saitschicks Schrift zu den wertvollsten Essays, die über Goethe geschrieben
+wurden. (Beil. z. Allg. Ztg.)
+</p>
+<p class="adTitle">Versuch über die Ungleichheit der Menschenracen.
+</p>
+<p class="adAuthor">Vom <b>Grafen Gobineau</b>.
+</p>
+<p class="adAuthor">Deutsche Ausgabe von <b>Ludwig Schemann</b>.
+</p>
 <ul>
-<li>Erster Band 324 S. Brosch. M. 3.50. Geb. M. 4.50.</li>
-<li>Zweiter Band 388 S. Brosch. M. 4.20. Geb. M. 5.20.</li>
-<li>Dritter Band 440 S. Brosch. M. 4.80. Geb. M. 5.80.</li>
-</ul>
-<p><span class="ex">Gobineau</span> hat stolz und gross es
-ausgesprochen, er habe zuerst die wirkliche noch unerkannte Basis der
-<span class="ex">Geschichte</span> aufgedeckt. Schwerlich m&ouml;chte
-er sich mit seinem Glauben &uuml;berhoben haben! &hellip; Der
-&raquo;Nationalit&auml;ten&laquo;&mdash;, <abbr title=
-"das hei&szlig;t">d. h.</abbr> eben der Racen-Gedanke durchzieht das
-moderne V&ouml;lkerleben heute mehr denn je, und keiner kann sich mehr
-der Empfindung erwehren, dass alle modernen Nationen vor eine
-Entscheidung, eine Pr&uuml;fung gestellt sind, was sie als Nationen
-&mdash; <abbr title="das hei&szlig;t">d. h.</abbr> eben nach ihrer
-Racen-Anlage, ihren Mischungsbestandteilen, dem Ergebnisse ihrer
-Racenmischungen &mdash; wert seien, inwieweit sie dunkel geahnten,
-vielleicht mit Vernichtung drohenden St&uuml;rmen der Zukunft gewachsen
-sein werden<span class="corr" id="xd25e5607" title=
-"Nicht in der Quelle">.</span></p>
-<p>Mit dem im Jahre 1901 erscheinenden vierten Bande ist das Werk
-vollst&auml;ndig. <span class="pagenum">[<a id="pb199" href="#pb199"
-name="pb199">199</a>]</span></p>
-<p class="adTitle">Handbuch der nat&uuml;rlich-menschlichen
-Sittenlehre</p>
-<p class="adSubTitle">f&uuml;r Eltern und Erzieher.</p>
-<p class="adAuthor">Von Direktor Dr. <b>A. D&ouml;ring</b>.</p>
-<p class="adPrice">431 S. Brosch. M. 4.&mdash;. Eleg. geb. M.
-5.&mdash;.</p>
-<p class="adContent">I. Der Stoff des ethischen Unterrichts. 1. Der
-Inhalt der sittlichen Forderung. 2 Das Zustandekommen des Sittlichen.
-II. Die dem ethischen Unterrichte vorangehende sittliche Erziehung.</p>
-<p class="adTitle">Herbart, Pestalozzi</p>
-<p class="adSubTitle">und die heutigen Aufgaben der
-Erziehungslehre.</p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>P. Natorp</b> in Marburg.</p>
-<p class="adPrice">157 S. Brosch. M. 1.80.</p>
-<p>I. Herbarts allgemeine Bedeutung. II. Herbarts Ethik. III. Herbarts
-Psychologie. Einteilung seiner P&auml;dagogik. &raquo;Regierung&laquo;.
-IV. &raquo;Unterricht&laquo; und &raquo;Zucht&laquo;;
-&raquo;Erziehender Unterricht&laquo;. V. Das Zeitalter <span class=
-"ex">Pestalozzis</span>. VI. Allgemeine Grundlagen der Erziehungslehre
-Pestalozzis. VII. Pestalozzis Grundansicht &uuml;ber die soziale
-Bedingtheit der Erziehung. Die &raquo;Abendstunde&laquo;. VIII. Ethik
-und Sozialphilosophie nach den &raquo;Nachforschungen&laquo;.
-Religion.</p>
-<p class="adTitle">Sozialp&auml;dagogik.</p>
-<p class="adSubTitle">Theorie der Willenserziehung auf der Grundlage
-der Gemeinschaft.</p>
-<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>P. Natorp</b> in Marburg.</p>
-<p class="adPrice">360 S. Brosch. M. 6.&mdash;.</p>
-<p class="adContent">I. Fundamentalphilosophische Voraussetzungen. II.
-Grundlinien individualer und sozialer Ethik. III. Organisation und
-Methode der Willenserziehung.</p>
-<p class="adTitle">Rodbertus.</p>
-<p class="adAuthor">Von <b>Karl Jentsch</b>.</p>
-<p class="adPrice">259 S. Preis brosch. M. 3.&mdash;. Eleg. gebd. M.
-3.80.</p>
-<p class="adContent">I. Lebensgeschichte. II. Die Lehre. 1. Antike
-Staatswirtschaft. 2. Die Volkswirtschaft der Gegenwart. 3. Die
-Staatswirtschaft der Zukunft. III. Die Bedeutung des Mannes.</p>
-<p class="adTitle">P. J. Proudhon.</p>
-<p class="adSubTitle">Leben und Werke.</p>
-<p class="adAuthor">Von Dr. <b>Arthur M&uuml;lberger</b>.</p>
-<p class="adPrice">248 S. Brosch. M. 2.80. Eleg. geb. M. 3.60.</p>
-<p class="adContent">I. Der Kritiker. 1809&ndash;1848. II. Der
-K&auml;mpfer. 1848&ndash;1852. III. Der Denker. 1852&ndash;1865.</p>
-<p class="adTitle">Gut und Geld.</p>
-<p class="adSubTitle">Volkswirtschaftliche Studien eines
-Praktikers.</p>
-<p class="adAuthor">Von <b>Gustav M&uuml;ller</b>. (New-York).</p>
-<p class="adPrice">292 S. Brosch. M. 2.40. Eleg. geb. M. 3.20.</p>
-<p class="adContent">I. Der Reichtum. II. Das Kapital. III. Der
-produktive und der unproduktive Verbrauch. IV. Der Lohn. V. Der Gewinn.
-VI. Die Rente. VII. Der Wert. VIII. Das Geld. IX. Die
-Produktivit&auml;t der Nationen. X. Der Welthandel. XI. Freihandel und
-Zollschutz. XII. Die Krisis. XIII. Die Grenzen des Reichtums.
-<span class="pagenum">[<a id="pb200" href="#pb200" name=
-"pb200">200</a>]</span></p>
-<p class="adTitle">Politiker und National&ouml;konomen.</p>
-<p class="adSubTitle">Eine Sammlung biographischer System- und
-Charakterschilderungen</p>
-<p class="xd25e137">herausgegeben von</p>
-<p class="adAuthor"><b>G. Schmoller</b> und <b>O. Hintze</b></p>
-<p class="xd25e137">Professoren an der Universit&auml;t Berlin.</p>
-<p class="adSubTitle">I. <b>Machiavelli</b></p>
-<p class="xd25e137">von</p>
-<p class="adAuthor">Richard Fester</p>
-<p class="xd25e137">Professor an der Universit&auml;t Erlangen.</p>
-<p class="adPrice">214 S. Brosch. M. 2.50; Geb. M. 3.&mdash;.</p>
-<p>Plan und Mitarbeiter des Unternehmens.</p>
-<p>Eine neue Durchforschung und eine aus dem lebendigen Geist moderner
-Weltauffassung und Wissenschaft entspringende W&uuml;rdigung der
-politischen und sozialen Systeme, die im Laufe der letzten vier
-Jahrhunderte die denkenden K&ouml;pfe und das Leben der V&ouml;lker
-beherrscht haben, ist eine heute vielfach empfundene Aufgabe. Zur
-L&ouml;sung derselben erschien die Form der Biographie die
-geeignetste.</p>
-<p>Hervorragende Gelehrte und Schriftsteller haben sich zu
-monographischen Darstellungen grosser Politiker und
-National&ouml;konomen vereinigt. Es wurde dabei der
-schriftstellerischen Individualit&auml;t, der Neigung der einzelnen
-Forscher volle Freiheit gew&auml;hrt, in der Auswahl wie in der
-Behandlung der Gegenst&auml;nde.</p>
-<p>Die Sammlung will nicht einseitigen, wissenschaftlichen oder
-politisch-sozialen Parteiidealen dienen.</p>
-<p>Als Leser denken wir uns nicht bloss und nicht in erster Linie
-Fachgelehrte, sondern gebildete M&auml;nner und Frauen aus allen
-Lebenskreisen, vor allem auch Studierende aller Fakult&auml;ten. Die
-Sammlung will einerseits dazu beitragen, die Wissenschaft vom Staats-
-und Gesellschaftsleben zu f&ouml;rdern; sie will aber andererseits auch
-dem praktischen Bed&uuml;rfnis dienen, die politische und soziale
-Bildung unserer Nation zu kl&auml;ren und zu vertiefen.</p>
-<p>Ihre Mitarbeit bei diesem Unternehmen haben bisher zugesagt oder
-doch in Aussicht gestellt:</p>
+<li>Erster Band 324 S. Brosch. M. 3.50. Geb. M. 4.50. </li>
+<li>Zweiter Band 388 S. Brosch. M. 4.20. Geb. M. 5.20. </li>
+<li>Dritter Band 440 S. Brosch. M. 4.80. Geb. M. 5.80. </li>
+</ul><p>
+</p>
+<p><span class="ex">Gobineau</span> hat stolz und gross es ausgesprochen, er habe zuerst die wirkliche noch unerkannte
+Basis der <span class="ex">Geschichte</span> aufgedeckt. Schwerlich möchte er sich mit seinem Glauben überhoben haben! … Der »Nationalitäten«—,
+<abbr title="das heißt">d. h.</abbr> eben der Racen-Gedanke durchzieht das moderne Völkerleben heute mehr denn je, und
+keiner kann sich mehr der Empfindung erwehren, dass alle modernen Nationen vor eine
+Entscheidung, eine Prüfung gestellt sind, was sie als Nationen — <abbr title="das heißt">d. h.</abbr> eben nach ihrer Racen-Anlage, ihren Mischungsbestandteilen, dem Ergebnisse ihrer
+Racenmischungen — wert seien, inwieweit sie dunkel geahnten, vielleicht mit Vernichtung
+drohenden Stürmen der Zukunft gewachsen sein werden<span class="corr" id="xd31e5333" title="Nicht in der Quelle">.</span>
+</p>
+<p>Mit dem im Jahre 1901 erscheinenden vierten Bande ist das Werk vollständig.
+<span class="pageNum" id="pb199">[<a href="#pb199">199</a>]</span>
+</p>
+<p class="adTitle">Handbuch der natürlich-menschlichen Sittenlehre
+</p>
+<p class="adSubTitle">für Eltern und Erzieher.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Direktor Dr. <b>A. Döring</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">431 S. Brosch. M. 4.—. Eleg. geb. M. 5.—.
+</p>
+<p class="adContent">I. Der Stoff des ethischen Unterrichts. 1. Der Inhalt der sittlichen Forderung. 2
+Das Zustandekommen des Sittlichen. II. Die dem ethischen Unterrichte vorangehende
+sittliche Erziehung.
+</p>
+<p class="adTitle">Herbart, Pestalozzi
+</p>
+<p class="adSubTitle">und die heutigen Aufgaben der Erziehungslehre.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>P. Natorp</b> in Marburg.
+</p>
+<p class="adPrice">157 S. Brosch. M. 1.80.
+</p>
+<p>I. Herbarts allgemeine Bedeutung. II. Herbarts Ethik. III. Herbarts Psychologie. Einteilung
+seiner Pädagogik. »Regierung«. IV. »Unterricht« und »Zucht«; »Erziehender Unterricht«.
+V. Das Zeitalter <span class="ex">Pestalozzis</span>. VI. Allgemeine Grundlagen der Erziehungslehre Pestalozzis. VII. Pestalozzis Grundansicht
+über die soziale Bedingtheit der Erziehung. Die »Abendstunde«. VIII. Ethik und Sozialphilosophie
+nach den »Nachforschungen«. Religion.
+</p>
+<p class="adTitle">Sozialpädagogik.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Theorie der Willenserziehung auf der Grundlage der Gemeinschaft.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Prof. Dr. <b>P. Natorp</b> in Marburg.
+</p>
+<p class="adPrice">360 S. Brosch. M. 6.—.
+</p>
+<p class="adContent">I. Fundamentalphilosophische Voraussetzungen. II. Grundlinien individualer und sozialer
+Ethik. III. Organisation und Methode der Willenserziehung.
+</p>
+<p class="adTitle">Rodbertus.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von <b>Karl Jentsch</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">259 S. Preis brosch. M. 3.—. Eleg. gebd. M. 3.80.
+</p>
+<p class="adContent">I. Lebensgeschichte. II. Die Lehre. 1. Antike Staatswirtschaft. 2. Die Volkswirtschaft
+der Gegenwart. 3. Die Staatswirtschaft der Zukunft. III. Die Bedeutung des Mannes.
+</p>
+<p class="adTitle">P.&nbsp;J. Proudhon.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Leben und Werke.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von Dr. <b>Arthur Mülberger</b>.
+</p>
+<p class="adPrice">248 S. Brosch. M. 2.80. Eleg. geb. M. 3.60.
+</p>
+<p class="adContent">I. Der Kritiker. 1809–1848. II. Der Kämpfer. 1848–1852. III. Der Denker. 1852–1865.
+</p>
+<p class="adTitle">Gut und Geld.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Volkswirtschaftliche Studien eines Praktikers.
+</p>
+<p class="adAuthor">Von <b>Gustav Müller</b>. (New-York).
+</p>
+<p class="adPrice">292 S. Brosch. M. 2.40. Eleg. geb. M. 3.20.
+</p>
+<p class="adContent">I. Der Reichtum. II. Das Kapital. III. Der produktive und der unproduktive Verbrauch.
+IV. Der Lohn. V. Der Gewinn. VI. Die Rente. VII. Der Wert. VIII. Das Geld. IX. Die
+Produktivität der Nationen. X. Der Welthandel. XI. Freihandel und Zollschutz. XII.
+Die Krisis. XIII. Die Grenzen des Reichtums.
+<span class="pageNum" id="pb200">[<a href="#pb200">200</a>]</span>
+</p>
+<p class="adTitle">Politiker und Nationalökonomen.
+</p>
+<p class="adSubTitle">Eine Sammlung biographischer System- und Charakterschilderungen
+</p>
+<p class="xd31e122">herausgegeben von
+</p>
+<p class="adAuthor"><b>G. Schmoller</b> und <b>O. Hintze</b>
+</p>
+<p class="xd31e122">Professoren an der Universität Berlin.
+</p>
+<p class="adSubTitle">I. <b>Machiavelli</b>
+</p>
+<p class="xd31e122">von
+</p>
+<p class="adAuthor">Richard Fester
+</p>
+<p class="xd31e122">Professor an der Universität Erlangen.
+</p>
+<p class="adPrice">214 S. Brosch. M. 2.50; Geb. M. 3.—.
+</p>
+<p>Plan und Mitarbeiter des Unternehmens.
+</p>
+<p>Eine neue Durchforschung und eine aus dem lebendigen Geist moderner Weltauffassung
+und Wissenschaft entspringende Würdigung der politischen und sozialen Systeme, die
+im Laufe der letzten vier Jahrhunderte die denkenden Köpfe und das Leben der Völker
+beherrscht haben, ist eine heute vielfach empfundene Aufgabe. Zur Lösung derselben
+erschien die Form der Biographie die geeignetste.
+</p>
+<p>Hervorragende Gelehrte und Schriftsteller haben sich zu monographischen Darstellungen
+grosser Politiker und Nationalökonomen vereinigt. Es wurde dabei der schriftstellerischen
+Individualität, der Neigung der einzelnen Forscher volle Freiheit gewährt, in der
+Auswahl wie in der Behandlung der Gegenstände.
+</p>
+<p>Die Sammlung will nicht einseitigen, wissenschaftlichen oder politisch-sozialen Parteiidealen
+dienen.
+</p>
+<p>Als Leser denken wir uns nicht bloss und nicht in erster Linie Fachgelehrte, sondern
+gebildete Männer und Frauen aus allen Lebenskreisen, vor allem auch Studierende aller
+Fakultäten. Die Sammlung will einerseits dazu beitragen, die Wissenschaft vom Staats-
+und Gesellschaftsleben zu fördern; sie will aber andererseits auch dem praktischen
+Bedürfnis dienen, die politische und soziale Bildung unserer Nation zu klären und
+zu vertiefen.
+</p>
+<p>Ihre Mitarbeit bei diesem Unternehmen haben bisher zugesagt oder doch in Aussicht
+gestellt:
+</p>
 <div class="table">
 <table>
 <tr>
-<td class="cellLeft cellTop">Prof. Dr. <i>v. Bezold</i> in
-<i>Bonn</i></td>
-<td class="cellRight cellTop">f&uuml;r <b>Bodinus</b>.</td>
+<td class="cellLeft cellTop">Prof. Dr. <i>v. Bezold</i> in <i>Bonn</i> </td>
+<td class="cellRight cellTop"><span class="seg">für</span> <b>Bodinus</b>. </td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="cellLeft">Dr. <i>Gaupp</i> in <i>London</i></td>
-<td class="cellRight"><span class="ditto"><span class=
-"s">f&uuml;r</span><span class="d"><span class=
-"i">,,</span></span></span> <b>Gladstone</b>.</td>
+<td class="cellLeft">Dr. <i>Gaupp</i> in <i>London</i> </td>
+<td class="cellRight"><span class="seg"><span class="ditto"><span class="s">für</span><span class="d"><span class="i">,,</span></span></span> </span> <b>Gladstone</b>. </td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Gothein</i> in <i>Bonn</i></td>
-<td class="cellRight"><span class="ditto"><span class=
-"s">f&uuml;r</span><span class="d"><span class=
-"i">,,</span></span></span> <b>Vico</b>.</td>
+<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Gothein</i> in <i>Bonn</i> </td>
+<td class="cellRight"><span class="seg"><span class="ditto"><span class="s">für</span><span class="d"><span class="i">,,</span></span></span> </span> <b>Vico</b>. </td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Gr&uuml;nberg</i> in <i>Wien</i></td>
-<td class="cellRight"><span class="ditto"><span class=
-"s">f&uuml;r</span><span class="d"><span class=
-"i">,,</span></span></span> <b>Turgot</b>.</td>
+<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Grünberg</i> in <i>Wien</i> </td>
+<td class="cellRight"><span class="seg"><span class="ditto"><span class="s">für</span><span class="d"><span class="i">,,</span></span></span> </span> <b>Turgot</b>. </td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Hasbach</i> in <i>Kiel</i></td>
-<td class="cellRight"><span class="ditto"><span class=
-"s">f&uuml;r</span><span class="d"><span class=
-"i">,,</span></span></span> <b>Adam Smith</b>.</td>
+<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Hasbach</i> in <i>Kiel</i> </td>
+<td class="cellRight"><span class="seg"><span class="ditto"><span class="s">für</span><span class="d"><span class="i">,,</span></span></span> </span> <b>Adam Smith</b>. </td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Hintze</i> in <i>Berlin</i></td>
-<td class="cellRight"><span class="ditto"><span class=
-"s">f&uuml;r</span><span class="d"><span class=
-"i">,,</span></span></span> <b>Friedrich d. Gr.</b></td>
+<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Hintze</i> in <i>Berlin</i> </td>
+<td class="cellRight"><span class="seg"><span class="ditto"><span class="s">für</span><span class="d"><span class="i">,,</span></span></span> </span> <b>Friedrich d. Gr.</b> </td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Marcks</i> in <i>Leipzig</i></td>
-<td class="cellRight"><span class="ditto"><span class=
-"s">f&uuml;r</span><span class="d"><span class=
-"i">,,</span></span></span> <b>Dahlmann</b>.</td>
+<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Marcks</i> in <i>Leipzig</i> </td>
+<td class="cellRight"><span class="seg"><span class="ditto"><span class="s">für</span><span class="d"><span class="i">,,</span></span></span> </span> <b>Dahlmann</b>. </td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Oldenberg</i> in <i>Marburg</i></td>
-<td class="cellRight"><span class="ditto"><span class=
-"s">f&uuml;r</span><span class="d"><span class=
-"i">,,</span></span></span> <b>K. Marx</b>.</td>
+<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Oldenberg</i> in <i>Marburg</i> </td>
+<td class="cellRight"><span class="seg"><span class="ditto"><span class="s">für</span><span class="d"><span class="i">,,</span></span></span> </span> <b>K. Marx</b>. </td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Pribram</i> in <i>Wien</i></td>
-<td class="cellRight"><span class="ditto"><span class=
-"s">f&uuml;r</span><span class="d"><span class=
-"i">,,</span></span></span> <b>Cromwell</b>.</td>
+<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Pribram</i> in <i>Wien</i> </td>
+<td class="cellRight"><span class="seg"><span class="ditto"><span class="s">für</span><span class="d"><span class="i">,,</span></span></span> </span> <b>Cromwell</b>. </td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Rathgen</i> in <i>Marburg</i></td>
-<td class="cellRight"><span class="ditto"><span class=
-"s">f&uuml;r</span><span class="d"><span class=
-"i">,,</span></span></span> <b>Niebuhr</b>.</td>
+<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Rathgen</i> in <i>Marburg</i> </td>
+<td class="cellRight"><span class="seg"><span class="ditto"><span class="s">für</span><span class="d"><span class="i">,,</span></span></span> </span> <b>Niebuhr</b>. </td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="cellLeft">H. <i>Rippler</i> in <i>Berlin</i></td>
-<td class="cellRight"><span class="ditto"><span class=
-"s">f&uuml;r</span><span class="d"><span class=
-"i">,,</span></span></span> <b>Bismarck</b>.</td>
+<td class="cellLeft">H. <i>Rippler</i> in <i>Berlin</i> </td>
+<td class="cellRight"><span class="seg"><span class="ditto"><span class="s">für</span><span class="d"><span class="i">,,</span></span></span> </span> <b>Bismarck</b>. </td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Sch&auml;fer</i> in
-<i>Heidelberg</i></td>
-<td class="cellRight"><span class="ditto"><span class=
-"s">f&uuml;r</span><span class="d"><span class=
-"i">,,</span></span></span> <b>Treitschke</b>.</td>
+<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Schäfer</i> in <i>Heidelberg</i> </td>
+<td class="cellRight"><span class="seg"><span class="ditto"><span class="s">für</span><span class="d"><span class="i">,,</span></span></span> </span> <b>Treitschke</b>. </td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Schmoller</i> in <i>Berlin</i></td>
-<td class="cellRight"><span class="ditto"><span class=
-"s">f&uuml;r</span><span class="d"><span class=
-"i">,,</span></span></span> <b>Friedr. Wilhelm I.</b></td>
+<td class="cellLeft">Prof. Dr. <i>Schmoller</i> in <i>Berlin</i> </td>
+<td class="cellRight"><span class="seg"><span class="ditto"><span class="s">für</span><span class="d"><span class="i">,,</span></span></span> </span> <b>Friedr. Wilhelm I.</b> </td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="cellLeft cellBottom">Prof. Dr. <i>Waentig</i> in
-<i>Greifswald</i></td>
-<td class="cellRight cellBottom"><span class="ditto"><span class=
-"s">f&uuml;r</span><span class="d"><span class=
-"i">,,</span></span></span> <b>St. Simon</b>.</td>
+<td class="cellLeft cellBottom">Prof. Dr. <i>Waentig</i> in <i>Greifswald</i> </td>
+<td class="cellRight cellBottom"><span class="seg"><span class="ditto"><span class="s">für</span><span class="d"><span class="i">,,</span></span></span> </span> <b>St. Simon</b>. </td>
 </tr>
 </table>
-</div>
-<p>Darstellungen von <b>Cavour</b>, <b>Roon</b>, <b>Moltke</b>,
-<b>Lassalle</b>, <b>Fr. List</b> und andern grossen Staatsm&auml;nnern
-und National&ouml;konomen werden folgen.</p>
+</div><p>
+</p>
+<p>Darstellungen von <b>Cavour</b>, <b>Roon</b>, <b>Moltke</b>, <b>Lassalle</b>, <b>Fr. List</b> und andern grossen Staatsmännern und Nationalökonomen werden folgen.
+</p>
 </div>
 </div>
 </div>
 </div>
-<div class="transcribernote">
+<div class="transcriberNote">
 <h2 class="main">Kolophon</h2>
-<h3 class="main">Verf&uuml;gbarkeit</h3>
-<p class="first">This eBook is for the use of anyone anywhere at no
-cost and with almost no restrictions whatsoever. You may copy it, give
-it away or re-use it under the terms of the <a class="seclink xd25e45"
-title="Externe Link" href="https://www.gutenberg.org/license" rel=
-"license">Project Gutenberg License</a> included with this eBook or
-online at <a class="seclink xd25e45" title="Externe Link" href=
-"https://www.gutenberg.org/" rel="home">www.gutenberg.org</a>.</p>
-<p>This eBook is produced by the Online Distributed Proofreading Team
-at <a class="exlink xd25e45" title="Externe Link" href=
-"http://www.pgdp.net/">www.pgdp.net</a>.</p>
+<h3 class="main">Verfügbarkeit</h3>
+<p class="first">This eBook is for the use of anyone anywhere at no cost and with almost no restrictions
+whatsoever. You may copy it, give it away or re-use it under the terms of the Project
+Gutenberg License included with this eBook or online at <a class="seclink xd31e40" title="Externe Link" href="https://www.gutenberg.org/" rel="home">www.gutenberg.org</a>.
+</p>
+<p>This eBook is produced by the Online Distributed Proofreading Team at <a class="seclink xd31e40" title="Externe Link" href="https://www.pgdp.net/">www.pgdp.net</a>.
+</p>
+<p>An English translation of this ebook, <i><a class="pglink xd31e40" title="Link zu Project Gutenberg Ebook" href="https://www.gutenberg.org/ebooks/66566">The History of Philosophy in Islam</a></i>, is also available from Project Gutenberg.
+</p>
 <h3 class="main">Metadaten</h3>
-<table class="colophonMetadata">
+<table class="colophonMetadata" summary="Metadaten">
 <tr>
 <td><b>Titel:</b></td>
 <td>Geschichte der Philosophie im Islam</td>
@@ -8353,9 +6744,13 @@ at <a class="exlink xd25e45" title="Externe Link" href=
 </tr>
 <tr>
 <td><b>Autor:</b></td>
-<td>Tjitze Jacobs de Boer (1866&ndash;1942)</td>
-<td><a href="https://viaf.org/viaf/12674288/" class=
-"seclink">Information</a></td>
+<td>Tjitze Jacobs de Boer (1866–1942)</td>
+<td><a href="https://viaf.org/viaf/12674288/" class="seclink">Information</a></td>
+</tr>
+<tr>
+<td><b>Veröffentlichungsdatum:</b></td>
+<td>2017-05-07</td>
+<td></td>
 </tr>
 <tr>
 <td><b>Sprache:</b></td>
@@ -8363,53 +6758,63 @@ at <a class="exlink xd25e45" title="Externe Link" href=
 <td></td>
 </tr>
 <tr>
-<td><b>Ver&ouml;ffentlichungsdatum des Originals:</b></td>
+<td><b>Veröffentlichungsdatum des Originals:</b></td>
 <td>1901</td>
 <td></td>
 </tr>
 <tr>
-<td><b>Stichw&ouml;rter:</b></td>
+<td><b>Stichwörter:</b></td>
 <td>Arabic Philosophy, History</td>
 <td></td>
 </tr>
 <tr>
-<td></td>
+<td><b></b></td>
 <td>Islamic philosophy</td>
 <td></td>
 </tr>
-</table>
-<h3>Katalogeintr&auml;ge</h3>
-<table class="catalogEntries">
 <tr>
-<td>Katalogseite bei WorldCat:</td>
-<td><a href="https://www.worldcat.org/oclc/8362771" class=
-"seclink">8362771</a></td>
+<td><b>Projekt Gutenberg:</b></td>
+<td><a href="https://www.gutenberg.org/ebooks/54679" class="seclink">54679</a></td>
+<td></td>
 </tr>
 <tr>
-<td>Katalogseite bei Open Library (f&uuml;r Quelle):</td>
-<td><a href="https://openlibrary.org/books/OL24783344M" class=
-"seclink">OL24783344M</a></td>
+<td><b>OCLC/WorldCat:</b></td>
+<td><a href="https://www.worldcat.org/oclc/8362771" class="seclink">8362771</a></td>
+<td></td>
 </tr>
 <tr>
-<td>Katalogseite bei Open Library (f&uuml;r Werk):</td>
-<td><a href="https://openlibrary.org/works/OL15874814W" class=
-"seclink">OL15874814W</a></td>
+<td><b>Open Library (Buch):</b></td>
+<td><a href="https://openlibrary.org/books/OL24783344M" class="seclink">OL24783344M</a></td>
+<td></td>
+</tr>
+<tr>
+<td><b>Open Library (Werk):</b></td>
+<td><a href="https://openlibrary.org/works/OL15874814W" class="seclink">OL15874814W</a></td>
+<td></td>
+</tr>
+<tr>
+<td><b>GitHub:</b></td>
+<td><a href="https://github.com/GutenbergSource/54679-De-Boer-Geschichte-der-Philosophie-im-Islam" class="seclink">54679-De-Boer-Geschichte-der-Philosophie-im-Islam</a></td>
+<td></td>
+</tr>
+<tr>
+<td><b>QR-Code:</b></td>
+<td colspan="2"><img src="images/qr54679.png" alt="QR-Code der URL von Project Gutenberg" width="148" height="148"></td>
 </tr>
 </table>
 <h3 class="main">Kodierung</h3>
-<p class="first"></p>
-<h3 class="main">&Uuml;berblick der Revisionen</h3>
+<p class="first">
+</p>
+<h3 class="main">Überblick der Revisionen</h3>
 <ul>
-<li>2017-04-29 Started.</li>
+<li>2017-04-29 Started. </li>
 </ul>
 <h3 class="main">Externe Referenzen</h3>
-<p>Dieses Project Gutenberg Buch enth&auml;lt externe Referenzen. Diese
-Links k&ouml;nnen m&ouml;glicherweise f&uuml;r Sie nicht
-funktionieren.</p>
+<p>Dieses Project Gutenberg Buch enthält externe Referenzen. Diese Links können möglicherweise
+für Sie nicht funktionieren.</p>
 <h3 class="main">Korrekturen</h3>
 <p>Die folgenden Korrekturen sind am Text angewendet worden:</p>
-<table class="correctiontable" summary=
-"&Uuml;bersicht der Korrekturen im Text">
+<table class="correctionTable" summary="Übersicht der Korrekturen im Text">
 <tr>
 <th>Seite</th>
 <th>Quelle</th>
@@ -8417,350 +6822,344 @@ funktionieren.</p>
 <th>Edit-Distanz</th>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e151">3</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e135">3</a></td>
 <td class="width40 bottom">Uebrigens</td>
-<td class="width40 bottom">&Uuml;brigens</td>
+<td class="width40 bottom">Übrigens</td>
 <td class="bottom">2 / 1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e163">3</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e147">3</a></td>
 <td class="width40 bottom">Ueberweg-Heinze</td>
-<td class="width40 bottom">&Uuml;berweg-Heinze</td>
+<td class="width40 bottom">Überweg-Heinze</td>
 <td class="bottom">2 / 1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e266">5</a>,
-<a class="pageref" href="#xd25e275">5</a>, <a class="pageref" href=
-"#xd25e1161">23</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e248">5</a>, <a class="pageref" href="#xd31e257">5</a>, <a class="pageref" href="#xd31e1134">23</a></td>
 <td class="width40 bottom">Uebersetzungen</td>
-<td class="width40 bottom">&Uuml;bersetzungen</td>
+<td class="width40 bottom">Übersetzungen</td>
 <td class="bottom">2 / 1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e281">5</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e263">5</a></td>
 <td class="width40 bottom">Uebersetzer</td>
-<td class="width40 bottom">&Uuml;bersetzer</td>
+<td class="width40 bottom">Übersetzer</td>
 <td class="bottom">2 / 1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e287">5</a>,
-<a class="pageref" href="#xd25e433">6</a>, <a class="pageref" href=
-"#xd25e1006">13</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e269">5</a>, <a class="pageref" href="#xd31e415">6</a>, <a class="pageref" href="#xd31e988">13</a></td>
 <td class="width40 bottom">Ueberlieferung</td>
-<td class="width40 bottom">&Uuml;berlieferung</td>
+<td class="width40 bottom">Überlieferung</td>
 <td class="bottom">2 / 1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e607">6</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e589">6</a></td>
 <td class="width40 bottom">1</td>
 <td class="width40 bottom">12.</td>
 <td class="bottom">2</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e1054">15</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1034">15</a></td>
 <td class="width40 bottom">II</td>
 <td class="width40 bottom">III</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e1196">24</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1162">24</a></td>
 <td class="width40 bottom">grosse</td>
-<td class="width40 bottom">gro&szlig;e</td>
+<td class="width40 bottom">große</td>
 <td class="bottom">2</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e1199">24</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1165">24</a></td>
 <td class="width40 bottom">Ausser</td>
-<td class="width40 bottom">Au&szlig;er</td>
+<td class="width40 bottom">Außer</td>
 <td class="bottom">2</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e1204">25</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1170">25</a></td>
 <td class="width40 bottom">reichbeschenkt</td>
 <td class="width40 bottom">reich beschenkt</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e1334">33</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1290">33</a></td>
 <td class="width40 bottom">jeden</td>
 <td class="width40 bottom">jedes</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e1399">37</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1353">37</a></td>
 <td class="width40 bottom">fleissig</td>
-<td class="width40 bottom">flei&szlig;ig</td>
+<td class="width40 bottom">fleißig</td>
 <td class="bottom">2</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e1582">47</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1521">47</a></td>
 <td class="width40 bottom">.</td>
 <td class="width40 bottom">,</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e1601">48</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1537">48</a></td>
 <td class="width40 bottom">Mutaliziten</td>
 <td class="width40 bottom">Mutaziliten</td>
 <td class="bottom">2</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e1829">65</a></td>
-<td class="width40 bottom">begn&uuml;g</td>
-<td class="width40 bottom">begn&uuml;g&rsquo;</td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1726">65</a></td>
+<td class="width40 bottom">begnüg</td>
+<td class="width40 bottom">begnüg’</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e1839">65</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1736">65</a></td>
 <td class="width40 bottom">grosses</td>
-<td class="width40 bottom">gro&szlig;es</td>
+<td class="width40 bottom">großes</td>
 <td class="bottom">2</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e1896">69</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1790">69</a></td>
 <td class="width40 bottom">Metereologie</td>
 <td class="width40 bottom">Meteorologie</td>
 <td class="bottom">2</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e1914">71</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1806">71</a></td>
 <td class="width40 bottom">Besonderkeit</td>
 <td class="width40 bottom">Besonderheit</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e1928">72</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1819">72</a></td>
 <td class="width40 bottom">dasein</td>
 <td class="width40 bottom">da sein</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e1989">76</a>,
-<a class="pageref" href="#xd25e2689">126</a>, <a class="pageref" href=
-"#xd25e3431">185</a></td>
-<td class="width40 bottom">[<i>Nicht in der Quelle</i>]</td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1869">76</a>, <a class="pageref" href="#xd31e2507">126</a>, <a class="pageref" href="#xd31e3181">185</a></td>
+<td class="width40 bottom">
+[<i>Nicht in der Quelle</i>]
+</td>
 <td class="width40 bottom">,</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e2014">78</a></td>
-<td class="width40 bottom">Encyclop&auml;die</td>
-<td class="width40 bottom">Encyklop&auml;die</td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e1894">78</a></td>
+<td class="width40 bottom">Encyclopädie</td>
+<td class="width40 bottom">Encyklopädie</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e2277">97</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2137">97</a></td>
 <td class="width40 bottom">Kindis</td>
-<td class="width40 bottom">Kindi&rsquo;s</td>
+<td class="width40 bottom">Kindi’s</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e2361">101</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2213">101</a></td>
 <td class="width40 bottom">erkenntnis-theoretische</td>
 <td class="width40 bottom">erkenntnistheoretische</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e2454">109</a>,
-<a class="pageref" href="#xd25e5186">194</a>, <a class="pageref" href=
-"#xd25e5607">198</a></td>
-<td class="width40 bottom">[<i>Nicht in der Quelle</i>]</td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2298">109</a>, <a class="pageref" href="#xd31e4919">194</a>, <a class="pageref" href="#xd31e5333">198</a></td>
+<td class="width40 bottom">
+[<i>Nicht in der Quelle</i>]
+</td>
 <td class="width40 bottom">.</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e2638">122</a></td>
-<td class="width40 bottom">&uuml;bes</td>
-<td class="width40 bottom">&uuml;ber</td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2463">122</a></td>
+<td class="width40 bottom">übes</td>
+<td class="width40 bottom">über</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e2746">130</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2553">130</a></td>
 <td class="width40 bottom">unmesslicher</td>
 <td class="width40 bottom">unermesslicher</td>
 <td class="bottom">2</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e2766">132</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2571">132</a></td>
 <td class="width40 bottom">heisst</td>
-<td class="width40 bottom">hei&szlig;t</td>
+<td class="width40 bottom">heißt</td>
 <td class="bottom">2</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e2861">139</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2659">139</a></td>
 <td class="width40 bottom">seine</td>
 <td class="width40 bottom">seiner</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e2936">147</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2724">147</a></td>
 <td class="width40 bottom">himmlicher</td>
 <td class="width40 bottom">himmlischer</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e2941">147</a></td>
-<td class="width40 bottom">t&ouml;tliches</td>
-<td class="width40 bottom">t&ouml;dliches</td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2729">147</a></td>
+<td class="width40 bottom">tötliches</td>
+<td class="width40 bottom">tödliches</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e3038">153</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2820">153</a></td>
 <td class="width40 bottom">liess</td>
-<td class="width40 bottom">lie&szlig;</td>
+<td class="width40 bottom">ließ</td>
 <td class="bottom">2</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e3081">157</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2861">157</a></td>
 <td class="width40 bottom">dunkeln</td>
 <td class="width40 bottom">dunklen</td>
 <td class="bottom">2</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e3103">158</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2882">158</a></td>
 <td class="width40 bottom">Uebermenschlichen</td>
-<td class="width40 bottom">&Uuml;bermenschlichen</td>
+<td class="width40 bottom">Übermenschlichen</td>
 <td class="bottom">2 / 1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e3142">161</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2919">161</a></td>
 <td class="width40 bottom">thatens</td>
 <td class="width40 bottom">thaten es</td>
 <td class="bottom">2</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e3185">164</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2958">164</a></td>
 <td class="width40 bottom">ausserdem</td>
-<td class="width40 bottom">au&szlig;erdem</td>
+<td class="width40 bottom">außerdem</td>
 <td class="bottom">2</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e3210">166</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2982">166</a></td>
 <td class="width40 bottom">Chalife</td>
 <td class="width40 bottom">Chalif</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e3221">167</a></td>
-<td class="width40 bottom">Mi&szlig;verst&auml;ndnisse</td>
-<td class="width40 bottom">Missverst&auml;ndnisse</td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e2993">167</a></td>
+<td class="width40 bottom">Mißverständnisse</td>
+<td class="width40 bottom">Missverständnisse</td>
 <td class="bottom">2</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e3450">186</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e3197">186</a></td>
 <td class="width40 bottom">Neue</td>
 <td class="width40 bottom">Neues</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e3888">189</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e3627">189</a></td>
 <td class="width40 bottom">Dunss 187 Scotu</td>
 <td class="width40 bottom">Duns Scotus 187</td>
 <td class="bottom">10</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e4562">191</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e4298">191</a></td>
 <td class="width40 bottom">31f.</td>
 <td class="width40 bottom">31 f.</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e4589">191</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e4325">191</a></td>
 <td class="width40 bottom">115f.</td>
 <td class="width40 bottom">115 f.</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e4645">191</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e4381">191</a></td>
 <td class="width40 bottom">20f.</td>
 <td class="width40 bottom">20 f.</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e4678">191</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e4414">191</a></td>
 <td class="width40 bottom">69f.</td>
 <td class="width40 bottom">69 f.</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e4704">191</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e4440">191</a></td>
 <td class="width40 bottom">73ff.</td>
 <td class="width40 bottom">73 ff.</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e4712">191</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e4448">191</a></td>
 <td class="width40 bottom">97f.</td>
 <td class="width40 bottom">97 f.</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e4722">191</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e4458">191</a></td>
 <td class="width40 bottom">165ff.</td>
 <td class="width40 bottom">165 ff.</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e4925">191</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e4660">191</a></td>
 <td class="width40 bottom">160ff.</td>
 <td class="width40 bottom">160 ff.</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e5094">194</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e4827">194</a></td>
 <td class="width40 bottom">J.</td>
 <td class="width40 bottom">I.</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e5151">194</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e4884">194</a></td>
 <td class="width40 bottom">Mk.</td>
 <td class="width40 bottom">M.</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e5265">195</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e4997">195</a></td>
 <td class="width40 bottom">,</td>
 <td class="width40 bottom">.</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e5353">196</a>,
-<a class="pageref" href="#xd25e5365">196</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e5085">196</a>, <a class="pageref" href="#xd31e5097">196</a></td>
 <td class="width40 bottom">Uebersetzt</td>
-<td class="width40 bottom">&Uuml;bersetzt</td>
+<td class="width40 bottom">Übersetzt</td>
 <td class="bottom">2 / 1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e5441">197</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e5172">197</a></td>
 <td class="width40 bottom">Ueber</td>
-<td class="width40 bottom">&Uuml;ber</td>
+<td class="width40 bottom">Über</td>
 <td class="bottom">2 / 1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e5480">197</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e5211">197</a></td>
 <td class="width40 bottom">..</td>
-<td class="width40 bottom">&hellip;</td>
+<td class="width40 bottom">…</td>
 <td class="bottom">1</td>
 </tr>
 <tr>
-<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd25e5532">198</a></td>
+<td class="width20"><a class="pageref" href="#xd31e5263">198</a></td>
 <td class="width40 bottom">Uebersiedelung</td>
-<td class="width40 bottom">&Uuml;bersiedelung</td>
+<td class="width40 bottom">Übersiedelung</td>
 <td class="bottom">2 / 1</td>
 </tr>
 </table>
-<h3 class="main">Abk&uuml;rzungen</h3>
-<p>&Uuml;bersicht der Abk&uuml;rzungen im Text.</p>
-<table class="abbreviationtable" summary=
-"&Uuml;bersicht der Abk&uuml;rzungen im Text.">
+<h3 class="main">Abkürzungen</h3>
+<p>Übersicht der Abkürzungen im Text.</p>
+<table class="abbreviationtable" summary="Übersicht der Abkürzungen im Text.">
 <tr>
-<th>Abk&uuml;rzung</th>
-<th>Ersetzung</th>
+<th>Abkürzung</th>
+<th>Ausgeschriebene Form</th>
 </tr>
 <tr>
 <td class="bottom">d. h.</td>
-<td class="bottom">das hei&szlig;t</td>
+<td class="bottom">das heißt</td>
 </tr>
 <tr>
 <td class="bottom">gest.</td>
@@ -8797,237 +7196,268 @@ funktionieren.</p>
 </table>
 </div>
 </div>
+<div style='display:block; margin-top:4em'>*** END OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK GESCHICHTE DER PHILOSOPHIE IM ISLAM ***</div>
+<div style='text-align:left'>
 
-
-
-
-
-
-
-<pre>
-
-
-
-
-
-End of the Project Gutenberg EBook of Geschichte der Philosophie im Islam, by 
-T. J. de Boer
-
-*** END OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK GESCHICHTE DER PHILOSOPHIE IM ISLAM ***
-
-***** This file should be named 54679-h.htm or 54679-h.zip *****
-This and all associated files of various formats will be found in:
-        http://www.gutenberg.org/5/4/6/7/54679/
-
-Produced by Jeroen Hellingman and the Online Distributed
-Proofreading Team at http://www.pgdp.net/ for Project
-Gutenberg (This file was produced from images generously
-made available by The Internet Archive/American Libraries.)
-
-Updated editions will replace the previous one--the old editions will
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+Updated editions will replace the previous one&#8212;the old editions will
 be renamed.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 Creating the works from print editions not protected by U.S. copyright
 law means that no one owns a United States copyright in these works,
 so the Foundation (and you!) can copy and distribute it in the United
 States without permission and without paying copyright
 royalties. Special rules, set forth in the General Terms of Use part
 of this license, apply to copying and distributing Project
-Gutenberg-tm electronic works to protect the PROJECT GUTENBERG-tm
+Gutenberg&#8482; electronic works to protect the PROJECT GUTENBERG&#8482;
 concept and trademark. Project Gutenberg is a registered trademark,
-and may not be used if you charge for the eBooks, unless you receive
-specific permission. If you do not charge anything for copies of this
-eBook, complying with the rules is very easy. You may use this eBook
-for nearly any purpose such as creation of derivative works, reports,
-performances and research. They may be modified and printed and given
-away--you may do practically ANYTHING in the United States with eBooks
-not protected by U.S. copyright law. Redistribution is subject to the
-trademark license, especially commercial redistribution.
-
-START: FULL LICENSE
+and may not be used if you charge for an eBook, except by following
+the terms of the trademark license, including paying royalties for use
+of the Project Gutenberg trademark. If you do not charge anything for
+copies of this eBook, complying with the trademark license is very
+easy. You may use this eBook for nearly any purpose such as creation
+of derivative works, reports, performances and research. Project
+Gutenberg eBooks may be modified and printed and given away--you may
+do practically ANYTHING in the United States with eBooks not protected
+by U.S. copyright law. Redistribution is subject to the trademark
+license, especially commercial redistribution.
+</div>
 
-THE FULL PROJECT GUTENBERG LICENSE
-PLEASE READ THIS BEFORE YOU DISTRIBUTE OR USE THIS WORK
+<div style='margin:0.83em 0; font-size:1.1em; text-align:center'>START: FULL LICENSE<br />
+<span style='font-size:smaller'>THE FULL PROJECT GUTENBERG LICENSE<br />
+PLEASE READ THIS BEFORE YOU DISTRIBUTE OR USE THIS WORK</span>
+</div>
 
-To protect the Project Gutenberg-tm mission of promoting the free
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+To protect the Project Gutenberg&#8482; mission of promoting the free
 distribution of electronic works, by using or distributing this work
-(or any other work associated in any way with the phrase "Project
-Gutenberg"), you agree to comply with all the terms of the Full
-Project Gutenberg-tm License available with this file or online at
+(or any other work associated in any way with the phrase &#8220;Project
+Gutenberg&#8221;), you agree to comply with all the terms of the Full
+Project Gutenberg&#8482; License available with this file or online at
 www.gutenberg.org/license.
+</div>
 
-Section 1. General Terms of Use and Redistributing Project
-Gutenberg-tm electronic works
+<div style='display:block; font-size:1.1em; margin:1em 0; font-weight:bold'>
+Section 1. General Terms of Use and Redistributing Project Gutenberg&#8482; electronic works
+</div>
 
-1.A. By reading or using any part of this Project Gutenberg-tm
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+1.A. By reading or using any part of this Project Gutenberg&#8482;
 electronic work, you indicate that you have read, understand, agree to
 and accept all the terms of this license and intellectual property
 (trademark/copyright) agreement. If you do not agree to abide by all
 the terms of this agreement, you must cease using and return or
-destroy all copies of Project Gutenberg-tm electronic works in your
+destroy all copies of Project Gutenberg&#8482; electronic works in your
 possession. If you paid a fee for obtaining a copy of or access to a
-Project Gutenberg-tm electronic work and you do not agree to be bound
-by the terms of this agreement, you may obtain a refund from the
-person or entity to whom you paid the fee as set forth in paragraph
-1.E.8.
+Project Gutenberg&#8482; electronic work and you do not agree to be bound
+by the terms of this agreement, you may obtain a refund from the person
+or entity to whom you paid the fee as set forth in paragraph 1.E.8.
+</div>
 
-1.B. "Project Gutenberg" is a registered trademark. It may only be
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+1.B. &#8220;Project Gutenberg&#8221; is a registered trademark. It may only be
 used on or associated in any way with an electronic work by people who
 agree to be bound by the terms of this agreement. There are a few
-things that you can do with most Project Gutenberg-tm electronic works
+things that you can do with most Project Gutenberg&#8482; electronic works
 even without complying with the full terms of this agreement. See
 paragraph 1.C below. There are a lot of things you can do with Project
-Gutenberg-tm electronic works if you follow the terms of this
-agreement and help preserve free future access to Project Gutenberg-tm
+Gutenberg&#8482; electronic works if you follow the terms of this
+agreement and help preserve free future access to Project Gutenberg&#8482;
 electronic works. See paragraph 1.E below.
+</div>
 
-1.C. The Project Gutenberg Literary Archive Foundation ("the
-Foundation" or PGLAF), owns a compilation copyright in the collection
-of Project Gutenberg-tm electronic works. Nearly all the individual
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+1.C. The Project Gutenberg Literary Archive Foundation (&#8220;the
+Foundation&#8221; or PGLAF), owns a compilation copyright in the collection
+of Project Gutenberg&#8482; electronic works. Nearly all the individual
 works in the collection are in the public domain in the United
 States. If an individual work is unprotected by copyright law in the
 United States and you are located in the United States, we do not
 claim a right to prevent you from copying, distributing, performing,
 displaying or creating derivative works based on the work as long as
 all references to Project Gutenberg are removed. Of course, we hope
-that you will support the Project Gutenberg-tm mission of promoting
-free access to electronic works by freely sharing Project Gutenberg-tm
+that you will support the Project Gutenberg&#8482; mission of promoting
+free access to electronic works by freely sharing Project Gutenberg&#8482;
 works in compliance with the terms of this agreement for keeping the
-Project Gutenberg-tm name associated with the work. You can easily
+Project Gutenberg&#8482; name associated with the work. You can easily
 comply with the terms of this agreement by keeping this work in the
-same format with its attached full Project Gutenberg-tm License when
+same format with its attached full Project Gutenberg&#8482; License when
 you share it without charge with others.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 1.D. The copyright laws of the place where you are located also govern
 what you can do with this work. Copyright laws in most countries are
 in a constant state of change. If you are outside the United States,
 check the laws of your country in addition to the terms of this
 agreement before downloading, copying, displaying, performing,
 distributing or creating derivative works based on this work or any
-other Project Gutenberg-tm work. The Foundation makes no
+other Project Gutenberg&#8482; work. The Foundation makes no
 representations concerning the copyright status of any work in any
-country outside the United States.
+country other than the United States.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 1.E. Unless you have removed all references to Project Gutenberg:
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 1.E.1. The following sentence, with active links to, or other
-immediate access to, the full Project Gutenberg-tm License must appear
-prominently whenever any copy of a Project Gutenberg-tm work (any work
-on which the phrase "Project Gutenberg" appears, or with which the
-phrase "Project Gutenberg" is associated) is accessed, displayed,
+immediate access to, the full Project Gutenberg&#8482; License must appear
+prominently whenever any copy of a Project Gutenberg&#8482; work (any work
+on which the phrase &#8220;Project Gutenberg&#8221; appears, or with which the
+phrase &#8220;Project Gutenberg&#8221; is associated) is accessed, displayed,
 performed, viewed, copied or distributed:
+</div>
 
-  This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and
-  most other parts of the world at no cost and with almost no
-  restrictions whatsoever. You may copy it, give it away or re-use it
-  under the terms of the Project Gutenberg License included with this
-  eBook or online at www.gutenberg.org. If you are not located in the
-  United States, you'll have to check the laws of the country where you
-  are located before using this ebook.
+<blockquote>
+  <div style='display:block; margin:1em 0'>
+    This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and most
+    other parts of the world at no cost and with almost no restrictions
+    whatsoever. You may copy it, give it away or re-use it under the terms
+    of the Project Gutenberg License included with this eBook or online
+    at <a href="https://www.gutenberg.org">www.gutenberg.org</a>. If you
+    are not located in the United States, you will have to check the laws
+    of the country where you are located before using this eBook.
+  </div>
+</blockquote>
 
-1.E.2. If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+1.E.2. If an individual Project Gutenberg&#8482; electronic work is
 derived from texts not protected by U.S. copyright law (does not
 contain a notice indicating that it is posted with permission of the
 copyright holder), the work can be copied and distributed to anyone in
 the United States without paying any fees or charges. If you are
-redistributing or providing access to a work with the phrase "Project
-Gutenberg" associated with or appearing on the work, you must comply
+redistributing or providing access to a work with the phrase &#8220;Project
+Gutenberg&#8221; associated with or appearing on the work, you must comply
 either with the requirements of paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 or
-obtain permission for the use of the work and the Project Gutenberg-tm
+obtain permission for the use of the work and the Project Gutenberg&#8482;
 trademark as set forth in paragraphs 1.E.8 or 1.E.9.
+</div>
 
-1.E.3. If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is posted
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+1.E.3. If an individual Project Gutenberg&#8482; electronic work is posted
 with the permission of the copyright holder, your use and distribution
 must comply with both paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 and any
 additional terms imposed by the copyright holder. Additional terms
-will be linked to the Project Gutenberg-tm License for all works
+will be linked to the Project Gutenberg&#8482; License for all works
 posted with the permission of the copyright holder found at the
 beginning of this work.
+</div>
 
-1.E.4. Do not unlink or detach or remove the full Project Gutenberg-tm
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+1.E.4. Do not unlink or detach or remove the full Project Gutenberg&#8482;
 License terms from this work, or any files containing a part of this
-work or any other work associated with Project Gutenberg-tm.
+work or any other work associated with Project Gutenberg&#8482;.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 1.E.5. Do not copy, display, perform, distribute or redistribute this
 electronic work, or any part of this electronic work, without
 prominently displaying the sentence set forth in paragraph 1.E.1 with
 active links or immediate access to the full terms of the Project
-Gutenberg-tm License.
+Gutenberg&#8482; License.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 1.E.6. You may convert to and distribute this work in any binary,
 compressed, marked up, nonproprietary or proprietary form, including
 any word processing or hypertext form. However, if you provide access
-to or distribute copies of a Project Gutenberg-tm work in a format
-other than "Plain Vanilla ASCII" or other format used in the official
-version posted on the official Project Gutenberg-tm web site
+to or distribute copies of a Project Gutenberg&#8482; work in a format
+other than &#8220;Plain Vanilla ASCII&#8221; or other format used in the official
+version posted on the official Project Gutenberg&#8482; website
 (www.gutenberg.org), you must, at no additional cost, fee or expense
 to the user, provide a copy, a means of exporting a copy, or a means
-of obtaining a copy upon request, of the work in its original "Plain
-Vanilla ASCII" or other form. Any alternate format must include the
-full Project Gutenberg-tm License as specified in paragraph 1.E.1.
+of obtaining a copy upon request, of the work in its original &#8220;Plain
+Vanilla ASCII&#8221; or other form. Any alternate format must include the
+full Project Gutenberg&#8482; License as specified in paragraph 1.E.1.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 1.E.7. Do not charge a fee for access to, viewing, displaying,
-performing, copying or distributing any Project Gutenberg-tm works
+performing, copying or distributing any Project Gutenberg&#8482; works
 unless you comply with paragraph 1.E.8 or 1.E.9.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 1.E.8. You may charge a reasonable fee for copies of or providing
-access to or distributing Project Gutenberg-tm electronic works
-provided that
+access to or distributing Project Gutenberg&#8482; electronic works
+provided that:
+</div>
 
-* You pay a royalty fee of 20% of the gross profits you derive from
-  the use of Project Gutenberg-tm works calculated using the method
-  you already use to calculate your applicable taxes. The fee is owed
-  to the owner of the Project Gutenberg-tm trademark, but he has
-  agreed to donate royalties under this paragraph to the Project
-  Gutenberg Literary Archive Foundation. Royalty payments must be paid
-  within 60 days following each date on which you prepare (or are
-  legally required to prepare) your periodic tax returns. Royalty
-  payments should be clearly marked as such and sent to the Project
-  Gutenberg Literary Archive Foundation at the address specified in
-  Section 4, "Information about donations to the Project Gutenberg
-  Literary Archive Foundation."
+<div style='margin-left:0.7em;'>
+    <div style='text-indent:-0.7em'>
+        &bull; You pay a royalty fee of 20% of the gross profits you derive from
+        the use of Project Gutenberg&#8482; works calculated using the method
+        you already use to calculate your applicable taxes. The fee is owed
+        to the owner of the Project Gutenberg&#8482; trademark, but he has
+        agreed to donate royalties under this paragraph to the Project
+        Gutenberg Literary Archive Foundation. Royalty payments must be paid
+        within 60 days following each date on which you prepare (or are
+        legally required to prepare) your periodic tax returns. Royalty
+        payments should be clearly marked as such and sent to the Project
+        Gutenberg Literary Archive Foundation at the address specified in
+        Section 4, &#8220;Information about donations to the Project Gutenberg
+        Literary Archive Foundation.&#8221;
+    </div>
 
-* You provide a full refund of any money paid by a user who notifies
-  you in writing (or by e-mail) within 30 days of receipt that s/he
-  does not agree to the terms of the full Project Gutenberg-tm
-  License. You must require such a user to return or destroy all
-  copies of the works possessed in a physical medium and discontinue
-  all use of and all access to other copies of Project Gutenberg-tm
-  works.
+    <div style='text-indent:-0.7em'>
+        &bull; You provide a full refund of any money paid by a user who notifies
+        you in writing (or by e-mail) within 30 days of receipt that s/he
+        does not agree to the terms of the full Project Gutenberg&#8482;
+        License. You must require such a user to return or destroy all
+        copies of the works possessed in a physical medium and discontinue
+        all use of and all access to other copies of Project Gutenberg&#8482;
+        works.
+    </div>
 
-* You provide, in accordance with paragraph 1.F.3, a full refund of
-  any money paid for a work or a replacement copy, if a defect in the
-  electronic work is discovered and reported to you within 90 days of
-  receipt of the work.
+    <div style='text-indent:-0.7em'>
+        &bull; You provide, in accordance with paragraph 1.F.3, a full refund of
+        any money paid for a work or a replacement copy, if a defect in the
+        electronic work is discovered and reported to you within 90 days of
+        receipt of the work.
+    </div>
 
-* You comply with all other terms of this agreement for free
-  distribution of Project Gutenberg-tm works.
+    <div style='text-indent:-0.7em'>
+        &bull; You comply with all other terms of this agreement for free
+        distribution of Project Gutenberg&#8482; works.
+    </div>
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 1.E.9. If you wish to charge a fee or distribute a Project
-Gutenberg-tm electronic work or group of works on different terms than
+Gutenberg&#8482; electronic work or group of works on different terms than
 are set forth in this agreement, you must obtain permission in writing
-from both the Project Gutenberg Literary Archive Foundation and The
-Project Gutenberg Trademark LLC, the owner of the Project Gutenberg-tm
-trademark. Contact the Foundation as set forth in Section 3 below.
+from the Project Gutenberg Literary Archive Foundation, the manager of
+the Project Gutenberg&#8482; trademark. Contact the Foundation as set
+forth in Section 3 below.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 1.F.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 1.F.1. Project Gutenberg volunteers and employees expend considerable
 effort to identify, do copyright research on, transcribe and proofread
 works not protected by U.S. copyright law in creating the Project
-Gutenberg-tm collection. Despite these efforts, Project Gutenberg-tm
+Gutenberg&#8482; collection. Despite these efforts, Project Gutenberg&#8482;
 electronic works, and the medium on which they may be stored, may
-contain "Defects," such as, but not limited to, incomplete, inaccurate
+contain &#8220;Defects,&#8221; such as, but not limited to, incomplete, inaccurate
 or corrupt data, transcription errors, a copyright or other
 intellectual property infringement, a defective or damaged disk or
 other medium, a computer virus, or computer codes that damage or
 cannot be read by your equipment.
+</div>
 
-1.F.2. LIMITED WARRANTY, DISCLAIMER OF DAMAGES - Except for the "Right
-of Replacement or Refund" described in paragraph 1.F.3, the Project
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+1.F.2. LIMITED WARRANTY, DISCLAIMER OF DAMAGES - Except for the &#8220;Right
+of Replacement or Refund&#8221; described in paragraph 1.F.3, the Project
 Gutenberg Literary Archive Foundation, the owner of the Project
-Gutenberg-tm trademark, and any other party distributing a Project
-Gutenberg-tm electronic work under this agreement, disclaim all
+Gutenberg&#8482; trademark, and any other party distributing a Project
+Gutenberg&#8482; electronic work under this agreement, disclaim all
 liability to you for damages, costs and expenses, including legal
 fees. YOU AGREE THAT YOU HAVE NO REMEDIES FOR NEGLIGENCE, STRICT
 LIABILITY, BREACH OF WARRANTY OR BREACH OF CONTRACT EXCEPT THOSE
@@ -9036,7 +7466,9 @@ TRADEMARK OWNER, AND ANY DISTRIBUTOR UNDER THIS AGREEMENT WILL NOT BE
 LIABLE TO YOU FOR ACTUAL, DIRECT, INDIRECT, CONSEQUENTIAL, PUNITIVE OR
 INCIDENTAL DAMAGES EVEN IF YOU GIVE NOTICE OF THE POSSIBILITY OF SUCH
 DAMAGE.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 1.F.3. LIMITED RIGHT OF REPLACEMENT OR REFUND - If you discover a
 defect in this electronic work within 90 days of receiving it, you can
 receive a refund of the money (if any) you paid for it by sending a
@@ -9049,12 +7481,16 @@ or entity providing it to you may choose to give you a second
 opportunity to receive the work electronically in lieu of a refund. If
 the second copy is also defective, you may demand a refund in writing
 without further opportunities to fix the problem.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 1.F.4. Except for the limited right of replacement or refund set forth
-in paragraph 1.F.3, this work is provided to you 'AS-IS', WITH NO
+in paragraph 1.F.3, this work is provided to you &#8216;AS-IS&#8217;, WITH NO
 OTHER WARRANTIES OF ANY KIND, EXPRESS OR IMPLIED, INCLUDING BUT NOT
 LIMITED TO WARRANTIES OF MERCHANTABILITY OR FITNESS FOR ANY PURPOSE.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 1.F.5. Some states do not allow disclaimers of certain implied
 warranties or the exclusion or limitation of certain types of
 damages. If any disclaimer or limitation set forth in this agreement
@@ -9063,123 +7499,145 @@ agreement shall be interpreted to make the maximum disclaimer or
 limitation permitted by the applicable state law. The invalidity or
 unenforceability of any provision of this agreement shall not void the
 remaining provisions.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 1.F.6. INDEMNITY - You agree to indemnify and hold the Foundation, the
 trademark owner, any agent or employee of the Foundation, anyone
-providing copies of Project Gutenberg-tm electronic works in
+providing copies of Project Gutenberg&#8482; electronic works in
 accordance with this agreement, and any volunteers associated with the
-production, promotion and distribution of Project Gutenberg-tm
+production, promotion and distribution of Project Gutenberg&#8482;
 electronic works, harmless from all liability, costs and expenses,
 including legal fees, that arise directly or indirectly from any of
 the following which you do or cause to occur: (a) distribution of this
-or any Project Gutenberg-tm work, (b) alteration, modification, or
-additions or deletions to any Project Gutenberg-tm work, and (c) any
+or any Project Gutenberg&#8482; work, (b) alteration, modification, or
+additions or deletions to any Project Gutenberg&#8482; work, and (c) any
 Defect you cause.
+</div>
 
-Section 2. Information about the Mission of Project Gutenberg-tm
+<div style='display:block; font-size:1.1em; margin:1em 0; font-weight:bold'>
+Section 2. Information about the Mission of Project Gutenberg&#8482;
+</div>
 
-Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+Project Gutenberg&#8482; is synonymous with the free distribution of
 electronic works in formats readable by the widest variety of
 computers including obsolete, old, middle-aged and new computers. It
 exists because of the efforts of hundreds of volunteers and donations
 from people in all walks of life.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 Volunteers and financial support to provide volunteers with the
-assistance they need are critical to reaching Project Gutenberg-tm's
-goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will
+assistance they need are critical to reaching Project Gutenberg&#8482;&#8217;s
+goals and ensuring that the Project Gutenberg&#8482; collection will
 remain freely available for generations to come. In 2001, the Project
 Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure
-and permanent future for Project Gutenberg-tm and future
+and permanent future for Project Gutenberg&#8482; and future
 generations. To learn more about the Project Gutenberg Literary
 Archive Foundation and how your efforts and donations can help, see
-Sections 3 and 4 and the Foundation information page at
-www.gutenberg.org
-
-
+Sections 3 and 4 and the Foundation information page at www.gutenberg.org.
+</div>
 
+<div style='display:block; font-size:1.1em; margin:1em 0; font-weight:bold'>
 Section 3. Information about the Project Gutenberg Literary Archive Foundation
+</div>
 
-The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non-profit
 501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the
 state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal
-Revenue Service. The Foundation's EIN or federal tax identification
+Revenue Service. The Foundation&#8217;s EIN or federal tax identification
 number is 64-6221541. Contributions to the Project Gutenberg Literary
 Archive Foundation are tax deductible to the full extent permitted by
-U.S. federal laws and your state's laws.
-
-The Foundation's principal office is in Fairbanks, Alaska, with the
-mailing address: PO Box 750175, Fairbanks, AK 99775, but its
-volunteers and employees are scattered throughout numerous
-locations. Its business office is located at 809 North 1500 West, Salt
-Lake City, UT 84116, (801) 596-1887. Email contact links and up to
-date contact information can be found at the Foundation's web site and
-official page at www.gutenberg.org/contact
-
-For additional contact information:
+U.S. federal laws and your state&#8217;s laws.
+</div>
 
-    Dr. Gregory B. Newby
-    Chief Executive and Director
-    gbnewby@pglaf.org
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+The Foundation&#8217;s business office is located at 809 North 1500 West,
+Salt Lake City, UT 84116, (801) 596-1887. Email contact links and up
+to date contact information can be found at the Foundation&#8217;s website
+and official page at www.gutenberg.org/contact
+</div>
 
-Section 4. Information about Donations to the Project Gutenberg
-Literary Archive Foundation
+<div style='display:block; font-size:1.1em; margin:1em 0; font-weight:bold'>
+Section 4. Information about Donations to the Project Gutenberg Literary Archive Foundation
+</div>
 
-Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide
-spread public support and donations to carry out its mission of
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+Project Gutenberg&#8482; depends upon and cannot survive without widespread
+public support and donations to carry out its mission of
 increasing the number of public domain and licensed works that can be
-freely distributed in machine readable form accessible by the widest
+freely distributed in machine-readable form accessible by the widest
 array of equipment including outdated equipment. Many small donations
 ($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt
 status with the IRS.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 The Foundation is committed to complying with the laws regulating
 charities and charitable donations in all 50 states of the United
 States. Compliance requirements are not uniform and it takes a
 considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up
 with these requirements. We do not solicit donations in locations
 where we have not received written confirmation of compliance. To SEND
-DONATIONS or determine the status of compliance for any particular
-state visit www.gutenberg.org/donate
+DONATIONS or determine the status of compliance for any particular state
+visit <a href="https://www.gutenberg.org/donate/">www.gutenberg.org/donate</a>.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 While we cannot and do not solicit contributions from states where we
 have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition
 against accepting unsolicited donations from donors in such states who
 approach us with offers to donate.
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 International donations are gratefully accepted, but we cannot make
 any statements concerning tax treatment of donations received from
 outside the United States. U.S. laws alone swamp our small staff.
+</div>
 
-Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+Please check the Project Gutenberg web pages for current donation
 methods and addresses. Donations are accepted in a number of other
 ways including checks, online payments and credit card donations. To
 donate, please visit: www.gutenberg.org/donate
+</div>
 
-Section 5. General Information About Project Gutenberg-tm electronic works.
+<div style='display:block; font-size:1.1em; margin:1em 0; font-weight:bold'>
+Section 5. General Information About Project Gutenberg&#8482; electronic works
+</div>
 
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
 Professor Michael S. Hart was the originator of the Project
-Gutenberg-tm concept of a library of electronic works that could be
+Gutenberg&#8482; concept of a library of electronic works that could be
 freely shared with anyone. For forty years, he produced and
-distributed Project Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of
+distributed Project Gutenberg&#8482; eBooks with only a loose network of
 volunteer support.
+</div>
 
-Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+Project Gutenberg&#8482; eBooks are often created from several printed
 editions, all of which are confirmed as not protected by copyright in
 the U.S. unless a copyright notice is included. Thus, we do not
 necessarily keep eBooks in compliance with any particular paper
 edition.
+</div>
 
-Most people start at our Web site which has the main PG search
-facility: www.gutenberg.org
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+Most people start at our website which has the main PG search
+facility: <a href="https://www.gutenberg.org">www.gutenberg.org</a>.
+</div>
 
-This Web site includes information about Project Gutenberg-tm,
+<div style='display:block; margin:1em 0'>
+This website includes information about Project Gutenberg&#8482;,
 including how to make donations to the Project Gutenberg Literary
 Archive Foundation, how to help produce our new eBooks, and how to
 subscribe to our email newsletter to hear about new eBooks.
+</div>
 
-
-
-</pre>
+</div>
 
 </body>
 </html>
diff --git a/54679-h/images/book.png b/54679-h/images/book.png
deleted file mode 100644
index 8c9ee4f..0000000
--- a/54679-h/images/book.png
+++ /dev/null
diff --git a/54679-h/images/card.png b/54679-h/images/card.png
deleted file mode 100644
index 1ffbe1a..0000000
--- a/54679-h/images/card.png
+++ /dev/null
diff --git a/54679-h/images/external.png b/54679-h/images/external.png
deleted file mode 100644
index ba4f205..0000000
--- a/54679-h/images/external.png
+++ /dev/null
diff --git a/54679-h/images/new-cover-tn.jpg b/54679-h/images/new-cover-tn.jpg
deleted file mode 100644
index 4bb4824..0000000
--- a/54679-h/images/new-cover-tn.jpg
+++ /dev/null
diff --git a/54679-h/images/new-cover.jpg b/54679-h/images/new-cover.jpg
index 9264a3e..2a72781 100644
--- a/54679-h/images/new-cover.jpg
+++ b/54679-h/images/new-cover.jpg
diff --git a/54679-h/images/qr54679.png b/54679-h/images/qr54679.png
new file mode 100644
index 0000000..09966fd
--- /dev/null
+++ b/54679-h/images/qr54679.png
diff --git a/54679-h/images/titlepage.png b/54679-h/images/titlepage.png
index 0604330..864114c 100644
--- a/54679-h/images/titlepage.png
+++ b/54679-h/images/titlepage.png
author	nfenwick <nfenwick@pglaf.org>	2025-02-07 08:14:29 -0800
committer	nfenwick <nfenwick@pglaf.org>	2025-02-07 08:14:29 -0800
commit	c404b0a9e98397bbdf05a03fa2c22beecf69937a (patch)
tree	3d2f6eec43d0f91309328b86a73b37dca933d809
parent	17eea8b61f1fd190faac02cb9e4096ed8c3967ce (diff)