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+The Project Gutenberg EBook of Das Abendmahl im Zusammenhang mit dem Leben

+Jesu und der Geschichte des Urchristentums, by Albert Schweitzer

+

+This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and most

+other parts of the world at no cost and with almost no restrictions

+whatsoever.  You may copy it, give it away or re-use it under the terms of

+the Project Gutenberg License included with this eBook or online at

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+Title: Das Abendmahl im Zusammenhang mit dem Leben Jesu und der Geschichte des Urchristentums

+       Zweites Heft. Das Messianitäts- und Leidensgeheimnis. Eine

+       Skizze des Lebens Jesu

+

+Author: Albert Schweitzer

+

+Release Date: January 11, 2016 [EBook #50901]

+

+Language: German

+

+Character set encoding: ISO-8859-1

+

+*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK DAS ABENDMAHL IM ZUSAMMENHANG ***

+

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+

+Produced by Jana Srna, Matthias Grammel, Michael Waddell

+and the Online Distributed Proofreading Team at

+http://www.pgdp.net

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+                         Das Abendmahl

+

+                              im

+

+                Zusammenhang mit dem Leben Jesu

+

+                            und der

+

+                 Geschichte des Urchristentums

+

+                              von

+

+                  Lic. Dr. Albert Schweitzer

+                      in Strassburg i. E.

+

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+                          Zweites Heft.

+

+            Das Messianitäts- und Leidensgeheimnis.

+

+                  Eine Skizze des Lebens Jesu.

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+[Illustration]

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+                    =Tübingen= und =Leipzig=.

+          Verlag von _=J. C. B. Mohr=_ (Paul Siebeck).

+                             1901.

+

+

+

+

+  _Das Recht der Uebersetzung in fremde Sprachen behält sich

+                die Verlagsbuchhandlung vor._

+

+

+

+

+  C. A. Wagner's Universitätsbuchdruckerei in Freiburg i. B.

+

+

+

+

+                         Seinem Lehrer

+

+            Herrn Prof. D. Dr. _-H. J. Holtzmann-_

+

+                            gewidmet

+

+      in aufrichtiger Verehrung und treuer Anhänglichkeit

+

+                 von seinem dankbaren Schüler

+

+                     =Albert Schweitzer.=

+

+

+

+

+Vorrede.

+

+

+Der Versuch, ein Leben Jesu zu schreiben und dabei nicht am Anfang,

+sondern in der Mitte, _=mit dem Leidensgedanken=_ zu beginnen, musste sich

+notwendig einmal einstellen. Es ist verwunderlich, dass er nicht schon

+früher gemacht worden ist, denn er liegt in der Luft.

+

+Alle Darstellungen des Lebens Jesu befriedigen nämlich _=bis zum Eintritt

+des Leidensgedankens=_. Dort aber verfehlen sie den Anschluss. Es gelingt

+keiner von ihnen begreiflich zu machen, warum Jesus nun plötzlich seinen

+Tod für notwendig hält und in welchem Sinne er ihn für heilbringend

+ansieht. Um diesen Anschluss zu erreichen, muss man sich entschliessen,

+einmal vom Leidensgedanken selbst auszugehen, um von da aus das Leben

+Jesu _=nach rückwärts und nach vorwärts=_ zu begreifen. Wenn wir den

+Leidensgedanken nicht verstehen, liegt es nicht vielleicht daran, dass

+wir _=die erste Periode=_ des Lebens Jesu falsch auffassen und uns so die

+Einsicht in das _=Aufkommen des Leidensgedankens=_ von vornherein

+unmöglich machen?

+

+Die letzten Jahre der Forschung haben gezeigt, auf wie schwachem Grunde

+eigentlich unsere _=historische Auffassung=_ des Lebens Jesu beruht. Es

+lässt sich nicht verkennen, dass wir bei einer _=schweren Antinomie=_

+angelangt sind. _=Entweder Jesus hielt sich wirklich selbst für den

+Messias oder=_, worauf eine neue Richtung in der Forschung zu führen

+scheint, _=erst die urchristliche Auffassung hat ihm diese Würde

+beigelegt=_. In beiden Fällen bleibt das »Leben Jesu« gleich rätselhaft.

+

+Hielt sich Jesus wirklich für den Messias, wie kommt es, dass er wirkt,

+als wäre er nicht der Messias? Wie ist es erklärlich, dass seine Würde

+und Machtstellung so gar nichts mit seiner _=öffentlichen Thätigkeit zu

+thun zu haben scheint=_? Was ist davon zu halten, dass er seinen Jüngern

+erst, nachdem seine öffentliche Wirksamkeit -- die wenigen Tage zu

+Jerusalem abgerechnet -- schon zu Ende ist, eröffnet, wer er ist, und

+ihnen dazu noch befiehlt, _=das Geheimnis=_ streng zu wahren? Dass Motive

+der Klugheit oder pädagogische Absichten ihm diese Haltung diktiert

+haben sollen, erklärt nichts. _=Wo steht in den synoptischen Berichten

+auch nur die leiseste Andeutung, dass Jesus die Jünger und das Volk zur

+Erkenntnis seiner Messianität hat erziehen wollen?=_

+

+Je mehr man darüber nachdenkt, desto mehr erkennt man, wie wenig die

+Annahme, dass Jesus sich für den Messias gehalten habe, das »Leben Jesu«

+zu erklären vermag, weil sich so gar keine Verbindung zwischen seinem

+Selbstbewusstsein und seiner öffentlichen Wirksamkeit ergiebt. Es mag

+banal klingen: man wird dabei die Frage nicht los, warum er es nie

+versucht hat, das Volk durch Unterweisung zu der neuen ethischen

+Auffassung der Messianität emporzuheben. Der Versuch wäre nicht so

+aussichtslos gewesen, als man anzunehmen geneigt ist, denn es ging

+damals ein tiefreligiöser Zug durch Israel. _=Warum hat sich Jesus

+beharrlich über seine Auffassung der Messianität ausgeschwiegen?=_

+

+Nimmt man andererseits an, er hat sich selbst nicht für den Messias

+gehalten, so müsste erklärt werden, wie er dann _=nach seinem Tode=_ zum

+Messias gemacht wurde. Auf Grund seiner öffentlichen Wirksamkeit ist es

+sicher nicht geschehen -- denn diese gerade hat ja mit seiner

+Messianität nichts zu thun! Was bedeutet aber dann die Offenbarung des

+Messiasgeheimnisses an die Zwölf und das Bekenntnis vor dem

+Hohenpriester? Es ist ein purer Gewaltakt, diese Scenen für unhistorisch

+zu erklären. Entschliesst man sich zu solchen Eingriffen, _=was bleibt

+dann überhaupt noch von der evangelischen Geschichtsüberlieferung

+bestehen=_?

+

+Dabei darf man nicht vergessen, dass wenn Jesus sich selbst nicht für

+den Messias gehalten hat, dies den Todesstoss für den christlichen

+Glauben bedeutet. Das Urteil der urchristlichen Gemeinde ist für uns

+nicht bindend. Die christliche Religion erbaut sich auf _=dem

+messianischen Selbstbewusstsein Jesu=_, wodurch er selbst seine

+Persönlichkeit aus der Reihe anderer Verkündiger der religiösen

+Sittlichkeit _=in einzigartiger Weise=_ scharf heraushebt. Hielt er _=sich

+selbst=_ nun nicht für den Messias, so beruht das ganze Christentum -- um

+ein verdrehtes und misshandeltes Wort ehrlich zu gebrauchen -- auf einem

+_=»Werturteil« der Anhängerschaft Jesu von Nazareth nach seinem Tode=_!

+

+Vergessen wir nicht, dass es sich um eine Antinomie handelt, aus der

+man nur _=einen=_ Schluss ziehen darf: _=dass nämlich die bisherige

+»historische« Auffassung des Messianitätsbewusstseins Jesu falsch

+ist, weil sie die Geschichte nicht erklärt=_. Geschichtlich ist nur

+diejenige Auffassung, welche begreiflich macht, _=wie Jesus sich

+für den Messias halten konnte, ohne sich genötigt zu sehen, dieses

+sein Selbstbewusstsein in seiner öffentlichen Wirksamkeit auf das

+messianische Reich hin zur Geltung zu bringen, ja, wie er geradezu

+gezwungen war, die messianische Würde seiner Person zu verschweigen!

+Warum war seine Messianität Jesu Geheimnis?=_ -- dieses erklären heisst

+das Leben Jesu begreifen.

+

+Aus der Einsicht in das Wesen dieser Antinomie ist diese neue

+Auffassung des Lebens Jesu erwachsen. Inwieweit sie das Problem löst,

+das mögen die Verhandlungen darüber klarstellen. Ich veröffentliche die

+neue Auffassung _=als Skizze=_, weil sie notwendig in den Rahmen des

+Werkes über das Abendmahl gehört. Sodann aber hoffe ich, aus der Kritik

+ihrer Grundzüge über manche Punkte des exegetischen Details noch zu

+grösserer Klarheit zu kommen, ehe ich daran denke, diesen Gedanken in

+einem ausgearbeiteten »Leben Jesu« eine definitive Fassung zu geben.

+

+_=Den litterarischen Unterbau=_ habe ich, dem skizzenhaften Charakter der

+Darstellung entsprechend, gewöhnlich nur andeuten können. Wer sich

+jedoch in dieser Sache auskennt, der wird leicht bemerken, dass hinter

+mancher hingeworfenen Behauptung viel mehr synoptisches Detailstudium

+steckt, als der erste Blick vermuten liesse.

+

+Gerade für die synoptische Frage ist die neue Auffassung des Lebens Jesu

+von grosser Bedeutung. _=Danach wird nämlich die Komposition der

+Synoptiker viel einfacher und klarer. Die künstliche Redaktion, mit der

+man bisher zu operieren gezwungen war, wird sehr reduziert. Die

+Bergpredigt, die Aussendungsrede und die Würdigungsrede über den Täufer

+sind keine »Redekompositionen«, sondern sie sind in der Hauptsache so

+gehalten, wie sie uns überliefert sind. Auch die Form der Leidens- und

+Auferstehungsweissagungen kommt nicht auf das urchristliche Konto,

+sondern Jesus hat in diesen Worten zu seinen Jüngern von seiner Zukunft

+geredet.=_ Gerade diese Vereinfachung der litterarischen Frage und die

+damit verbundene Steigerung der historischen Glaubwürdigkeit der

+evangelischen Geschichtserzählung ist von grossem Gewicht für die neue

+Auffassung des Lebens Jesu.

+

+Diese Vereinfachung beruht aber nicht auf einer _=naiven

+Stellungnahme=_ den Berichten gegenüber, _=sondern sie ist

+herbeigeführt durch die Einsicht in die Gesetze, nach welchen die

+urchristliche Auffassung und Würdigung der Persönlichkeit Jesu die

+Darstellung seines Lebens und Wirkens bedingte=_. Gerade diese Frage

+ist bisher vielleicht zu wenig _=systematisch=_ behandelt worden.

+

+_=Einerseits=_ ist zwar gewiss, dass das Urchristentum auf die

+Darstellung der öffentlichen Wirksamkeit Jesu _=von bedeutendem

+Einfluss gewesen=_. _=Andererseits=_ sind aber gerade wieder in dem

+Wesen des urchristlichen Glaubens alle Voraussetzungen gegeben, dass

+er die _=Grundzüge der öffentlichen Wirksamkeit Jesu nicht angetastet

+und vor allem keine »Thatsachen« im Leben Jesu »produziert«=_ hat. Denn

+das Urchristentum stand ja dem _=Leben Jesu als solchem indifferent

+gegenüber=_! Der urchristliche Glaube hatte an diesem irdischen Leben

+nicht das geringste Interesse, weil Jesu Messianität sich ja auf seine

+Auferstehung, nicht auf seine irdische Thätigkeit gründete und man

+dem kommenden Messias in Glorie _=entgegenblickte und dabei an dem

+Leben Jesu von Nazareth nur soweit Interesse nahm, als es mit den

+Herrenworten zusammenhing. Eine urchristliche Auffassung des Lebens

+Jesu gab es überhaupt nicht=_, und die Synoptiker enthalten auch

+nichts derartiges. Sie reihen die Erzählungen aus seiner öffentlichen

+Wirksamkeit aneinander, ohne den Versuch zu machen, sie in ihrer

+Aufeinanderfolge und in ihrem Zusammenhang begreiflich zu machen und

+uns die »Entwicklung« Jesu erkennen zu lassen. Als dann, mit dem

+Zurücktreten der Eschatologie, das Schwergewicht auf _=die irdische

+Erscheinung Jesu als des Messias=_ fiel und so zu einer _=Auffassung

+des Lebens Jesu=_ führte, da hatten die Berichte von der öffentlichen

+Thätigkeit Jesu schon eine zu _=feste Fassung=_ angenommen, als dass

+dieser Prozess sie hätte _=berühren können=_. Das _=vierte Evangelium=_

+bietet ein Geschichtsbild des Lebens Jesu, aber es steht _=neben der

+synoptischen Schilderung der öffentlichen Wirksamkeit Jesu, wie die

+Chronik neben den Samuelis- und den Königsbüchern=_. Der Unterschied

+zwischen dem vierten Evangelium und den Synoptikern besteht gerade

+darin, dass das erstere ein »_=Leben Jesu=_« bietet, während die

+Synoptiker von seiner _=öffentlichen Wirksamkeit berichten=_.

+

+Der urchristliche Glaube hat die Darstellung der öffentlichen

+Wirksamkeit Jesu _=nach immanenten Gesetzen beeinflusst=_, gerade wie die

+deuteronomische Reform auf die Vorstellung von den Ereignissen während

+der Richter- und Königszeit eingewirkt hat. _=Es handelt sich um eine

+unbewusste, notwendige perspektivische Verschiebung.=_ Die neue Auffassung

+beruht auf der Berechnung dieser perspektivischen Verschiebung, _=wobei

+sich ergibt, dass der Einfluss des urchristlichen Gemeindeglaubens auf

+die synoptischen Berichte viel weniger tief geht als man bisher

+anzunehmen geneigt war=_.

+

+    _=Strassburg=_, im August 1901.

+

+

+

+

+Inhaltsangabe des zweiten Heftes.

+

+

+                                                                    Seite

+

+  _=Vorrede zu einer neuen Auffassung des Lebens Jesu=_              V-IX

+

+                    _Erstes Kapitel_                                 1-13

+

+      =Der modern-historische Lösungsversuch.=

+

+    1. Darstellung                                                   1- 3

+

+    2. Die vier Voraussetzungen des modern-historischen

+       Lösungsversuchs                                                  3

+

+    3. Die zwei kontrastierenden Epochen. (Erste Voraussetzung)      3- 6

+

+    4. Der Einfluss der paulinischen Sühnetheorie auf die Fassung

+       der synoptischen Leidensworte. (Zweite Voraussetzung)         6- 8

+

+    5. Das Reich Gottes als ethische Grösse im Leidensgedanken.

+       (Dritte Voraussetzung)                                        8-12

+

+    6. Die Form der Leidensoffenbarung. (Vierte Voraussetzung)         12

+

+    7. Zusammenfassung                                              12-13

+

+

+                    _Zweites Kapitel_                               13-18

+

+                =Die »Entwicklung« Jesu.=

+

+    1. Das Reich Gottes als ethische und als eschatologische

+       Grösse                                                       13-15

+

+    2. Der eschatologische Charakter der Aussendungsrede            15-17

+

+    3. Die neue Auffassung                                          17-18

+

+

+                    _Drittes Kapitel_                               18-23

+

+             =Die Predigt vom Reich Gottes.=

+

+    1. Die neue Sittlichkeit als Busse                              18-20

+

+    2. Die Ethik Jesu und die moderne Ethik                         21-23

+

+

+                    _Viertes Kapitel_                               24-32

+

+           =Das Geheimnis des Reiches Gottes.=

+

+    1. Die Gleichnisse von dem Geheimnis des Reiches Gottes         24-26

+

+    2. Das Geheimnis des Reiches Gottes in der Rede zum Volk

+       nach der Aussendung                                          26-27

+

+    3. Das Geheimnis des Reiches Gottes im Lichte der

+       prophetischen und jüdischen Zukunftserwartungen              27-28

+

+    4. Das Geheimnis des Reiches Gottes und die Annahme der

+       glücklichen galiläischen Periode                                29

+

+    5. Das Geheimnis des Reiches Gottes und der Universalismus

+       Jesu                                                         29-30

+

+    6. Das Geheimnis des Reiches Gottes und Jesu Stellung zum

+       Gesetz und Staat                                             30-31

+

+    7. Das Moderne in der Eschatologie Jesu                         31-32

+

+

+                    _Fünftes Kapitel_                               32-34

+

+    =Das Geheimnis des Reiches Gottes im Leidensgedanken.=

+

+

+                    _Sechstes Kapitel_                              34-52

+

+        =Die Würde Jesu auf Grund seiner öffentlichen

+                        Wirksamkeit.=

+

+    1. Das Problem und die Thatsachen                               34-38

+

+    2. Jesus der Elias durch die Solidarität mit dem Menschensohn   38-40

+

+    3. Jesus der Elias durch die Zeichen, die von ihm ausgehen      40-42

+

+    4. Die Dämonenbekämpfung und das Geheimnis des Reiches

+       Gottes                                                       42-43

+

+    5. Jesus und der Täufer                                         43-44

+

+    6. Der Täufer und Jesus                                         44-48

+

+    7. Der Blinde zu Jericho und die Ovation beim Einzug in

+       Jerusalem                                                    49-52

+

+                    _Siebentes Kapitel_                             52-60

+

+    =Nach der Aussendung. Litterarische und historische

+                        Probleme.=

+

+    1. Die Seereise nach der Aussendung                             52-55

+

+    2. Das Abendmahl am See Genezareth                              55-57

+

+    3. Die Woche zu Bethsaida                                       57-60

+

+

+                    _Achtes Kapitel_                                60-80

+

+             =Das Messianitätsgeheimnis.=

+

+    1. Vom Verklärungsberg nach Cäsarea Philippi                    60-63

+

+    2. Der futurische Charakter der Messianität Jesu                63-65

+

+    3. Der Menschensohn und der futurische Charakter der

+       Messianität Jesu                                             66-71

+

+    4. Die Totenauferstehung und der futurische Charakter der

+       Messianität Jesu                                             72-79

+

+    5. Der Verrat des Judas -- die letzte Bekanntgebung des

+       Messiasgeheimnisses                                          79-80

+

+

+                    _Neuntes Kapitel_                               81-98

+

+        =Das Geheimnis des Leidensgedankens.=

+

+    1. Die vormessianische Drangsal                                 81-83

+

+    2. Der Leidensgedanke in der ersten Periode                     83-84

+

+    3. Die »Versuchung« und die göttliche Allmacht                  84-86

+

+    4. Der Leidensgedanke in der zweiten Periode                    86-89

+

+    5. Jes 40-66: Das Leidensgeheimnis in der Schrift geweissagt    89-91

+

+    6. Das »Menschliche« im Leidensgeheimnis                        91-92

+

+    7. Der Leidensgedanke im Urchristentum. Die Verschiebung

+       der Perspektive                                              92-98

+

+                    _Zehntes Kapitel_                              98-109

+

+                =Abriss des Lebens Jesu.=

+

+  _=Nachwort=_                                                        109

+

+

+

+

+             Das Messianitäts- und Leidensgeheimnis,

+                   eine Skizze des Lebens Jesu.

+

+

+

+

+Erstes Kapitel.

+

+Der modern-historische Lösungsversuch.

+

+

+1. Darstellung.

+

+Die synoptischen Stellen bieten keine Erklärung, wie der Leidensgedanke

+sich Jesu aufdrängte und was er für ihn bedeutete. Die apostolische

+Predigt in den Petrus- und Paulusreden betrachtet das Leiden unter dem

+Gesichtspunkt der göttlichen Notwendigkeit, welche in der Schrift

+geweissagt ist. Auch die paulinische Theorie hat nichts mit der

+Geschichte zu thun.

+

+Was also im Zusammenhang mit einer geschichtlichen Auffassung des Lebens

+Jesu über den Leidensgedanken ausgeführt wird, ist nicht von der

+Geschichte direkt dargeboten, sondern aus ihr erschlossen. Es handelt

+sich immer nur um eine notwendige und unvermeidliche _=historische

+Konstruktion=_, deren Richtigkeit in dem Masse feststeht, als sie Ordnung

+und Klarheit in die synoptischen Notizen bringt.

+

+Sämtliche Konstruktionen mit ausgesprochen historischem Interesse

+begegnen sich in einem Lösungsversuch, den wir als den

+historisch-modernen bezeichnen. Historisch daran ist das Interesse,

+Geschichte zu erklären, modern die psychologische Nachempfindung, mit

+deren Hülfe nachgewiesen wird, wie unter dem Einfluss bestimmter

+Erlebnisse der Leidensgedanke sich Jesu aufdrängte und von ihm religiös

+gewertet wurde. Die Grundgedanken dieses Lösungsversuchs sind folgende.

+

+Es konnte sich für Jesus nicht um Beschaffung der Sündenvergebung

+handeln. Er setzte sie schon voraus; wie die Bitte des Vaterunsers

+zeigt, floss sie ja aus der verzeihenden Vaterliebe Gottes. Nun erinnert

+der Gedanke der Sühne (Mk 10 _-45-_) an die paulinische Sühnetheorie mit

+ihrem juridischen Charakter. Diese bezieht sich allerdings auf die

+Sündenvergebung. Es ist daher anzunehmen, dass, wie der Gedanke der

+Sündenvergebung, so auch die juridische Sühnevorstellung Jesu fremd war,

+da sie in seiner ganzen Lehrweise nicht vorgesehen ist. Die Aussprüche

+über die Wertung seines Leidens sind also in der überlieferten Form

+irgendwie von paulinischen Gedanken beeinflusst.

+

+Bringt man diese Beeinflussung in Anschlag, so enthält der historische

+Ausspruch (Mk 10 _-45-_) den Gedanken der dienenden Dahingabe in der

+höchsten Potenz. Wir stehen auf der Grenze, wo der gesteigerte Begriff

+des Dienens zum Begriff der Sühne führt. Der Wert dieser Dahingabe für

+die andern besteht darin, dass das von Jesus übernommene Todesleiden

+gleichsam der Inauguralakt ist, durch welchen die neue Sittlichkeit des

+Gottesreiches und damit der neue Zustand selbst verwirklicht wird. Diese

+That ist das wirksame Anfangsglied in einer Kette von Umgestaltungen,

+deren übernatürlichen Abschluss seine »Wiederkunft« in Herrlichkeit

+bildet, wo der Neue Bund, den er mit seinem Blute besiegelt hat, durch

+ihn sich vollendet.

+

+Damit ist auch gegeben, wie der Leidensentschluss sich einstellen konnte

+und musste. Jesu Amt galt der Verwirklichung des Gottesreiches. Dies

+hatte er zunächst in kleinen Grenzen während seiner galiläischen

+Wirksamkeit unternommen. Durch seine Predigt von der neuen Sittlichkeit

+auf Grund des Glaubens an den göttlichen Vater und unter dem Eindruck

+der Kraft, die von ihm ausging, entwickelten sich die Anfänge dieses

+Reiches. Es war eine glückliche, erfolgreiche Zeit: »der _=galiläische

+Frühling=_,« wie sie KEIM genannt hat. Den Höhepunkt dieser Periode

+bildete die Aussendung der Jünger. Durch ihre Predigt sollte die

+herrliche Saat allenthalben ausgestreut werden. Als sie ihm bei der

+Rückkehr ihre Erfolge kund thaten, brach er in den Jubelruf aus, der den

+Sieg für schon gegenwärtig hielt (Mt 11 _-25-27-_).

+

+Dann kam die Zeit des Niedergangs. Von Jerusalem aus wurde der

+Widerstand insceniert (Mk 7 _-1-_). Früher hob ihn die Zuneigung

+des Volks über die Reibereien mit den Behörden hinweg. Jetzt aber,

+da die Sache planmässig betrieben wurde, fielen auch seine Anhänger

+von ihm ab. Es war verhängnisvoll, dass in der Diskussion über die

+Reinigkeitsgebote der Widerspruch mit der gesetzlichen Ueberlieferung

+zu Tage trat (Mk 7 _-1-23-_). Ehe der Frühling wieder ins Land kam,

+hatte er Galiläa verlassen müssen. Hoch im Norden, in der Stille und

+in der Einsamkeit sammelte er sich, um mit sich selbst ins Klare zu

+kommen.

+

+Für die Verwirklichung des Reichs stand ihm nur noch ein Weg offen: der

+Kampf mit der Macht, welche sich seinem Werk entgegensetzte. Er war

+entschlossen, ihn in die Hauptstadt selbst hineinzutragen. Dort sollte

+sich das Schicksal entscheiden. Vielleicht fiel ihm der Sieg zu. Aber,

+wenn auch in der Reihe des irdischen Geschehens das Todesschicksal

+unentrinnbar seiner wartete: sobald er den Weg betrat, den sein Amt ihm

+wies, so bedeutete dieses Todesleiden in der Veranstaltung Gottes die

+Leistung, durch welche sein Werk gekrönt wurde. Es war dann Gottes

+Wille, dass der Zustand des Gottesreiches durch die höchste sittliche

+That des Messias inauguriert wurde. Mit diesem Gedanken zog er nach

+Jerusalem -- um Messias zu bleiben.

+

+

+2. Die vier Voraussetzungen des modern-historischen Lösungsversuchs.

+

+1. Das Leben Jesu zerfällt in zwei kontrastierende Epochen. Die erste

+war glücklich, die zweite brachte Enttäuschungen und Misserfolge.

+

+2. Die Form des synoptischen Leidensgedankens in Mk 10 _-45-_ (seine

+Dahingabe eine Sühne für viele) und in dem Abendmahlswort Mk 14

+_-24-_ (sein Blut für viele dahin gegeben) ist irgendwie durch den

+paulinischen Sühnegedanken beeinflusst.

+

+3. Die Vorstellung des Reiches Gottes als der sich vollendenden

+sittlichen Gemeinschaft, in welcher das Dienen oberstes Gesetz ist,

+beherrschte den Leidensgedanken.

+

+4. War Jesu Leiden der Inauguralakt der neuen Sittlichkeit des

+Gottesreiches, so hing der Erfolg mit davon ab, dass die Jünger durch

+ihn angeleitet wurden, es so zu verstehen und danach zu handeln. Der

+Leidensgedanke war eine Reflexion.

+

+Sind diese Voraussetzungen, jede für sich genommen, richtig?

+

+

+=3. Die zwei kontrastierenden Epochen.= (Erste Voraussetzung.)

+

+Man datiert die Periode der Misserfolge von der Zeit nach der

+Aussendung. Welches sind die Ereignisse der angeblich glücklichen

+Epoche? Wir sehen ab von den unerquicklichen Diskussionen mit den

+Pharisäern über die Heilung des Paralytischen (Mk 2 _-1-12-_), über die

+Fastenfrage (Mk 2 _-18-22-_) und über die Sabbathaltung (Mk 2 _-23-_-3

+_-6-_). Schon Mk 3 _-6-_ ist es zu einem Todesanschlag gekommen.

+Von seiner Familie muss er sich lossagen, weil sie ihn als geistig

+unzurechnungsfähig mit Gewalt nach Hause zurückbringen wollen (Mk 3

+_-20-22-_, _-31-35-_). In Nazareth wird er verworfen (Mk 6 _-1-6-_).

+

+In dieselbe Zeit fällt ein Angriff, der ihn aufs tiefste erschüttert

+hat. Die Pharisäer diskreditieren ihn beim Volk, indem sie ihm

+vorwerfen, er stehe mit dem Teufel im Bund (Mk 3 _-22-30-_). Wie sehr ihn

+dieses Wort verwundet hat, ersieht man aus der Aussendungsrede. Er

+bereitet die Jünger auf ähnliche Verkennung vor. »Haben sie den

+Hausherrn Beelzebub geheissen, wie viel mehr seine Leute« (Mt 10 _-25-_).

+

+Das sind die bekannten Ereignisse »der erfolgreichen Periode«! Aber

+sie sind nichts im Vergleich zu denen, auf welche er in der Zeit

+der Aussendung anspielt. Preist er schon im allgemeinen diejenigen

+selig, die um seinetwillen geschmäht und verfolgt werden (Mt 5

+_-11-_ u. _-12-_), so stellt er jetzt den Jüngern Drangsal und Not

+in Aussicht (Mt 10 _-17-25-_). Zu ihm halten heisst Schmach erdulden

+(Mt 10 _-22-_), die zartesten Bande zerreissen (Mt 10 _-37-_) und

+sein Kreuz auf sich nehmen (Mt 10 _-38-_). Die galiläische Periode

+soll _=glücklich=_ gewesen sein; der Charakter der Aussendung ist

+_=pessimistisch=_. Wie passt das zusammen?

+

+Auch die Anspielungen, die er dem Volk gegenüber in jener Zeit thut,

+weisen auf schwere Katastrophen. Was muss in Chorazin, in Kapernaum und

+in Bethsaïda vorgefallen sein, dass er den Tag des Gerichts auf sie

+herabbeschwört, wo es Tyrus und Sidon noch erträglicher gehen wird als

+ihnen (Mt 11 _-20-24-_)!

+

+Weil dieser düstere Zug nicht in die glückliche galiläische Periode

+passen will, liegt der Versuch nahe, in den matthäischen Reden um die

+Zeit der Aussendung eine Komposition zu sehen, welche Stücke aus einer

+späteren Epoche enthält. Wo soll Jesus sie aber gesprochen haben? Nach

+der Flucht, als er im Norden weilte, hat er keine Reden gehalten, und

+die Aussprüche in den jerusalemitischen Tagen haben ihr eigentümliches

+Gepräge, so dass man nicht wüsste, wo Anspielungen auf galiläische

+Ereignisse oder Ermahnungen an die ausziehenden Jünger unterzubringen

+wären.

+

+Dazu kommt, dass von bedeutenden Erfolgen in jener ersten Zeit nichts

+berichtet ist. Diese beginnen erst mit der Aussendung der Jünger. Den

+grossen Augenblick ihrer Rückkehr feiert Jesus mit begeisterten Worten

+(Mt 11 _-25-27-_). Nun soll er in der Folge alles an die Pharisäer

+verloren haben und vom Volk verlassen worden sein! Von diesem Rückgang

+seiner Sache berichten aber die Texte nichts. Die Diskussion über

+die Reinigkeitsvorschriften (Mk 7 _-1-23-_) leistet nicht, was man

+von ihr verlangt. Jesus war früher mit den Hauptstadttheologen schon

+viel heftiger zusammengestossen (Mk 3 _-22-30-_). In der Frage der

+Reinigkeitsgebote ist er gar nicht der Ueberwundene.

+

+Man hat die Niederlage daraus erschliessen wollen, dass die »Flucht«

+nach dem Norden auf diese Scene folgt (Mk 7 _-24-_ ff.) Aber die

+Berichte stellen diesen Aufbruch gar nicht als _=Flucht=_ dar;

+ebensowenig _=begründen=_ sie diese Nordreise aus dem Resultat

+des vorhergehenden Streitgesprächs, sondern _=wir=_ tragen in die

+berichtete chronologische Folge einen fiktiven kausalen Charakter ein.

+Wenn Jesus also kurz vorher von der Volksgunst getragen ist und nun

+das Gebiet verlässt, so bleibt dieses Faktum nach den Texten vorläufig

+unerklärt. Dass es eine Flucht war, ist eine unerweisbare Mutmassung.

+

+Es sei kein Gewicht darauf gelegt, dass er in der Folge noch zweimal

+von einer grossen Volksmenge umgeben erscheint (Mk 8 _-1-9-_,

+Speisung der 4000 und Mk 8 _-34-_ ff., in den Scenen vor und nach

+der Verklärungsgeschichte). Dieses Faktum könnte vielleicht in einer

+litterarischen Einarbeitung der betreffenden Berichte begründet sein,

+was z. B. für die Doublette zur Speisungsgeschichte als erwiesen gelten

+darf.

+

+Massgebend ist aber der Empfang, den die Festkarawane Jesu bereitet,

+als er sie vor Jericho einholt. Diese Ovation gilt nicht dem Mann, der

+Land und Leute an die Pharisäer verlor und zuletzt fliehen musste,

+sondern dem aus der Verborgenheit wieder aufgetauchten gefeierten

+Propheten. Wenn diese jubelnden galiläischen Volksmassen es ihm

+jetzt ermöglichen, in der Hauptstadt die Behörde mehrere Tage zu

+terrorisieren -- denn etwas anderes ist die Tempelreinigung nicht

+gewesen -- und die Schriftgelehrten mit herber Ironie blosszustellen,

+haben sie es für den Mann gethan, der einige Wochen vorher diesen

+Theologen im eigenen Land weichen musste?

+

+Will man also von einer Periode der Erfolge reden, so muss man die

+_=zweite=_ als eine solche bezeichnen. Denn überall, wo Jesus nach der

+Rückkehr der Jünger in der Oeffentlichkeit erscheint, ist er von einer

+ihm ergebenen Menge begleitet: in Galiläa, vom Jordan nach Jerusalem

+und in der Hauptstadt selbst. Das murrende Judenvolk ist eine Erfindung

+des vierten Evangelisten. Zudem zeigt der Gewaltstreich der heimlichen

+Gefangennahme und die hastige Verurteilung, was der hohe Rat von dieser

+Volksbewegung zu Gunsten Jesu befürchtete. Das war der einzige

+»Misserfolg« in der zweiten Periode. Freilich war er verhängnisvoll.

+

+Die erfolgreiche erste galiläische Periode ist also in Wirklichkeit

+die Zeit der Demütigungen und der Misserfolge. Ein Doppeltes führte

+dazu, sie trotzdem als die »glückliche« aufzufassen. Zunächst ist

+darin ein _=ästhetischer Faktor=_ enthalten, der gerade bei KEIM stark

+hervortritt. Eine Reihe der Natur entnommener Gleichnisse, sowie die

+wundervolle Rede gegen weltliche Sorge Mt 6 _-25-34-_ scheinen nicht

+anders begreiflich, als dass hoffnungsvoller Frohsinn in der Natur sich

+selbst wiederfindet.

+

+Dazu kommt als zweites ein _=historisches Postulat=_. In der ersten

+Periode findet sich keine Spur vom Leidensgedanken; die zweite wird

+durch ihn beherrscht. Also war die erste erfolgreich, die zweite

+unglücklich, da anders der Umschwung psychologisch und historisch nicht

+begreiflich ist.

+

+Die historischen Thatsachen reden anders. In der wirklichen Periode der

+Misserfolge tritt der Leidensentschluss nicht zu Tage. Dagegen eröffnet

+er seinen Jüngern in der erfolgreichen zweiten Periode, dass er durch

+die Schriftgelehrten sterben müsse. _=Das Verhältnis ist also gerade

+umgekehrt.=_ Damit steht die modern-historische Psychologie vor einem

+Rätsel.

+

+

+=4. Der Einfluss der paulinischen Sühnetheorie auf die Fassung der

+synoptischen Leidensworte.= (Zweite Voraussetzung.)

+

+Es lässt sich kein Beweis führen, dass die synoptischen Leidensstellen

+durch paulinische Gedanken beeinflusst sind. Auch hier handelt es sich

+um eine Art Postulat, denn wenn es nicht gelingt, den juridischen

+Charakter von Mk 10 _-45-_ und Mk 14 _-24-_ auf Rechnung des paulinischen

+Mediums zu setzen, so muss man annehmen, dass Jesu Leidensgedanke selbst

+diese schroffe Sühnevorstellung enthalten habe. Darauf ist aber der

+modern-historische Lösungsversuch nicht eingerichtet.

+

+Nun lässt sich aber beweisen, dass kein paulinischer Einfluss vorliegen

+kann! Nach Paulus sagt Jesus beim Abendmahl: Mein Leib _=für euch=_ (I

+Kor 11 _-24-_). Dementsprechend heisst es auch Lk 22 _-19-_ u. _-20-_:

+Mein Leib, der _=für euch=_ gegeben wird, das Blut, das _=für euch=_

+vergossen wird. Die beiden älteren Synoptiker schreiben dafür immer:

+_=für viele=_. Mk 10 _-45-_ = Mt 20 _-28-_: zu geben sein Leben zur

+Sühne _=für viele=_. Mk 14 _-24-_ = Mt 26 _-28-_: mein Blut des Bundes,

+das vergossen wird _=für viele=_. Das eine Mal ist also das Publikum,

+welchem das Leiden zu gute kommt, genau bestimmt: es sind die Jünger.

+Das andere Mal handelt es sich um eine unbestimmte Mehrheit.

+

+Mit dem Argument, dass es sachlich auf dasselbe hinauskomme, ist

+nichts gethan. Warum redete Jesus bei den älteren Synoptikern von

+den _=Vielen=_, bei Paulus von den _=Seinen=_? Die einzige Erklärung

+liegt darin, _=dass Paulus von dem Standpunkt der Gemeinde nach dem

+Tode Jesu schreibt=_. Danach kommt die Heilswirkung des Todes Jesu

+einer bestimmten Gemeinschaft zu gute, nämlich denen, die an ihn

+glauben. Die Jünger repräsentieren diese gläubige Gemeinschaft in den

+geschichtlichen Aussprüchen Jesu, weil man es sich vom Standpunkt der

+messiasgläubigen Gemeinde aus nicht anders vorstellen konnte, als dass

+Jesus mit den Worten über sein Leiden die Gläubigen gemeint habe.

+

+Das altsynoptische »_=für viele=_« ist aber vom _=historischen

+Standpunkt=_ aus gesprochen, wo Jesus noch nicht den Glauben an

+seine Messianität verlangt und wo deshalb die Mehrheit, denen sein

+Tod zu gute kommen soll, unbestimmt gelassen ist. Nur eines ist ihm

+gewiss, dass sie grösser ist als der Jüngerkreis; darum sagt er »_=für

+viele=_«. Hätte er gesagt »_=für euch=_« wie Paulus ihm zumutet, so

+hätten die Jünger daraus schliessen müssen, er sterbe für sie allein,

+da sie sich damals nicht, wie es Paulus und der Gemeinde geläufig war,

+als Repräsentanten einer zukünftigen messiasgläubigen Gemeinschaft

+fühlen konnten.

+

+Ist aber dieses »_=für viele=_« stehen geblieben, trotzdem Paulus aus

+der Gemeindevorstellung heraus es instinktiv durch »_=für euch=_«

+ersetzen muss, obwohl er dadurch ein historisch unmögliches Wort

+schafft: so ist man nicht berechtigt, in der überlieferten Form des

+altsynoptischen Leidensgedankens irgendwie paulinische Beeinflussung

+anzunehmen. Die schroffe Sühnetheorie bei den Synoptikern ist also

+historisch. Eine Abschwächung, wie sie der modern-historische

+Lösungsversuch voraussetzen muss, ist unberechtigt.

+

+Nun stellt sich die Aufgabe, in der Deutung der Aussprüche Jesu gerade

+dem »_=für viele=_« gerecht zu werden. Weil sie dies nicht gethan haben,

+sind alle Darlegungen über die Bedeutung des Todes Jesu, von Paulus bis

+RITSCHL, unhistorisch. Man setze statt der gläubigen Gemeinschaft, mit

+der sie operieren, die unbestimmte und unqualifizierte Mehrheit des

+historischen Wortes ein, dann werden ihre Ausführungen einfach sinnlos.

+Historisch ist allein diejenige Deutung, welche begreiflich macht, warum

+nach Jesus die durch seinen Tod gewirkte Sühne einer mit Absicht

+unbestimmt gelassenen Mehrheit zu gute kommen soll.

+

+

+=5. Das Reich Gottes als ethische Grösse im Leidensgedanken.= (Dritte

+Voraussetzung.)

+

+

+a) Mk 10 _-41-45-_. Das Dienen als das sittliche Verhalten in Erwartung

+des kommenden Reiches.

+

+Die Zebedaiden hatten beansprucht, zu Seiten des Herrn zu sitzen in

+seiner Herrlichkeit, d. h. wenn er als Messias von seinem Thron aus

+regieren würde. Darüber sind die andern unwillig. Jesus ruft sie

+zusammen und redet ihnen vom Dienen und Herrschen in Bezug auf das

+Gottesreich.

+

+In diesem Ausspruch findet man nun gewöhnlich den ethischen Begriff des

+Reiches Gottes. Eine Umwertung aller Werte soll erfolgen. Der Grösste

+im Himmelreich ist der, welcher klein wird als ein Kind (Mt 18 _-4-_),

+und Herrscher ist, wer dient. Selbsterniedrigung und dahingebendes

+Dienen, das ist die neue Sittlichkeit des Gottesreiches, welche durch

+Jesu dienendes Todesleiden in Kraft tritt.

+

+Dabei vergessen wir aber, dass das Reich, in dem man herrscht,

+als etwas Zukünftiges gedacht ist, während das Dienen auf die

+Gegenwart geht! In unserer ethischen Betrachtungsweise fallen

+Dienen und Herrschen zeitlich und logisch zusammen. Bei Jesus aber

+handelt es sich gar nicht um eine rein ethische Vertauschung der

+Begriffe Dienen-Herrschen, sondern dieser Gegensatz verläuft in

+einer _=zeitlichen Folge=_. Scharf hebt sich der gegenwärtige von

+dem zukünftigen Aeon ab. Wer im Reich Gottes einmal zu den Grössten

+gehören will, der muss _=jetzt=_ sein als ein Kind! Wer auf eine

+Herrscherstellung darin Anwartschaft erhebt, der muss _=jetzt=_ dienen!

+Je tiefer sich _=jetzt=_ einer unter die andern beugt in der Zeit, wo

+die irdischen Herrscher sich mit Gewalt im Regiment erhalten, desto

+höher wird seine Herrschaft sein, wenn die irdische Gewalt aufhört und

+das Reich Gottes anbricht. Darum muss derjenige sich im Todesleiden

+erniedrigen, welcher als Menschensohn auf den Wolken des Himmels kommen

+wird zum Richten und Herrschen. Ehe er seinen Thron besteigt, trinkt

+er den Leidensbecher, von dem auch die kosten müssen, die mit ihm

+herrschen wollen!

+

+Sowie man dieses »_=jetzt und dann=_« in Jesu Rede beachtet, tritt an die

+Stelle des abgeblassten Satzparallelismus eine wirkungsvolle Steigerung.

+Den absteigenden Rangstufen des Dienens entsprechen die aufsteigenden

+des Herrschens.

+

+     1. Wer gross sein will _=unter euch=_, der sei _=euer=_ Diener

+        (V. _-43-_).

+

+     2. Wer _-von euch-_ der erste sein will, der sei _=aller (andern)=_

+        Diener (V. _-44-_).

+

+     3. Darum wartet des Menschensohns die höchste Herrscherstellung,

+        weil er nicht gekommen ist, sich dienen zu lassen, sondern zu

+        dienen, indem er sein Leben als Sühne für _=die Vielheit=_

+        dahingibt (V. _-45-_).

+

+Die Steigerung ist eine doppelte. Das Dienen der Jünger erstreckt

+sich nur auf _=ihren=_ Kreis, das Dienen Jesu auf eine unbeschränkte

+Mehrheit, nämlich auf alle die, welchen sein Todesleiden zu gute

+kommen soll. Bei den Jüngern handelt es sich nur um eine selbstlose

+_=Unterwerfung=_, bei Jesus um das _=bittere Todesleiden=_. Beides ist

+ein Dienen, insofern damit die Anwartschaft auf eine Herrscherstellung

+im Reich verbunden ist.

+

+Die gewöhnliche Erklärung wird nicht dem altsynoptischen, sondern

+nur dem lukanischen Texte gerecht (Lk 22 _-24-27-_). Dieser hat die

+Erzählung aus dem Zusammenhang herausgerissen, so dass es sich um einen

+Streit der Jünger beim letzten Mahl handelt, wer von ihnen »für den

+Grössten zu halten sei.«

+

+Damit ist das »_=jetzt und dann=_« aus der Situation ausgeschieden

+und es handelt sich nur um eine rein ethische Verkehrung der Begriffe

+Herrschen und Dienen. Jesu Rede verläuft dementsprechend auch in

+einem unlebendigen Parallelismus. Der Grösste unter euch sei wie der

+Jüngste, und der Vorsteher wie der, der aufwartet (Lk 22 _-26-_). Statt

+aus seiner Dahingabe in den Tod für die grosse Allgemeinheit auf das

+Verhalten derer, die mit herrschen wollen, zu exemplifizieren, redet

+er nur von seinem dienstbaren Wesen den Jüngern gegenüber: Ich aber

+bin in eurer Mitte, wie der, der aufwartet (Lk 22 _-27-_). Damit meint

+er ein Dienen, das zugleich Herrschen ist. Bei den beiden älteren

+Synoptikern handelt es sich aber gar nicht um die Proklamierung der

+neuen Sittlichkeit des Gottesreiches, wo Dienen Herrschen ist, sondern

+um die Bedeutung der Selbsterniedrigung und des Dienens in _=Erwartung

+des Gottesreiches=_. Dienen ist das Grundgesetz der _=Interimsethik=_.

+

+Dieser Gedanke ist viel tiefer und lebendiger als das moderne Spiel

+mit Worten, welches wir dem Herrn zumuten. Nur durch Erniedrigung und

+Kindessinn in diesem Aeon wird man würdig bereitet, im Reich Gottes zu

+herrschen. Nur wer durch Leiden hier sittlich geläutert und geadelt

+ist, kann dort gross sein. Darum ist das Leiden für Jesus der sittliche

+Erwerb und die sittliche Bewährung für die messianische Herrschaft, die

+ihm bestimmt ist.

+

+Irdisches Herrschen, weil es auf Gewaltthat beruht, ist Ausfluss der

+widergöttlichen Macht. Das Herrschen im Reich Gottes, wo die Weltmacht

+vernichtet ist, bedeutet Ausfluss der göttlichen Macht sein. Träger

+derselben kann nur der werden, welcher sich von irdischem Herrschen rein

+erhalten hat. Sie zu vergeben an die, welche durch Leiden sich bereitet

+haben, ist allein Gottes Sache (Mk 10 _-39-_ u. _-40-_).

+

+Ist aber Dienen nicht die Sittlichkeit des Gottesreiches, so operiert

+Jesu Leidensvorstellung auch nicht mit dem darauf beruhenden Begriff des

+Gottesreichs als der sich vollendenden ethischen Gemeinschaft, sondern

+mit einer übersittlichen Grösse, nämlich mit der eschatologischen

+Reichsvorstellung.

+

+

+b) Der Leidensgedanke und die eschatologische Erwartung.

+

+Die Untersuchung der Abendmahlsberichte ergab einen engen Zusammenhang

+zwischen dem eschatologischen Schlusswort und dem Ausspruch vom

+vergossenen Blut. Die übrigen Stellen über das Leiden führen auf eine

+ähnliche Verbindung.

+

+Nachdem Jesus mit seinem »ja« sich selbst das Todesurteil gesprochen,

+redet er von seiner »Wiederkunft« auf den Wolken des Himmels. Dabei

+denkt er, dem Markustext zufolge, beide Geschehnisse in einem Gedanken.

+Mk 14 _-62-_: Ich bin es _-und-_ ihr werdet den Menschensohn sitzen

+sehen zur Rechten der Macht und kommen mit den Wolken des Himmels.

+Dieser logische Zusammenhang ist, wie für das Kelchwort, bei Matthäus

+schon erweicht, indem er an die Stelle des »_=und=_« die rein zeitliche

+Folge setzt. Mt 26 _-64-_: Du sagst es. _=Doch=_ ich sage euch, _=von

+nun an=_ werdet etc. Bei Lukas fehlt der eschatologische Hinweis; er

+hat ihn auch beim Kelchwort ausfallen lassen.

+

+Eine enge Verbindung zwischen dem Leidensgedanken und der Eschatologie

+setzt auch das Gespräch über den Leidensweg der Nachfolger voraus (Mk 8

+_-34-_-9 _-1-_). Wer sich Jesu schämt, wenn er Schmähung und Verfolgung

+in der ehebrecherischen und sündigen Welt erduldet, dessen wird sich

+auch der Menschensohn schämen, wenn er in der Herrlichkeit seines

+Vaters mit den heiligen Engeln kommt. Denn dieses Geschlecht wird nicht

+in den Tod sinken, bis sie sehen das Reich Gottes kommend in Macht!

+

+Dieser Zusammenhang muss für die Hörer stark hervorgetreten sein. Nach

+dem Aufbruch von Cäsarea Philippi, unter dem Eindruck des

+Leidensgeheimnisses, das ihren Sinn mit Trauer und Angst erfüllt (Mk 9

+_-30-32-_) -- streiten sich die Jünger darum, wer den höchsten Platz im

+Reich einnehmen wird. Im Hause zu Kapernaum muss Jesus sie darüber

+zurechtweisen (Mk 9 _-33-37-_). Das war, nachdem er zum zweitenmal von

+seinem Leiden gesprochen hatte.

+

+Auf dem Weg nach Jerusalem wiederholt sich derselbe Auftritt im engsten

+Anschluss an die dritte Leidensweissagung (Mk 10 _-32-41-_). Die

+Zebedaiden erheben ihre Ansprüche auf die Thronplätze. Es handelt sich

+hier gar nicht um kindischen Missverstand der Anhänger, denn Jesus

+geht ja ganz ernsthaft auf ihren Gedanken ein. Die eschatologische

+Erwartung muss also für die Jünger in dem Leidenswort Jesu so stark zur

+Geltung gekommen sein, dass sie sich notwendig Gedanken machen über die

+Stellung, welche sie im zukünftigen Reich einnehmen werden.

+

+Der modern-historische Erklärungsversuch eliminiert den

+eschatologischen Begriff des Reiches Gottes aus dem Leidensgedanken,

+indem er ihn auf die apotheosenhafte Vorstellung von der

+»_=Wiederkunft=_« reduziert. Dieser Ausdruck ist vollständig falsch.

+Jesus hat nie von seiner »_=Wiederkunft=_«, sondern nur von seiner

+_=Ankunft=_ oder der _=Zukunft=_ des Menschensohnes geredet. Wir

+gebrauchen den Ausdruck »Wiederkunft«, weil wir Tod und Herrlichkeit

+durch Kontrast verbinden, als bezöge sich der neue Zustand nur auf

+eine sieghafte Verklärung Jesu. Unsere Auffassung lässt ihn sagen:

+»Ich werde sterben, _=aber=_ ich werde durch meine _=Wiederkunft=_

+verherrlicht werden«. Thatsächlich hat er aber gesagt: »Ich muss leiden

+_=und=_ der Menschensohn wird auf den Wolken des Himmels erscheinen.«

+Das bedeutet aber für seine Zuhörer viel mehr als eine Apotheose --

+denn mit der Erscheinung des Menschensohnes brach das eschatologische

+Reich an. Jesus setzt also seinen Tod mit dem eschatologischen

+Anbruch des Reichs in einen zeitlich-ursächlichen Zusammenhang. Der

+_=eschatologische=_ Reichsbegriff, nicht der _=modern-ethische=_,

+beherrscht seinen Leidensgedanken.

+

+

+=6. Die Form der Leidensoffenbarung.= (Vierte Voraussetzung.)

+

+Bestände die Auffassung des modern-historischen Lösungsversuchs zu

+Recht, so hätte Jesus den Jüngern den Leidensgedanken in der Form einer

+ethischen _=Reflexion=_ mitteilen müssen. Sollten sie die eintretende

+Katastrophe als Inauguralakt der neuen Sittlichkeit begreifen und daraus

+eine Erneuerung ihres sittlichen Handelns ableiten, dann musste er sie

+mit diesem Charakter des Ereignisses von vornherein, zugleich mit der

+Ankündigung desselben, bekannt machen.

+

+Nun hat er ihnen aber den Leidensgedanken nicht in der Form einer

+_=ethischen Reflexion=_, sondern als ein _=Geheimnis=_ ohne weitere

+Erklärung mitgeteilt. Es wird beherrscht von dem »müssen«, dem Ausdruck

+der unbegreiflichen göttlichen Notwendigkeit. Dass der Leidensgedanke

+ein Leidensgeheimnis war, das steht dem modern-historischen

+Lösungsversuch entgegen.

+

+

+7. Zusammenfassung.

+

+     1. Die Annahme einer glücklichen galiläischen Periode, auf welche

+        dann die Zeit des Niedergangs folgt, ist historisch nicht haltbar.

+

+     2. Paulinischer Einfluss kann die Fassung der altsynoptischen

+        Leidensaussprüche nicht bedingt haben.

+

+     3. Nicht der ethische, sondern der überethische, eschatologische

+        Reichsgedanke beherrscht die Leidensvorstellung Jesu.

+

+     4. Die Aussprache des Leidensgedankens geschah nicht in der Form

+        einer ethischen Betrachtung, sondern es handelt sich um ein

+        unbegreifliches Geheimnis, das die Jünger gar nicht zu verstehen

+        brauchten und auch nicht verstanden haben.

+

+So steht es um die vier Grundpfeiler des modern-historischen

+Lösungsversuchs. Mit ihnen stürzt der ganze Bau zusammen. Es ist doch

+nur ein unlebendiger Gedanke! Das Modern-Kraftlose zeigt sich darin,

+dass man es dabei über eine Art repräsentativer Bedeutung des Todes Jesu

+nicht hinausbringt. Jesus beschafft durch seine Dahingabe nichts

+schlechthin Neues, weil er ja das Reich Gottes als Sündenvergebung oder

+als die sich sittlich vollendende Gemeinschaft während seiner ganzen

+öffentlichen Wirksamkeit als schon vorhanden voraussetzt. Es ist mit

+seinem Auftreten selbst gegeben. Eine geleistete Sühne verlangt aber

+eine _=effektive=_ Bedeutung des Todes.

+

+Darin besteht auch die Schwäche der modernen Dogmatik gegenüber der

+alten. Paulus, Anselm und Luther wissen um einen absolut neuen Zustand,

+der zeitlich und kausal aus Jesu Tod resultiert. Die moderne Dogmatik

+redet darum herum; aber sie weiss nichts anzugeben, sondern hüllt sich

+in die Wolke ihrer eigenen Voraussetzungen. Unhistorisch sind sie zwar

+beide. Religiös berechtigt ist allein die moderne. Die alte Dogmatik ist

+aber hier historischer, denn sie postuliert doch eine effektive Wirkung

+des Todes Jesu, wie es die synoptischen Stellen verlangen.

+

+Worin besteht aber dort die schlechthin neue Grösse, welche an den Tod

+gebunden ist? Die synoptischen Sprüche geben darauf nur _=eine=_ Antwort:

+_=die eschatologische Realisierung des Reiches=_! Von der Sühne, die Jesus

+leistet, hängt das Kommen des Reiches Gottes in Macht ab. Das ist der

+Grundzug des Leidensgeheimnisses.

+

+Wie ist dies zu verstehen? Nur die Geschichte Jesu kann darüber

+Aufschluss geben. _=An die Stelle des modern-historischen tritt nun der

+eschatologisch-historische Lösungsversuch.=_

+

+

+

+

+Zweites Kapitel.

+

+Die Entwicklung Jesu.

+

+

+1. Das Reich Gottes als ethische und als eschatologische Grösse.

+

+Das Zusammensein einer ethischen und einer eschatologischen

+Gedankenreihe bei Jesus bildete von jeher eines der schwersten Probleme

+der neutestamentlichen Wissenschaft. Wie können sich in _=einem=_ Denken

+zwei so verschiedene, in manchem diametral entgegengesetzte

+Weltanschauungen vereinigen?

+

+Man hat das Problem zu umgehen gesucht, in dem richtigen Gefühl, dass

+beide unvereinbar sind. Kritische Geister wie T. COLANI (Jésus-Christ et

+les croyances messianiques de son temps 1864, S. 94 ff., 169 ff.) und G.

+VOLKMAR (Die Evangelien 1870, S. 530 ff.) kamen dazu, die Eschatologie

+überhaupt aus Jesu Vorstellungskreis zu _=eliminieren=_. Danach wären alle

+derartigen Aussprüche auf Kosten der eschatologischen Erwartung der

+späteren Zeit zu setzen. Dieses Verfahren scheitert an der

+Hartnäckigkeit der Texte; gerade die eschatologischen Worte gehören zu

+den bestbezeugten Partien. Ihre Ausscheidung bedeutet einen Gewaltakt.

+

+Nicht besser steht es mit dem Versuch der Umgehung des Problems durch

+_=Sublimierung=_ der Eschatologie, als hätte Jesus die realistischen

+Vorstellungen seiner Zeit ins Geistige übersetzt, indem er sie im Bilde

+anwandte. Auf diesem Gedanken beruht die Studie von ERICH HAUPT (Die

+eschatologischen Aussagen Jesu in den synoptischen Evangelien. 1895).

+Nichts berechtigt uns aber anzunehmen, Jesus habe seine Worte in einem

+uneigentlichen Sinn gemeint, während seine Zuhörer sie aus der

+zeitgenössischen Vorstellung heraus realistisch auffassen mussten. Für

+ein solches Unternehmen fehlt nicht nur jede prinzipielle Erklärung,

+sondern auch die leiseste Andeutung seinerseits.

+

+So bleibt also das Problem, wie das Nebeneinander zweier

+Weltanschauungen zu erklären sei, in voller Schärfe bestehen. Die

+einzige Lösung scheint in der Annahme einer zeitlichen Entwicklung zu

+liegen. Jesu Weltanschauung sei anfangs rein ethisch gewesen. Er habe

+die Realisierung des Reiches Gottes von der Ausdehnung und Vollendung

+der sittlich-religiösen Gemeinschaft erwartet, die er zu gründen

+unternahm. Als aber der Widerstand der Weltmacht die organische

+Vollendung des Reiches in Frage stellte, habe sich die eschatologische

+Vorstellung ihm aufgedrängt. Durch die Ereignisse sei er dazu gekommen,

+die Vollendung des religiös-ethischen Ideals, welche er bisher an den

+Endpunkt einer durch sittliches Wirken fortschreitenden Entwicklung

+verlegte, nunmehr von einer kosmischen Katastrophe zu erwarten, in

+welcher die Allmacht Gottes das zum Abschluss bringen sollte, was er

+unternommen hatte.

+

+Es soll also ein Umschwung in Jesu Gedanken stattgefunden haben. Aber

+die zeitliche Auseinanderziehung des Gegensatzes verschleiert das

+Problem nur, ohne es zu lösen. Die Aufnahme des eschatologischen

+Gedankens, wenn sie in dieser Weise vorstellig gemacht werden soll,

+bedeutet nichts anderes, als den totalen Bruch mit der Vergangenheit,

+wobei jede Entwicklung aufhört. Denn, wenn man mit dem eschatologischen

+Gedanken Ernst macht, hebt er die ethischen Gedankenreihen auf. Er

+verträgt keine nebensächliche Stellung. Zu dieser Kraftlosigkeit kam er

+erst in der christlichen Dogmatik, durch die geschichtliche Erfahrung.

+Jesus aber hat entweder eschatologisch oder uneschatologisch gedacht,

+aber nicht beides zugleich oder so, dass das Eschatologische ergänzend

+zum Uneschatologischen hinzutrat.

+

+Nun ist nachgewiesen, dass in dem Leidensgedanken nur der

+eschatologische Begriff vom Reich Gottes zur Geltung kommt. Ebenso ist

+die Annahme einer Periode der Misserfolge nach der Aussendung historisch

+nicht berechtigt. Diese bildet aber die unumgängliche Voraussetzung

+jeder in Jesu anzunehmenden Entwicklung. Also kann der eschatologische

+Gedanke sich Jesu nicht durch äussere Erlebnisse aufgezwungen haben,

+_=sondern er muss von Anfang an=_, auch in der ersten galiläischen Periode

+_=seiner Predigt zu Grunde gelegen haben=_!

+

+

+2. Der eschatologische Charakter der Aussendungsrede.

+

+»Das Himmelreich ist nahe herbeigekommen« (Mt 10 _-7-_) -- dieses

+Wort, das Jesus den Jüngern zu verkündigen aufträgt, fasst seine ganze

+bisherige Predigt zusammen. Sie sollen sie nun hinaustragen in die

+Städte Israels. In welchem Sinn diese Ankündigung gemeint ist, darüber

+gibt die Aussendungsrede keinen Aufschluss.

+

+Ist die gewöhnliche Auffassung von der Bedeutung jener Entsendung der

+Jünger richtig, so bieten die Worte, mit denen er sie entlässt, ein

+merkwürdiges Rätsel dar. In hoffnungsvoller Schaffensfreude geht er

+daran, den Kreis seiner auf die Gründung des Gottesreiches gerichteten

+Thätigkeit weiter zu ziehen. Die Aussendungsrede sollte also Belehrungen

+für die missionierende Thätigkeit der Jünger in diesem Sinn enthalten.

+Man müsste nun erwarten, dass er sie anleitet, wie sie über das neue

+Verhältnis zu Gott und über die neue Sittlichkeit des Gottesreiches

+predigen sollen.

+

+Die Aussendungsrede ist aber alles andere eher als eine Zusammenfassung

+der »Lehre Jesu«. An eine tiefer eindringende Unterweisung ist gar nicht

+gedacht, sondern es handelt sich um eine fliegende Verkündigung durch

+Israel mit dem einzigen Lehrauftrag, den Ruf von der Nähe des

+Gottesreiches überall ertönen zu lassen -- damit alle gewarnt sind und

+Busse thun können. Zeit ist aber dabei nicht zu verlieren; darum sollen

+sie sich in einer Stadt, wo sie keine Empfänglichkeit finden, nicht

+aufhalten, sondern weiter eilen, damit sie mit den Städten Israels

+fertig werden, ehe die Erscheinung des Menschensohns stattfindet.

+»Kommen des Menschensohnes« bedeutet aber: _=Einbrechen des Reiches Gottes

+mit Macht=_.

+

+Wenn sie euch verfolgen in dieser Stadt, fliehet zur andern; wahrlich

+ich sage euch, ihr werdet mit den Städten Israels nicht zu Ende sein,

+bis dass der Menschensohn kommen wird (Mt 10 _-23-_). Versteht man die

+Aussendungsrede so, als habe Jesus durch die Jünger sagen lassen, dass

+nun die Zeit da sei, in einem neuen sittlichen Verhalten das Reich zu

+verwirklichen, so bleibt jenes eschatologische Wort ein erratischer

+Block inmitten blühender Wiesen. Fasst man aber die Botschaft der

+Reichsnähe eschatologisch auf, dann fügt sich das Wort einem grossen

+Zusammenhang ein. Es ist ein Fels in einer wilden Gebirgslandschaft. Von

+diesem Wort kann man nicht sagen, es sei aus einer späteren Zeit

+eingearbeitet, sondern mit zwingender Gewalt bannt es eschatologische

+Aussagen in die Tage der Aussendung.

+

+Die einzige erforderliche Lehrunterweisung ist der Bussruf. Busse thut,

+wer an die Nähe des Reiches glaubt. Darum gibt Jesus ihnen Gewalt über

+die unreinen Geister, dass sie dieselben austreiben und die Kranken

+heilen (Mt 10 _-1-_); aus diesem Zeichen sollen alle ersehen, dass

+es mit der widergöttlichen Macht zu Ende geht und das Morgenrot des

+Gottesreiches anbricht. Das gehört mit zu ihrem Lehrauftrag, denn wer

+ihren Zeichen nicht glaubt und daraufhin keine Busse auf das Reich

+Gottes hin thut, der ist verdammt. So sind Chorazin, Bethsaïda und

+Kapernaum dem Gerichte verfallen. Der Glaube und die Busse wurden

+ihnen leicht gemacht durch die Zeichen und Wunder, mit welchen sie vor

+andern begnadet waren -- und sie waren doch nicht in sich gegangen, was

+doch Heidenstädte wie Tyrus und Sidon gethan hätten (Mt 11 _-20-24-_).

+Dieses an das Volk gerichtete Wort zeigt, welche Bedeutung Jesus den

+Zeichen mit Hinsicht auf die eschatologische Botschaft beimass.

+

+Die Jünger sollten also predigen _=vom Reich, von der Busse und

+dem Gericht=_. Weil aber das Ereignis, das sie verkündeten, so nahe

+war, dass es jeden Augenblick hereinbrechen konnte, mussten sie auf

+das, was ihm vorausging, vorbereitet sein: nämlich auf _=das letzte

+Aufbäumen der Weltmacht=_. Wie sie sich dabei zu verhalten haben, um

+nicht irre zu werden, darauf geht die Unterweisung, mit der er sie

+entlässt! In dem allgemeinen Aufruhr der Geister werden sich alle Bande

+lösen. Bis in die Familie wird der Zwiespalt hineingetragen werden

+(Mt 10 _-34-36-_). Wer sich zur Sache des Gottesreiches halten will,

+der muss bereit sein, die, welche ihm am liebsten waren, aus seinem

+Herzen herauszureissen und Kreuz und Schmach auf sich zu nehmen (Mt 10

+_-37-_ u. _-38-_). Die weltliche Gewalt wird schwere Verfolgung über

+sie bringen (Mt 10 _-17-31-_). Man wird sie zur Verantwortung ziehen

+und sie quälen, um sie zur Verleugnung zu bewegen. Der Bruder wird den

+Bruder, der Vater das Kind dem Tod überantworten, und die Kinder werden

+wider die Eltern aufstehen und den Tod über sie bringen. Nur wer in

+diesem allgemeinen Aufruhr standhaft beharrt und sich zu Jesu bekennt,

+der wird am Gerichtstage gerettet werden, wenn der Herr bei Gott für

+ihn eintritt (Mt 10 _-32-_ u. _-33-_).

+

+In der Aussendungsrede hat Jesus die Jünger über die Wehen des

+anbrechenden Reiches belehrt. Manches in den ausmalenden Partien

+mag vielleicht die Färbung einer späteren Zeit aufweisen. Dadurch

+wird aber der Gesamtcharakter der Rede nicht beeinträchtigt. Es

+handelt sich nicht um ein Verhalten in ihrer Thätigkeit _=nach seinem

+Tode=_; über eine solche Anweisung fehlt uns jegliches historische

+Wort. Dem Anbruch des Reiches gehen die Wehen voraus. Also muss die

+sieghafte Verkündigung der Reichsnähe sich auf die Wehen einrichten.

+Darum dieses, in der bisherigen Erklärung unfassbare Nebeneinander

+von Optimismus und Pessimismus. Es gehört zur Signatur jeder

+eschatologischen Weltanschauung.

+

+

+3. Die neue Auffassung.

+

+Der Leidensgedanke ist _=nur=_ von dem eschatologischen Reichsbegriff

+beherrscht. In der Aussendungsrede handelt es sich _=nur=_ um die

+eschatologische, nicht um die ethische Reichsnähe. Daraus folgt einmal,

+dass Jesu Thätigkeit _=nur=_ mit der eschatologischen Realisierung

+des Reiches rechnet. Dann kann aber das Verhältnis seiner ethischen

+Gedanken zur eschatologischen Weltanschauung keine Umbildung durch

+äussere Ereignisse erfahren haben, sondern es muss von Anfang an

+dasselbe gewesen sein.

+

+In welchem Zusammenhang standen aber seine Ethik und seine

+Eschatologie? Solange man von der Ethik ausgeht und die Eschatologie

+als etwas Hinzutretendes zu begreifen sucht, gibt es keinen organischen

+Zusammenhang zwischen beiden, weil die Ethik Jesu, wie wir sie

+aufzufassen pflegen, gar nicht auf die Eschatologie eingerichtet

+ist, sondern viel höher steht. Man muss daher den umgekehrten Weg

+einschlagen und versuchen, _=ob nicht seine ethische Verkündigung ihrem

+Wesen nach durch die eschatologische Weltanschauung bedingt ist=_.

+

+

+

+

+Drittes Kapitel.

+

+Die Predigt vom Reich Gottes.

+

+

+1. Die neue Sittlichkeit als Busse.

+

+Wenn der Gedanke der eschatologischen Realisierung des Reichs die

+Grundvorstellung der Predigt Jesu ist, so fällt seine ganze Ethik unter

+den Begriff der auf das Kommen des Reichs vorbereitenden _=Busse=_. Uns

+scheint dieser Begriff zu eng, um auf den ganzen Umfang seiner

+sittlich-religiösen Verkündigung angewandt werden zu können. In unserer

+Sprache hat nämlich dieses Wort eine mehr negative Bedeutung, sofern es

+hauptsächlich die Beziehung auf eine vorhergehende Schuld hervorhebt.

+Die Vorstellung aber, welche bei den Synoptikern durch Busse ([Greek:

+metanoia]) wiedergegeben wird, ist viel reicher. Sie ist nicht nur eine

+sittliche Wiederherstellung im Rückblick auf einen zurückliegenden

+sündigen Zustand, sondern -- und dieser Charakter prävaliert -- _=auch

+eine sittliche Erneuerung im Hinblick auf eine bevorstehende allgemeine

+sittliche Vollendung=_.

+

+So schliesst »die Busse in Erwartung des Reichs« alle positiven

+ethischen Forderungen in sich. In dieser Bedeutung ist sie der

+lebendige Nachhall der altprophetischen Busse. Denn bei Amos, Hosea,

+Jesaia und Jeremia bedeutet Busse die sittliche Erneuerung im Hinblick

+auf den Tag des Herrn. So sagt Jesaia: »Waschet euch, reinigt euch;

+entfernt die Bosheit eurer Thaten aus meinen Augen. Fraget nach Recht,

+steuert dem Gewaltthätigen; richtet die Waise, schaffet Recht der

+Witwe« (Jes 1 _-16-_ u. _-17-_). Gerade diesen alttestamentlichen

+Begriff der Busse, welcher den Nachdruck auf das neue sittliche Leben

+legt, muss man gegenwärtig haben, um die synoptische Busse richtig zu

+erfassen. Beide sind nach vorwärts orientiert, beide sind durch den

+Gedanken eines Zustandes der Vollendung beherrscht, den Gott durch sein

+Gericht heraufführen wird. Für die altprophetische ist es der Tag des

+Herrn, für die synoptische der Anbruch des Reiches.

+

+Die Ethik der Bergpredigt ist also Busse. Die neue Sittlichkeit, welche

+hinter dem Buchstaben den Geist des Gesetzes entdeckt, macht geschickt

+zum Reiche Gottes. Nur die Gerechten kommen ins Gottesreich: das stand

+für alle fest. Wer also die Nähe des Reiches predigte, musste auch die

+Gerechtigkeit auf das Reich hin lehren. Darum verkündet Jesus die neue

+Gerechtigkeit, die höher ist als das Gesetz und die Propheten, denn

+diese gehen nur bis auf den Täufer. Seit den Tagen des Täufers steht man

+aber in der unmittelbar vormessianischen Zeit.

+

+Am Tage des Gerichts gilt es, diese sittliche Umwandlung vorzuweisen;

+nur wer den Willen des himmlischen Vaters gethan hat, der wird in das

+Gottesreich eingehen (Mt 7 _-21-_). Keine Berufung auf Anhängerschaft

+Jesu, nicht einmal auf Zeichen, die in seinem Namen verrichtet wurden,

+kann diese neue Gerechtigkeit ersetzen (Mt 7 _-22-_ u. _-23-_).

+Darum schliesst die Bergpredigt mit der Ermahnung, in Erwartung der

+gewaltigen Ereignisse einen festen Bau aufzuführen, der in Sturm und

+Wetter standhält (Mt 7 _-24-27-_).

+

+Unter denselben Gesichtspunkt fallen die Seligpreisungen (Mt 5

+_-3-12-_). Sie bestimmen die zum Eintritt in das Himmelreich

+berechtigende sittliche Verfassung. So erklärt sich das Präsens und

+das Futurum in demselben Satz. Selig sind sie, die Sanftmütigen, die

+nach Gerechtigkeit Hungernden und Dürstenden, die Barmherzigen, die

+reinen Herzens sind, die Friedfertigen, die geistig Armen, die in der

+Verfolgung um der Gerechtigkeit willen beharren, weil sie in diesem

+Verhalten die Gewähr haben, beim Erscheinen des Reiches Gottes als dazu

+gehörig erfunden zu werden.

+

+Eine Reihe von Gleichnissen enthält denselben Gedanken. So wird in den

+Gleichnissen vom Schatz im Acker und von der köstlichen Perle (Mt 13

+_-44-46-_) geschildert, wie der Mensch alles daran setzen muss, wenn

+ihm das Reich Gottes in Aussicht gestellt wird, wie er alle andern

+Güter dahingeben muss, um dieses in Aussicht stehende höchste Gut zu

+erwerben.

+

+Wir finden also in der Ethik der galiläischen Periode schon das

+»jetzt und dann«, welches der Wertung des Dienens (Mk 10 _-45-_) zu

+Grunde liegt. _=Als Busse auf das Reich Gottes hin ist auch die Ethik

+der Bergpredigt Interimsethik.=_ Die sittliche Unterweisung Jesu

+ist sich also darin vom ersten Tag seines Auftretens bis zu seinen

+letzten Aussprüchen gleichgeblieben, denn die Erniedrigung und das

+Dienen, welche er den Seinen auf dem Weg nach Jerusalem anempfiehlt,

+entsprechen genau dem neuen sittlichen Verhalten, das er in der

+Bergpredigt entwickelt: sie machen geschickt zum Reich Gottes. Nur

+bilden sie noch eine Steigerung zur neuen Gerechtigkeit, indem sie

+geschickt machen zum _=Herrschen=_ daselbst.

+

+Dem Leitmotiv der Bergpredigt begegnen wir noch einmal in dem Epilog

+zur grossen Gleichnisrede der jerusalemitischen Tage. Nur die Bewährung

+der neuen Sittlichkeit in allen Verhältnissen des Lebens gewährleistet

+den Eintritt in das Reich. Darum kann Jesus zu dem Pharisäer, der dem

+Grundgesetz dieser neuen Sittlichkeit zustimmt, wie es in dem grossen

+Liebesgebot ausgedrückt ist, sagen: Du bist nicht fern vom Reich Gottes

+(Mk 12 _-34-_). Das will nicht heissen, dass der Pharisäer durch seine

+Gesinnung beinahe schon die Höhe der »Sittlichkeit des Gottesreiches«

+erklommen hat. Wenn nämlich das Doppelgebot der Liebe die Sittlichkeit

+des _=Gottesreiches=_ ausmachte, müsste er ihm, da er diesem Gebote

+vollständig zustimmt, sagen: Du gehörst dem Gottesreiche an. So aber

+ist das »nicht fern« rein zeitlich zu verstehen, nicht von einer

+kleinen Vervollkommnung, die ihm noch fehlt. Er ist nicht fern von dem

+Reich Gottes, weil er die sittliche Qualität besitzt, durch welche

+er als ein Genosse desselben erfunden werden wird, wenn es in Kürze

+erscheint. Das »nicht fern« enthält also dasselbe Gemisch von Präsens

+und Futurum wie die Seligpreisungen.

+

+Von unseren ethischen Vorstellungen ausgehend, sind wir geneigt, den

+Begriff des Lohnes auf dieses Verhältnis zwischen der Zugehörigkeit

+zum Reich und der neuen Sittlichkeit anzuwenden. Damit wird jedoch

+der Gedanke Jesu nicht vollständig wiedergegeben, da es sich für ihn

+vor allem um die _=Unmittelbarkeit=_ des Uebergangs aus dem Zustande

+der sittlichen Erneuerung in den der übersittlichen Vollendung des

+Gottesreiches handelt. Wer beim Anbrechen des Gottesreichs im Besitz

+der sittlichen Erneuerung ist, der wird als ein Glied desselben

+erfunden werden. Dies ist der adäquate Ausdruck für das Verhältnis der

+Sittlichkeit zum kommenden Gottesreich.

+

+

+2. Die Ethik Jesu und die moderne Ethik.

+

+Durch die Tiefe der religiösen Ethik Jesu kommen wir dazu, in ihr unser

+modern-ethisches Bewusstsein wiederfinden zu wollen. Ihrer ewigen

+inneren Wahrheit nach ist sie allerdings losgelöst von jeder

+geschichtlichen Bedingtheit, weil sie die höchsten ethischen Gedanken

+aller Zeiten schon in sich enthält. Dennoch besteht ein grosser

+Unterschied zwischen Jesu Empfinden und dem unseren. Die moderne Ethik

+ist »unbedingt«, weil sie den neuen sittlichen Zustand aus sich selbst

+heraus schafft, wobei vorausgesetzt wird, dass sich dieser Zustand zur

+Endvollendung entwickeln wird. Die Ethik ist hier Selbstzweck, sofern

+die sittliche Vollendung der Menschheit sich mit der Vollendung des

+Reiches Gottes deckt. Das ist KANT's Gedanke. In dieser

+Verselbständigung der Ethik, welcher doch eine gewisse Resignation

+hinsichtlich der Erreichung des vollendeten Endzustandes anhaftet, zeigt

+sich, dass die christlich-moderne Ethik von

+hellenistisch-rationalistischen Gedanken durchsetzt ist und unter dem

+Einfluss einer zweitausendjährigen Entwicklung steht.

+

+Die Ethik Jesu hingegen ist »bedingt« in dem Sinn, dass sie in

+unlösbarem Zusammenhang mit der Erwartung eines übernatürlich

+eintretenden Zustandes der Vollendung steht. Darin zeigt sich ihre

+jüdische Provenienz und der unmittelbare Zusammenhang mit der

+prophetischen Ethik, wo das sittliche Verhalten des Volks durch seine

+Zukunftserwartungen bedingt war. Wenn daher irgend eine Parallele zur

+Erklärung der Ethik Jesu herbeigezogen werden darf, so ist es nur die

+prophetische, niemals die moderne. Denn sowie die letztere

+mithereinspielt, wird die Betrachtungsweise unhistorisch, sofern man die

+Ethik Jesu verselbständigt, während sie durchaus nach der erwarteten

+übernatürlichen Vollendung orientiert ist.

+

+Dadurch schafft man das unlösbare Problem, dass eine ihrer Ethik nach

+durchaus moderne Persönlichkeit nebenher eschatologische Aussprüche

+thut. Hat man aber einmal die Bedingtheit seiner Ethik eingesehen und

+macht man Ernst mit ihrem Zusammenhang mit der prophetischen Ethik, so

+ist mit einem Schlage klar, dass alle Vorstellungen von einem aus

+kleinen Anfängen emporwachsenden Reich, von einer Ethik des

+Gottesreiches und von einer Entwicklung desselben durch unser modernes

+Bewusstsein an Jesu Gedanken herangetragen werden, weil wir uns nicht

+ohne weiteres mit der Bedingtheit seiner Ethik vertraut machen können.

+

+Wir muten ihm zu, sich das Reich Gottes vorzustellen, wie es in seiner

+historischen Verwirklichung sich gleichsam durch eine Verengerung

+hindurchzwängt, um nachher die Vollgestalt, auf die es angelegt ist, zu

+erreichen. Das ist moderne Vorstellung. Für Jesus und die Propheten war

+sie aber unvollziehbar. In der Unmittelbarkeit ihrer ethischen

+Anschauung gibt es keine Sittlichkeit des Gottesreichs und keine

+Entwicklung desselben -- es liegt jenseits der ethischen Grenze von Gut

+und Böse; es wird herbeigeführt durch eine kosmische Katastrophe, durch

+welche das Böse total überwunden wird. Damit werden die sittlichen

+Massstäbe aufgehoben. _=Das Reich Gottes ist eine übersittliche Grösse.=_

+

+Zu dieser Höhe des überethischen Idealismus kann sich das moderne

+Bewusstsein nicht mehr aufschwingen. Wir sind eben durch die Geschichte

+alt geworden. Für das historische Verständnis der Ethik Jesu ist sie

+aber die unerlässliche Voraussetzung.

+

+Dazu kommt noch, dass wir beim Reich Gottes nach vorwärts denken, an die

+kommenden Generationen, welche es in steigendem Masse verwirklichen

+werden. Jesu Blick geht rückwärts. Für ihn setzt sich das Reich zusammen

+aus den Generationen, welche schon ins Grab gesunken sind und die nun zu

+einem Vollendungszustand erweckt werden. Wie soll es für ihn eine Ethik

+der geschlechtlichen Beziehungen im Gottesreiche geben, wenn er den

+Sadducäern erklärt, dass es im Gottesreiche nach der grossen

+Auferstehung geschlechtliche Beziehungen überhaupt nicht mehr geben

+wird, sondern »dass sie sein werden, wie die Engel des Himmels« (Mk 12

+_-25-_)?

+

+Jede ethische Norm Jesu, möge sie auch noch so vollendet sein, führt

+also nur bis an die Grenze des Reiches Gottes, während jeglicher Pfad

+verschwindet, sobald man sich auf dem neuen Boden bewegt. Dort braucht

+man keinen.

+

+Man hat ein Vorurteil gegen diese Bedingtheit. Sofern man meint, der

+Wert der Ethik Jesu würde dadurch herabgesetzt, ist es unberechtigt.

+Gerade das Gegenteil ist der Fall; denn diese Bedingtheit fliesst aus

+einem absolut ethischen Idealismus, welcher für den erwarteten

+Vollkommenheitszustand Daseinsbedingungen postuliert, die selbst ethisch

+sind. In unserer verselbständigten Ethik aber setzen wir den Kampf

+zwischen Gut und Bös, als dauernd zum Wesen des Ethischen gehörend, für

+immer voraus. Ethik und Theologie stehen für uns nicht in diesem

+lebendigen Verhältnis, wie bei Jesus. Die Lebhaftigkeit der Farben des

+absolut ethischen Idealismus ist in der Geschichte verblasst. So ist die

+Verselbständigung der Ethik Jesu also nicht nur ungeschichtlich, sondern

+sie bedeutet auch eine Verkümmerung seines ethischen Idealismus.

+

+In _=einem=_ Punkte hat aber unser ethisches Empfinden mit seinem

+Vorurteil recht. Bezieht sich die Ethik bloss auf die Erwartung

+der übernatürlichen Vollendung, dann ist ihr thatsächlicher Wert

+herabgesetzt, da sie nur Individualethik ist und nur das Verhältnis

+des Einzelnen zum Gottesreich berücksichtigt. Dass aber die sittliche

+Gemeinschaft, welche durch Jesu Predigt hervorgerufen wird, als

+solche irgendwie das wirksame Anfangsglied in der Realisierung

+des Gottesreiches sei, dieser Gedanke liegt nicht nur in unserem

+ethischen Empfinden, sondern er belebt auch die Predigt Jesu, denn er

+arbeitet den sozialen Charakter seiner Ethik scharf heraus. Gerade

+deswegen sträubt man sich, den eschatologischen Begriff des Reiches

+Gottes seiner Verkündigung von Anfang an zu Grunde zu legen, weil

+man sich dann nicht erklären kann, wie er den Zustand der neuen

+sittlichen Gemeinschaft, die er um sich schafft, mit dem übernatürlich

+eintretenden Reich organisch verbunden denkt.

+

+Daher gerät man hier unwillkürlich auf das moderne Geleise. Der

+Begriff der Entwicklung leistet das Geforderte, indem er erlaubt, die

+neue sittliche Gemeinschaft als Anfangszustand zu jenem Endzustand

+aufzufassen, welchem sie sich durch eine stetige Ausdehnung und

+Vertiefung nähert. Der sich erweiternde Kreis ist aber eine moderne

+geschichtliche Betrachtungsweise. Sie ist Jesu vollständig fremd.

+Wenn er aber auch unsere Erklärung nicht vorausgesetzt haben kann,

+das Faktum, dass diese neue Gemeinschaft mit dem Endzustand in einem

+organischen Zusammenhang stehe, war ihm ebenso sicher wie uns. Weil er

+aber diesen Endzustand als rein übernatürlich eintretend erwartete,

+war der Zusammenhang nicht durch menschliche Ueberlegung zu begreifen,

+_=sondern es war ein göttliches Geheimnis=_, das er nur in Analogien zu

+den Vorgängen in der Natur aussprach.

+

+

+

+

+Viertes Kapitel.

+

+Das Geheimnis des Reiches Gottes.

+

+

+1. Die Gleichnisse von dem Geheimnis des Reiches Gottes.

+

+Es handelt sich um das »Geheimnis des Gottesreiches« (Mk 4 _-11-_),

+welches in den Gleichnissen vom Säemann, von der selbstwachsenden Saat,

+vom Senfkorn und vom Sauerteig dargestellt wird. Wir finden darin

+gewöhnlich die Veranschaulichung einer stetigen Entfaltung, durch

+welche ein kleiner Anfangszustand mit einem herrlichen Endzustand

+zusammenhängt. Die gesäten Körner enthalten die Ernte schon, indem

+jedes auf die Pflanze samt der Frucht angelegt ist. Sie entwickeln sich

+daraus stetig und notwendig. So ist es auch mit der Entwicklung des

+Reiches Gottes aus kleinen, unscheinbaren Anfängen.

+

+Diese ansprechende Deutung der Gleichnisse benimmt ihnen aber den

+Charakter des _=Geheimnisses=_, denn die Veranschaulichung einer

+stetigen Entfaltung durch die Vorgänge in der Natur ist kein Geheimnis

+mehr. Darum misskennen wir das Geheimnis in diesen Gleichnissen. Wir

+deuten sie aus unserer naturwissenschaftlichen Reflexion, welche zwei

+noch so verschiedene Zustände in allen Fällen durch den Begriff der

+Entwicklung verbindet.

+

+Der Unmittelbarkeit, mit welcher der antike ungeschulte Geist die

+Natur beobachtete, bot sie aber noch Geheimnisse, indem sie ihm zwei

+ganz verschiedene Zustände in einer Aufeinanderfolge vorführte, deren

+Zusammenhang ebenso gewiss als unerklärlich war. Diese Unmittelbarkeit

+spricht aus Jesu Gleichnissen. Der Begriff der Entwicklung in der

+Natur, auf welchen es die moderne Erklärung abgesehen hat, wird gar

+nicht hervorgehoben, sondern die Exposition geht darauf aus, die

+beiden Zustände so unmittelbar nebeneinander zu stellen, dass man zur

+Frage gedrängt wird: Wie kann der Endzustand aus dem Anfangszustand

+hervorgehen?

+

+1. Ein Mensch säte aus. Von der Aussaat ging ein grosser Teil durch

+die verschiedensten Umstände verloren -- und doch war der Ertrag der

+Körner, welche auf gutes Land fielen, so gross, dass es das Ausgesäte

+dreissig-, sechzig-, ja hundertfältig wiederbrachte.

+

+Die Ausdeutung der einzelnen Punkte bei der Schilderung dieses

+Verlustes auf bestimmte Menschenklassen, wie sie Mk 4 _-13-20-_

+vorliegt, ist aus einer späteren Anschauung hervorgegangen, für die das

+Gleichnis eben kein Geheimnis mehr enthielt. Ursprünglich waren aber

+die einzelnen Schilderungen nicht selbständig, sondern die Saat, die

+auf dem Weg, auf dem steinigten Boden und unter den Dornen verloren

+geht, samt der, welche die Vögel des Himmels aufpicken, bildet einen

+einheitlichen Gegensatz zu der, welche auf gutes Land fiel. Für das

+Gleichnis kommt die Art, wie sie zu Grunde ging, nicht in Betracht.

+Jesu Rede hängt, trotz der wundervoll ausgeführten Schilderung, in

+einem Gedanken: So klein war unter Anrechnung alles dessen, was

+verloren ging, die Aussaat und dennoch die grosse Ernte! -- Darin liegt

+das Geheimnis.

+

+2. Ein Mensch streute Samen auf das Land. Er schlief, ging seinen

+Geschäften nach und kümmerte sich nicht weiter um die Saat. Ehe er

+sich's indes versah, stand die Ernte auf dem Feld und er konnte seine

+Knechte ausschicken, sie einzuholen. Wie ging es zu, dass, nachdem die

+Samenkörner in die Erde gesenkt waren, der Boden _=von selbst=_ Gras,

+Halm und volle Aehre hervorbrachte? -- Darin liegt das Geheimnis.

+

+3. Es wurde ein Senfkorn gesät; daraus sprosste eine grosse Staude

+hervor, mit Zweigen, dass die Vögel des Himmels darunter wohnen

+konnten. Wie ging das zu, da doch das Senfkorn so klein ist? -- Das ist

+das Geheimnis.

+

+4. Ein Weib that ein bischen Sauerteig zu einem grossen Teig. Nachher

+war der ganze Teig »Sauerteig«. Wie kann durch ein wenig Sauerteig ein

+grosser Teig durchsäuert werden? -- Das ist das Geheimnis.

+

+Diese Gleichnisse sind gar nicht darauf angelegt, gedeutet und

+verstanden zu werden, sondern sie sollen die Hörer darauf aufmerksam

+machen, dass in den Sachen des Reiches Gottes ein Geheimnis sich

+vorbereitet, wie sie es in der Natur erleben. _=Es sind Signale.=_

+Wie auf die Saat die Ernte folgt, ohne dass jemand sagen kann, wie

+es zuging, so wird auf Jesu Predigt hin das Reich Gottes in Macht

+sich einstellen. So klein, verglichen mit dem Zustand des Reiches

+Gottes, der Kreis auch ist, welchen er um sich sammelt, so ist

+nichtsdestoweniger gewiss, dass es sich in der Folge dieser so

+beschränkten sittlichen Erneuerung einstellen wird, so gewiss zu

+erwarten ist, dass die Saat, welche zur Zeit, da er spricht, im Boden

+schlummert, eine herrliche Ernte bringen wird. Wartet nicht nur auf

+die Ernte, sondern wartet auch auf das Reich Gottes! -- so redete

+der geistige Säemann zu den Galiläern zur Zeit der Aussaat. Sie

+sollten, wenn sie es ahnen konnten, darauf aufmerksam werden, dass die

+sittliche Erneuerung im Gefolge seiner Predigt in einem notwendigen,

+aber unerklärlichen Zusammenhang mit dem Anbrechen des Reiches Gottes

+stände. Denn derselbe Gott, der durch die geheimnisvolle Kraft in der

+Natur die Ernte erstehen lassen wird, der wird auch das Reich Gottes

+erstehen lassen.

+

+Darum, als es die Zeit der Ernte war, schickte er seine Jünger aus, zu

+verkünden: das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen.

+

+

+2. Das Geheimnis des Reiches Gottes in der Rede zum Volk nach der

+Aussendung.

+

+Jesus war allein. Die Jünger trugen die Kunde von der Nähe des Reiches

+in die Städte Israels. Während das Volk sich um ihn drängte, kamen

+die Gesandten des Täufers mit ihrer Frage. Er entliess sie mit dem

+Bescheid: das Reich stehe vor der Thür; man brauche nur die Sprache

+der Zeichen und Wunder zu verstehen. Zum Volk sich wendend, redete er

+von der Bedeutung des Täufers und seiner Würde. Dabei entfiel ihm ein

+Geheimniswort (Mt 11 _-14-_: »wenn ihr es zu fassen vermögt«, Mt 11

+_-15-_: »wer Ohren hat zu hören, der höre«). Johannes ist der Elias, d.

+h. die Persönlichkeit, welche das unmittelbare Einbrechen des Reichs

+anzeigt. »Von den Tagen Johannes des Täufers bis auf diesen Augenblick

+wird dem Reich Gottes Gewalt angethan und die Gewaltthätigen reissen

+es an sich. Denn die Propheten und das Gesetz haben bis Johannes

+geprophezeit, und wenn ihr es fassen mögt, so ist er der Elias, der

+kommen soll. Wer Ohren hat zu hören, der höre« (Mt 11 _-12-14-_).

+

+Dieses Wort widerstrebt aller Exegese, denn es enthält gar nicht den

+Gedanken, dass die Einzelnen sich mit Gewalt den Eingang ins Reich

+erzwingen. Was sollte das auch heissen? Inwiefern geschieht das von den

+Tagen des Täufers an? Das von Jesus gebrauchte Bild ist unbegreiflich,

+wenn es sich um das Eintreten Einzelner in das Gottesreich handelt.

+Ebenso unverständlich bleibt es aber, wenn es sich auf die Realisierung

+des Gottesreiches durch Entwicklung beziehen soll. Erstens widerspricht

+das Bild vom Gewaltakt dem Gedanken der Entwicklung; zweitens datiert

+der Anfang dieser Nötigung dann nicht vom Täufer, sondern von Jesus.

+

+Es handelt sich um das Geheimnis des Reiches Gottes, darum der

+Hinweis: wer Ohren hat zu hören, der höre. Er kommt nur noch bei

+den Gleichnissen vom Geheimnis des Reiches Gottes und als Beschluss

+apokalyptischer Sprüche vor (vgl. den Gebrauch des Ausdrucks in der

+Apokalypse: 2 _-7 11 17 29-_, 3 _-6 13 22-_). Die Busse und sittliche

+Erneuerung auf das Reich Gottes hin sind gleichsam ein Druck, der

+ausgeübt wird, _=um es zu zwingen, in die Erscheinung zu treten=_.

+Diese Bewegung hat eingesetzt mit den Tagen des Täufers. Darum wird von

+da an dem Reich Gottes Gewalt angethan. Die Gewaltthätigen, die es an

+sich reissen, sind diejenigen, welche die sittliche Erneuerung leisten.

+Sie ziehen es mit Macht auf die Erde herunter.

+

+Das Wort in der Rede über den Täufer und die Gleichnisse des Reiches

+Gottes erklären und ergänzen sich gegenseitig. Die Gleichnisse heben

+vor allem _=das Unangemessene=_ in dem Verhältnis der geleisteten

+sittlichen Erneuerung zur eintretenden Vollkommenheit des Reiches

+Gottes hervor, während das Bild in dem Ausspruch nach der Aussendung

+mehr _=den zwingenden Zusammenhang=_ zwischen beiden herausarbeitet.

+

+

+3. Das Geheimnis des Reiches Gottes im Lichte der prophetischen und

+jüdischen Zukunftserwartungen.

+

+Jesu Ethik hängt mit der altprophetischen zusammen, da sie, wie

+jene, durch die Erwartung eines Zustandes der Vollendung bedingt ist,

+welchen Gott heraufführen wird. Aber auch das Geheimnis des Reiches

+Gottes, wonach die sittliche Erneuerung das übernatürliche Kommen des

+Reiches herbeiführt, entspricht dem prophetischen Grundgedanken. Bei

+den Propheten ist das Verhältnis zwischen der sittlichen Umkehr, welche

+sie herbeiführen wollen, und dem Herrlichkeitszustand, welchen Gott am

+Tage des Gerichts heraufführen wird, kein rein zeitliches, sondern es

+beruht auf einem übernatürlichen kausalen Zusammenhang. Das gottwidrige

+Verhalten zieht den Tag des Gerichts und der Verdammnis herbei. Darum

+züchtigt Gott das Volk und gibt es in die Hand seiner Bedränger. Wenn

+es sich aber zur sittlichen Umkehr entschliesst, wenn es in gläubigem

+Vertrauen bei ihm allein Zuflucht sucht, wenn Gerechtigkeit und

+Wahrheit unter ihnen herrschen, dann wird ihm der Herr Recht schaffen

+vor seinen Bedrängern und seine Herrlichkeit wird aufgehen über Israel,

+dem die Völker dienstbar werden. An jenem Tage wird dann der Friede

+über die ganze Welt und auch über die Natur ausgegossen werden.

+

+Nach dem Exil wirkt dieser Gedanke in der Auffassung vom Gesetz

+weiter. Durch das Halten des Gesetzes wird der Herrlichkeitszustand

+von Gott erzwungen. Nicht der einzelne, sondern die Gesamtheit wirkt

+durch das Gesetz auf Gott. Diese generelle Betrachtungsweise ist die

+primäre, die individualistische erst die sekundäre. »Israel würde

+erlöst werden, wenn es nur zwei Sabbate hielte, wie es sich gebührte«

+(Schabbath 118^b. WÜNSCHE, System der altsynagogalen palästinensischen

+Theologie 1880 S. 299). Hier begegnet uns der altprophetische Gedanke

+in gesetzlicher Veräusserlichung.

+

+Im allgemeinen herrschte aber später die individualistische Betrachtung

+vor. Das Gesetz und das sittliche Verhalten überhaupt waren nur die

+Vorbereitung auf den erwarteten Herrlichkeitszustand. An Stelle der

+lebendigen generellen prophetischen Auffassung trat eine individuelle,

+unlebendige. _=Die Eschatologie wurde Rechenexempel und die Ethik

+Kasuistik.=_

+

+Da Jesus aber auf den ethischen Grundgedanken der prophetischen

+Zeit zurückgriff, handelte es sich für ihn nicht um reine

+Zukunfts_=erwartung=_. Spätjüdisch an ihm ist nur die Form, in der er

+sich das Eintreten dieses Endzustandes denkt. Er erfasst es nicht mehr

+unter dem Gesichtspunkt des Eingreifens Gottes in die Völkergeschichte,

+wie die Propheten, sondern unter dem der kosmischen Endkatastrophe.

+Seine Eschatologie ist Daniel'sche Apokalyptik, weil das Reich durch

+den Menschensohn herbeigeführt wird, wenn er auf den Wolken des Himmels

+erscheint (Mk 8 _-38-_-9 _-1-_).

+

+_=Das Geheimnis des Reiches Gottes ist also die Synthese eines

+souveränen Geistes zwischen der altprophetischen Ethik und der

+Daniel'schen Apokalyptik.=_ Daher wurzelt Jesu Eschatologie in seiner

+Zeit und steht doch so hoch über ihr. Für die Zeitgenossen handelte es

+sich um _=Erwartung=_ des Reichs, um das Ausdenken und Ausmalen aller

+Momente der grossen Katastrophe und um die Vorbereitung darauf, für

+Jesus um die _=Herbeiführung=_ des erwarteten Ereignisses durch die

+sittliche Erneuerung. _=Aus der eschatologischen Ethik wird ethische

+Eschatologie.=_

+

+

+4. Das Geheimnis des Reiches Gottes und die Annahme der glücklichen

+galiläischen Periode.

+

+Dem Geheimnis des Reiches Gottes zufolge ist das Eintreten des Reiches

+unabhängig von der Allgemeinheit des Erfolgs der Predigt Jesu. Er

+betont ja gerade, dass die Beschränktheit des Kreises, welcher die

+sittliche Erneuerung leistet, in gar keinem Verhältnis steht zu der

+allumfassenden Grösse des Reichs, das auf Grund ihres Verhaltens

+eintritt. Es genügt, dass ein geringer Teil der Aussaat auf das gute

+Land fällt -- und die überreiche Ernte ist da, durch Gottes Macht.

+Nicht durch die Menge, sondern durch die Gewalttätigen wird das Reich

+herbeigenötigt.

+

+Darum macht das Geheimnis des Reiches Gottes die Annahme einer

+erfolgreichen galiläischen Periode ganz überflüssig. Jesus kann sich

+der Erwartung der baldigen Realisierung des Reichs hingeben, auch wenn

+er die grössten Misserfolge erlebt und ganze Ortschaften sich seiner

+Predigt verschliessen. Sie halten damit das Reich Gottes nicht auf,

+sondern sie überliefern sich nur selbst dem Gericht, denn das Reich

+tritt notwendig ein auf Grund der sittlichen Erneuerung der Kreise, die

+sich um Jesu sammeln.

+

+Die Richtigkeit der Deutung des Geheimnisses des Reiches Gottes zeigt

+sich also darin, dass sie eine zur Erklärung des Lebens Jesu sonst

+absolut unumgängliche, historisch aber in keiner Weise zu begründende

+Annahme unnötig macht.

+

+

+5. Das Geheimnis des Reiches Gottes und der Universalismus Jesu.

+

+So lange die sittliche Erneuerung auf Grund der Predigt Jesu mit der

+Realisierung des Reiches durch den modernen Gedanken der Entwicklung in

+Beziehung gesetzt wird, ist auch die Korrelatgrösse zur Vollendung des

+Reichs modern, nämlich »_=die sittliche Menschheit als Gesamtheit=_«.

+Man mutet dann Jesu zu, dass er in Gedanken voraussieht, wie die neue

+sittliche Gemeinschaft, die er gründet, sich immer weiter ausbreitet,

+ganz Israel ergreift -- hier bricht aber der Gedanke Jesu ab;

+universalistische Ideen darf man ihm nicht unterschieben, denn die

+Aussendungsrede zeigt, dass er für die sittliche Erneuerung nicht über

+die Grenzen Israels hinaus reflektiert. Mt 10 _-5-_ u. _-6-_: Ziehet

+auf keiner Heidenstrasse und betretet keine Samariterstadt; gehet aber

+vielmehr zu den verlornen Schafen des Hauses Israel.

+

+Die Predigt des Reiches Gottes ist also partikularistisch; das

+Reich selbst aber ist universalistisch, »denn sie werden kommen von

+Mitternacht und von Mittag, vom Morgen und vom Abend«. Das Geschlecht,

+das ein Wunder verlangt, wird ein solches erleben: Die Niniviten

+werden am Tage des Gerichts aufstehen und es verdammen, weil sie Busse

+gethan haben auf die Predigt des Jonas hin, »und hier ist mehr denn

+Jonas«. Auch die Königin von Mittag wird den Zeitgenossen Jesu dann als

+Richterin erstehen, denn sie machte sich auf, um die Weisheit Salomos

+zu hören, »und hier ist mehr denn Salomo« (Mt 12 _-41-42-_).

+

+Für das moderne Bewusstsein ist dieser Widerspruch zwischen dem

+Partikularismus in der Verkündigung des Reiches und dem Universalismus

+in der Vollendung desselben unüberwindbar, weil es sich alles durch

+den Begriff der Entwicklung denkt. In dem Geheimnis des Reiches Gottes

+aber gehen Partikularismus und Universalismus mit einander auf. Das

+Reich ist universalistisch, denn es ersteht aus dem kosmischen Akt,

+bei welchem Gott die Gerechten aller Zeiten und aller Völker zur

+Herrlichkeit erweckt. Die Herbeiführung des Reiches hingegen fusst auf

+dem Partikularismus, denn es wird durch die sittliche Erneuerung der

+Volksgenossen Jesu herbeigenötigt. Das Heil kommt aus Israel.

+

+

+6. Das Geheimnis des Reiches Gottes und Jesu Stellung zum Gesetz und

+zum Staat.

+

+Jesus hat sich weder für noch gegen das Gesetz ausgesprochen. Er

+erkannte es einfach als etwas Bestehendes an, ohne sich daran zu

+binden. Zu einer prinzipiellen Stellungnahme, ob es verbindlich oder

+nicht verbindlich sei, fühlte er keine Nötigung. Diese Frage war für

+ihn gegenstandslos. Auf die neue Sittlichkeit, nicht auf das Gesetz kam

+es an. Heilig und unverletzlich war ihm dieses Gesetz, sofern es den

+Weg zur neuen Sittlichkeit wies. Aber damit hob es sich selbst auf;

+denn in dem Reich, das auf Grund der neuen Sittlichkeit in Erscheinung

+trat, war es abgethan, da der Vollendungszustand übergesetzlich und

+überethisch war. Bis dahin bestand es zu Recht. Ob das Gesetz auch für

+seine Anhänger in Zukunft gelten sollte, diese Frage existierte für ihn

+nicht, sondern erst die Geschichte hat sie der ersten Gemeinde gestellt.

+

+Mit dem Staat verhielt es sich ebenso. Die Frage, die man ihm in den

+jerusalemitischen Tagen stellte, war für ihn gegenstandslos. Als er

+den Pharisäern auf ihre Frage antwortete, ob man dem Kaiser den Zins

+geben sollte, dachte er nicht daran, seine und seiner Anhänger Stellung

+zum Staat festzulegen. Wie konnte man sich nur mit solchen Dingen

+aufhalten! Der Staat war ja irdisches, also ungöttliches Herrschen.

+Sein Bestand reichte also nur bis zur anbrechenden Gottesherrschaft.

+Da diese nahe bevorstand, was brauchte man sich entscheiden, ob man

+der Weltmacht tributpflichtig sein wollte oder nicht? Man liess sie

+eben über sich ergehen; ihr Ende war ja da. Gebt dem Kaiser, was des

+Kaisers ist und Gott, was Gottes ist (Mk 12 _-17-_) -- dieses Wort ist

+mit einer souveränen Ironie gesprochen gegen die Pharisäer, die so

+wenig die Zeichen der Zeit verstehen, dass das noch eine Frage für sie

+bildet. Sie sind gerade so thöricht in den Sachen des Reiches Gottes,

+wie die Sadducäer mit ihrer Vexierfrage, welchem Gatten das siebenmal

+verheiratete Weib bei der Auferstehung gehören wird, denn auch sie

+lassen eines ausser Berechnung: die Macht Gottes (Mk 12 _-24-_).

+

+

+7. Das Moderne in der Eschatologie Jesu.

+

+»Es sei die Maxime in jeder wissenschaftlichen Untersuchung, mit aller

+möglichen Genauigkeit und Offenheit seinen Gang ungestört fortzusetzen,

+ohne sich an das zu kehren, wowider sie ausser ihrem Felde etwa

+verstossen möchte, sondern sie für sich allein, so viel man kann, wahr

+und vollständig zu vollführen. Oeftere Beobachtung hat mich überzeugt,

+dass, wenn man diese Geschäfte zu Ende gebracht hat, das, was in der

+Hälfte derselben, in Betracht anderer Lehren ausserhalb, mir bisweilen

+sehr bedenklich schien, wenn ich diese Bedenklichkeit nur so lange

+aus den Augen liess und bloss auf mein Geschäft achthatte, bis es

+vollendet sei, endlich auf unerwartete Weise mit demjenigen vollkommen

+zusammenstimmte, was sich ohne die mindeste Rücksicht auf jene Lehren,

+ohne Parteilichkeit und Vorliebe für dieselbe, von selbst gefunden

+hatte[1].«

+

+KANT spricht dieses tiefe Wort in dem Augenblick, wo ihm die

+Zusammenstimmung des transcendentalen Freiheitsbegriffs mit dem

+praktischen aufgeht. Mit dem Verhältnis der Ethik Jesu zu seiner

+Eschatologie steht es ebenso. Es ist ein Postulat unserer christlichen

+Ueberzeugung, dass die Ethik Jesu in ihrem Grundgedanken modern sei.

+Darum kommen wir immer wieder dazu, in seiner Ethik das Moderne zu

+suchen und dafür seine Eschatologie, da sie uns unmodern scheint, in

+den Hintergrund zu drängen. Entschliesst man sich aber, dieses in

+unserem Wesen so tiefbegründete und so berechtigte Interesse für einen

+Augenblick ausser acht zu lassen und das Verhältnis seiner Eschatologie

+zur Ethik rein für sich, geschichtlich zu betrachten, so fördert die

+Untersuchung das überraschende Resultat zu Tage, dass die letztere

+in einem viel höheren Masse modern ist, als man bisher zu hoffen

+wagte. Jesu Ethik ist modern, nicht etwa, weil die Eschatologie dabei

+Begleitgedanke ist, sondern gerade, weil sie von dieser Eschatologie

+vollständig abhängig ist! Diese Eschatologie selbst, wie sie sich

+in dem Geheimnis des Reiches Gottes darstellt, ist nämlich durchaus

+modern, indem sie von dem Grundgedanken beherrscht wird, dass auf die

+religiös-sittliche Erneuerung hin, welche die Gläubigen leisten, das

+Reich Gottes eintreten wird. _=Jede sittlich-religiöse Bethätigung ist

+also Arbeit am Kommen des Reiches Gottes.=_

+

+Als durch die Geschichte die Eschatologie in dieser

+ethisch-eschatologischen Weltanschauung langsam verblich, da blieb

+eine ethische Weltanschauung, in der die Eschatologie durch sieghafte

+Begeisterung und den unvergänglichen Glauben an den Endsieg des Guten

+weiterlebte. Das Geheimnis des Reiches Gottes enthält das Geheimnis

+der christlichen Weltanschauung überhaupt. Die ethische Eschatologie

+Jesu ist die _=heroische Form=_, in der die modern-christliche

+Weltanschauung in die Geschichte eintrat!

+

+FUSSNOTE:

+

+[1] Kritik der praktischen Vernunft. Ed. Reclam S. 129.

+

+

+

+

+Fünftes Kapitel.

+

+Das Geheimnis des Reiches Gottes im Leidensgedanken.

+

+

+In der letzten Periode seines Lebens hat Jesus noch einmal Gleichnisse

+vom Reich Gottes geredet. Der Weinberg Gottes (Mt 21 _-33-46-_). Die

+königliche Hochzeit (Mt 22 _-1-14-_). Der wachende Knecht (Mt 24

+_-42-47-_). Die zehn Jungfrauen (Mt 25 _-1-13-_). Die anvertrauten

+Pfunde (Mt 25 _-14-30-_).

+

+Diese Gleichnisse enthalten, im Unterschied zu denen vom

+Geheimnis des Gottesreiches, kein Geheimnis, sondern es sind reine

+_=Lehrgleichnisse=_, aus denen eine Moral zu ziehen ist. Das Reich

+Gottes ist nahe. Nur diejenigen werden als dazu gehörig erfunden

+werden, die sich durch ihr sittliches Verhalten darauf einrichten.

+

+Dafür enthält aber die zweite Periode _=das Geheimnis des

+Leidensgedankens=_. Wie wir gesehen haben, führen die Aussprüche Jesu

+auf eine geheimnisvolle kausale Verbindung zwischen dem Leiden und dem

+Eintreten des Reichs, weil die Eschatologie und der Leidensgedanke

+immer nebeneinander auftreten und die Zukunftserwartungen der Jünger

+jedesmal durch seine Leidensankündigung aufs höchste gesteigert werden.

+

+_=Das Geheimnis des Leidensgedankens nimmt also das Geheimnis des

+Reiches Gottes wieder auf und setzt es fort.=_ Zu der sittlichen

+Erneuerung, welche dem Geheimnis des Reiches Gottes zufolge auf das

+Eintreten des Reiches eine nötigende Gewalt ausübt, _=tritt die

+sühnende Todesleistung Jesu hinzu=_. Sie vollendet die Busse derer,

+die an das Kommen des Reiches glauben. Dadurch tritt Jesus den

+Gewaltthätigen, die das Reich herbeinötigen, zur Seite. Die Gewalt, die

+er dabei anwendet, ist die denkbar höchste -- er gibt sein Leben hin.

+

+Der Leidensgedanke ist also die Umformung des Geheimnisses vom Reich

+Gottes. Darum ist er ebensowenig darauf berechnet, von den andern

+begriffen zu werden, als die Gleichnisse vom Geheimnis des Reiches

+Gottes. Es handelt sich beidemal um eine nicht weiter zu ergründende

+Thatsache.

+

+Der Zusammenhang zwischen dem Leidensgedanken und dem Geheimnis

+des Reiches Gottes garantiert die Kontinuität in Jesu Gedankenwelt.

+Alle Konstruktionen, die man unternommen hat in der Absicht, diese

+Kontinuität herzustellen, waren unvermögend, das Geforderte zu leisten.

+Die Aufnahme des Leidensgedankens bedeutete in allen Fällen eine

+totale Veränderung seiner Reichs- und Weltanschauung. Stellt man aber

+den Leidensgedanken in den grossen Zusammenhang des Geheimnisses des

+Reiches Gottes, so ist die Kontinuität natürlich gegeben. Der Gedanke

+der übernatürlichen Herbeiführung des Reiches Gottes durchzieht Jesu

+ganzes Leben, wobei der Leidensgedanke nur die Formulierung desselben

+in der zweiten Periode darstellt.

+

+Wodurch nimmt das Geheimnis des Reiches Gottes die Form des

+Leidensgeheimnisses an?

+

+Warum muss die Sühne Jesu vollendend zur sittlichen Erneuerung und zur

+Busse der reichsgläubigen Gemeinschaft hinzutreten?

+

+Inwiefern kommt dem Sühnetod Jesu eine Einwirkung auf das Eintreten des

+Reiches zu?

+

+

+

+

+Sechstes Kapitel.

+

+Die Würde Jesu auf Grund seiner öffentlichen Wirksamkeit.

+

+

+1. Das Problem und die Thatsachen.

+

+Das Erlebnis bei der Taufe bedeutet den Anfangspunkt des

+Messianitätsbewusstseins Jesu. In der Gegend von Cäsarea Philippi

+offenbart er den Jüngern sein Geheimnis. Oeffentlich bekennt er sich

+erst vor dem Hohenpriester zu seiner messianischen Würde. Seiner

+Predigt vom Reiche Gottes liegt also das Messianitätsbewusstsein zwar

+zu Grunde. Bei den Zuhörern setzt er aber die Kenntnis der Stellung,

+welche ihm zukommt, nicht voraus. _=Der Glaube, den er verlangt, hat

+nichts mit seiner Person zu thun, sondern er bezieht sich nur auf die

+Botschaft von der Nähe des Reichs.=_ Erst der vierte Evangelist stellt

+die Geschichte so dar, als handelte es sich um die Persönlichkeit Jesu.

+

+Nun können wir nicht ermessen, inwieweit seine Würde für solche,

+die ein aufgewecktes Verständnis hatten, in seiner Verkündigung

+durchschien. Eines ist sicher: bis in die Zeit nach der Aussendung hat

+niemand im entferntesten daran gedacht, in ihm den Messias zu erkennen.

+Bei Cäsarea Philippi antworten die Jünger ihm nur, dass das Volk ihn

+für einen Propheten oder für den Vorläufer Elias halte, und sie selbst

+wissen nicht anders. Denn Petrus hat, wie Jesus selbst sagt, seine

+Kenntnis nicht aus dem Wirken und Reden seines Meisters erschlossen,

+sondern er verdankt sie einer übernatürlichen Offenbarung.

+

+Nach dieser Fundamentalthatsache müssen die synoptischen Notizen

+beurteilt werden. _=Zuerst=_ stehen dazu eine Reihe matthäischer

+Stellen in Spannung.

+

+Mt 9 _-27-31-_, in der galiläischen Parallele zur Blindenheilung in

+Jericho, wird berichtet, dass ihn zwei Blinde durch den ganzen Ort mit

+dem Ruf »Davidssohn« verfolgt haben. Was dann die Warnung Jesu, »dass

+es niemand erfahre«, bedeuten soll, bleibt allerdings dunkel.

+

+Mt 12 _-23-_ raunen sich die Leute nach einer wunderbaren Heilung zu,

+ob das nicht der Davidssohn sei.

+

+Mt 14 _-33-_ fallen die Jünger nach dem Erlebnis auf der See im Schiff

+vor ihm nieder und sprechen: »du bist wahrhaftig Gottes Sohn.«

+

+Mt 15 _-22-_ redet die Kananäerin ihn als den Davidssohn an, während

+sie bei Markus ihm einfach zu Füssen fällt und um Hülfe bittet.

+

+In allen diesen Stellen liegt matthäisches Sondergut vor, das einer

+sekundären litterarischen Schicht angehört. Für die Geschichte Jesu

+haben sie keine Bedeutung, wohl aber für die Geschichte der Geschichte

+Jesu. Sie zeigen uns nämlich, wie die spätere Zeit immer mehr dazu kam,

+sein Leben von der Voraussetzung aus darzustellen, dass nicht nur er

+sich als Messias wusste, sondern dass auch die andern diesen Eindruck

+von ihm hatten.

+

+_=An zweiter Stelle=_ handelt es sich um die _=Anrede der

+Dämonischen=_. Nach Mk 3 _-11-_ warfen sich die unreinen Geister, so

+oft sie ihn erblickten, vor ihm nieder und riefen ihn als Gottessohn

+an (vgl. auch Mk 1 _-24-_ und Mk 5 _-7-_). Zwar wehrte er diesen Rufen

+und gebot Schweigen. Hätten wir aber nicht die unumstösslich sichere

+Kunde, dass während seiner ganzen galiläischen Wirksamkeit das Volk

+nichts weiter wusste, als dass er ein Prophet oder der Elias sei,

+so müssten wir annehmen, dass diese Dämonenrufe die Leute auf seine

+Würde irgendwie aufmerksam machten. So aber ersehen wir gerade aus der

+Nichtbeachtung der Dämonenrufe mit Bestimmtheit, wie weit man davon

+entfernt war, in ihm den Messias zu vermuten. Wer glaubte denn dem

+Teufel und dem irren Gerede Besessener?

+

+_=An dritter Stelle=_ handelt es sich um den Ausdruck

+»_=Menschensohn=_«. Hat Jesus ihn vor Cäsarea Philippi als

+Selbstbezeichnung gebraucht, so liegt darin in jedem Falle eine

+messianische Andeutung, denn jeder musste diesen Daniel'schen Ausdruck

+auf die Persönlichkeit der Endzeit beziehen.

+

+Als Selbstbezeichnung _=vor=_ Cäsarea Philippi verwendet ihn Jesus

+bei Markus zweimal (Mk 2 _-10-_ und 2 _-28-_) und in einer Reihe

+matthäischer Sonderstellen (8 _-20-_, 11 _-19-_, 12 _-32-_, 12 _-40-_,

+13 _-37-_ u. _-41-_ und 16 _-13-_). Auch für die Beurteilung dieser

+Stellen muss man von dem festen Punkt, der in der Antwort der Jünger

+bei Cäsarea Philippi gegeben ist, ausgehen.

+

+Entweder hat Jesus den Ausdruck damals noch nicht gebraucht. Dann sind

+diese Menschensohnstellen chronologisch verfrüht oder es handelt sich

+um rein litterarische Erscheinungen.

+

+Oder aber er hat den Ausdruck schon gebraucht. Dann muss er es in

+einer solchen Weise gethan haben, dass niemand auf den Gedanken kommen

+konnte, er nehme die Würde des Daniel'schen Menschensohns für sich in

+Anspruch.

+

+Das Problem der zweiten Periode ist noch schwieriger. Die Jünger wissen

+um sein Geheimnis, aber sie dürfen es niemand offenbaren. Wie steht es

+aber mit dem Volk? War diesem jetzt eine Ahnung von der messianischen

+Würde Jesu aufgegangen?

+

+Das Problem hat es also mit drei Thatsachen zu thun.

+

+1. Die ganze Diskussion in den jerusalemitischen Tagen dreht sich in

+keiner Weise um die messianische Würde Jesu, sondern es handelt sich

+um gesetzliche Thesen und um Tagesfragen. Man hat bisher viel zu wenig

+Gewicht darauf gelegt, dass weder das Volk noch die Schriftgelehrten

+irgendwie zu ihm als _=der messianischen Persönlichkeit=_ Stellung

+nehmen. Wie ganz anders wären die jerusalemitischen Tage gewesen,

+wenn es sich darum gehandelt hätte: ist er der Messias -- ist er es

+nicht? Kann er es sein -- kann er es nicht sein? In Wirklichkeit ist

+er nur die Autoritätsperson des galiläischen Volkes, vor welche die

+Hauptstadtgelehrten ihre Schulfragen bringen, sei es in aufrichtiger

+Gesinnung, sei es in der perfiden Absicht, seine Autorität zu

+vernichten.

+

+2. In dieser zweiten Periode hat Jesus das Volk nur einige Tage um

+sich gehabt: vom Jordanübergang bis zu seinem Tode. Während dieser

+Zeit hat er ihnen keine Eröffnung über seine Messianität gemacht,

+auch keine Anspielung, die sie dahin verstehen konnten und mussten.

+Die gedungenen Zeugen wissen nichts derartiges vorzubringen. Das

+Bemerkenswerte an ihrer Aussage, worauf man auch viel zu wenig Gewicht

+zu legen geneigt ist, besteht ja gerade darin, _=dass sie ihn in keiner

+Weise beschuldigen, Messias sein zu wollen=_. Für sie erschöpft sich

+seine frevelhafte Prätention in dem respektwidrigen Ausspruch über

+den Tempel. Man stelle sich die Gerichtsverhandlung vor, wenn die

+gedungenen Ankläger in Jesu Reden messianische Anspielungen auf sich

+selbst entdeckt hätten!

+

+3. Von hier aus kommt man notwendig zu dem Urteil, dass er für das Volk

+in Jerusalem bis zur letzten Stunde war, was er in Galiläa gewesen: der

+grosse Prophet oder der Vorläufer, in keiner Weise aber der Messias!

+Damit vertragen sich aber zwei Thatsachen nicht.

+

+Der Einzug in Jerusalem war -- der gewöhnlichen Auffassung zufolge --

+_=eine messianische Ovation=_. Also musste das Volk die Würde Jesu

+ahnen.

+

+Der Hohepriester stellte die Frage an ihn, _=ob er der Messias wäre=_.

+Also wusste er um Jesu Ansprüche.

+

+Es handelt sich hier um die klare Frage: galt Jesus in den

+jerusalemitischen Tagen als messianischer Prätendent oder nicht? Man

+darf sich diese Frage nicht dadurch verdunkeln, dass man von einem

+mehr oder weniger klaren »Ahnen« in dieser Sache redet. Das »Ahnen

+der Messianität Jesu« ist eine moderne Erfindung. Eine Volksmasse

+wäre nicht von dunkelm geheimnisvollem Ahnen hin- und herbewegt

+worden, sondern es hätte sich um Glauben oder Nichtglauben gehandelt.

+Wer dafür hielt, er sei der Messias, musste mit ihm durch Feuer und

+Tod gehen, der Herrlichkeit entgegen. Wer nicht dafür hielt, solche

+Prätention bei ihm aber auch nur ahnte, der musste das Signal geben,

+den Gotteslästerer zu steinigen. Ein Drittes gab es nicht.

+

+Die allgemeinen Thatsachen sprechen dafür, dass Volk und Pharisäer

+in den jerusalemitischen Tagen Jesu keine messianischen Prätentionen

+beilegten, ebensowenig wie früher. Nur bleibt dann der Einzug in

+Jerusalem, als messianische Ovation verstanden, ein Rätsel, und ebenso

+ist es unerklärlich, wie der Hohepriester darauf kommt, ihn nach seiner

+Messianität zu fragen.

+

+Entweder verhält es sich hiermit so, wie man gewöhnlich annimmt. Dann

+muss man auf jedes geschichtliche Verständnis der letzten öffentlichen

+Periode Jesu verzichten. Es geht nicht an, dass er am Anfang (Einzug in

+Jerusalem) und am Ende derselben (Frage des Hohenpriesters vor Gericht)

+für den Messias gehalten wurde, während die dazwischen liegenden

+jerusalemitischen Tage davon nicht das geringste wissen.

+

+Oder man hat den Einzug und die Frage des Hohenpriesters geschichtlich

+missverstanden. Galt die Ovation dem messianischen Prätendenten? Sprach

+der Hohepriester in seiner Frage etwas aus, worum alle wussten? Hat er

+die behauptete Messianität aus Jesu Leben, Wirken und Reden erschlossen

+-- oder wusste er vielleicht nur durch Verrat um das innerste Geheimnis

+Jesu, das nur den Vertrauten seit Cäsarea Philippi bekannt war?

+

+In seiner vollen Schwierigkeit erhält das Messianitätsproblem folgende

+Formulierung: Wie war es möglich, dass Jesus sich von Anfang an als

+Messias wusste und dennoch seine Messianität in seiner öffentlichen

+Predigt vom Reich bis zum letzten Augenblick nicht zur Geltung kommen

+liess? Wie konnte dem Volke auf die Dauer verborgen bleiben, dass diese

+Reden vom messianischen Bewusstsein aus gesprochen waren? _=Jesus war

+ein Messias, der es während seiner öffentlichen Wirksamkeit nicht sein

+wollte, nicht zu sein brauchte und nicht sein durfte, um seine Mission

+zu erfüllen! So stellt die Geschichte das Problem.=_

+

+

+2. Jesus der Elias, durch die Solidarität mit dem Menschensohn.

+

+_=Welche Würde konnte und musste das Volk Jesu auf seine öffentliche

+Wirksamkeit hin beilegen?=_ Das ist die Frage, um die es sich jetzt

+handelt.

+

+Der Messias und das messianische Reich gehören unzertrennlich zusammen.

+Wenn daher Jesus ein gegenwärtiges messianisches Reich gepredigt hätte,

+wäre zugleich die Notwendigkeit an ihn herangetreten, den Messias

+kenntlich zu machen; er hätte damit beginnen müssen, sich vor dem Volk

+als Messias zu legitimieren.

+

+Nun war aber seine Predigt vom Reich futurisch; damit war vollständig

+ausgeschlossen, dass jemand darauf kommen konnte, in ihm den Messias

+zu vermuten. _=War das Reich futurisch, so war es auch der Messias.=_

+Wenn Jesus dennoch messianische Ansprüche hatte, so lag dieser

+Gedanke dem Volk vollständig fern, denn seine Reichspredigt schloss

+auch die leiseste derartige Mutmassung aus. Darum konnten auch die

+Dämonenschreie die Leute nicht auf die richtige Spur bringen.

+

+Vollends unmöglich gemacht waren derartige Mutmassungen durch die

+Art, wie Jesus von dem Messias als futurischer Persönlichkeit in der

+dritten Person redet. Den Jüngern kündigt er bei der Aussendung an,

+dass der Menschensohn erscheinen wird, ehe sie mit den Städten Israels

+zu Ende sein werden (Mt 10 _-23-_). Mk 8 _-38-_ verheisst er dem Volk

+das baldige Erscheinen des Menschensohns zum Gericht und das Kommen

+des Reiches Gottes in Kraft. Ebenso redet er noch in Jerusalem von

+dem Gericht, das der Menschensohn abhalten wird, wenn er in seiner

+Herrlichkeit umgeben von den Engeln erscheinen wird (Mt 25 _-31-_).

+

+Nur die Jünger nach der Offenbarung zu Cäsarea Philippi und der

+Hohepriester nach dem »Ja« Jesu konnten eine persönliche Beziehung

+zwischen ihm und dem Menschensohn, von dessen Kommen er sprach,

+statuieren, da sie um sein Geheimnis wussten. Sonst aber blieben für

+die Hörer _=Jesus von Nazareth=_ und der, von welchem die Rede war,

+_=der Menschensohn=_, zwei vollständig verschiedene Persönlichkeiten.

+

+Vor dem Volk deutet Jesus nur an, dass der Menschensohn mit ihm, der

+ihn verkündigt, absolut _=solidarisch=_ ist. In dieser Form allein ragt

+seine eigene gigantische Persönlichkeit in seine Predigt des Reiches

+Gottes hinein. Nur wer sich zu ihm, dem Verkündiger des Kommens des

+Menschensohnes, unter allen Umständen bekennt, der wird am Gerichtstag

+als zum Reich gehörig erfunden werden. Jesus wird nämlich vor Gott

+und vor dem Menschensohn für ihn eintreten (Mk 8 _-38-_-9 _-1-_; Mt

+10 _-32-33-_). Man muss bereit sein, das Liebste aufzugeben, um ihm

+nachzufolgen, denn nur so wird man _=seiner wert=_ (Mt 10 _-37-_ u.

+_-38-_). Darum ist Jesus betrübt, als der reiche Jüngling sich nicht

+entschliessen kann, seinen Reichtum aufzugeben, um ihm nachzufolgen (Mk

+10 _-22-_), denn nun kann er am Gerichtstag nicht für ihn einstehen,

+damit er als zum Reich Gottes gehörig erfunden werde. Doch hofft er von

+der schrankenlosen Allmacht Gottes, dass dieser Reiche trotzdem zum

+Reich eingehe (Mk 10 _-17-31-_). Wenn also dieser, weil Jesus nicht

+für ihn eintreten kann, nicht sicher ist, »das ewige Leben zu ererben«

+(Mk 10 _-17-_), so sind doch die, welche, zu ihm und seiner Botschaft

+sich bekennend, den Tod erleiden, gewiss, ihr Leben zu bewahren, d. h.

+bei der Totenauferstehung zum Reich zu gehören (Mk 8 _-37-_). Darum

+preist er am Eingang der Bergpredigt diejenigen selig, welche um

+seinetwillen Schmähung und Verfolgung erdulden, weil sie dadurch, wie

+die Sanftmütigen und die Barmherzigen, zum Reiche Gottes vorbestimmt

+sind (Mt 5 _-11-_ f.).

+

+Vom Standpunkte Jesu aus bietet diese absolute Solidarität zwischen

+Gott und dem Menschensohn einerseits und ihm andererseits kein Rätsel,

+denn sie basiert auf seinem messianischen Selbstbewusstsein; er

+kann so reden, weil er sich bewusst ist, selbst der Menschensohn zu

+sein. Anders war es für das Volk und die Jünger vor der Offenbarung

+zu Cäsarea Philippi. Wie kann Jesus von Nazareth in einer so

+selbstbewussten, souveränen Weise den Menschensohn mit ihm selbst für

+absolut solidarisch proklamieren? Diese Behauptung zwang das Volk

+zur Reflexion über seine Persönlichkeit. Wer war derjenige, dessen

+Erscheinung machtvoll aus dem vormessianischen in den messianischen

+Aeon hineinragte, dass Gott und der Menschensohn die, welche

+sich zu ihm bekannt hatten, in das Reich aufnahmen, wenn dieses

+Bekenntnis nicht durch die mangelnde sittliche Würdigkeit seinen

+Wert einbüsste, wie er einmal ausdrücklich warnend erklärte? Nur

+_=einer=_ Persönlichkeit kam die Bedeutung zu, die Jesus für sich

+in Anspruch nahm: _=Elias, dem gewaltigen Vorläufer=_; denn seine

+Erscheinung erstreckte sich aus dem jetzigen in den messianischen Aeon

+und verband beide miteinander. Darum hielt das Volk dafür, Jesus sei

+der Elias. Darin sprach sich die höchste Würdigung aus, welche seine

+Persönlichkeit den Massen abnötigen konnte. Es handelte sich dabei

+nicht um eines der in der sekundären evangelischen Geschichtserzählung

+so beliebten Missverständnisse, sondern das Volk _=konnte=_ nach Jesu

+Auftreten und nach seiner Verkündigung zu keinem andern Urteil über ihn

+kommen.

+

+

+3. Jesus der Elias durch die Zeichen, die von ihm ausgehen.

+

+Um sich die Stellung der Zeitgenossen zur Persönlichkeit und zum

+Wirken Jesu begreiflich zu machen, muss man sich von zwei falschen

+Voraussetzungen, mit denen wir immer unbewusst operieren, befreien.

+Zum ersten richtete sich die Erwartung damals nicht auf den Messias,

+sondern auf den geweissagten Vorläufer. Zum zweiten hat niemand in

+dem Täufer irgendwie den Vorläufer vermutet. Durch diese beiden

+Voraussetzungen verderben wir uns die historische Perspektive.

+

+Das Erscheinen des Messias mitsamt der grossen Krise, welche

+er herbeiführt, macht das überweltliche Drama aus, das der Welt

+bevorsteht. Aber ehe der Vorhang aufgeht, muss unter den harrenden

+Menschen jemand erstehen, der den Prolog zum Stück spricht, um dann,

+sobald der Vorhang in die Höhe geht, den überirdischen Grössen sich

+beizugesellen, welche die Handlung des Dramas leiten. Darum wartet man

+zunächst nicht auf das Emporgehen des Vorhangs und die Erscheinung des

+Messias, sondern auf den berufenen Sprecher des Prologs. _=Es galt, das

+Auftreten des Vorläufers zu signalisieren, um zu wissen, welche Stunde

+der Zeiger der Weltuhr zeigte.=_

+

+Nun war aber der Elias noch nicht erschienen, denn der Täufer hatte

+sich nicht als solchen legitimiert. Dazu fehlte ihm die übernatürliche

+Kraftbekundung. Zeichen und Wunder gehörten aber notwendig zur Epoche,

+welche dem Reich unmittelbar voranging. Allgemeine Geistbegabung und

+Prophezeiung, Wunder am Himmel und auf der Erde: das trifft ein,

+bevor der Tag Gottes kommt. So bestimmte es der Prophet Joël (3 _-1-_

+ff.). In der Pfingstpredigt beruft sich Petrus auf diese Stelle (Akt

+2 _-17-22-_). Aus der übernatürlich ekstatischen Rede sollen sie

+erkennen, dass man dem Ende der Tage entgegengeht. Der getötete Jesus

+ist von Gott zum Messias erhöht in der Auferstehung und das Reich wird

+bald einbrechen.

+

+Diese Joëlstelle wurde also auf die unmittelbar vormessianische

+Wunderzeit bezogen, in welcher nach der Weissagung des Maleachi

+der Vorläufer auftreten sollte (Mal 3 _-23-_ u. _-24-_). Der

+gleiche Kehrvers hielt zudem noch diese beiden Grundstellen der

+vormessianischen Erwartung zusammen. Mal 3 _-23-_ = Joël 3 _-4-_:

+»Vor dem Kommen des Tages des Herrn, den grossen und schrecklichen.«

+_=Der Vorläufer ohne Wunderzeichen in einer wunderlosen Zeit war also

+undenkbar.=_

+

+Nun bestand für die Zeitgenossen der charakteristische Unterschied

+zwischen Johannes und Jesus gerade darin, dass der eine einfach auf

+die Nähe des Gottesreiches hinwies, während der andere seine Predigt

+durch Zeichen und Wunder bekräftigte. Man hatte das Bewusstsein, mit

+Jesus in die Zeit der Wunder zu treten. Er war der Täufer, aber ins

+Uebernatürliche übersetzt. Als nach der Aussendung sein Auftreten und

+seine Zeichen zugleich mit dem Tode des Täufers bekannt wurden, da

+sagte man: Der Täufer ist vom Tod erstanden. Darum antworteten ihm

+die Jünger zu Cäsarea Philippi, man halte ihn für den Elias oder für

+den Täufer (Mk 8 _-28-_). Als Herodes von ihm hörte, liess er sich's

+nicht nehmen, dass er der Täufer sei. »_=Der Täufer ist von den Toten

+auferstanden und deshalb wirken die Wunderkräfte in ihm=_« (Mk 6

+_-14-_).

+

+Auch die Bedeutung, die Jesus den Zeichen beilegte, musste die

+Zuhörer darauf führen, dass man sich in der Vorläuferaera befand. Ihre

+Bedeutung besteht nämlich darin, die Nähe des messianischen Reiches zu

+bekräftigen. Die Leute sollen ihm um der Zeichen willen glauben und

+Busse thun auf das Reich Gottes hin.

+

+Die Zeichen sind eine Gnade Gottes, durch welche er die Menschen

+aufmerksam machen will, welche Stunde es ist. Wer dann keine Busse

+thut, der ist verdammt. So geht es den Leuten von Chorazin, Bethsaida

+und Kapernaum. Wer aber gar den »heiligen Geist« lästert und der

+widergöttlichen Macht die Zeichen zuschreibt, der hat keine Vergebung

+ewiglich. Dieses Verbrechens hatten sich die jerusalemitischen

+Schriftgelehrten in Galiläa schuldig gemacht (Mk 3 _-22-_ ff.).

+Diejenigen aber, welche sich nicht verstockten, hielten dafür, das

+Reich Gottes stehe vor der Thür und Jesus sei der Vorläufer, weil man

+offenbar in die Zeit der Zeichen eingetreten war, von der die Schrift

+geweissagt hatte.

+

+

+4. Die Dämonenbekämpfung und das Geheimnis des Reiches Gottes.

+

+Für Jesus bedeuteten die Zeichen die Reichsnähe noch in einem höheren

+als dem rein zeitlichen Sinn. Durch die Dämonenbekämpfung ist er

+sich bewusst, _=auf das Kommen desselben einzuwirken=_. Hier spielt

+das Geheimnis des Reiches Gottes mit herein. Dieser Gedanke ist in

+dem Gleichnis enthalten, mit welchem er die Verdächtigungen der

+jerusalemitischen Schriftgelehrten zurückweist (Mk 3 _-23-30-_).

+

+Es erschöpft sich nämlich nicht in dem Gedanken, dass die bösen

+Geister ihre Herrschaft nicht untergraben, indem der eine sich gegen

+den andern erhebt; in dem Schlusswort begegnet uns nämlich unvermutet

+das »jetzt und dann« aus dem Geheimnis des Reiches Gottes: »Keiner

+kann in das Haus des Starken einbrechen und ihm seinen Besitz rauben,

+wenn er nicht _=zuvor=_ den Starken bindet, und _=alsdann=_ mag er

+sein Haus ausplündern.« Die Dämonenaustreibung bedeutet also für Jesus

+das Binden und das Unschädlichmachen der widergöttlichen Macht. Diese

+Thätigkeit steht deshalb, wie die sittliche Erneuerung im Geheimnis des

+Reiches Gottes, mit dem Anbrechen des Reiches in kausalem Zusammenhang.

+Durch die Dämonenüberwindung ist Jesus der Gewaltthätige, der das

+Reich herbeinötigt; denn, wenn die widergöttliche Macht gebunden ist,

+dann tritt der Augenblick ein, wo die Herrschaft von ihr genommen

+wird. Damit dies geschehen kann, muss sie erst unschädlich gemacht

+werden. Darum gibt Jesus den Jüngern bei der Aussendung nicht nur den

+Befehl, die Nähe des Reiches zu verkündigen, sondern auch die Vollmacht

+über die Dämonen (Mt 10 _-1-_). In jenem Augenblick der höchsten

+eschatologischen Erwartung sendet er sie als die Gewaltthätigen aus,

+welche die letzten Streiche führen sollen. Die Busse, welche durch ihre

+Predigt gewirkt wird, und die Ueberwindung der widergöttlichen Macht in

+den Dämonischen nötigen zusammen das Reich herbei.

+

+So drücken die Gleichnisse vom Geheimnis des Reiches Gottes (Mk 4),

+das Gleichnis in Jesu Apologie an die Pharisäer (Mk 3 _-23-30-_) und

+das Gleichnis in der Würdigungsrede über den Täufer (Mt 11 _-12-15-_)

+denselben Gedanken aus. Die beiden letzteren begegnen sich sogar im

+drastischen Bild der Vergewaltigung, weshalb ihnen auch der Begriff des

+»Raubes« gemeinsam ist (Mk 3 _-27-_ = Mt 11 _-12-_).

+

+Für das Bewusstsein Jesu waren also die Dämonenheilungen in das

+Geheimnis vom Reich Gottes hineingestellt. Dem Volk aber genügte es,

+den rein zeitlichen Zusammenhang zu erfassen.

+

+

+5. Jesus und der Täufer.

+

+Wir haben oben gesehen, dass niemand in dem Täufer den Elias erkennen

+konnte, weil seine zeichenlose Thätigkeit und Reichspredigt der

+schriftgemässen Vorstellung der Vorläuferepoche nicht entsprachen.

+Nur einer machte eine Ausnahme, indem er ihm diese Würde zuerkannte:

+_=Jesus!=_ Er war der erste, welcher dem Volk eine geheimnisvolle

+Andeutung machte, jener sei der Vorläufer: »Wenn ihr es fassen mögt, so

+ist er selbst Elias, der Kommen-Sollende« (Mt 11 _-14-_). Er ist sich

+aber bewusst, damit ein unbegreifliches Geheimnis auszusprechen, das

+ihnen ebenso dunkel bleibt, wie das damit zusammenhängende Wort von den

+Gewaltthätigen, die seit den Tagen des Täufers das Reich herbeinötigen

+(Mt 11 _-12-_). Darum beschliesst er diese beiden Sprüche mit dem

+Orakelwort: Wer Ohren hat zu hören, der höre (Mt 11 _-15-_).

+

+Das Volk aber war weit entfernt zu begreifen, dass der in der Gewalt

+des Herodes befindliche Täufer die Persönlichkeit sein könne, die auf

+der Schwelle der vormessianischen zur messianischen Periode stand.

+So verhallte das geheimnisvolle Wort Jesu und das Volk blieb dabei,

+Johannes sei wirklich ein Prophet gewesen (Mk 11 _-32-_).

+

+Auch die Oberen konnten zu keinem Schluss über die Persönlichkeit

+des Täufers kommen. Darum unterlagen sie Jesu, als sie ihn über die

+Tempelreinigung zur Rede stellen wollten (Mk 11 _-33-_).

+

+Mit den Jüngern verhielt es sich nicht anders; sie waren von sich

+aus unfähig, in Johannes den Elias zu erkennen. Beim Abstieg vom

+Verklärungsberg kommen ihnen Bedenken über die Möglichkeit der

+Messianität Jesu und über die Möglichkeit der Totenauferstehung, die

+er in seiner Rede berührt hatte. Dadurch wurde ja die Gegenwärtigkeit

+der messianischen Aera vorausgesetzt, und diese konnte noch nicht

+angebrochen sein, denn »Elias muss zuvor kommen, wie die Pharisäer

+und Schriftgelehrten darthun« (Mk 9 _-9-11-_). Darauf antwortet ihnen

+Jesus, dass Johannes dieser Elias war, wenn er auch in der Menschen

+Gewalt geliefert wurde (Mk 9 _-12-_ u. _-13-_).

+

+Wie war Jesus zur Ueberzeugung gekommen, dass der Täufer der Elias war?

+Durch einen notwendigen Rückschluss von seiner eigenen Messianität

+aus. Weil er sich als Messias wusste, musste jener der Elias sein.

+Zwischen beiden bestand eine notwendige Wechselbeziehung. Niemand

+konnte wissen, dass der Täufer der Elias war, ohne diese Erkenntnis

+von der Messianität Jesu herzuleiten. Niemand konnte auf den Gedanken

+kommen, Johannes sei der Elias, ohne zugleich in Jesu den Messias sehen

+zu müssen. Denn nach dem Vorläufer blieb für eine zweite derartige

+Erscheinung kein Raum. Nun wusste niemand, dass Jesus sich für den

+Messias hielt. Also sah man in dem Täufer einen Propheten und fragte

+sich, ob Jesus nicht der Elias wäre. Die geheimnisvollen Schlusssätze

+der Würdigungsrede über den Täufer hatte niemand in ihrer vollen

+Tragweite verstanden. _=Für Jesus allein war Johannes der verheissene

+Elias.=_

+

+

+6. Der Täufer und Jesus.

+

+Wie stand der Täufer zu Jesus? Wenn er sich bewusst war, der Vorläufer

+zu sein, so musste er in Jesus den Messias mutmassen. Dies setzt man

+gewöhnlich voraus und lässt ihn als Vorläufer bei Jesus anfragen, ob

+er der Messias sei (Mt 11 _-2-6-_). Diese Annahme scheint uns ganz

+natürlich, weil wir uns beide immer in dem Verhältnis Vorläufer-Messias

+vorstellen.

+

+Darüber vergessen wir aber eine ganz naheliegende Frage. Hat der

+Täufer sich selbst als den Vorläufer, als den Elias gefühlt? Dem

+Volk gegenüber hat er in keiner Aeusserung einen derartigen Anspruch

+erhoben. Hartnäckig erkennt es in ihm nur einen Propheten. Auch während

+seiner Gefangenschaft kann er nichts derartiges beansprucht haben,

+denn noch in Jerusalem urteilt das Volk nicht anders, als dass er ein

+Prophet gewesen.

+

+Wenn irgendwie die Ahnung durchgedrungen wäre, dass er die Eliasgestalt

+repräsentierte, wie hätte man dann allgemein auf den Gedanken kommen

+können, Johannes sei ein Prophet, Jesus der Elias? Dass dies die

+allgemeine Ansicht auch nach dem Tode des Täufers war, bezeugt die

+Antwort der Jünger zu Cäsarea Philippi.

+

+Die Täuferanfrage unter der Voraussetzung betrachten, dass der

+Vorläufer frägt, ob Jesus der Messias sei, heisst sie in eine

+vollkommen unberechtigte Perspektive rücken, da gar nicht zu erweisen

+ist, ob Johannes sich für den Vorläufer hielt. Also ist auch gar nicht

+ausgemacht, ob seine Frage sich auf die messianische Würde bezieht. Das

+umstehende Volk, da es Johannes nicht für den Vorläufer hielt, musste

+sie ganz anders auffassen, nämlich: bist du der Elias?

+

+Nun wird aber durch die gewöhnliche Perspektive ein charakteristisches

+Detail in der Perikope selbst verdeckt, nämlich, dass Jesus dieselbe

+Bezeichnung, die der Täufer in der Anfrage auf ihn anwandte,

+nun seinerseits wieder auf den Täufer anwendet! Bist du der

+Kommen-Sollende? frägt der Täufer. Jesus antwortet: Wenn ihr es fassen

+mögt, so ist _=er selbst=_ Elias, der Kommen-Sollende! Bei den Reden

+ist also die Bezeichnung des »Kommen-Sollenden« gemeinsam, nur dass wir

+in der Anfrage des Täufers sie eigenmächtig auf den Messias beziehen.

+Dieses für die naive Perspektive so ganz natürliche Verfahren wird aber

+als unberechtigt erkannt, sobald man weiss, dass es sich eben nur um

+Perspektive, nicht um die reellen Massstäbe handelt. Denn dann gewinnt

+plötzlich das »er selbst« in der Antwort Jesu eine ungeahnte Bedeutung;

+»_=er selbst=_ ist der Elias«, der Kommen-Sollende! Dieser Rückweis

+zwingt uns, in der Anfrage des Täufers unter dem Kommen-Sollenden nicht

+den Messias, sondern, wie in der Antwort Jesu, den Elias zu verstehen.

+

+»Bist du der erwartete Vorläufer?« so lässt der Täufer Jesum fragen.

+»Wenn ihr es fassen mögt, ist er selbst dieser Vorläufer«, sagt Jesus

+zum Volk, nachdem er ihnen von der Grösse des Täufers geredet.

+

+Durch diese Rückbeziehung bekommt nun die Scene ein viel intensiveres

+Kolorit. Zunächst wird klar, warum Jesus _=nach dem Weggang der

+Gesandten=_ über den Täufer redet. Er fühlt sich genötigt, das Volk in

+wirkungsvoller Steigerung von der Vorstellung, jener sei ein Prophet

+(Mt 11 _-9-_), zu der Ahnung zu bringen, er sei der Vorläufer, mit

+dessen Auftreten der Zeiger der Weltuhr sich der verhängnisvollen

+Stunde nähert, auf den sich das Wort »von dem, der den Weg bereitet«

+bezieht und von dem die Schriftgelehrten sagen, »dass er zuerst kommen

+muss« (Mk 9 _-11-_).

+

+Johannes nämlich war mit seiner Anfrage in der messianischen

+Zeitrechnung zurück. Seine Abgesandten erkundigen sich nach dem

+Vorläufer in dem Augenblick, wo Jesu Zuversicht, dass das Reich

+unmittelbar hereinbrechen wird, aufs höchste gestiegen ist. Er hat

+ja seine Jünger ausgeschickt und ihnen in Aussicht gestellt, dass

+die Erscheinung des Menschensohnes sie auf dem Weg durch die Städte

+Israels überraschen könne. Die Stunde ist schon viel weiter vorgerückt

+-- das will Jesus dem Volk in der »Würdigungsrede über den Täufer« zu

+verstehen geben, wenn sie es begreifen können.

+

+Zu seinem Urteil über Jesus war Johannes auf demselben Wege gekommen,

+wie das Volk. Als er nämlich _=von den Zeichen und Thaten Jesu hört=_

+(Mt 11 _-2-_), da steigt ihm der Gedanke auf, ob dieser nicht etwa mehr

+wäre, als ein Busse predigender Prophet. So schickte er zu ihm hin, um

+darüber Gewissheit zu haben.

+

+Damit rückt aber die Verkündigung des Täufers in ein ganz anderes

+Licht. Er hat nie auf den kommenden Messias, _=sondern auf den

+erwarteten Vorläufer hingewiesen=_. So erklärt sich die Verkündigung

+»von dem, der nach ihm kommen wird« (Mk 1 _-7-_ u. _-8-_). Auf den

+Messias angewandt, bleiben die von ihm gebrauchten Ausdrücke dunkel.

+Sie statuieren nämlich nur einen Gradunterschied, nicht eine totale

+Differenz zwischen ihm und dem Angekündigten. Wenn er vom Messias

+redete, wären diese Ausdrücke, in welchen er den Kommenden, trotz des

+gewaltigen Rangunterschieds, immer noch mit sich selbst vergleicht,

+unmöglich. Er denkt sich den Vorläufer wie ihn selbst, taufend und

+die Busse auf das Reich hin verkündigend, aber nur unverhältnismässig

+grösser und mächtiger. Statt mit Wasser wird er mit dem heiligen Geist

+taufen (Mk 1 _-8-_).

+

+Dies kann nicht auf den Messias gehen. Seit wann tauft der Messias?

+Sodann aber findet die berühmte allgemeine Geistesausgiessung nicht

+_=in=_, sondern _=vor=_ der messianischen Aera statt! Bevor der

+gewaltige Tag des Herrn kommt, wird er seinen Geist ausgiessen über

+alles Fleisch, und Zeichen und Wunder werden am Himmel geschehen (Joël

+3 _-1-_ ff.). Bevor der gewaltige Tag des Herrn kommt, wird er Elias,

+den Propheten, schicken (Mal 3 _-23-_). Diese beiden Hauptstellen über

+die grossen Vorereignisse der Endzeit verbindet der Täufer in Gedanken

+und kommt so zur Vorstellung _=des Vorläufers, der mit dem heiligen

+Geiste taufen wird=_! Man sieht dabei, welch übernatürliches Licht die

+Gestalt des Vorläufers in der damaligen Vorstellung umfliesst. Darum

+fühlt sich Johannes so klein vor ihm.

+

+Für die Antwort befand sich Jesus in einer schweren Lage. Indem er

+fragen liess: bist du der Vorläufer, oder bist du es nicht? hatte ihm

+der Täufer eine falsche Alternative gestellt, auf die er weder ja

+noch nein antworten konnte. Sein Messianitätsgeheimnis wollte er den

+Gesandten auch nicht anvertrauen. Er antwortet daher mit dem Hinweis

+auf die Nähe des Reiches, die sich in seinen Thaten offenbart. Zugleich

+rückt er seine eigene Persönlichkeit machtvoll in den Vordergrund. Nur

+derjenige kann selig werden, der zu ihm steht und kein Aergernis an ihm

+nimmt. Er will damit dasselbe sagen, was er auch dem Volk Mk 8 _-38-_

+vorhält: Die Zugehörigkeit zum Reich ist abhängig von dem Ausharren bei

+ihm.

+

+Die merkwürdige, ausweichende Antwort Jesu an den Täufer, in welcher

+die Exegese von jeher besondere Finessen entdecken zu müssen glaubte,

+erklärt sich also einfach aus einer Zwangslage! Er konnte nicht direkt

+antworten. Darum gab er diesen dunkeln Bescheid. Der Täufer sollte

+daraus entnehmen, was er wollte und konnte. Uebrigens hatte es ja keine

+Bedeutung, wie er ihn verstand. Die Ereignisse werden ihn lehren, denn

+die Zeit ist ja schon viel weiter vorangeschritten als er annimmt, und

+der Hammer hebt schon zum Stundenschlag aus.

+

+Es wird uns sehr schwer von dem Gedanken loszukommen, als ob der

+Täufer und Jesus zu einander als Vorläufer und Messias gestanden

+hätten. Nur durch eine angespannte Ueberlegung gelangt man zur

+Einsicht, dass bei unserer Perspektive die beiden Grössen in diesem

+Verhältnis stehen, weil wir die Messianität Jesu voraussetzen, dass

+man aber, um ihre historischen Beziehungen zu entdecken, die richtige

+Perspektive berechnen und in Anschlag bringen muss.

+

+Solange man noch irgendwie in der alten Perspektive befangen ist,

+wird man der vorliegenden Untersuchung nicht gerecht. Man meint dann

+nämlich, es handle sich um »den Vorläufer des Vorläufers« und den

+Vorläufer, also eine geistreiche Multiplizierung des Vorläufers mit

+sich selbst. Das ist falsch ausgedrückt. Ein busspredigender Prophet,

+Johannes der Täufer, weist auf die machtvolle Vorläufergestalt des

+Elias hin und, als er im Gefängnis von den Zeichen Jesu hört, frägt er

+sich, ob dieser nicht der Elias sei und ahnt nicht, dass jener sich für

+den Messias halte und er selbst deshalb in der Geschichte hinfort als

+der Vorläufer bezeichnet würde. Dies ist der geschichtliche Thatbestand.

+

+Mit dem Augenblick aber, wo die Geschichtsbetrachtung von der

+Gewissheit ausgeht, dass Jesus der Messias war, verschiebt sich der

+geschichtliche Thatbestand notwendig. Die Evangelien zeigen diese

+Verschiebung in steigendem Masse an. In dem Anfangssatz des Markus

+wird das Maleachicitat von dem bahnbereitenden Vorläufer (Mal 3 _-1-_)

+schon auf Johannes angewandt. Bei Matthäus hört der Täufer im Gefängnis

+»die Werke des Messias« (Mt 11 _-2-_). Handelt es sich hier nur um das

+unreflektierte Hereinspielen einer neuen Betrachtungsweise, so hat das

+vierte Evangelium daraus ein Prinzip gemacht und stellt die Geschichte

+konsequent unter der Voraussetzung dar, dass, weil Jesus der Messias

+war, der Täufer der Vorläufer war und sich als solcher auch fühlen

+musste. Der historische Täufer sagt: ich bin nicht der _=Vorläufer=_,

+denn dieser ist unverhältnismässig grösser und mächtiger als ich. Nach

+dem vierten Evangelium könnten die Leute mutmassen, er sei Christus. Er

+muss daher sagen: ich bin nicht _=Christus=_ (Joh 1 _-20-_)!

+

+So hat sich das Verhältnis unter der neuen Perspektive vollständig

+verschoben. Die Person des Täufers ist historisch unkenntlich

+geworden. Zuletzt hat man noch den modernen Zweifelsmann aus ihm

+gemacht, der halb an Jesu Messianität glaubt, halb nicht glaubt. In

+diesem Hangen und Bangen soll gar die Tragik seines Daseins bestehen!

+Nun darf man ihn aber mit Zuversicht aus der Reihe der uns Modernen

+so interessanten, am tragischen Halbglauben zu Grunde gehenden

+Persönlichkeiten tilgen. Jesus hat ihm das erspart. Denn so lang er

+lebte, verlangte er von niemand den Glauben an seine Messianität -- und

+war es doch!

+

+

+7. Der Blinde zu Jericho und die Ovation beim Einzug in Jerusalem.

+

+Ist der Einzug in Jerusalem eine messianische Ovation? Das hängt

+einmal davon ab, wie man die Rufe des Volkes deutet, sodann aber von

+der Auffassung der Scene zwischen Jesus und dem Blinden. Handelt es

+sich dort wirklich um die Begrüssung als Davidssohn, die er nun nicht

+mehr ablehnt, sondern stillschweigend annimmt, sodass das Volk zur

+Erkenntnis gelangt, für wen er sich halte: dann ist die Folgerung

+unabweislich, dass es eine messianische Ovation war.

+

+Für die Herausarbeitung der ursprünglichen Situation in der Schilderung

+des Einzugs sind die Detailunterschiede zwischen Markus und den

+Seitenreferenten von weittragender Bedeutung. Bei Markus haben wir zwei

+klar unterschiedene Jubelrufe. Der erste gilt der gegenwärtigen Person

+Jesu: »Hosianna, gelobt sei der »Kommen-Sollende« im Namen des Herrn«

+(Mk 11 _-9-_). Der zweite bezieht sich auf das erwartete Kommen des

+Reichs: »Gelobt sei das kommen-sollende Reich unseres Vaters David;

+Hosianna in der Höh'.« Von dem Davidssohn ist also gar nicht die Rede!

+

+Anders bei Matthäus. Dort ruft das Volk: »Hosianna dem Sohne Davids;

+gesegnet sei der Kommen-Sollende im Namen des Herrn; Hosianna in der

+Höh'« (Mt 21 _-9-_). Wir haben also hier nur den Ruf, welcher der

+Person Jesu gilt. Das Reich wird nicht erwähnt; dafür jubelt man dem

+Davidssohn und zugleich dem Kommen-Sollenden zu.

+

+Der lukanische Bericht kommt nicht in Betracht, da er mit Reminiscenzen

+aus der Vorgeschichte operiert: »Gesegnet der König, der im Namen des

+Herrn kommt. Friede im Himmel und Ehre in der Höh'« (Luk 19 _-38-_).

+

+In seiner Darstellung deutet also Matthäus den Kommen-Sollenden auf

+den Davidssohn. Direkte Beweise, dass dieser aus Psalm 118 _-25-_ ff.

+stammende Ausdruck zur Zeit Jesu auf den Messias angewandt wurde,

+besitzen wir nicht. Wohl aber hat es sich gezeigt, _=dass sowohl der

+Täufer als auch Jesus ihn auf den Vorläufer Elias anwenden=_. Also

+ist es ungeschichtlich, wenn Matthäus das Volk in einem Atem dem

+Kommen-Sollenden und dem Davidssohn zujubeln lässt.

+

+Markus hat auch hier in seinem Detail die ursprüngliche Situation

+festgehalten. Das Volk jubelt Jesus als dem »Kommen-Sollenden«, d.

+h. dem erscheinenden Vorläufer zu und singt ein »Hosianna in der

+Höh'« dem Reich, welches bald auf Erden herabkommen wird. Gerade der

+Unterschied zwischen dem _=Hosianna=_ und dem _=Hosianna in der Höh'=_

+ist bezeichnend, sofern das erste auf den gegenwärtigen Vorläufer,

+das zweite auf das himmlische Reich geht. Der sekundäre Charakter der

+matthäischen Darstellung tritt darin zu Tage, dass er dem Davidssohn

+und dem Kommen-Sollenden ein Hosianna und zugleich Hosianna in der Höh'

+gelten lässt, wobei der Messias also einmal auf Erden, das andere Mal

+noch im Himmel vorausgesetzt wird! Hier zeigt sich deutlich, dass dem

+zweiten Hosianna ursprünglich das Reich beigehört.

+

+_=Der Einzug in Jerusalem galt also nicht dem Messias, sondern dem

+Vorläufer.=_ Dann ist es aber unmöglich, dass das Volk die Scene mit

+dem Blinden dahin verstanden hat, als nähme hier Jesus die Anrede

+»Davidssohn« entgegen.

+

+Auch hier handelt es sich um synoptisches Detail, durch welches die

+Scene total verändert wird. Der Ruf über den Davidssohn ist dabei

+gefallen. Die Frage ist nur, ob ihn das Publikum als Anrede auffassen

+konnte und musste. Bei Matthäus und Lukas trifft dies zu, _=bei Markus

+ist es ausgeschlossen=_.

+

+Nach der matthäischen Scenerie sitzen zwei Blinde am Wege und rufen:

+erbarme dich unser, Sohn Davids (Mt 20 _-30-_).

+

+Bei Lukas lautet der Ruf: Jesu, du Sohn Davids, erbarme dich meiner

+(Luk 18 _-38-_). Darauf bleibt Jesus vor ihm stehen, redet ihn an und

+heilt ihn.

+

+Bei Markus sitzt der blinde Bettler, Sohn des Timäus, hinter der

+Menge am Wege. _=Jesus sieht ihn nicht, er kann ihn nicht anreden,

+sondern er hört nur eine Stimme, die mitten aus dem Gewühl vom Boden

+zu ihm dringt=_, wo einer über den Davidssohn um Hülfe ruft. Er bleibt

+stehen und schickt, man _=solle ihn holen=_! Man geht der Stimme nach

+und findet ihn am Boden sitzend. Steh' auf, er ruft dich! sagen sie

+zu ihm. Er wirft sein Kleid ab, springt auf und drängt sich durch die

+Menge zu ihm. Als Jesus ihn so auf sich zukommen sieht, kann er gar

+nicht wissen, dass dieser Mann blind ist! Er muss ihn also _=fragen=_,

+was ihm fehlt. Die Distanz, der Aufenthalt, das Schicken nach ihm, das

+behende Herbeikommen: alles dies ist bei Matthäus ausgefallen. Er hat

+die Situation vereinfacht: Jesus stösst auf die beiden am Weg und redet

+sogleich mit ihnen. Nur hat er aus dem ursprünglichen Sachverhalt die

+Frage, wo es denn fehle, beibehalten, die zwar bei Markus thatsächlich

+nötig ist, bei ihm aber ganz unbegreiflich bleibt, da Jesus sehen muss,

+dass er es mit zwei Blinden zu thun hat!

+

+Lag aber eine solche Distanz zwischen Jesus und dem Blinden, so konnte

+niemand auf den Gedanken kommen, er beziehe den monotonen Ruf über den

+Davidssohn als Anrede auf sich! Es war eben nur ein lästiger _=Ruf=_,

+den die Umstehenden ihm vergebens zu verwehren suchten. Man legte ihm

+so wenig Bedeutung bei, als den Dämonenrufen -- wenn man ihn überhaupt

+verstand.

+

+Die _=Anrede=_ des Bettlers lautet ganz anders und zeigt, dass er

+ebensowenig wie das Volk Jesum für den Messias hält: »_=Rabbi=_, dass

+ich sehend werde.« Er war für ihn also der Rabbi aus Nazareth.

+

+Hält man sich diese Situation vor, so ersieht man, dass die Umstehenden

+in keiner Weise auf den Gedanken kommen konnten, Jesus nehme hier

+messianische Huldigungen entgegen. Es war aber das erste Zeichen, das

+er wieder that, seitdem er aus der Einsamkeit herausgetreten war. Damit

+legitimiert er sich vor der Festkarawane als der Vorläufer, für den ihn

+die Anhänger in Galiläa hielten, ehe er sich plötzlich in die Stille

+nach dem Norden zurückzog. Nun bricht der Jubel los und sie bereiten

+ihm als dem Vorläufer die Ovation beim Einzug.

+

+Bei dem Nachweis über den eigentlichen Charakter dieses Ereignisses

+handelt es sich um ein anscheinend geringfügiges Detail, dem nicht

+jedermann geneigt sein möchte, die erforderliche Bedeutung beizulegen.

+Demgegenüber ist an folgendes zu erinnern:

+

+1. In der Darstellung, welche die Messianität Jesu voraussetzte, musste

+sich wie von selbst die Sache im Detail dahin verschieben, dass es sich

+um einen messianischen Einzug handelt. Dies ist bei Matthäus der Fall.

+Bewusste Absicht des Schriftstellers liegt nicht vor.

+

+2. Die Schilderung des Markus zeigt eine solche Ursprünglichkeit den

+Seitenreferenten gegenüber (man denke an die Taufgeschichte und an den

+Bericht des letzten Mahles), dass man nicht leicht der Eigentümlichkeit

+seiner Notizen ein zu grosses Gewicht beilegen kann, besonders wenn

+sich daraus eine so anschauliche Situation ergibt, wie es hier der Fall

+ist.

+

+3. Mit der Behauptung, der Beweis sei nicht erbracht, dass es sich um

+eine Ovation an den Vorläufer handle, ist nichts gethan. Dann gilt es

+nämlich darzuthun, wie unter der Voraussetzung, dass sie wirklich dem

+Messias galt, die Verhandlungen in den jerusalemitischen Tagen gar

+nicht auf eine vorausgesetzte messianische Anmassung reflektieren und

+die gedungenen Ankläger sich nicht auf solche Anmassungen berufen. Was

+hätte der römische Befehlshaber gethan, wenn einer unter den Hochrufen

+des Volks als Davidssohn in die Stadt eingezogen wäre?

+

+4. Die historische Erkenntnis wird uns hier besonders schwer, weil

+wir immer meinen, die Zeichen und Wunder bekräftigten für die

+Zeitgenossen die Messianität Jesu. Damit stehen wir auf dem Standpunkt

+der johanneischen Geschichtsdarstellung. In der Vorstellung der

+Zeitgenossen Jesu braucht aber der Messias keine Zeichen, sondern er

+wird offenbar in seiner Macht! Die Zeichen hingegen gehen auf die Zeit

+des Vorläufers!

+

+5. Auch unsere Uebersetzung wirkt beeinträchtigend. Der [Greek:

+erchomenos] bezeichnet in allen Stellen eine für jene Zeit scharf

+ausgeprägte Persönlichkeit. Man muss daher überall dieses Wort

+dementsprechend übersetzen und es nicht einmal als Substantiv, ein

+andermal (in der Einzugsgeschichte) wieder als Verbalform übersetzen,

+wie es gerade am bequemsten ist. »Kommen-Sollender« ist der Vorläufer,

+weil er vor dem messianischen Gericht im Namen Gottes kommen soll, um

+alles in Ordnung zu bringen.

+

+Es bleibt also dabei: _=Bis zu dem Bekenntnis vor dem hohen Rat galt

+Jesus öffentlich für den Vorläufer, wofür er schon in Galiläa gehalten

+worden war.=_

+

+

+

+

+Siebentes Kapitel.

+

+Nach der Aussendung. Litterarische und historische Probleme.

+

+

+1. Die Seereise nach der Aussendung.

+

+Es ist sehr schwer, sich nach den synoptischen Berichten ein klares

+Bild von den Ereignissen zu machen, welche auf die Aussendung folgten.

+Wann sind die Jünger zurückgekehrt? Wo hat sich Jesus während ihrer

+Abwesenheit aufgehalten? Welcher Art waren die Erfolge der Jünger?

+Welches waren die Ereignisse zwischen ihrer Rückkehr und dem Aufbruch

+nach dem Norden? Wird durch diese Ereignisse motiviert, warum Jesus

+sich mit ihnen in die Einsamkeit zurückzieht?

+

+Auf diese Fragen geben die Berichte keine Antwort. Dazu kommt noch ein

+rein litterarisches Problem. Der Zusammenhang zwischen den einzelnen

+Scenen ist hier merkwürdig zerrissen. Fast scheint es, als ob der

+Faden der Geschichtserzählung hier abbräche. Erst vom Augenblick des

+Aufbruchs zur Reise nach Jerusalem an stehen die Scenen wieder in einem

+natürlichen und klaren Zusammenhang.

+

+Zunächst handelt es sich um zwei offenbare Doubletten: die

+Speisungsberichte mit nachfolgender Seefahrt (Mk 6 _-31-56-_ =

+Mk 8 _-1-22-_). Beidemale wird Jesus auf einer Reise längs des

+Sees von der Volksmenge beim Anlegen ans Land in einsamer Gegend

+eingeholt. Dann kehrt er in die galiläischen Orte auf dem Westufer

+zurück. Hier, in seinem gewohnten Wirkungskreis, trifft er mit den

+pharisäischen Sendlingen aus Jerusalem zusammen. Sie stellen ihn zur

+Rede. In der Erzählungsreihe der ersten Speisungsgeschichte handelt

+es sich um das Händewaschen (Mk 7 _-1-23-_), in der der zweiten

+um die Zeichenforderung (Mk 8 _-11-13-_). Im Gefolge der ersten

+Erzählungsreihe steht der Aufbruch nach Norden, wo er in der Gegend von

+Tyrus und Sidon mit der Kanaanitin zusammentrifft (Mk 7 _-24-30-_). In

+der zweiten folgt auf das Zusammentreffen mit den Pharisäern die Reise

+nach Cäsarea Philippi (Mk 8 _-27-_).

+

+Wir haben hier also zwei selbständige Darstellungen derselben Epoche

+im Leben Jesu. Dem Plane nach decken sie sich vollständig; nur

+differieren sie in der Auswahl der berichteten Ereignisse. Diese beiden

+Erzählungsreihen sind wie prädestiniert miteinander verbunden, statt

+einander gleichgesetzt zu werden. Jede erzählte Nordreise beginnt und

+endigt nämlich mit einem Aufenthalt in Galiläa. Mk 7 _-31-_: Nachdem

+er weggegangen aus dem Gebiet von Tyrus, ging er über Sidon an den

+galiläischen See; Mk 9 _-30-_ u. _-33-_: Und sie gingen weg von da

+(gemeint ist Cäsarea Philippi) und wandelten durch Galiläa hin und sie

+kamen nach Kapernaum. Man ist also an dem Ende einer Erzählungsreihe

+wieder an dem Ausgangspunkt der andern. Verbindet man daher die eine

+Rückkehr aus dem Norden mit dem Anfang der andern Erzählungsreihe, so

+hat man äusserlich betrachtet eine ganz natürliche Fortsetzung, nur

+dass Jesus jetzt unbegreiflicherweise gleich wieder nach dem Norden

+muss, statt dass die Rückkehr nach Galiläa ein Teil der Jerusalemreise

+ist! Diese schliesst sich in dieser Anordnung dann erst an die zweite

+Rückkehr an.

+

+In dieser rückläufigen Bewegung der beiden Erzählungsreihen liegt

+es begründet, dass sie, obwohl Parallélcyklen, sich doch in einer

+Folge aneinanderschliessen. Der jetzige Text zeigt ihre vollständige

+Harmonisierung. Nicht nur dass die zweite Speisungsgeschichte auf die

+erste durch »wiederum« (Mk 8 _-1-_) Rücksicht nimmt: der Ausgleich ist

+sogar soweit vorangeschritten, dass Jesus in einem Wort an die Jünger

+beide voraussetzt (Mk 8 _-19-21-_)! Wie weit sich dieser Prozess schon

+in der mündlichen Ueberlieferung vollzogen hatte und was auf das Konto

+der endgültigen litterarischen Zusammenfügung kommt, das lässt sich

+nicht mehr ausmachen.

+

+Nur der erste Cyklus ist vollständig. Jesus fährt mit den Jüngern

+nordöstlich der Küste entlang und kehrt dann wieder nach der Landschaft

+Genezareth zurück (Mc 6 _-32 45 53-_). Der zweite ist unvollständig und

+etwas in Unordnung geraten.

+

+Jesus ist von der Seereise zum Westufer zurückgekehrt. Mk 8 _-10-_

+ff. entspricht Mk 6 _-53-_ ff. u. 7 _-1-_ ff.; Dalmanutha liegt auf

+dem Westufer. Statt dass er aber nun direkt nach Norden aufbricht,

+folgt zuerst wieder eine Fahrt nach dem Ostufer (Mk 8 _-13-_). Erst

+von Bethsaida zieht er dann mit ihnen nach Norden (Mk 8 _-27-_ ff.).

+Der erste Cyklus hingegen erzählt _=diese Seefahrt nach Bethsaida

+als Episode der grossen Uferreise in unmittelbarer Folge auf die

+Speisungsgeschichte=_ (Mk 6 _-45-_ ff.). Nun zeigt aber auch die zweite

+Erzählungsreihe, dass dies der ursprüngliche Zusammenhang war, denn

+auch hier, wie in der ersten, bezieht sich das Gespräch beim Landen auf

+die vorhergegangene Speisung. Mk 6 _-52-_: »Denn sie waren nicht zur

+Einsicht gekommen über den Broten, sondern ihr Herz war verstockt«. Mk

+8 _-19-21-_: »Da ich die fünf Brote gebrochen habe -- da ich die sieben

+gebrochen habe -- versteht ihr noch nicht?« Es ist also unmöglich, dass

+zwischen dieser Fahrt und der Speisung alle Auftritte, die sich auf

+dem Westufer abgespielt haben, dazwischen liegen. Das Denken aller ist

+ja noch von dem grossen Ereignis beherrscht. _=Die neue Seereise des

+zweiten Cyklus ist nichts anderes als die ursprüngliche Fortsetzung der

+Fahrt von dem Platz der Speisung nach Bethsaida.=_

+

+Damit ist der Parallelismus der beiden Erzählungsreihen erwiesen.

+Die Ereignisse verlaufen in der Folge: Uferfahrt vom Westufer aus,

+Speisung, Weiterfahrt nach dem Nordosten, »Meerwandeln« resp. Gespräch

+im Boot, Ankunft in Bethsaida, Rückkehr nach der Landschaft Genezareth,

+Diskussion mit den Pharisäern, Aufbruch mit den Jüngern nach dem Norden.

+

+

+2. Das Abendmahl am See Genezareth.

+

+Die Predigt der Jünger von der unmittelbaren Nähe des Reiches muss

+einen grossen Erfolg gehabt haben. Eine gewaltige Menge von solchen,

+die der Kunde glauben, scharen sich um Jesus. Er hat eine von der

+hochgradigsten eschatologischen Erwartung beseelte Gemeinde um sich.

+Sie lassen ihn nicht los. Um mit den Jüngern allein zu sein, besteigt

+er ein Schiff. Er gedenkt sich nach dem Nordostufer zurückzuziehen.

+Die Menge aber, als sie erfährt, dass er sich entfernen will, strömt

+allerorts zusammen und folgt am Strande. Mk 6 _-32-_ u. _-33-_: »Es war

+eine Menge Leute da, die kamen und gingen; und sie hatten nicht einmal

+Zeit zu essen. Und sie gingen zu Schiff hin beiseits an einen einsamen

+Ort; und viele sahen sie hingehen und erkannten sie. Und sie liefen von

+allen Städten aus zu Fuss dahin zusammen und kamen ihnen zuvor«.

+

+Sie treffen ihn in einsamer Gegend und umringen ihn alsbald. Die Stunde

+der Mahlzeit kommt. In den Berichten von der wunderbaren Speisung ist

+uns das Mahl, das sie feierten, erhalten. _=Es handelte sich um ein

+feierliches Kultmahl!=_ Nach weihevollem Dankgebet lässt Jesus durch

+seine Jünger das von ihm gebrochene Brot unter die Menge verteilen.

+Mit Ausnahme der beiden Gleichnisse haben wir absolut denselben

+feierlichen Vorgang wie beim Abendmahl. Er teilt persönlich Speise

+unter die Tischgenossenschaft aus. Die Schilderung der Brotausteilung

+hier entspricht vollständig dem ersten Abendmahlsakt. Mk 6 _-41-_: Er

+nahm die Brote, segnete sie, zum Himmel aufblickend, brach sie und gab

+sie den Jüngern, sie ihnen vorzusetzen. Mk 14 _-22-_: Er nahm das Brot,

+segnete und brach es und gab es ihnen.

+

+_=In der feierlichen Austeilungshandlung=_ liegt also das Wesen

+sowohl jener Mahlzeit am Strand als auch des letzten Mahls mit den

+Jüngern begründet. Der Name Abendmahl geht auf beide, denn auch jenes

+Mahl am See fand in der Abendstunde statt. Mk 6 _-35-_: Und wie es

+schon spät wurde, traten seine Jünger zu ihm etc. Hier setzt sich die

+Mahlgemeinschaft aus der grossen Menge der Reichsgläubigen zusammen,

+beim letzten Mahl ist sie auf den Jüngerkreis beschränkt. _=Die Feier

+aber war dieselbe.=_

+

+Hier ist sie nun in einen Wunderbericht verzerrt, weil das Kultmahl,

+das Jesus am See improvisiert, als ein Sättigungsmahl aufgefasst wird.

+Dass er den geringen Vorrat, der zu Händen war, die für ihn und seine

+Jünger bestimmte Speise der Menge feierlich austeilte, ist historisch.

+Dass dieses Mahl ihnen die abendliche Mahlzeit ersetzte, trifft

+ebenfalls zu. Dass die Menge davon aber durch einen übernatürlichen

+Vorgang _=satt wurde=_, das gehört zum Wundercharakter, welchen die

+spätere Zeit der Feier beilegte, weil man sich ihre Bedeutung nicht

+zurechtlegen konnte.

+

+Der historische Vorgang ist also folgender: Die Jünger verlangen,

+Jesus solle das Volk entlassen, damit sie sich sättigen. Für ihn aber

+ist es nicht der Augenblick, an irdische Mahlzeit zu denken und dafür

+auseinanderzugehen, denn die Stunde ist nahe, wo sie alle um ihn zum

+messianischen Mahl versammelt sein werden. Darum will er nicht, dass

+sie jetzt gehen, sondern, ehe er sie entlässt, heisst er sie sich

+lagern. An die Stelle der Sättigungsmahlzeit setzt er ein feierliches

+Kultmahl, bei dem die irdische Sättigung keine Rolle spielt, sodass die

+für ihn und seine Jünger bestimmte Speise ausreicht.

+

+Weder die Jünger noch die Menge verstehen, was vorgeht. Als Jesus

+nachher im Schiff die Rede auf die Bedeutung der Mahlzeit bringt --

+dies allein kann der historische Sinn der dunkeln Notizen Mk 6 _-52-_

+und Mk 8 _-14-21-_ sein -- zeigt sich, dass sie nichts begriffen haben.

+

+Er hielt also ein Kultmahl ab, dessen Sinn ihm allein klar war. Er

+achtete es nicht für nötig, ihnen das Wesen der Feier zu erklären.

+Die Erinnerung aber an jene geheimnisvolle Abendmahlzeit am einsamen

+Seestrand lebte in der Ueberlieferung lebendig weiter und wuchs zum

+Bericht der wunderbaren Speisung aus.

+

+Worin bestand für Jesus der feierliche Charakter der Austeilung?

+Die Mahlgemeinschaft trägt eschatologischen Charakter. Das Volk, das

+sich am See um ihn gesammelt, erwartet mit ihm das Anbrechen des

+Reiches. Indem er nun an die Stelle der gewöhnlichen Sättigungsmahlzeit

+ein Kultmahl setzt, wo er unter Danksagung zu Gott ihnen Speise

+austeilt, da handelt er aus seinem messianischen Selbstbewusstsein

+heraus. _=Als derjenige, welcher sich Messias weiss und bei dem

+unmittelbar bevorstehenden Einbrechen des Reiches ihnen als solcher

+geoffenbart werden wird, teilt er denjenigen, welche er demnächst beim

+messianischen Mahl um sich erwartet, feierlich Speise aus, als wollte

+er ihnen damit ein Anrecht auf Teilnahme an jener zukünftigen Feier

+geben.=_ Die Zeit der irdischen Mahlzeiten ist vorbei; darum hält er

+mit ihnen die Vorfeier des messianischen Mahles. Sie aber verstanden es

+nicht, denn sie konnten nicht ahnen, dass derjenige, welcher ihnen so

+weihevoll Speise in Danksagung austeilte, sich als Messias wusste und

+als solcher handelte.

+

+In diesem Zusammenhang fällt nun ein Licht auf das Wesen des Abendmahls

+zu Jerusalem. Dort repräsentieren die Jünger die reichsgläubige

+Gemeinschaft. Jesus teilt ihnen im Verlauf jener letzten Mahlzeit

+unter Danksagungswort Speise und Trank aus. Nun wissen sie aber, was

+er von sich hält. Er hat ihnen sein messianisches Geheimnis enthüllt.

+Sie können daraus die Beziehung seiner Austeilung auf das messianische

+Mahl ahnen. Er selbst gibt seinem Handeln diese Bedeutung, indem er

+die Feier mit dem Hinweis auf die demnächstige Wiedervereinigung

+beschliesst, wo er mit ihnen den Wein neu trinken wird in seines Vaters

+Reich!

+

+Das Abendmahl am See und das Abendmahl zu Jerusalem entsprechen

+sich also vollkommen, nur dass Jesus bei letzterem den Jüngern das

+Wesen der Feier andeutet und zugleich in den beiden Gleichnissen

+den Leidensgedanken zum Ausdruck bringt. Das Kultmahl war dasselbe:

+eine Vorfeier des messianischen Mahles im Kreise der reichsgläubigen

+Genossenschaft. _=Jetzt versteht man erst, wie das Wesen des Abendmahls

+von den Gleichnissen unabhängig sein kann.=_

+

+

+3. Die Woche zu Bethsaida.

+

+Während der Feier war Jesus tief ergriffen. Darum drängte er zum

+Aufbruch und entliess das Volk. Er selbst zog sich auf einen Berg

+zurück, um im Gebet allein zu sein. Am Strande zu Bethsaida, wohin er

+ihnen zu rudern befohlen hatte, traf er die Seinen wieder. Im Kampf

+mit Sturm und Wellen wähnten sie eine überirdische Erscheinung auf sie

+zukommen zu sehen, als sie seine Gestalt am Strande erblickten. So sehr

+standen sie noch unter dem Eindruck der gewaltigen Persönlichkeit,

+welche voll geheimnisvoller Hoheit der Menge feierlich Speise

+ausgeteilt und dann die Feier plötzlich abgebrochen hatte (Mk 6

+_-45-52-_).

+

+Wohin hatte er die Menge entlassen? Was thaten sie in Bethsaida? Wie

+lang blieben sie dort? Unser Text berichtet nur, dass sie wieder nach

+Genezareth zurückkehrten.

+

+Nun bietet aber die synoptische Geschichtserzählung für die Zeit vor

+dem Aufbruch nach Jerusalem (Mk 9 _-30-_) ein schweres litterarisches

+Problem. Mk 8 _-27-33-_ befindet sich Jesus allein mit seinen Jüngern

+hoch im Norden auf heidnischem Gebiet; von dort bricht er auch 9 _-30-_

+ff. zum raschen Zug durch Galiläa nach Jerusalem auf. »Sie zogen von

+dort weg und nahmen ihren Weg durch Galiläa; er wollte aber nicht, dass

+jemand davon wusste.« Zwischen die Messianitätserklärung und diesen

+Aufbruch fällt nun eine Scene (Mk 8 _-34-_-9 _-29-_), wo er von einer

+grossen Volksmenge umgeben erscheint. Er verlässt sie mit den Intimen,

+um nachher wieder zu ihr zurückzukehren. Nirgends wird berichtet,

+wie dieses Volk plötzlich auf heidnischem Land sich zu ihm findet.

+Ebensowenig erfahren wir, wie es ihn wieder verlässt, dass er Mk 9

+_-30-_ ff. allein mit den Jüngern und unerkannt durch Galiläa ziehen

+kann.

+

+Aber nicht nur die Volksmenge kommt unerwartet, sondern die ganze

+Scenerie verändert sich. Man befindet sich in bekannter Gegend, denn

+Jesus geht mit den Jüngern »ins Haus«, während das Volk draussen bleibt

+(Mk 9 _-28-_)!

+

+Der litterarische Zusammenhang, in dem das Stück steht, ist absolut

+unmöglich, denn es kann nicht auf _=heidnischem Boden=_, sondern nur

+in _=Galiläa=_ spielen! Da aber Jesus nachher Galiläa nur im Fluge und

+incognito berührt, so gehört es in die galiläische Periode _=vor den

+Aufbruch nach dem Norden und zwar in die Zeit nach der Rückkehr der

+Jünger=_, da er dort von einer ständigen Volksmenge umgeben ist und

+dabei mit den Jüngern die Einsamkeit aufsucht!

+

+Die Situation lässt sich aber mit Sicherheit noch genauer bestimmen.

+Jesus wohnt in einer Ortschaft (Mk 9 _-28-_), in deren Nähe ein Berg

+sich befindet, zu dem er sich mit den Intimen begibt (Mk 9 _-2-_).

+Dies passt aber alles mit absoluter Sicherheit auf den Aufenthalt _=in

+Bethsaida=_. Der Berg, den er mit den drei Intimen aufsucht, ist _=der

+Berg am Nordstrand des Sees, auf dem er gebetet in der Nacht, da er

+nach Bethsaida kam=_!

+

+Das Stück Mk 8 _-34-_-9 _-29-_ gehört also in die Tage von Bethsaida!

+Es ist nicht mehr auszumachen, durch welchen Prozess es in den

+vorliegenden, unmöglichen litterarischen Zusammenhang geriet. Von

+Einfluss auf diese Einreihung wird gewesen sein, dass sich an die

+Leidensweissagung in Cäsarea Philippi (Mk 8 _-31-33-_) am natürlichsten

+das eindringliche Wort von der Leidensnachfolge der Anhänger

+anzuschliessen schien (Mk 8 _-34-_-9 _-1-_).

+

+Zudem hatte die Umbildung des Berichts von dem Zusammentreffen Jesu

+mit seinen landenden Jüngern in eine Wundererzählung den natürlichen

+Anschluss des Berichts von dem am folgenden Morgen eintretenden

+Ereignisse erschwert. Und doch setzt Mk 8 _-34-_ ff. die Massnahmen

+des vorhergehenden Abends voraus (Mk 6 _-45-47-_). Jesus hat das Volk

+entlassen, sich selbst in die Einsamkeit zurückgezogen und ist mit

+den Jüngern im Dunkel der Nacht in Bethsaida eingetroffen, wo sie im

+Hause (Mk 9 _-28-_) Herberge haben. Am andern Tage ruft er das Volk

+mit den Jüngern um sich (Mk 8 _-34-_) und redet zu ihnen von der

+Selbstverleugnung, die in seiner Nachfolge gewillt sein muss, Schande,

+Hohn und Spott zu erdulden, um bei ihm auszuharren. Dieses Verhalten

+wird durch die Nähe der Ankunft des Menschensohnes gerechtfertigt, der

+in Solidarität mit Jesu richten wird.

+

+Den Beschluss dieser mahnenden Rede bildet ein Wort »von dem

+Hereinbrechen des Reiches Gottes mit Macht«, d. h. der eschatologischen

+Realisierung desselben. In der jetzigen Form ist es abgeschwächt:

+einige von den Umstehenden werden den Tod nicht schmecken, bevor jener

+Augenblick eintritt. Als Abschluss dieser Rede muss es aber gelautet

+haben: Ihr, die ihr hier steht, werdet in Bälde den grossen Augenblick

+des gewaltsamen Einbruchs des Reiches Gottes erleben! So passt diese

+ernste Rede in Bethsaida zu den Erwartungen, die Jesum und die Menge um

+ihn bewegten.

+

+Sechs Tage nach jener Rede in Bethsaida nimmt er die Intimen mit

+sich und führt sie auf den Berg, wo er am Abend nach dem grossen

+gemeinschaftlichen Kultmahl in der Einsamkeit gebetet. Bei ihrer

+Rückkehr finden sie die andern Jünger vom Volk umgeben; trotz der von

+ihnen auf ihrem Wanderzug durch die Ortschaften Israels bewiesenen

+Vollmacht über die Dämonen werden sie nicht Herr über einen Besessenen,

+der ihnen zugeführt worden. Jesus geht mit dem Vater und dem Besessenen

+abseits; in dem Augenblick, wo das Volk herbeiläuft (Mk 9 _-25-27-_),

+beginnt die Krisis, nach der Jesus den wie tot daliegenden Knaben bei

+der Hand fasst und aufrichtet.

+

+So enthält dieses merkwürdige eingeschobene Stück Mk 8 _-34-_-9 _-29-_

+einen anschaulichen Bericht über den ersten und letzten Tag der Woche,

+die er damals zwischen der Rückkehr der Jünger und dem Aufbruch nach

+dem Norden in Bethsaida verbrachte.

+

+Erst jetzt wird ganz klar, wie unhistorisch die Ansicht ist, dass Jesus

+Galiläa infolge des wachsenden Widerstandes und des zunehmenden Abfalls

+verlassen habe. Im Gegenteil: es ist die Zeit der höchsten Triumphe.

+Eine reichsgläubige Volksmenge hängt ihm an und verfolgt ihn überall.

+Kaum landet er am Westufer, so sind sie schon wieder da. Ihre Zahl ist

+noch gewachsen und wächst immer fort (Mk 6 _-53-56-_). Dass sie ihn

+verlassen, dass sie auch nur die geringste Regung des Zweifels oder

+Abfalls gezeigt haben: davon wissen die Texte nichts. _=Nicht das Volk

+verlässt ihn, sondern er verlässt das Volk.=_

+

+Das thut er nicht aus Angst vor den jerusalemitischen Sendlingen,

+sondern er führt nur aus, was er schon seit der Rückkehr der Jünger

+im Sinne hatte. Er will allein sein. Das Volk hatte diese Absicht

+vereitelt, indem es ihm bei der Seefahrt am Ufer folgte. Auf das

+Westufer zurückgekehrt, sieht er sich wieder umgeben. Weil er das

+Alleinsein mit den Jüngern für absolut notwendig hält und weil es ihm

+in Galiläa nicht gelingt, deswegen verschwindet er plötzlich und begibt

+sich auf heidnisches Gebiet. _=Die Nordreise ist keine Flucht, sondern

+sie verfolgt denselben Zweck wie die Seereise.=_

+

+

+

+

+Achtes Kapitel.

+

+Das Messianitätsgeheimnis.

+

+

+1. Vom Verklärungsberg nach Cäsarea Philippi.

+

+Nach Cäsarea Philippi ist die Verklärungsscene bedeutungslos und

+unverständlich. Die drei Intimen erfahren nicht mehr über Jesus, als

+was Petrus schon bekannt und Jesus daraufhin bestätigt hat. So ist die

+ganze Perikope nichts als eine angehängte Apotheose mit einem dunkeln

+Gespräch, der keine geschichtliche Bedeutung zukommt.

+

+Spielt die Scene aber, wie oben litterarisch nachgewiesen ist, in den

+Wochen nach der Aussendung, _=vor Cäsarea Philippi=_, nicht auf dem

+Berg der Legende, _=sondern auf dem Berg in der Einsamkeit des Seeufers

+bei Bethsaida=_, dann ist mit einem Schlage aus der bedeutungslosen

+Anhangsapotheose zur Offenbarung des Messiasgeheimnisses ein

+galiläisches Ereignis von weittragender historischer Bedeutung

+geworden, _=das die Scene zu Cäsarea Philippi erklärt, nicht

+umgekehrt=_! Was wir die Verklärung Jesu nennen, ist in Wirklichkeit

+nichts anderes als _=die Offenbarung des Messiasgeheimnisses an die

+drei Intimen=_! Einige Wochen später folgt dann die Eröffnung an die

+Zwölfe.

+

+Diese Offenbarung an die Intimen ist uns als Wundergeschichte

+überliefert. Sie hat dieselbe Umbildung erfahren, wie alle Ereignisse

+auf jener Fahrt längs des Nordstrandes. Wie die Speisungsgeschichte und

+die Begegnung Jesu mit seinen Jüngern im Abenddunkel, so steht auch die

+Scene auf dem Berg unter dem Eindruck der intensivsten eschatologischen

+Erregtheit. Darum ist der historische Vorgang im einzelnen nicht

+mehr klar. Elias und Moses, die Persönlichkeiten, welche die Endzeit

+ankündigen, erscheinen ihnen. Inwiefern haben dabei ekstatische

+Zustände, verbunden mit Glossolalie, mitgespielt? Die jetzige

+Schilderung lässt auf derartiges schliessen (Mk 9 _-2-6-_). Inwiefern

+wiederholt sich in der Stimme aus den Wolken das Erlebnis Jesu bei der

+Taufe Jesu? Mk 9 _-7-_: »Dies ist mein lieber Sohn, auf ihn höret.«

+

+Zwischen der Taufe und der Verklärung besteht ein innerer Zusammenhang.

+Beidemal handelt es sich um einen Zustand der Verzückung, in dem

+das Geheimnis der Persönlichkeit Jesu offenbar wird. Das erste Mal

+war es für ihn allein. Hier nehmen auch die Jünger daran teil. Wie

+weit sie selbst hingerissen waren, ist nicht klar. Fest steht, dass

+in einem Zustand der Betäubung, aus dem sie erst am Ende der Scene

+erwachen (Mk 9 _-8-_), die Gestalt Jesu ihnen von überirdischem Glanz

+und Herrlichkeit umstrahlt erscheint und sie eine Stimme hören, er

+sei Gottes Sohn. Der Vorgang erklärt sich nur aus der gewaltigen

+eschatologischen Aufregung.

+

+Es ist merkwürdig, dass die Offenbarwerdung des Messiasgeheimnisses

+_=immer=_ an derartige Zustände geknüpft erscheint. Bei der

+Pfingstrede, wo Petrus die Messianität Jesu öffentlich verkündigt,

+handelt es sich auch um Glossolalie. Freilich hatte er diesen Zustand

+schon erlebt, als ihm die Offenbarung auf dem Berg bei Bethsaida wurde.

+Auch Paulus befindet sich in Verzückung, als er die Stimme aus den

+Wolken hört.

+

+Wir haben oben dargethan, dass niemand durch Jesu Auftreten oder

+durch seine Reden jemals auf den Gedanken kommen konnte, er halte

+sich für den Messias. Die Frage dreht sich nicht darum, wie die Leute

+seine Messianität ignorieren konnten, sondern woher Petrus zu Cäsarea

+Philippi und der Hohepriester in der Gerichtsscene im Besitz des

+Geheimnisses Jesu sind.

+

+Die Verklärungsscene löst die erste Frage. Petrus weiss, dass Jesus

+»Sohn Gottes« ist aus der Offenbarung, die ihm mit den andern beiden

+Intimen auf dem Berg bei Bethsaida geworden ist. Darum antwortet er mit

+einer solchen Sicherheit auf die gestellte Frage (Mk 8 _-29-_). Der

+matthäische Text fügt sogar noch ein Wort bei, in dem Jesus auf das

+Erlebnis, wo ihm diese Erkenntnis zu teil geworden, anspielt. Mt 16

+_-17-_: Selig bist du Simon, Jonas Sohn; denn Fleisch und Blut hat es

+dir nicht geoffenbart, sondern der Vater im Himmel.

+

+Aber auch die auf die Antwort des Petrus folgende Scene zeigt, dass es

+sich um ein beiden gemeinsames Geheimnis handelt. Auf die Eröffnung

+Jesu, dass er in Jerusalem sterben müsse, fährt Petrus heftig und

+rücksichtslos auf ihn ein, nimmt ihn zur Seite und redet mit ihm

+in aufgeregter Weise. _=Als Jesus sieht, dass die übrigen Jünger

+aufmerksam werden=_, reisst er sich mit einem harten Wort von ihm los,

+indem er ihn den Versucher nennt, der nicht Gottes Dinge, sondern

+Menschendinge sinne (Mk 8 _-32 u. 33-_).

+

+Warum die Aufregung des Petrus über die Eröffnung Jesu von der

+Todesreise nach Jerusalem? Weil sie neu hinzukommt zu dem, was ihm

+aus jener Scene auf dem Berg bei Bethsaida bekannt ist. Nun darf

+er aber davon vor den andern Jüngern nicht reden, weil Jesus den

+Intimen verboten hatte, jenes Ereignis zu erwähnen. Darum nimmt er

+ihn bei Seite. Jesus aber kann, da die andern aufmerksam werden, sich

+mit ihm nicht darüber auseinandersetzen, sondern er gebietet ihm

+leidenschaftlich erregt Schweigen.

+

+Nur der Zusammenhang mit der Verklärungsscene erklärt die

+charakteristischen Züge des Ereignisses zu Cäsarea Philippi. Die

+allgemein im Gebrauch befindlichen psychologischen Noterwägungen über

+die schnelle Auffassungskraft des Petrus und sein lebhaftes Temperament

+können nicht im geringsten erklären, warum er allein mit solcher

+Sicherheit zur Erkenntnis der Messianität Jesu gekommen, um sie alsbald

+wieder so misszuverstehen, dass er mit Jesus darob in heftiges Gerede

+kommt. Warum gehen beide mit einander abseits? Warum belehrt ihn Jesus

+nicht, sondern lässt ihn mit hartem Scheltwort stehen?

+

+An sich ist also die ganze Scene zu Cäsarea Philippi ein Rätsel.

+Nimmt man aber an, dass die Verklärungsscene vorausgegangen ist,

+so löst sich das Rätsel und die Scene wird bis ins kleinste Detail

+verständlich. _=Der Offenbarung an die Zwölf ging die Kundgebung des

+Messiasgeheimnisses an die Intimen voraus.=_

+

+

+2. Der futurische Charakter der Messianität Jesu.

+

+Die Offenbarung des Messiasgeheimnisses änderte vorläufig nichts

+in dem Verhalten der Jünger zu Jesu. Sie sind nicht vor ihm in den

+Staub gesunken, als ob nun aus dem Menschen, den sie gekannt, eine

+überirdische Erscheinung geworden wäre. Nur eine gewisse Scheu legen

+sie in der Folge an den Tag. Sie wagen ihn nicht zu fragen, wenn sie

+seine Worte nicht verstehen (Mk 9 _-32-_), sondern sie gehen neben ihm

+her als solche, die wissen, dass er ein grosses Geheimnis in sich trägt.

+

+War nun Jesus vom Tag der Offenbarung seines Messiasgeheimnisses an

+für sie der Messias? _=Er war es noch nicht.=_ Man muss sich immer

+wieder erinnern, dass das Reich und der Messias unzertrennlich

+zusammengehören. Nun war das Reich noch nicht erschienen, also auch

+der Messias nicht. Die Eröffnung Jesu bezieht sich auf den Zeitpunkt

+des Anbrechens des Reichs. Wann jene Stunde schlagen wird, dann wird

+er als Messias erscheinen, dann wird seine Messianität in Herrlichkeit

+geoffenbart werden. Das war das Geheimnis, welches er den Jüngern

+feierlich bekannt gab.

+

+Jesu Messianität war ein Geheimnis nicht nur, weil er davon zu

+sprechen verboten hatte, sondern auch wegen ihrer besonderen Art,

+_=sofern sie erst in einem bestimmten Zeitpunkt real wurde=_. Es

+handelt sich um eine nur in seinem Selbstbewusstsein vollziehbare

+Vorstellung. Darum konnte und brauchte das Volk nicht darum zu wissen.

+Es genügte, dass sein Wort und seine Zeichen sie zum Glauben an die

+Nähe des Reiches bekehrten, denn mit dem Anbruch des Reiches wurde

+ihnen auch seine Messianität offenbar.

+

+Es ist fast unmöglich, das Messianitätsbewusstsein, wie es Jesus seinen

+Jüngern als Geheimnis offenbarte, in moderne Begriffe zu fassen.

+Mag man es als eine Identität zwischen ihm und dem erscheinenden

+Menschensohn beschreiben, mag man es als eine Kontinuität, die beide

+Persönlichkeiten verbindet, auffassen, oder mag man es sich als ein

+virtuelles Vorhandensein der Messianität denken: keine von diesen

+modernen Anschauungen kann das messianische Selbstbewusstsein Jesu,

+_=wie es die Jünger verstanden=_, wiedergeben.

+

+Uns fehlt nämlich das »jetzt und dann«, welches ihr Denken beherrschte

+und eine eigenartige Duplicität des Selbstbewusstseins bedingte.

+Was wir Identität, Kontinuität und virtuelle Anlage nennen, das

+ging in ihrer Vorstellung in einer für uns ganz unfassbaren Weise

+ineinander über. Jede Persönlichkeit dachte sich selbst in _=zwei

+ganz verschiedenen Zuständen=_, sofern sie sich nämlich jetzt in

+der vormessianischen und dann in der messianischen Aera wusste.

+Aussprüche, welche wir nur nach der Einheit des Selbstbewusstseins

+deuten, verstanden sie ganz von selbst nach dem ihnen geläufigen

+doppelten Selbstbewusstsein. Wenn ihnen also Jesus das Geheimnis seiner

+Messianität offenbarte, hiess das für sie nicht, er sei der Messias,

+wie wir Modernen es verstehen müssten, sondern es bedeutet für sie,

+dass ihr Herr und Meister derjenige war, _=der im messianischen Aeon

+als Messias geoffenbart werden würde=_.

+

+Auch sich selbst dachten sie in dieser Doppelheit des

+Selbstbewusstseins. Jedesmal, nachdem Jesus ihnen eröffnet, dass

+er vor Antritt seiner Herrschaft leiden müsse, machen sie sich

+Gedanken, was sie sein werden im zukünftigen Aeon. Darum folgen auf

+die Leidensweissagungen die Scenen, in denen sie sich streiten, wer

+von ihnen der grösste sein wird im Himmelreich, oder welchen die

+Ehrenplätze zu Seiten des Thrones zufallen werden. Bis dahin aber

+bleiben sie, was sie sind, und Jesus, was er ist, ihr Lehrer und

+Meister. »Meister« reden ihn die Zebedaiden Mk 10 _-35-_ an. Als Lehrer

+soll er versprechen und gewähren, was sich erfüllen wird, wenn das

+Reich und damit seine Messianität geoffenbart sein wird.

+

+In diesem Sinne ist also das Messianitätsbewusstsein Jesu futurisch.

+Weder für ihn noch für die Jünger lag darin etwas Auffälliges. Im

+Gegenteil: es entsprach ganz der jüdischen Vorstellung von _=dem

+verborgenen Werden und Wirken des Messias=_ (vgl. WEBER, System der

+altsynagogalen Theologie, 1880. S. 342-446). Jesu irdische Laufbahn

+ging seiner Messianität in Herrlichkeit voraus. Der Messias musste

+irdisch und unerkannt auftreten und wirken, er musste lehren und durch

+Thun und Leiden ein vollendeter Gerechter werden. Dann erst sollte

+die messianische Aera mit dem Gericht und der Aufrichtung des Reichs

+anbrechen. Von Norden sollte der Messias kommen. Jesu Zug von Cäsarea

+Philippi nach Jerusalem war der Lauf des unerkannten Messias zur

+Erlangung seiner Herrlichkeit.

+

+So stand er als werdender Messias mitten drin in der messianischen

+Erwartung seines Volkes. Er durfte sich ihm nicht offenbaren, denn die

+Zeit seines verborgenen Wirkens war noch nicht vorüber. Darum predigte

+er die Nähe des Reiches Gottes.

+

+Aus seinem futurischen Messianitätsbewusstsein heraus berührt er im

+Tempel die messianische Dogmatik der Schriftgelehrten, als wollte er

+sie auf das Geheimnis, das dahinter steckt, aufmerksam machen. Die

+Pharisäer sagen: der Messias ist Davids Sohn. David aber nennt ihn

+seinen Herrn. Wie kann er da noch sein Sohn sein (Mk 12 _-35-37-_)?

+

+_=Davids Sohn=_, also ihm unterstehend, ist der Messias, wenn er in

+diesem Aeon, aus irdischem Geschlecht geboren, verborgen wirkt und

+wird. _=Davids Herr=_, wenn er beim Anbruch des zukünftigen Aeons als

+Messias in Herrlichkeit geoffenbart wird. Es liegt Jesu fern, die

+messianische Dogmatik der Pharisäer anzugreifen. Sie ist richtig,

+denn die Schrift lehrt so. Nur können sie die Pharisäer selbst nicht

+erklären, da sie nicht deuten können, wie einmal der Messias Davids

+Sohn, das andere Mal Davids Herr ist.

+

+Dieser Ausspruch an das Volk im Tempel -- erst Matthäus hat daraus

+eine Vexierfrage gemacht -- steht auf derselben Stufe wie das Urteil

+über den Täufer. Wer es zu fassen vermöchte, in welcher Vollmacht jener

+taufte, dass er nämlich der Elias war, wer begreifen könnte, wie der

+Messias einmal Davids Sohn, dann wieder Davids Herr ist -- der wüsste

+auch, wer der ist, der so redet. Wer Ohren hat zu hören, der höre!

+

+

+3. Der Menschensohn und der futurische Charakter der Messianität Jesu.

+

+Der Ausdruck »Davidssohn« enthält also ein Rätsel. Darum gebraucht

+ihn Jesus nie, wenn er von seiner Messianität spricht, sondern immer

+redet er von sich als dem »Menschensohn«. Diese Bezeichnung war also

+besonders geeignet, um sein Messianitätsbewusstsein wiederzugeben.

+

+Er hat es auf diesen Ausdruck abgesehen. Jede messianische Bezeichnung,

+die ihn betreffend gefallen ist, _=korrigiert und erläutert er durch

+»Menschensohn«=_.

+

+Nachdem es in der Scene auf dem Berg den Jüngern aufgegangen ist, dass

+er »Gottessohn« sei, redet er beim Abstieg zu ihnen von sich als dem

+»Menschensohn« (Mk 9 _-7-9-_).

+

+Petrus proklamiert ihn vor den andern als »den Gesalbten« (Mk 8

+_-29-_). Gleich fährt Jesus fort, sie über das Schicksal »des

+Menschensohns« (Mk 8 _-31-_) zu belehren.

+

+Bist du Christus, der Sohn des Hochgelobten? frägt ihn der Hohepriester

+(Mk 14 _-61-_). Ihr werdet sehen den »Menschensohn« sitzend zur Rechten

+der Kraft und kommend auf den Wolken des Himmels, antwortet Jesus. Das

+will heissen: Ja. In der zweiten und dritten Leidensweissagung (Mk 9

+_-30-32-_ und Mk 10 _-32-34-_) ebenso wie in dem Wort vom Dienen (Mk 10

+_-45-_) kehrt überall derselbe Ausdruck wieder.

+

+_=Die Messianitätsbezeichnung »Menschensohn«=_ ist _=futurischen

+Charakters=_. Sie bezieht sich auf den Augenblick, wo der Messias auf

+den Wolken des Himmels zum Gericht erscheinen wird. In diesem Sinne

+hatte Jesus zum Volk und zu den Jüngern vom Kommen des Menschensohnes

+von jeher geredet. Bei der Aussendung weist er die Seinen auf die

+unmittelbare Nähe des Tages des Menschensohnes hin (Mt 10 _-23-_). Dem

+Volk redet er von dem Kommen des Menschensohnes, um es zu vermahnen,

+bei ihm, Jesus, auszuhalten (Mk 8 _-38-_).

+

+Dabei sind er und der Menschensohn für die Jünger und das Volk zwei

+ganz verschiedene Persönlichkeiten. Der eine ist eine _=irdische=_, der

+andere eine _=überirdische=_ Gestalt; der eine gehört dem _=jetzigen=_,

+der andere dem _=messianischen=_ Zeitalter an. Zwischen beiden besteht

+Solidarität, indem der Menschensohn für die eintreten wird, welche zu

+Jesus, dem Verkündiger seines Kommens, gestanden sind.

+

+Von diesen Stellen muss man ausgehen, um die Bedeutung des Ausdrucks

+in Jesu Munde zu verstehen. Wer um sein Geheimnis nicht weiss, für

+den sind Jesus und der Menschensohn verschiedene Personen. Wem er

+aber sein Geheimnis offenbart hat, für den besteht ein persönlicher

+Zusammenhang zwischen beiden. Jesus ist der, welcher am messianischen

+Tag als Menschensohn erscheinen wird. _=Die Offenbarung zu Cäsarea

+Philippi besteht darin, dass Jesus seinen Jüngern offenbart, in welchem

+persönlichen Verhältnis er zum erscheinenden Menschensohn steht.=_ Als

+der, welcher Menschensohn sein wird, kann er Petri Bekenntnis, dass er

+Messias sei, bestätigen. Seine Antwort auf die Frage des Hohenpriesters

+ist in demselben Sinn bejahend. Er ist Messias: das werden sie sehen,

+wenn er als Menschensohn auf den Wolken des Himmels erscheint.

+

+»Menschensohn« ist also der adäquate Ausdruck für seine Messianität,

+so lange er als Jesus von Nazareth in diesem Aeon auf seine zukünftige

+Würde zu reden kommt. Wenn er daher zu den Jüngern von sich als dem

+Menschensohn spricht, so setzt er dabei das Doppelbewusstsein voraus.

+»Der Menschensohn muss leiden und wird dann von den Toten auferstehen«:

+das will heissen: »als solcher, der Menschensohn sein wird bei der

+Totenauferstehung, muss ich leiden«. Ebenso ist das Wort vom Dienen zu

+verstehen: als solcher, der als Menschensohn zu der höchsten Herrschaft

+im messianischen Aeon berufen ist, muss ich jetzt am tiefsten mich im

+Dienen erniedrigen (Mk 10 _-45-_). So sagt er vor der Gefangennahme:

+die Stunde ist gekommen, dass der, welcher Menschensohn sein wird, in

+Sünderhände überantwortet wird (Mk 14 _-21-_ u. _-41-_).

+

+Damit ist das Menschensohnproblem klargestellt. Eine geläufige

+Selbstbezeichnung war der Ausdruck nicht, sondern eine hoheitsvolle

+Art, mit welcher er in den grossen Momenten seines Lebens zu den

+Eingeweihten von sich als dem zukünftigen Messias sprach, während er

+für die andern von dem Menschensohn als einer von ihm unterschiedenen

+Grösse redete. In allen Fällen aber zeigte der Zusammenhang an, dass

+er von einer zukünftigen Grösse redete, denn in all diesen Stellen

+wird entweder die Auferstehung oder das Erscheinen auf den Wolken des

+Himmels erwähnt. Die philologischen Bedenken treffen hier also nicht

+zu. Eingeweihte und Uneingeweihte mussten aus der Situation verstehen,

+dass er von einer bestimmten Persönlichkeit der Zukunft redete und

+nicht von dem Menschen allgemein, wenn auch der Ausdruck beidemal

+derselbe war.

+

+Ganz anders steht es mit einer Reihe von Stellen, wo der Ausdruck

+als reine, unmotivierte Selbstbezeichnung, als einfache Umschreibung

+von »Ich« vorkommt. Hier bestehen alle kritischen und philologischen

+Bedenken unbedingt zu Recht.

+

+    Mt 8 _-20-_:      Der Menschensohn hat nicht, da er sein Haupt

+                      hinlege.

+

+    Mt 11 _-19-_:     Der Menschensohn ist gekommen, isset und

+                      trinket (im Gegensatz zum Täufer).

+

+    Mt 12 _-32-_:     Die Lästerung wider den heiligen Geist ist noch

+                      schwerer als die Schmähung des Menschensohnes.

+

+    Mt 12 _-40-_:     Der Menschensohn wird drei Tage in der Erde

+                      sein, wie Jonas im Bauch des Fisches.

+

+    Mt 13 _-37-_ u. _-41-_: Der Menschensohn ist der Säemann; der

+                      Menschensohn ist der Herr, der den Befehl zur

+                      Ernte gibt.

+

+    Mt 16 _-13-_:     Wer sagen die Leute, dass der Menschensohn sei?

+

+Hier ist der Ausdruck philologisch unmöglich. Denn wenn Jesus ihn

+so gebraucht hätte, mussten ihn die Hörer einfach vom »Menschen«

+verstehen. Nichts zeigt an, dass es sich um die künftige messianische

+Würde handelt! Hier bezeichnet er ja seinen gegenwärtigen Zustand

+damit! »Menschensohn« ist aber eine Messiasbezeichnung futurischen

+Charakters, _=da man dabei immer an das Kommen auf den Wolken denkt,

+entsprechend Dan 7 _-13-14-_=_. Zudem wissen die Jünger in allen diesen

+Stellen damals noch gar nicht um das Geheimnis Jesu. Der Menschensohn

+ist für sie noch eine von ihm ganz unterschiedene Persönlichkeit. Die

+Einheit des Subjekts ist ihnen ja noch unbekannt! Also konnten sie

+nicht verstehen, dass er hierbei von sich rede, sondern sie mussten

+alles auf den Menschensohn beziehen, von dessen Kommen er auch sonst

+sprach! Damit wären aber die Stellen alle sinnlos, da sie voraussetzen,

+es handle sich um eine Selbstbezeichnung seinerseits!

+

+Historisch und philologisch ist es also unmöglich, dass Jesus den

+Ausdruck als unmotivierte, selbstverständliche Selbstbezeichnung

+gebraucht haben kann. Als Selbstbezeichnung, sofern er von sich im

+Hinblick auf seine künftige messianische Würde redete, konnten es

+erst die verstehen, welche um sein Geheimnis wussten. Darum sind alle

+Stellen, in denen er sich _=vor Cäsarea Philippi=_ (für die Intimen

+vor der Verklärung) _=als Menschensohn bezeichnet, unhistorisch=_.

+Historisch sind für jene Zeit nur solche, wo er von dem Menschensohn

+als einer mit ihm nicht identischen zukünftigen Erscheinung redet

+(Mt 10 _-23-_ und Mk 8 _-38-_). Die oben erwähnten Stellen, welche

+den Ausdruck als unmotivierte Selbstbezeichnung bieten, sind also

+nicht historisch, sondern nur aus einem litterarischen Prozess heraus

+verständlich. Wie kommt es, dass eine spätere Periode der evangelischen

+Geschichtserzählung diesen Ausdruck als »Selbstbezeichnung Jesu« ansah?

+

+Dies beruht auf einer Verschiebung der Perspektive. Sie machte sich in

+dem Augenblick bemerkbar, wo man die Geschichte Jesu von dem Gedanken

+aus zu schreiben begann, dass er auf Erden schon _=der Messias war=_.

+Denn nun verlor man das Bewusstsein, dass für die irdische Existenz

+Jesu seine Messianität selbst etwas Futurisches war und dass er sich

+mit dem Ausdruck Menschensohn eben als futurischen Messias bezeichnete.

+Weil nun historisch feststand, dass er von sich als Menschensohn

+geredet, bemächtigte sich die Geschichtserzählung dieser emphatischen

+Selbstbezeichnung. Ohne eine Ahnung davon zu haben, dass sie nur für

+ganz bestimmte Worte und Situationen passte, verwandte man sie auf

+beliebige Stellen, wo er von sich selbst sprach, und schuf damit diese

+philologischen und historischen Unmöglichkeiten.

+

+Dieser falsche Gebrauch beruht also auf einem litterarischen Prozess

+von ausgesprochen sekundärem Charakter. Es verhält sich damit, wie mit

+der unhistorischen Verwendung des Ausdrucks Davidssohn bei Matthäus.

+Dazu stimmt, dass auch die fraglichen Menschensohnstellen einer

+sekundären Schicht des Matthäus angehören.

+

+Vor allem bekunden diesen Charakter: die Umformung der einfachen Frage

+zu Cäsarea Philippi (Mt 16 _-13-_), die Deutung des Gleichnisses

+vom Säemann (Mt 13 _-37-_ u. _-41-_) und die falsche Auslegung des

+Jonaswunders (Mt 12 _-40-_).

+

+Ebenso sekundär ist die Darstellung der Rede über die Sünde wider

+den heiligen Geist, wo ein Unterschied zwischen der Lästerung wider

+den heiligen Geist und der wider den Menschensohn statuiert wird (Mt

+12 _-32-_), während doch in dem Gedanken Jesu beides auf dasselbe

+hinauskommt, da es die bewusste Verstockung gegen die in ihm wirkenden

+Kräfte des nahen Reichs bedeutet. In den Stellen Mt 8 _-20-_ und Mt 11

+_-19-_ ist der Ausdruck unmotiviert, da Jesus dort nur sagen will: ich

+habe nicht, da ich mein Haupt hinlege, ich esse und trinke im Gegensatz

+zu dem asketischen Verhalten des Täufers.

+

+Eine eigene Bewandtnis hat es mit den beiden unhistorischen

+Menschensohnstellen im Markustext.

+

+    Mk 2 _-10-_: Der Menschensohn hat das Recht, auf Erden Sünden

+                 zu erlassen.

+

+    Mk 2 _-28-_: Der Menschensohn ist Herr des Sabbattages.

+

+Das Sekundäre besteht darin, dass Jesus den Ausdruck als

+_=Selbstbezeichnung=_ gebraucht haben soll. Historisch ist, dass er

+ihn in jenem Zusammenhang gebraucht hat, entweder vom Menschensohn als

+einer dritten, eschatologischen Grösse oder vom Menschen überhaupt.

+Beidemal gibt es einen Sinn.

+

+     1. Der Mensch als solcher kann durch die Heilung die

+        Sündenvergebung auf Erden bekunden.

+            Der Mensch als Mensch ist Herr des Sabbattages.

+

+     2. Im Hinblick auf den kommenden Menschensohn findet jetzt schon

+        Sündenvergebung auf Erden statt, wie die Heilung zeigt.

+            Im Hinblick auf das Kommen des Menschensohns ragt jetzt schon

+        ein Höheres in die gesetzliche Sabbatbeobachtung hinein. Vor dem

+        Höheren verschwindet das Gesetz. Das zeigt der Fall Davids.

+

+Wie man sich die Stellen auch zurechtlegen mag, eines ist klar:

+hier hat der Ausdruck historisch vorgelegen und die Aussage Jesu

+irgendwie motiviert. Sekundär ist nur, dass jetzt der Ausdruck als

+Selbstbezeichnung erscheint, während Jesus vom Menschen oder vom

+Menschensohn geredet hat. So stehen diese Stellen auf der Schwelle vom

+geschichtlichen zum litterarisch-ungeschichtlichen Gebrauch des Wortes

+»Menschensohn«.

+

+Von hier aus erfasst man erst die eigentliche Schwierigkeit des

+Menschensohnproblems. Je tiefer bisher die Untersuchung ging, in

+desto weitere Ferne schien die Lösung zu rücken. Dies rührte daher,

+dass keine Ueberlegung eine Scheidung unter den so ungleichwertigen

+Stellen herbeiführen konnte. So blieben die litterarische und die

+historische Seite des Problems unlösbar verquickt. Mit dem Augenblick

+aber, wo man von dem Studium des Messianitätsbewusstseins Jesu aus

+entdeckt, dass der Ausdruck Menschensohn der einzige war, in welchem

+er das Geheimnis seiner futurischen Würde aussprechen konnte, ist

+auch die Scheidung gegeben. Historisch sind alle Stellen, wo der

+danielisch-eschatologische Charakter des Ausdrucks wirksam ist,

+unhistorisch alle diejenigen, wo dies nicht der Fall ist. Zugleich

+erklärt sich durch die Verschiebung in der Perspektive, wie für

+eine spätere Geschichtserzählung der Ausdruck im Munde Jesu nur die

+Bedeutung einer unmotivierten Selbstbezeichnung haben konnte, die in

+allen Situationen, wo er von sich selbst sprach, angebracht schien.

+

+Endlich löst sich auch das letzte Rätsel. Warum verschwindet der

+Ausdruck in der Sprache des Urchristentums? Warum bezeichnete niemand

+den Messias als Menschensohn (ausser Akt 7 _-56-_), da ihn doch Jesus

+ausschliesslich für seine Würde gebraucht hatte? Das rührt daher, dass

+»Menschensohn« der messianische Ausdruck nur für eine klar bestimmte

+Episode des messianischen Dramas war. Menschensohn war der Messias in

+dem Augenblick, wo er auf den Wolken des Himmels der Welt zum Gericht

+und zur Herrschaft offenbar wurde. An jenen Augenblick dachte Jesus

+ausschliesslich, weil er erst von da an für die Menschen Messias war.

+Das Urchristentum aber erblickte, weil sich eine Zwischenzeit einschob,

+Jesum als Messias droben im Himmel zur Rechten Gottes. Er war schon

+der Messias und wurde es für sie nicht erst mit dem Augenblicke der

+Erscheinung des Menschensohns. Weil sich also auch hier die Perspektive

+verschoben hatte, gebrauchte man den allgemeinen Ausdruck »Messias«,

+nicht das auf eine besondere Scene hinweisende »Menschensohn«.

+

+_=Jesus hätte sich ungenau ausgedrückt, wenn er gesagt hätte: ich bin

+der Messias; denn er war es erst mit seinem überirdischen Erscheinen

+als Menschensohn. Im Urchristentum hätte man sich ungenau ausgedrückt,

+wenn man gesagt hätte: Jesus ist der Menschensohn. Denn nach der

+Auferstehung war er der Messias zur Rechten Gottes, dessen Erscheinen

+als Menschensohn man erwartete.=_

+

+

+4. Die Totenauferstehung und der futurische Charakter der Messianität

+Jesu.

+

+Welche Bedeutung haben die Auferstehungsweissagungen? Es fällt

+uns schwer, anzunehmen, dass Jesus so präcis ein solches Ereignis

+vorhergesagt habe. Weit eher scheint es uns erklärlich, dass seine

+allgemeinen Aussagen von einer Herrlichkeit, die seiner wartete, ex

+eventu in Auferstehungsweissagungen redigiert worden seien.

+

+Diese Kritik ist berechtigt, solange man meint, mit der geweissagten

+Auferstehung handle es sich um ein _=isoliertes Ereignis=_ in der

+Existenz Jesu. Das ist aber nur für unser modernes Bewusstsein der

+Fall, weil wir auch in der Auferstehungsfrage uneschatologisch

+denken. Für Jesus und die Jünger hatte aber die Auferstehung, von der

+er redete, eine ganz andere Bedeutung. Sie war _=ein messianisches

+Ereignis=_, welches den Anbruch der ganzen zukünftigen Herrlichkeit

+bedeutete. Wir müssen auch hier vom Modernen, Apotheosenhaften in der

+geweissagten Auferstehung abstrahieren. Das zeitgenössische Bewusstsein

+verstand diese »Rehabilitierung« als Offenbarung seiner Messianität

+beim Anbruch des Reichs. Wenn also Jesus von seiner Auferstehung

+sprach, dachten die Jünger _=an die grosse messianische Auferstehung,

+in der er als Messias auferstehen würde=_.

+

+In dieser Hinsicht ist das Gespräch beim Abstieg vom Berg nach der

+Verklärungsscene entscheidend. Er redet dort den Intimen zum erstenmal

+von »der Auferstehung des Menschensohnes von den Toten« (Mk 9 _-9-_).

+Sie können sich aber »die Auferstehung des Menschensohnes« ohne

+Zusammenhang mit der messianischen Auferstehung gar nicht denken. Ihre

+Aufmerksamkeit ist ganz von dem messianischen Ereignis, das ihnen Jesus

+damit in Aussicht stellt, gefangen genommen. Sie machen sich deshalb

+Gedanken über die Totenauferstehung. Wie verhält es sich damit (Mk 9

+_-10-_)? Die Bedingungen dafür sind nämlich, soviel sie sehen, noch

+nicht gegeben. Der Elias ist ja noch nicht erschienen (Mk 9 _-11-_).

+Jesus beruhigt sie mit dem Hinweis, dass er schon da war, wenn ihn die

+Menschen auch nicht erkannt haben. Er meint den Täufer (Mk 9 _-12-13-_).

+

+Dieses Gespräch, in dem man sonst überhaupt keine fassliche

+Gedankenfolge statuieren kann, wird also in dem Augenblick vollständig

+durchsichtig und natürlich, wo man bemerkt, wie die Jünger die von

+Jesus in Aussicht gestellte Auferstehung _=nur in demselben Gedanken

+mit der grossen, allgemeinen, messianischen Auferstehung denken

+können=_! Darum wirft diese Rede beim Abstieg ein helles Licht auf

+die spätere Leidens- und Auferstehungsweissagungen, weil wir hier im

+stande sind, die Gedanken und Erwägungen, die diese Worte im Herzen

+der Jünger wachriefen, zu kontrollieren. Ueberdies fehlt in dieser

+»Auferstehungsweissagung« die Erwähnung der drei Tage, die gerade den

+Anlass zum Einsetzen der Kritik in den folgenden Leidensweissagungen

+bietet. In dieser Hinsicht stimmt das Wort beim Abstieg mit dem letzten

+Ausspruch vor dem Hohenpriester überein. Beiden fehlt die zeitliche

+Bestimmung, wann die Auferstehung oder das Erscheinen auf den Wolken

+des Himmels statthaben wird. In dem messianischen Ereignis fällt beides

+zusammen: Auferstehung und Kommen auf den Wolken bedeuten nur die

+Offenbarung seiner Messianität am grossen Auferstehungstag.

+

+Diese Erwartung der eschatologischen Totenauferstehung beherrschte

+das Bewusstsein Jesu und seiner Zeitgenossen. Er setzt sie in seinen

+jerusalemitischen Reden voraus. Die Reichserwartung und der Glaube an

+die bevorstehende Totenauferstehung gehören eng zusammen. Es ist, wie

+schon früher bemerkt wurde, ein perspektivischer Fehler, den Gedanken

+Jesu, wenn er vom kommenden Reich spricht, eine Orientierung nach

+vorwärts zu geben, als bezöge es sich auf kommende Generationen. So

+denkt der moderne Geist. Bei ihm war es gerade umgekehrt. _=Beim Reich

+handelt es sich um die vergangenen Generationen!=_ Sie erstehen zum

+Gericht, welches das Reich einleitet.

+

+Die Totenauferstehung ist die Vorbedingung zur Reichserrichtung.

+Dadurch werden alle Generationen der Welt aus ihrer zeitlichen Folge

+herausgehoben und für das Urteil Gottes als gleichzeitig gesetzt.

+So verlangt z. B. gerade das Gleichnis vom Weinberg Gottes (Mk 12

+_-1-12-_) die Annahme der Totenauferstehung. Die ganze Geschichte

+Israels wird dort in dem Verhalten der Pächter beschrieben. Jesus redet

+von den Generationen Israels von den Tagen der Propheten bis zu der

+gegenwärtigen, der seine Warnung gilt. Im Gleichnis aber ist es nur

+eine Generation, weil das ganze Volk in seinen aufeinanderfolgenden

+Geschlechtern als Kollektivgrösse vor Gott tritt, wenn es sich um das

+Gericht handelt; es ist dann als Ganzes in der Auferstehung erstanden.

+

+Ebenso erklärt es sich, dass für den Gerichtstag dem Geschlecht derer

+von Sodom noch ein erträglicheres Los in Aussicht gestellt wird als dem

+gegenwärtigen von Kapernaum (Mt 11 _-23-24-_).

+

+Wer das Kommen des Reichs erwartete, der glaubte auch an die

+bevorstehende Totenauferstehung. Darum richtet sich der Angriff der

+Sadducäer gerade auf diese Frage. Wenn Jesus ihnen antwortet, »dass,

+wenn sie von den Toten auferstehen, sie weder freien noch gefreit

+werden, sondern sein werden, wie die Engel im Himmel« (Mk 12 _-25-_),

+so ist dies von dem Zustand im Reich Gottes zu verstehen, in das sie

+durch die Totenauferstehung eingehen.

+

+In letzter Linie war die »Totenauferstehung« nur die Art, wie sich

+die Veränderung der ganzen Existenzform an denjenigen vollzog, die

+schon in den Tod gesunken waren. Durch das Kommen des Reiches Gottes

+wird aber die irdische Existenzform überhaupt in eine damit nicht

+zu vergleichende andere erhoben. In dieser Hinsicht erleben auch

+diejenigen, welche vor dem Ereignis nicht in den Tod sinken, eine

+»Auferstehung«, denn auch ihre Daseinsweise wird plötzlich durch eine

+höhere Macht in eine andere verwandelt, welche sie nun mit denen

+teilen, die aus dem Tod erweckt sind. Verglichen mit dieser neuen

+Existenzform ist die vorhergehende indifferent. Es ist gleich, ob man

+aus dem irdischen Dasein oder aus dem Totenschlaf in die messianische

+Seinsweise eingeht! Im Verhältnis zur letzteren ist alles Sein

+»_=Tod=_«. Sie allein ist »_=Leben=_«.

+

+Darum redet Jesus zu den Lebenden von dem Weg, der zum »Leben« führet

+(Mt 7 _-14-_). Er empfiehlt, eher ein Glied dieses Leibes daran zu

+geben, wenn es sich um das »Leben« handelt, als bei der Auferstehung

+nicht an der messianischen Existenz teil zu haben (Mt 18 _-8-_ u.

+_-9-_). Der reiche Jüngling frägt, was er thun soll, »um das ewige

+Leben zu ererben«. Als er der erhaltenen Weisung nicht folgen will, ist

+Jesus sehr betrübt, weil es so schwer ist, dass ein Reicher »in das

+Gottesreich eingehe« (Mk 10 _-17-_ u. _-25-_).

+

+Diese Entwertung der irdischen Daseinsform geht bis zur Darangabe des

+irdischen Lebens überhaupt, um des Lebens im zukünftigen Aeon gewiss

+und versichert zu werden. Darum erklärt Jesus, wo er von der Nachfolge

+in Leiden und Schmach redet, dass »wer sein Leben retten will, der wird

+es verlieren«. Das heisst: Wer sich aus Angst für sein irdisches Dasein

+unwürdig macht, dass der Menschensohn vor Gott für ihn eintrete, der

+verwirkt dadurch das messianische Leben, das mit der Totenauferstehung

+anhebt (Mk 8 _-35-_).

+

+Wenn das Reich anbricht, ist es einerlei, ob man in einem lebendigen

+oder in einem toten Leib existiert. Diese Erwägung allein gibt das

+richtige Verhalten in der Verfolgung an. Darum sagt Jesus zu den

+Jüngern bei der Aussendung: Fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib

+töten, die »Seele« aber nicht vermögen zu töten; fürchtet euch hingegen

+vor dem, der vermag sowohl die »Seele« als auch den Leib zu verderben

+in der Hölle (Mt 10 _-28-_).

+

+Dieselbe Verbindung der urchristlich eschatologischen Erwartung mit der

+Totenauferstehung findet sich in klassischer Weise bei Paulus (1 Kor

+15 _-50-54-_). Es handelt sich hier gar nicht um genuin paulinische

+Gedanken, sondern um eine urchristliche Anschauung, welche schon Jesus

+ausgesprochen hat. Fleisch und Blut, ob belebt oder unbelebt, können in

+keiner Weise am Reich teil haben. Darum wenn die Stunde schlägt, wo die

+Toten unvergänglich auferstehen, werden auch die Lebendigen in diese

+Unvergänglichkeit verwandelt.

+

+Die Totenauferstehung ist die Brücke vom »Jetzt« zum »Dann«. Auf ihr

+beruht die Doppelheit des Selbstbewusstseins. Wenn daher Jesus von

+seiner Auferstehung sprach, gliederten die Jünger dieses Wort in

+einen grossen Zusammenhang ein. Es bedeutete für sie die allgemeine

+Auferstehung, wo auch sie in die Existenzform des Reiches Gottes

+auferstehen würden. Wohl erwarteten sie seine Auferstehung: aber nicht

+als »Osterereignis«, sondern als den Anbruch des messianischen Reiches.

+Als Auferstandener sollte er offenbar werden, wenn er auf den Wolken

+des Himmels als Menschensohn ankäme und den grossen messianischen Tag

+heraufführte.

+

+Für unser Empfinden verhält sich der Tod Jesu zur Auferstehung wie die

+Dissonanz zu ihrer Auflösung. Bei der Entwertung jeglicher Seinsform

+vor der messianischen Aera lag auf dem Tod, für das Empfinden der

+Jünger, _=ein viel schwächerer Accent=_. Es handelt sich für sie um

+einen unendlichen ewigen Accord mit einem kurzen, irdischen Vorschlag.

+

+Wo wir ein _=Nebeneinander=_ von Messianitätserklärung,

+Leidensvorhersagung und Auferstehungsweissagung sehen, erfassten

+sie eine viel straffere Gedankenverbindung. Sie erblickten alles

+im messianischen Licht. Darum entnahmen sie seiner Rede nicht drei

+verschiedene Thatsachen: 1. dass er Messias sei, 2. dass er leiden und

+sterben müsse, 3. dass er auferstehen werde, sondern sie bedeutete für

+sie: _=unser Meister wird nach seinem Tod, bei der Auferstehung, als

+Menschensohn geoffenbart werden=_. Zugleich machen sie sich Gedanken,

+was dann sie wohl sein werden und welche Würde ihnen in der neuen

+Existenz zufallen wird.

+

+So erklärt sich, wie ihre messianische Vorstellung durch den Gedanken

+»des leidenden und sterbenden Messias« nicht vollständig umgeworfen

+wurde. Jesus hat ihnen weder den leidenden, noch den sterbenden, noch

+den auferstehenden Messias geoffenbart, sondern er hat ihnen von dem

+erscheinenden Menschensohn geredet und ihnen offenbart, dass er es sein

+werde, wenn er im Leiden hier sich vollendet haben würde.

+

+Man kann es nie genug betonen, dass damit seine Messianität vollständig

+in der Bahn der volkstümlichen Anschauung sich bewegte. Das Drama

+in seinem Leben beruht nicht darin, dass seine Messianität der

+gewöhnlichen Erwartung entgegenlief und daraus sich nun Konflikte

+ergaben, die seinen Tod herbeiführten. Das ist erst die Anschauung

+des vierten Evangeliums. _=Der historische Jesus beanspruchte die

+Messianität erst vom Augenblick der Totenauferstehung an.=_

+

+Diese Auffassung der altsynoptischen Messianitätseröffnungen Jesu

+wird durch die urchristliche Vorstellung absolut gefordert. Das

+Urchristentum setzt voraus, dass Jesu Messianitätsbewusstsein, als

+er zu den Jüngern redete und noch als er dem Hohenpriester Antwort

+gab, futurisch war! Denn auch die Petrusreden in Akt datieren die

+Messianität erst von seiner Auferstehung an. Bis dahin war er Jesus

+von Nazareth. Nur ist an die Stelle des Kommens auf den Wolken des

+Himmels der vorläufige Zustand des Sitzens zur Rechten Gottes getreten.

+»Jesum den Nazarener, einen Mann, ausgewiesen von Gott her bei euch

+mit gewaltigen Thaten und Wundern und Zeichen (Akt 2 _-22-_), ihn hat

+Gott auferweckt (Akt 2 _-32-_) und hat ihn zum Herrn und zum Messias

+gemacht, diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt« (Akt 2 _-36-_).

+

+Dieses Zeugnis der urchristlichen Auffassung der Messianität Jesu

+ist allein schon so gewichtig, dass es die ganze synoptische

+Ueberlieferung, wenn sie anders redete, zum Schweigen bringen würde.

+Wie sollte man es begreifen, dass die Jünger verkündeten, Jesus sei

+durch seine Auferstehung in sein messianisches Dasein eingegangen, wenn

+er ihnen schon auf Erden von seiner Messianität als gegenwärtiger Würde

+geredet hätte! Nun entsprechen sich aber die altsynoptische Tradition

+und die Auffassung des Urchristentums vollkommen. Beide erklären

+einstimmig: _=Jesu Messianitätsbewusstsein war futurisch!=_

+

+Besässen wir dieses Zeugnis nicht, so wäre uns die Erkenntnis seiner

+historischen Persönlichkeit auf immer verschlossen. Denn nach seinem

+Tode stellen sich alle Voraussetzungen ein, die dahin wirken, das

+Bewusstsein von dem futurischen Charakter seiner Messianität ausser

+Kraft zu setzen. Seine Auferstehung als Messias fiel mit dem Beginn

+der messianischen Aera in der Totenauferstehung zusammen: so war die

+Perspektive für die Jünger vor seinem Tod. Nach dem Tode wurde seine

+Auferstehung als Messias ein Faktum für sich. _=Jesus war Messias vor

+der messianischen Aera! Das ist die folgenschwere Verschiebung in

+der Perspektive. Darin beruht das Tragische, zugleich aber auch das

+Grossartige in der Erscheinung des Christentums überhaupt.=_

+

+Das urchristliche Bewusstsein machte die grössten Anstrengungen, die

+Kluft zu überwinden und Jesu Auferstehung dennoch als Anbruch der

+messianischen Aera in der allgemeinen Totenauferstehung aufzufassen.

+Man suchte sich begreiflich zu machen, dass es sich gleichsam um

+die etwas in die Länge gezogene Zwischenpause zwischen den beiden

+Auftritten des ersten Akts des Dramas handelte. Eigentlich aber stand

+man schon in der messianischen Auferstehung. So ist für Paulus Jesus

+Christus durch die Totenauferstehung als Messias erwiesen, »der

+Erstling der Entschlafenen« (I Kor 15 _-20-_). Auf diesem Gedanken

+beruht überhaupt die ganze paulinische Theologie und Ethik. _=Weil man

+sich in dieser Zeit befindet, sind die Gläubigen eigentlich mit Christo

+begraben und mit ihm auferstanden durch die Taufe.=_ Sie sind die

+»neue« Kreatur, sie sind die »Gerechten«, deren »Bürgertum« im Himmel

+ist. Erst von diesem Grundgedanken aus erfasst man die Einheit in der

+für uns sonst so mannigfach zusammengesetzten Gedankenwelt Pauli.

+

+Die christliche Geschichtsüberlieferung suchte sich anders zu behelfen.

+Sie nahm eine _=Art Vorauferstehung=_ an, die mit der Auferstehung

+Jesu zusammenfiel. Dieser lieh sie die Farben des messianischen Tages.

+Mt 27 _-50-53-_ ist uns eine solche Zurechtlegung in Legendenform

+erhalten. Mit Jesu Kreuzestod bricht das neue Weltalter an. Nach seinem

+Verscheiden zerreisst der Tempelvorhang und Erdbeben, die Zeichen der

+Endzeit, erschüttern die Erde; die Felsen zersplittern; die Gräber

+thun sich auf und viele Leiber der entschlafenen Heiligen werden

+auferweckt. _=Nach Jesu Auferstehung=_ gehen sie aus den Gräbern heraus

+in die heilige Stadt und erscheinen vielen. So hält diese Erzählung

+daran fest, dass im Anschluss an Jesu Tod mit seiner Auferstehung die

+allgemeine Totenauferstehung unter den Anzeichen des messianischen

+Tages erfolgte -- jedoch nur als eine Art Vorspiel.

+

+Die Zeit war eben mächtiger als die ursprünglichen Anschauungen.

+Unerbittlich schob sie sich wie ein auseinandertreibender Keil zwischen

+Jesu Auferstehung und die erwartete allgemeine Auferstehung am

+messianischen Tag und zerstörte mit dem zeitlichen auch den kausalen

+Zusammenhang im ursprünglichen Sinne. Die Messianität Jesu stand

+aus der Vergangenheit fest. Für die, welche sich dazu bekannten und

+zugleich das Reich als zukünftig erwarteten, schwand das Bewusstsein,

+dass in Jesu Verkündigung seine Messianität und das Reich zukünftige,

+_=koïncidierende Ereignisse=_ waren. Man fing an, die evangelische

+Geschichte unter dem Gesichtspunkt zu betrachten: _=Jesus war der

+Messias.=_ Die Ueberschrift zu dieser neuen Geschichtsauffassung hat

+Paulus geschrieben. Sie heisst »_=Jesus Christus=_«: die Würde des

+Auferstandenen wird mit der historischen Persönlichkeit in einem

+Begriff verbunden. Der vierte Evangelist hat die Konsequenz daraus

+gezogen und die Geschichte Jesu so dargestellt, als ob er auf Erden als

+Messias aufgetreten wäre.

+

+Es ist die Aufgabe der historischen Forschung, sich von der religiösen

+unhistorischen Perspektive für einen Augenblick zu emancipieren und die

+synoptischen Berichte in die richtige Stellung zu rücken. Dann erst,

+wenn man das Futurische in Jesu Messianitätsbewusstsein erfasst hat,

+versteht man, warum er seine Würde den Jüngern als ein »Geheimnis«

+offenbart hat, warum er sich dabei als Menschensohn bezeichnete und in

+welchem Sinne er von seiner Auferstehung sprach.

+

+

+5. Der Verrat des Judas -- die letzte Bekanntgebung des

+Messiasgeheimnisses.

+

+Was hat Judas eigentlich verraten? Nach den Schilderungen unserer

+Evangelien sieht es so aus, als hätte er dem Synedrium angegeben, wo

+sie zu einer bestimmten Stunde Jesum fassen könnten. Wenn nun auch

+diese Angabe des Orts eine Rolle bei dem Verrat des Judas gespielt hat,

+so war dies nur _=nebensächlich=_. Wo Jesus sich aufhielt, konnten

+sie jederzeit erfahren, da er nichts that, um sein Kommen und Gehen

+zu verheimlichen. Wenn sie ihn also greifen wollten, so brauchten

+sie ihm bei seinem Weggang am Abend aus Jerusalem nur einen Späher

+nachzusenden, um über seinen Aufenthalt orientiert zu sein. Dafür

+hätten sie keinen aus dem intimen Kreis gebraucht.

+

+Nun lag aber die Hauptschwierigkeit auf einem ganz andern Gebiet.

+Nicht ihn zu _=verhaften=_, sondern ihn zu _=verurteilen=_ wollte

+ihnen nicht gelingen, denn sie konnten nichts gegen ihn aufbringen.

+Sie befanden sich ihm und seinem Anhang gegenüber in der unbequemen

+Lage, in die jedes ehrbare Kirchenregiment notwendig einmal kommt:

+die Leute waren ihnen zu fromm, unordentlich fromm, indem sie mit

+zu grossem Enthusiasmus glaubten, was die andern mit Mässigung und

+Ordnung in ihrem Bekenntnis mitfühlten, dass nämlich das Reich nahe

+sei. Aus der Vorläuferwürde, die das Volk Jesu beilegte, konnten sie

+keine Verurteilung gewinnen, denn durch seine Zeichen hatte er diese

+Würde bewährt. Ueberdies hatte er diese Würde nie öffentlich für

+sich in Anspruch genommen. Dennoch war die Art, wie er auftrat, für

+sie in höchstem Masse gefährlich. An der Spitze des frommen Volkes

+terrorisierte er sie. Darum hätten sie sich seiner gern entledigt und

+konnten es nicht.

+

+Man versteht die Haltung und die Schwierigkeiten des Synedriums nur,

+wenn man immer bedenkt, dass aus der ganzen Wirksamkeit Jesu niemand

+auf den Gedanken gekommen war, er könne sich für den Messias halten. So

+wussten sie nichts gegen ihn vorzubringen und waren darauf angewiesen,

+ihn in Reden zu fangen, um ihn beim Volke zu diskreditieren, was ihnen

+nicht gelang.

+

+Da erscheint Judas bei ihnen und gibt ihnen die tödliche Waffe in

+die Hand. Als sie hörten, was er ihnen kund that, »_=freuten sie

+sich=_«, denn jetzt war er in ihre Hand gegeben. Nun sucht Judas einen

+geeigneten Augenblick, um ihnen den Verratenen in die Hände zu liefern

+(Mk 14 _-11-_).

+

+Was er ihnen verraten hatte, ersieht man aus der Gerichtsverhandlung.

+Die Zeugen der Pharisäer können nichts vorbringen, woraufhin man ihn

+verurteilen kann. Als aber die Zeugen abgetreten sind, stellt der

+Hohepriester an Jesus direkt die Frage, ob er der Messias sei. Für

+solche Ansprüche Jesu konnten sie die erforderlichen Zeugen nicht

+aufbringen -- denn es gab keine. _=Der Hohepriester befindet sich hier

+im Besitz des Geheimnisses Jesu. Das war der Verrat des Judas!=_ Durch

+ihn wusste das Synedrium, dass er etwas anderes zu sein beanspruchte,

+als wofür ihn das Volk hielt, ohne dass er dagegen Einspruch erhob.

+

+Aus dem verratenen Geheimnis von Cäsarea Philippi gewannen sie die

+entscheidende Anklage. Der Prophet der Endzeit, Elias, zu sein, das

+war keine Gotteslästerung. Aber zu behaupten, Messias zu sein, das war

+Frevel! Die Perfidie in der Anklage lag darin, dass der Hohepriester

+Jesus ohne weiteres unterschob, er hielte sich so, wie er vor ihm

+stand, für den Messias. Das wies Jesus aber zurück mit dem stolzen Wort

+von seinem Erscheinen als Menschensohn. Nichtsdestoweniger wurde er

+wegen Gotteslästerung verurteilt.

+

+Wir haben also drei Offenbarungen des Messianitätsgeheimnisses, die

+unter sich eng zusammenhängen, so, dass jede folgende die vorhergehende

+voraussetzt. Auf dem Berg bei Bethsaida wird den drei Intimen das

+Geheimnis offenbart, welches Jesus in der Taufe aufgegangen war. Das

+war nach der Erntezeit. Einige Wochen später wird es den Zwölfen

+bekannt, indem Petrus zu Cäsarea Philippi die Frage Jesu aus dem, was

+er vom Verklärungsberg her weiss, beantwortet. Von den Zwölfen verrät

+einer das Geheimnis an den Hohenpriester. Diese letzte Offenbarung

+des Geheimnisses war verhängnisvoll, denn sie führte den Tod Jesu

+herbei. _=Er wurde als Messias verurteilt, obwohl er nie als solcher

+aufgetreten war.=_

+

+

+

+

+Neuntes Kapitel.

+

+Das Geheimnis des Leidensgedankens.

+

+

+1. Die vormessianische Drangsal.

+

+_=Der Hinweis auf das Leiden gehört naturgemäss zur eschatologischen

+Verkündigung.=_ Eine Zeit unerhörter Drangsal muss dem Kommen des

+Reiches vorhergehen. Aus diesen Wehen wird der Messias herausgeboren.

+Das war eine überall verbreitete Ansicht: anders konnte man sich die

+Ereignisse der Endzeit nicht denken.

+

+Danach muss man die Worte Jesu deuten. Es zeigt sich dann, dass er bei

+seiner Reichspredigt den Gedanken der Enddrangsal scharf hervorgehoben

+hat. Wir nehmen immer an, dass, wenn er von Verfolgungen, welchen die

+Seinen entgegengehen, spricht, damit das gemeint sei, was sie nach

+seinem Tode allein und verwaist auf Erden durchmachen müssten. Das

+ist vollständig falsch. Nach seinem Tode wird Jesus Messias durch

+die Auferstehung, und dann bricht die Reichsherrlichkeit an. Nicht

+was sie nach seinem Tode ausstehen müssen, sondern was sie im Reich

+sein werden, das beschäftigt die Gedanken der Jünger auf dem Weg nach

+Jerusalem.

+

+Wo er von Leiden und Verfolgung spricht, handelt es sich um

+Drangsale, die seine Anhänger _=mit ihm=_ erdulden müssen _=vor dem

+Reichsanbruch=_. Gemeint ist der letzte Ansturm der widergöttlichen

+Weltmacht, der über diejenigen hereinfluten wird, welche in der

+Erwartung des Gottesreiches die Repräsentanten der göttlichen Macht in

+der widergöttlichen Welt sind. Darum bildet Jesus den Mittelpunkt, auf

+den hin sich die Drangsal konzentriert. Er ist der Fels, der die Wogen

+aufbranden lässt. Wer von der grossen Weltflut nicht mitgerissen werden

+will, muss sich an ihn anklammern.

+

+Wenn er sagt, dass seine Mission nicht sei, den Frieden zu bringen,

+sondern das Schwert, wenn er von dem Aufruhr redet, den er heraufführt,

+wo die heiligsten irdischen Bande sich lösen müssen, wo man mit dem

+Kreuz beladen ihm nachfolgen muss und das eigene Leben für nichts

+achten (Mt 10 _-34-42-_), -- dann meint er die grosse Verfolgung der

+Endzeit. Wer das Reich Gottes herbeinötigt, der führt auch jene herauf,

+denn das Reich und der Messias erstehen ja aus ihr.

+

+Darum überall der grelle Akkord in den messianischen Harmonien! Er

+beschliesst die Seligpreisungen mit dem Hinweis, dass sie selig sind,

+wenn sie gehasst und verfolgt werden und alles Böse um seinetwillen

+über sie geredet wird. Dann haben sie gerade Grund zur Freude und

+zum Jubel, denn in dem, was sie erdulden müssen, offenbart sich ihre

+Zugehörigkeit zum Gottesreich. Während sie von der Weltmacht noch

+drangsaliert werden, ist der Lohn schon im Himmel bereitet (Mt 5 _-11-_

+u. _-12-_).

+

+»Verkündet, dass das Reich nahe herbeigekommen ist«, sagt er den

+Jüngern bei der Aussendung. Zugleich aber bereitet er sie eindringlich

+auf die Enddrangsal vor, denn der Zeiger der Weltuhr steht nahe an

+der grossen Stunde. Sie müssen es wissen, damit sie nicht meinen,

+es widerfahre ihnen etwas Fremdes, wenn sie von der Weltmacht zur

+Verantwortung gezogen werden, wenn sich um sie her Aufruhr und

+Verfolgung erhebt und ihrem Leben Gefahr droht. Sie müssen es wissen,

+damit sie nicht irre an ihm werden und ihn verleugnen und an ihm

+Aergernis nehmen, wenn er in der Menschen Gewalt gegeben wird, denn

+er selbst als machtvoller Verkündiger des Reiches hat diesen Aufruhr

+angeregt. Wenn aber die Weltmacht zu siegen scheint, dann steht Gott

+mit seiner Allmacht darüber. Nicht die, welche den Leib töten, muss man

+fürchten, sondern den allmächtigen Herrn, welcher beim Gericht Seele

+und Leib verdammen kann in die Hölle. In diesem letzten Aufruhr richtet

+die Weltmacht sich selbst; nach dem Gericht kommt das Reich. Das ist

+der Grundgedanke der Aussendungsrede.

+

+Auch die Botschaft an den Täufer schliesst mit einem solchen Hinweis.

+Das Reich ist nahe, lässt er ihm sagen; meine Predigt, Zeichen und

+Wunder bekräftigen es: und zur Seligkeit kommt, wer sich nicht an mir

+ärgert, d. h. wer in der vormessianischen Drangsal zu mir steht.

+

+Am eindringlichsten aber ergeht das Wort von der schweren Zeit an die,

+welche sich auf die Predigt der Jünger hin in gläubiger Reichserwartung

+um ihn versammelt haben. Bei einbrechender Dämmerung hat er mit ihnen

+das grosse Abendmahl am See gefeiert. Als der, welcher sich als Messias

+weiss, hat er ihnen feierlich Speise dargereicht und sie damit, ohne

+dass sie es ahnen, zu Teilnehmern am messianischen Mahle geweiht. Am

+folgenden Morgen aber ruft er sie zu Bethsaida um sich und ermahnt sie

+zur Hingabe des Lebens in der Drangsal. Wer sich seiner und seiner

+Worte schämt in der Erniedrigung, welche durch die ehebrecherische

+und sündige Welt über ihn kommen wird, den wird auch der Menschensohn

+nicht anerkennen, wenn er in der Herrlichkeit seines Vaters, von seinen

+Engeln umgeben, erscheinen wird (Mk 8 _-35-38-_).

+

+

+2. Der Leidensgedanke in der ersten Periode.

+

+_=Der Leidensgedanke gehört also von Anfang an zur Verkündigung

+Jesu.=_ In der Enddrangsal sollten sie mit ihm durch Leiden hindurch

+der Herrlichkeit entgegengehen: so verstanden ihn seine Zuhörer. Nur

+wussten sie nicht, dass der, mit welchem sie leiden sollten, als

+Messias geoffenbart werden würde.

+

+In Jesu messianischem Selbstbewusstsein bekam nun der Leidensgedanke,

+auf ihn bezogen, eine geheimnisvolle Bedeutung. Die Messianität, welche

+ihm in der Taufe aufging, war nicht ein Besitz, ein Gegenstand der

+Erwartung, sondern in der eschatologischen Vorstellung war von selbst

+gegeben, dass er durch Leiden hindurch in der Bewährung werden müsse,

+was er der Bestimmung nach war. _=Sein Messianitätsbewusstsein war

+nie ohne Leidensgedanke!=_ Das Leiden ist der Weg zur Offenbarung der

+Messianität!

+

+Was er in diesem Aeon lebte, das stellte das verborgene Wirken und

+Werden des Messias dar. Dabei war aber das Leiden vorgesehen. Es war

+jüdische Lehre, dass der Messias voll von Züchtigungsleiden sein müsse:

+denn die Leiden sind nötig, um ein vollendeter Gerechter zu werden

+(WEBER S. 343).

+

+Dieses Messianitätsbewusstsein Jesu zeigt dieselbe sittliche

+Vertiefung wie seine Eschatologie. In der gewohnten Modernisierung

+desselben wird vorausgesetzt, dass er den grössten Teil seiner

+Wirksamkeit nicht ans Leiden dachte, sondern dass erst die

+hämische Feindschaft der Schriftgelehrten ihm diesen Gedanken

+aufnötigte. So bekommt seine Messianität in der ersten Periode einen

+_=ethisch-idyllischen=_, in der zweiten einen _=modern-resignierten=_

+Charakter. Das historisch-eschatologische Bild ist aber lebendiger,

+tiefer und sittlicher zugleich. Jesus hat sich hinsichtlich seines

+Messianitätsbewusstseins nicht »entwickelt« durch Aufnahme des

+Leidensgedankens. Von Anfang an weiss er sich als Messias, nur insofern

+er entschlossen ist, durch das Leiden zur Vollendung geläutert zu

+werden. Als der, welcher einst im neuen Aeon herrschen soll, muss er

+zuvor in die Gewalt der widergöttlichen Macht gegeben werden, _=um sich

+dort zur göttlichen Herrschaft zu bewähren=_. Aus diesem messianischen

+Selbstbewusstsein heraus beschwört er die um ihn sind, dass sie bei

+ihm aushalten, damit er sie als die Seinen anerkennen kann, wenn die

+Herrlichkeit anbricht. So beherrscht der thätige ethische Zug, der

+die Tiefe des Geheimnisses des Reiches Gottes ausmacht, auch das

+Messianitätsgeheimnis.

+

+Das geschichtliche Problem stellt sich nun so: In der ersten Periode

+hat Jesus viel häufiger, und zwar öffentlich, den Leidensgedanken

+ausgesprochen als in der zweiten. Jede grössere Rede schliesst mit

+einem solchen Hinweis. Den Seinen war der Gedanke vertraut, ihn in der

+Drangsal erniedrigt zu sehen. Dennoch aber bedeutet die Eröffnung zu

+Cäsarea Philippi für die Jünger etwas Neues und ist es thatsächlich

+auch. Es handelt sich dort nämlich nicht mehr um ein Leiden des

+_=machtvollen Reichspredigers=_ mit den Seinen in der Enddrangsal,

+sondern derjenige, welcher _=Messias=_ sein wird, leidet. Dieses

+Leiden aber verläuft nicht mehr _=in der allgemeinen Enddrangsal=_,

+sondern Jesus _=leidet allein=_ und zwar handelt es sich um ein _=rein

+irdisch-geschichtliches Ereignis=_. Er wird dem hohen Rat überantwortet

+und von diesem zum Tode verurteilt! Das war das Neue, was den Jüngern

+ein Geheimnis blieb.

+

+

+3. Die »Versuchung« und die göttliche Allmacht.

+

+In dem Leidensgedanken zeigt sich ein eigentümliches Schwanken.

+Einmal erscheint der Tod als absolute Notwendigkeit; dann wieder, z.

+B. in Gethsemane, kennt Jesus doch wieder eine Möglichkeit, dass ihm

+das Leiden erspart bleiben kann. Nun besteht aber der Leidensgedanke

+ohne Rücksicht auf irdischen Erfolg oder Misserfolg. Also darf auch

+das Schwanken damit nicht in Verbindung gesetzt werden. Als Jesus

+nach Jerusalem zog, um zu leiden, da hegte er nicht in einem Winkel

+seines Herzens den Gedanken, dass Gott durch seine Allmacht dennoch

+vielleicht den Gang zum Siegesgang machen könnte und er durch ihn über

+die Pharisäer und den hohen Rat triumphieren könnte. Das wäre nach

+seinem Empfinden »menschlich« gedacht gewesen. Denn er kann in Sachen

+des Reiches Gottes nicht den Widerstand der Schriftgelehrten und die

+göttliche Allmacht gegeneinandersetzen: es handelte sich ja um ein

+göttliches Drama, in welchem sie nur Statisten mit zugewiesener aktiver

+Rolle waren, wie die Lanzknechte, welche ihn auf ihr Geheiss griffen.

+_=Das Schwanken muss also in dem göttlichen Willen selbst begründet

+sein.=_

+

+Es ist das Spezifische in der Anschauung Jesu, dass der göttliche

+Wille einerseits zwar die Ereignisse des messianischen Dramas vorher

+planmässig in der bekannten Form bestimmt, andererseits demselben

+wieder frei gegenübersteht. Durch den einmal festgelegten messianischen

+Schematismus ist die dahinterstehende göttliche Allmacht in keiner

+Weise gebunden! Sie kennt überhaupt keine Bestimmungen.

+

+Von dieser Allmacht erwartet Jesus z. B., dass sie auch diejenigen,

+welche wegen ihres Verhaltens die Zugehörigkeit zum Reich verwirkt

+haben, dennoch in den seligen Zustand aufnehmen könne. Nach den

+geltenden Bestimmungen ist es zwar unmöglich, dass die Reichen zum

+Leben eingehen können. Aber bei Gott sind alle Dinge möglich (Mk 10

+_-27-_).

+

+Es gilt der Satz: Wer mit dem zukünftigen Messias herrschen will, muss

+mit Jesus leiden. Aber er wagt es doch nicht, den beiden Intimen,

+Jakobus und Johannes, die Thronplätze zu versprechen, obwohl er ihnen

+zutraut, dass sie sein Leiden teilen werden. Er könnte damit Gottes

+Allmacht vorgreifen (Mk 10 _-35-40-_).

+

+So liegt auch die Enddrangsal zwar in dem göttlich bestimmten Verlauf

+des messianischen Dramas. Aber es steht in Gottes unbeschränkter

+Allmacht, dass er sie _=ausschalte=_ und das Reich ohne diese

+Prüfungszeit anbrechen lasse. Darum dürfen die Menschen Gott darum

+bitten, er möge jene schweren Stunden der Bewährung vorübergehen

+lassen. Jesus weist sie dazu an in demselben Gebet, wo er sie um das

+kommende Reich bitten lehrt. Man erfleht den Endzustand, in welchem

+sein Name geheiligt wird und sein Wille auf Erden geschieht wie im

+Himmel; aber zugleich bittet man ihn, er möge die Menschen nicht in

+»die Versuchung« führen, sie nicht in die Gewalt des Bösen geben,

+sie nicht nötigen, ihre Sünden durch das Beharren in der Enddrangsal

+zu sühnen: sondern sie durch seine Allmacht der Gewalt des Bösen

+entreissen, wenn sich die widergöttliche Welt zum letztenmal aufbäumt

+beim Kommen des Reiches, um das sie beten. Das ist der innere

+Zusammenhang der letzten drei Bitten des Vaterunsers.

+

+Das Herrengebet trägt also in den drei ersten und den drei letzten

+Bitten rein eschatologischen Charakter. Wir haben denselben Kontrast

+wie in den Seligpreisungen, der Aussendungsrede, der Botschaft an den

+Täufer und den Scenen bei Bethsaida. Zuerst handelt es sich um das

+Kommen des Reichs, dann um die Enddrangsal. Aus dem Herrengebet ersehen

+wir aber, dass es dafür keine absolute Notwendigkeit gibt, sondern dass

+sie nur relativ in Gottes Allmachtswillen bedingt ist.

+

+Sie stellt nämlich die höchste Form der Busse auf das Gottesreich hin

+dar. Wer sich darin bewährt, der leistet Sühne für seine Vergehungen

+im widergöttlichen Aeon. Unter Kampf und Leiden ringt man sich von ihr

+los, um Träger des göttlichen Willens im Gottesreich zu sein. Das ist

+kollektivistisch zu denken. Die reichsgläubige Gemeinschaft als solche

+leistet die Sühne. Der Einzelne vollendet und bewährt sich darin. So

+ist es Gottes Wille. Jesus aber betet mit ihnen zu Gott, er möge in

+seiner Allmacht ihnen die Schuld ohne Sühne vergeben, wie sie ihren

+Schuldnern vergeben. Das will heissen: sühneloses, reines Erlassen.

+Er möge sie nicht durch die »Versuchung« hindurchführen, sondern sie

+geradewegs der Weltmacht entreissen.

+

+Nur so versteht man, wie Jesus in seinem Wirken Sündenvergebung

+voraussetzt und doch hier darum besonders bittet, und wie er von einer

+Versuchung redet, die _=von Gott=_ kommt. Es handelt sich eben um den

+allgemeinen _=messianischen Schulderlass=_ und um die _=messianische

+Drangsalsversuchung=_. Darum bilden diese Bitten den Beschluss des

+Reichsgebets.

+

+Was er hier mit der Allgemeinheit bittet, das erfleht er für sich, als

+die Stunde für ihn gekommen. In Gethsemane fällt er vor Gott nieder.

+In ergreifendem Gebet beruft er sich auf Gottes Allmacht: Abba, Vater,

+alles ist dir möglich (Mk 14 _-36-_). Er möge den Leidenskelch an

+seinen Lippen vorüberführen, ohne dass er davon kosten muss. Auch die

+schlafenden Intimen rüttelt er auf, sie sollen wach bleiben und zu Gott

+beten, dass er ihnen die Versuchung ersparen möge, denn das Fleisch ist

+schwach.

+

+

+4. Der Leidensgedanke in der zweiten Periode.

+

+Mit der Offenbarung zu Cäsarea Philippi hören alle Hinweise auf, dass

+die Gläubigen mit ihm durch Drangsal müssen. Dem Geheimnis zufolge, das

+er den Jüngern mitteilt, _=leidet nur er allein=_. In Jerusalem richtet

+er weder an das Volk noch an die Jünger ein eindringliches Wort von der

+Leidensnachfolge. Ja, er nimmt geradezu zurück, was er früher gesagt.

+Am Morgen nach dem Abendmahl am See hatte er die Seligkeit derer,

+welche er zum messianischen Mahl geweiht, davon abhängig gemacht,

+dass sie ihm ins Leiden nachfolgen. Den Teilnehmern des Abendmahls zu

+Jerusalem sagt er gelassen voraus, _=dass sie sich in der Nacht alle

+an ihm »ärgern« werden!=_ Er knüpft auch keine Verdammnis daran --

+_=denn es ist in der Schrift also bestimmt!=_ Steht nicht geschrieben:

+»ich werde den Hirten schlagen und die Schafe werden sich zerstreuen?«

+Darum, wenn sie sich auch an ihm ärgern, wenn sie ihn auch verlassen,

+in seiner Herrlichkeit wird er sie doch um sich sammeln und als Messias

+-- denn das ist er als Auferstandener -- vor ihnen herziehen nach

+Galiläa (Mk 14 _-26-28-_).

+

+Was er früher von allen gefordert, das mutet er jetzt nicht einmal

+dem zu, der sich vermisst, allein bei ihm auszuhalten. »Ehe der Hahn

+zweimal kräht, wirst du mich dreimal verleugnen«, sagt er zu Petrus (Mk

+14 _-29-31-_).

+

+Diese Wandlung muss mit der Form, welche der Leidensgedanke in der

+zweiten Periode annimmt, zusammenhängen. Es muss eine Veränderung

+in der Vorstellung von der Enddrangsal eingetreten sein. Die andern

+sind von der Bewährung befreit, Jesus leidet allein, und zwar besteht

+die Erniedrigung in dem Tod, welchen die Schriftgelehrten über ihn

+verhängen. Darin wirkt sich jetzt die Enddrangsal aus. Seine Gläubigen

+bleiben verschont. _=Er leidet für sie, denn er gibt sein Leben hin als

+eine Sühne für viele.=_

+

+Wie ihm dieses Geheimnis aufgegangen nach der Aussendung in den Tagen

+der Einsamkeit, darüber hat er sich nicht geäussert. Die Form des

+Leidensgeheimnisses aber zeigt, dass zwei Erlebnisse auf ihn eingewirkt

+haben.

+

+_=Zunächst der Tod des Täufers.=_ Jener war für ihn der Elias. Wenn

+er von Menschenhand vor der messianischen Aera getötet wurde, so war

+das Gottes Wille und deshalb in dem messianischen Drama vorgesehen. Das

+geschah, während die Jünger fort waren. Seine Botschaft hat den Täufer

+vielleicht nicht mehr erreicht. Darüber muss er nun ins Klare kommen.

+Deshalb will er sich mit den Seinen in die Einsamkeit zurückziehen.

+

+Wie sehr ihn der Gedanke des Todes des Vorläufers beschäftigte, ersieht

+man aus dem Gespräch nach der Offenbarung an die Intimen. Es war in

+der Schrift bestimmt, dass der Elias so von Menschenhand umkomme. So

+steht auch über den Menschensohn geschrieben, dass er viel leiden und

+verworfen werden müsse (Mk 9 _-12-13-_).

+

+Bisher hatte er nur in allgemeinen Zügen von der Enddrangsal als einem

+Ereignis der Endzeit geredet. Nun hat sie sich aber als _=historisches

+Ereignis=_ an dem Vorläufer vollzogen. Das ist ein Fingerzeig, wie sie

+sich an ihm selbst vollziehen wird.

+

+Dieser Fingerzeig kam gerade zu der Zeit, als er durch die Ereignisse

+zum Nachdenken über die Enddrangsal gezwungen wurde. Nach der Rückkehr

+der Jünger hatte er dieselbe für die allernächste Zeit erwartet. Sie

+blieb aber aus. Noch mehr: damit blieb auch das Reich aus! Bei der

+Aussendung hatte er den Jüngern gesagt, sie würden auf dem Weg von den

+anbrechenden Wehen überrascht. Die Erscheinung des Menschensohnes würde

+statthaben, ehe sie mit den Städten Israels zu Ende wären: -- und sie

+waren zurückgekehrt, ohne dass die Wehen begonnen hatten und das Reich

+angebrochen war.

+

+Die Kunde, mit der sie zu ihm zurückkehrten, zeigte aber, dass alles

+bereit war. Schon war die gottwidrige Macht gebrochen, denn sonst

+wären ihnen die unsauberen Geister nicht unterthan gewesen. Das Reich

+war herbeigenötigt durch die Busse seit den Tagen des Täufers. Auch

+hier war das Mass voll; das zeigte die Menge, die sich in gläubiger

+Erwartung um ihn scharte. So war alles bereitet -- und doch kam das

+Reich nicht! _=Die Verzögerung des eschatologischen Kommens des

+Reiches, das war das grosse Erlebnis, welches ihn damals immer wieder

+in die Einsamkeit trieb, ob er sich Klarheit darüber erränge.=_

+

+Ehe das Reich kommen konnte, musste die Drangsal eintreffen. Sie blieb

+aber aus. Man musste sie also herbeiführen, um so das Gottesreich

+herbeizunötigen. Busse und Knechtung der widergöttlichen Macht

+thaten es nicht allein, sondern es musste noch ein Stärkerer zu den

+Gewaltthätigen hinzutreten: der zukünftige Messias, _=der an sich die

+Enddrangsal heraufführte=_ in der Form, wie sie sich schon an dem

+Elias erfüllt hatte. So geht das Geheimnis des Reiches Gottes in das

+Geheimnis des Leidensgedankens über.

+

+Die Vorstellung der Enddrangsal enthielt den Gedanken der Sühne und der

+Läuterung. Alle die, welche für das Reich bestimmt waren, mussten in

+der Standhaftigkeit gegen die sich zum letztenmal aufbäumende Weltmacht

+die Vergebung der im weltlichen Aeon begangenen Schuld erringen. Denn

+durch diese Schuld waren sie der widergöttlichen Macht noch verfallen.

+Sie bildete ein Gegengewicht, welches das Kommen des Reiches aufhielt.

+

+Nun führte aber Gott die Drangsal nicht herauf. Und doch musste die

+Sühne geleistet werden. Da ging es Jesus auf, dass er als zukünftiger

+Menschensohn _=die Sühne an sich vollziehen müsse=_. Derjenige,

+welcher einst als Messias über die Gläubigen herrschen wird, der

+erniedrigt sich jetzt unter sie und dient ihnen, indem er sein Leben

+zur Sühne für viele dahingibt, damit das Reich für sie anbreche.

+Das ist seine Mission in dem Zustand, welcher seiner überirdischen

+Herrlichkeit vorausgeht. »Dazu ist er gekommen« (Mk 10 _-45-_). Er

+muss leiden für die Sünden derer, welche zu seinem Reich bestimmt

+sind. Um dies auszuführen, zieht er hinauf nach Jerusalem, dass er

+dort von der Obrigkeit zu Tode gebracht werde, wie der Elias, der ihm

+vorangegangen, durch des Königs Henker umkam. _=Das ist das Geheimnis

+des Leidensgedankens.=_ Jesus ist wirklich für die Sünden der Menschen

+gestorben, wenn auch in einem andern Sinn, als es die ANSELM'sche

+Theorie annimmt.

+

+

+5. Jes 40-66: Das Leidensgeheimnis in der Schrift geweissagt.

+

+»Wie steht geschrieben über den Menschensohn? Dass er viel leiden

+muss und verachtet werden« (Mk 9 _-12-_). _=Die neue Form des

+Leidensgedankens stammt aus der Schrift.=_ In dem Bild des leidenden

+Gottesknechtes erkannte Jesus sich wieder. Dort fand er seinen

+Leidensberuf vorgebildet.

+

+Um aber zu verstehen, wie ihm sein Geheimnis aus der Schrift erstand,

+muss man das Bild des leidenden Gottesknechtes in den grossen

+Rahmen stellen, in welchem es erscheint. Der modern-historische

+Lösungsversuch vermag dies nicht. Er beschränkt sich auf den Gedanken

+der dienenden Dahingabe. Sobald man es aber einmal erfasst hat, dass

+Jesu Leidensgedanke eschatologisch war, dann sieht man auch, in welchem

+grossen Zusammenhang die Erscheinung des leidenden Gottesknechtes

+für ihn stehen musste. Darnach war Jes 40-66 nichts anderes, als die

+_=weissagende Darstellung der Ereignisse der Endzeit=_, in denen er

+sich mitten drin wusste.

+

+Die Schrift hebt an mit der Verkündigung, dass die Gottesherrschaft

+nahe ist. Der Wegbereiter tritt auf. Er ruft, dass das Irdische

+vergeht, wenn der Herr, Lohn und Vergeltung austeilend, in seiner

+Herrlichkeit erscheint. Die Zeit bricht an, wo er seine Herde sammelt

+und den Friedenszustand heraufführt (Jes 40 _-1-11-_).

+

+Der Auserwählte ist da. Er verkündet die Gerechtigkeit in Wahrheit.

+Gott hat seinen Geist auf ihn gelegt (Jes 42 _-1-_ ff.). Er soll das

+Recht gründen auf Erden; die Gestade harren auf seine Lehre. Bevor aber

+die Herrlichkeit anbricht und der Träger des göttlichen Geistes in

+Kraft und Gerechtigkeit über die Völker regieret, muss er durch einen

+Zustand der Erniedrigung hindurch.

+

+Die andern verstehen nicht, warum er geschmäht wird. Sie meinen,

+Gott habe ihn verstossen und wissen nicht, dass er ihre Krankheiten

+trägt, durchbohrt wird ob ihrer Vergehen und zerschlagen ist ob ihrer

+Verschuldung. Der Gequälte ist demütig und öffnet seinen Mund nicht. Ob

+der Vergehen des Volks wird er zu Tode getroffen. Dann wird ihn aber

+der Herr verherrlichen. Vom Mutterleib hat er ihn dazu berufen. Er ist

+bestimmt, Jakob zurückzuführen und Israel zu erretten. Das Licht der

+Völker soll er werden, damit die Rettung Gottes sei bis ans Ende der

+Welt (Jes 49 _-1-_ ff., 52 _-12-_ ff., 53 _-1-_ ff.)

+

+Auf die Schilderung der Leiden des Gottesknechtes folgt die

+Beschreibung des Gerichts über die ganze Welt und Israel (Jes 54-65).

+Am Ende aber bricht die Herrlichkeit Gottes hervor. Er thront über dem

+neugeschaffenen Himmel und über der neugeschaffenen Erde (Jes 65 u.

+66). Wenn das Gericht vollzogen ist, dann bricht der Jubel an, denn

+die Seligen aus der ganzen Welt, aus allen Geschlechtern und Nationen,

+werden sich um ihn sammeln und ihm Verehrung darbringen.

+

+Man muss die dramatische Einheit in diesen Kapiteln erfassen, um

+mit einer Persönlichkeit mitempfinden zu können, welche hier den

+geheimnisvollen Hinweis auf die Dinge der Endzeit suchte. _=Damit geht

+Jesu Leidensgedanke vollständig in dem deuterojesaianischen auf.=_

+Wie der Knecht Gottes, ist auch er zum Herrschen in Herrlichkeit

+bestimmt. Aber zuerst tritt er still und unerkannt als Verkündiger

+auf, der Gerechtigkeit wirket. Dabei muss er durch das Leid und die

+Erniedrigung hindurch, ehe Gott den herrlichen Endzustand anbrechen

+lässt. Was er erduldet, ist eine Sühne für die Schuld der andern. Dies

+ist ein Geheimnis zwischen Gott und ihm. Die andern können und brauchen

+es nicht zu verstehen, _=denn wenn die Herrlichkeit anbricht, dann

+werden sie erkennen, dass er für sie gelitten hat=_. Darum brauchte und

+durfte Jesus dem Volk und den Jüngern sein Leiden nicht erklären. Es

+musste ein Geheimnis bleiben: so stand es in der Schrift. Auch denen,

+welchen er das Kommende voraussagte, sprach er es nur als Geheimnis

+aus. Bei seinem Erscheinen als Menschensohn musste ihnen die Binde von

+den Augen fallen. In der Herrlichkeit des Reiches erkennen sie dann,

+dass er gelitten, damit sie verschont würden und Friede hätten. Dieses

+Geheimnis ist nur retrospektiv von der erreichten Herrlichkeit aus

+erfassbar.

+

+Darum macht es nichts, wenn die Seinen sich in seiner Erniedrigung

+von ihm abwenden und die Menschen an ihm irre werden, als ob Gott

+ihn züchtigte. Die Schrift rechnet es ihnen nicht zum Frevel an,

+sondern sie hat es also bestimmt. So heisst es in dem Augenblick, wo

+ihm das Leidensgeheimnis aus der Schrift aufgeht, nicht mehr: wer in

+der Erniedrigung sich meiner schämt, der ist verdammt, sondern: ihr

+werdet euch alle an mir ärgern -- wobei er weiss, dass sie bei der

+Auferstehung um ihn versammelt sein werden.

+

+_=Unter dem Einfluss von Deuterojesaia hat sich also der Gedanke der

+allgemeinen Enddrangsal in das persönliche Leidensgeheimnis Jesu

+umgesetzt.=_

+

+

+6. Das »Menschliche« im Leidensgeheimnis.

+

+An dem innersten Grundzug des Leidensgedankens ist durch das

+Leidensgeheimnis der zweiten Epoche nichts verändert worden. Für Jesus

+bleibt das Leiden auch in dieser Form vor allem die sittliche Bewährung

+der Würde, die ihm bestimmt ist.

+

+Die Drangsal trägt jetzt aber die konkreten Züge eines bestimmten

+Ereignisses. _=Aus dem messianischen Enddrama zieht er sie gleichsam in

+die menschliche Geschichte herunter.=_ Darin liegt etwas Prophetisches

+auf die Zukunft des Christentums: nach seinem Tode löst sich das ganze

+messianische Enddrama in menschliche Geschichte auf. Diese Entwicklung

+hat mit dem »Leidensgeheimnis« begonnen.

+

+So kommt es auch, dass das Leidensgeheimnis, verglichen mit dem

+Leidensgedanken der ersten Periode, menschlichere Züge trägt. Es liegt

+etwas von mitfühlender Nachsicht in dem Gedanken, dass er für die

+Reichsgenossen die Sühne im Leiden leistet, damit ihnen die Bewährung,

+in welcher sie vielleicht schwach werden könnten, erspart bleibt. »Und

+führe uns nicht in die Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen«:

+diese Bitte ist nun in seinem Leiden erfüllt.

+

+Dieses tief Menschliche tritt besonders in Gethsemane zu Tage. _=Nur

+über den drei Intimen schwebt die Möglichkeit, dass sie mit ihm

+durch das Leiden und die Versuchung hindurchmüssen.=_ Die Zebedaiden

+vermassen sich, um die Anwartschaft auf die Thronplätze zu erwerben,

+mit ihm den Leidenskelch zu trinken und mit ihm die Leidenstaufe zu

+empfangen -- und er stellte es ihnen in Aussicht (Mk 10 _-38-40-_).

+Petrus aber verschwor sich, ihn nicht zu verleugnen; wenn auch alle

+zurückwichen, wollte er doch mit ihm sterben (Mk 14 _-31-_). Diese drei

+hat er mit sich genommen bis zum Ort hin, wo er betet. Während er zu

+Gott fleht, dass der Leidenskelch an ihm vorübergehe, erfasst ihn eine

+bangende Angst um die Intimen. Wenn Gott sie nun wirklich mit ihm durch

+das Leiden sendet, werden sie bestehen, wie sie es sich zutrauten?

+Darum sorgt er sich um sie in der schweren Stunde. Zweimal rafft er

+sich auf, weckt sie aus dem Schlaf, dass sie wach bleiben und zu Gott

+beten, dass er _=sie=_ nicht in die Versuchung führt, wenn er auch

+_=ihm=_ den Kelch nicht erspart; denn der Geist ist willig, aber das

+Fleisch ist schwach. _=Das ist vielleicht der ergreifendste Zug in Jesu

+Leben.=_ Man hat gewagt, Gethsemane die schwache Stunde Jesu zu nennen:

+in Wirklichkeit ist es aber gerade die Stunde, wo seine überweltliche

+Grösse in seinem tiefmenschlichen Mitfühlen offenbar wird.

+

+

+7. Der Leidensgedanke im Urchristentum. Die Verschiebung der

+Perspektive.

+

+Jesus nahm das Leidensgeheimnis, welches den Genossen des Reiches

+offenbar werden sollte, mit sich in den Tod. Das Reich brach aber

+nicht an. So erklärt es sich, dass er die Jünger zwar auf sein

+Leiden hingewiesen hat, dass sie aber, als das Ereignis eingetreten

+war, keine Deutung dafür wussten. Dennoch mussten sie sich

+damit auseinandersetzen, indem sie sich die Thatsachen nach den

+Andeutungen, die sie im Gedächtnis hatten, zurechtlegten. _=So ist der

+Leidensgedanke des Urchristentums viel ärmer als das Leidensgeheimnis

+Jesu.=_

+

+Die Erklärung konzentrierte sich hauptsächlich auf _=eine=_ Thatsache:

+Infolge des Leidens und der Auferstehung von den Toten ist er der

+Messias. In diesem Sinne sind das Leiden und die Erhöhung in der

+Schrift vorherbestimmt.

+

+Während das Leidensgeheimnis den Tod in die engste zeitliche und

+kausale Verbindung mit dem Anbruch des Reiches setzt, ist für das

+Urchristentum das vergangene Ereignis _=als solches=_ Gegenstand der

+Erklärung, weil das Reich nicht eingetroffen ist und sich mit dem

+zeitlichen auch der ursprüngliche kausale Zusammenhang gelöst hat.

+

+Nun hatte Jesus in Hinsicht auf seinen Tod auch von Sühne und

+Sündenvergebung geredet. Durch die Ereignisse war aber der Gedanke,

+den er damit verband, vollständig unmöglich geworden. Die unbestimmte

+Mehrheit, welche die Sühne auf sich beziehen sollte in der Erkenntnis,

+dass er für sie gelitten, _=war ja noch gar nicht gegeben, denn das

+Reich war noch nicht erschienen=_. Von jenem Standort allein aber

+konnte man es erfassen, dass er für die Genossen die Drangsalssühne

+geleistet habe.

+

+In der Zwischenzeit lagen die Dinge ganz anders: an Stelle der »vielen«

+waren »die Gläubigen« getreten. Die, welche an die Messianität

+Jesu glauben, haben Sündenvergebung: dieser Satz bildete, wie

+die Pfingstpredigt zeigt, einen Bestandteil der urapostolischen

+Verkündigung (Akt 2 _-38-_). Inwiefern man aber dadurch Sündenvergebung

+hatte, darin bestand das Problem. Dieses war aber historisch unlösbar,

+denn die Sündenvergebung des Leidensgeheimnisses ging nicht auf die an

+_=Jesus-Christus=_ Gläubigen, sondern auf die Reichsgenossen. Mögen

+daher alle Erklärungen der Bedeutung des Leidens von Paulus bis auf

+RITSCHL jede für ihre Zeit religiös noch so wahr und tief sein: den

+Gedanken Jesu können sie unmöglich erfassen, weil sie von einer ganz

+andern Voraussetzung ausgehen.

+

+Da nun aber doch alle sich geschichtlich legitimieren wollten, so

+erlebt man das merkwürdige Schauspiel, dass Jesu die verschiedensten

+Deutungen seines Leidens in den Mund gelegt wurden, _=von denen

+aber keine auch nur annähernd erklären kann, wie aus einer solchen

+Anschauung die urchristlich-apostolische Wertung des Todes

+hervorgehen konnte=_. Das zeigt sich auch bei dem modern-historischen

+Lösungsversuch. Wenn Jesus seinen Jüngern die ethische Bedeutung seines

+Todes verständlich machte, warum beschränkt sich die urchristliche

+Leidenserklärung auf die Schriftgemässheit des Leidens und auf die

+»Sündenvergebung«?

+

+Auf diese Frage bleibt der modern-historische Lösungsversuch die

+Antwort schuldig. Der eschatologisch-historische hingegen vermag die

+_=notwendige Verkümmerung=_ des Leidensgedankens Jesu im Urchristentum

+_=perspektivisch zu berechnen=_. Er weist nach, welche Momente des

+Leidensgeheimnisses nach dem Tod allein noch zu Recht bestehen konnten.

+Weil er die urchristliche Deutung in dem Zusammenhang mit dem Gedanken

+Jesu erfasst, darum ist der eschatologisch-historische Lösungsversuch

+der richtige.

+

+Die Aufhebung des kausalen Zusammenhangs zwischen dem Tod Jesu und

+der Realisierung des Reichs war für die urchristliche Eschatologie

+verhängnisvoll. Mit dem Leidensgeheimnis ging auch das Geheimnis des

+Reiches Gottes unter. Das bedeutet aber nichts anderes, als dass die

+Eschatologie gerade den spezifisch »christlichen« Charakter, den

+Jesus ihr gegeben hatte, verliert. Das ethisch-thätige Moment, durch

+welches sie versittlicht wurde, fällt weg. _=So ist die urchristliche

+Eschatologie durch Jesu Tod »entchristlicht«.=_ Dadurch sinkt sie

+wieder auf das Niveau der zeitgenössisch-jüdischen herunter. Das Reich

+ist wieder Gegenstand reiner Erwartung! Dass die sittliche Umkehr aktiv

+auf sein Kommen einwirkt: dieses Geheimnis war mit Jesus ins Grab

+gesunken. Jetzt that man Busse und leistete die sittliche Erneuerung in

+Erwartung des Gottesreichs, _=wie zu des Täufers Zeit=_.

+

+Diese Entchristlichung tritt gerade in der Frage der Enddrangsal zu

+Tage. Nach dem Leidensgedanken der ersten Periode sollten die Gläubigen

+mit dem zukünftigen Messias leiden; nach dem der zweiten wollte er die

+Drangsal für sie erdulden. Im Urchristentum erwarten die Gläubigen

+die Drangsal _=vor dem Erscheinen des Messias=_, wie es in der

+zeitgenössischen Vorstellung der Fall war. Denn Jesu Leidensgeheimnis

+war ihnen nicht bekannt. Darum gehören ihnen die jüdischen Apokalypsen

+gerade wie den andern Juden, nur mit dem Unterschied, dass der

+gekreuzigte Jesus der erscheinende Messias sein soll. Nur durch

+die _=Person=_ Jesu war die urchristliche Eschatologie also noch

+»christlich«, nicht mehr durch seinen _=Geist=_, wie es im Geheimnis

+des Reiches Gottes und im Leidensgeheimnis der Fall gewesen war.

+

+Darnach muss man »die synoptische Apokalypse« (Mk 13) beurteilen. Mögen

+auch einzelne eschatologische Sprüche darin von Jesus stammen, die Rede

+als solche ist notwendig unhistorisch. _=Sie zeigt die Perspektive

+der Zeit nach dem Tode.=_ In den jerusalemitischen Tagen konnte Jesus

+von keiner allgemeinen Enddrangsal vor dem Kommen des Menschensohnes

+reden. Die synoptische Apokalypse steht in direktem Widerspruch zu

+dem Leidensgeheimnis, da dieses ja die allgemeine Enddrangsal gerade

+aufhebt. Sie ist also unhistorisch. Apokalyptische Reden mit Hinweis

+auf die Enddrangsal gehören in die galiläische Periode zur Zeit der

+Aussendung. _=Die Aussendungsrede ist die historische synoptische

+Apokalypse.=_ Von einer Drangsal nach seinem Tod hat Jesus den Seinen

+nie etwas gesagt, denn sie lag ausserhalb seines Gesichtskreises.

+

+Mit dem Tod, gerade durch denselben, war also die Eschatologie,

+obwohl die urchristliche Gemeinde noch ganz darin lebte, thatsächlich

+abgethan. Sie war bestimmt, aus der christlichen Weltanschauung

+hinausgedrängt zu werden, denn sie war »entchristlicht«, weil sie mit

+dem Geheimnis des Reiches Gottes und des Leidensgedankens das innere

+ethische Leben eingebüsst hatte, welches ihr durch Jesus eingehaucht

+worden war. Ein Baum, der mitten in der Blütenpracht an der Wurzel

+getroffen wird -- so war es ihr Schicksal, abzuwelken und zu verdorren,

+wenn man es vorerst auch noch nicht merkte, dass sie dem Untergang

+geweiht war. _=Indem die Geschichte in der Folgezeit zwangsweise

+eine uneschatologische christliche Weltanschauung schuf, hat sie nur

+vollzogen, was in dem Gesetz der Dinge mit Jesu Tod schon bestimmt

+war.=_

+

+Jesu Tod das Ende der Eschatologie! Der Messias, der es auf Erden

+nicht war, das Ende der messianischen Erwartung! Die Weltauffassung,

+in der er lebte und predigte, war eschatologisch; die »christliche

+Weltauffassung«, die er durch seinen Tod begründet, führt die

+Menschheit für immer über die Eschatologie hinaus! Das ist das grosse

+Geheimnis in der christlichen Heilsökonomie.

+

+Für ihn und die Seinen war sein Tod, gemäss der eschatologischen

+Weltanschauung, nur eine _=Uebergangsthatsache=_. Sobald aber das

+Ereignis eingetreten war, wurde es die bleibende _=Centralthatsache=_,

+auf der sich die neue uneschatologische Weltauffassung aufbaute. Im

+Urchristentum waren das Alte und das Neue noch nebeneinander.

+

+Die Anhänger Jesu glaubten an das Kommen des Reichs, weil seine

+machtvolle Persönlichkeit die Kunde bekräftigte. Die Gemeinde nach dem

+Tode glaubte an seine Messianität und erwartete das Kommen des Reichs.

+Wir glauben, dass in seiner ethisch-religiösen Persönlichkeit, wie sie

+sich in seinem Wirken und Leiden offenbart, der Messias und das Reich

+gekommen sind.

+

+Es verhält sich damit wie mit dem Lauf der Sonne. Ihr Glanz bricht

+hervor, während sie noch hinter den Bergen steht. Die dunkeln Wolken

+röten sich von ihrem Schein und in phantastischen Gebilden spielt

+sich der Kampf zwischen Licht und Finsternis ab. Noch ist die Sonne

+selbst nicht sichtbar, sondern sie ist nur da, sofern die Helligkeit

+von ihr ausgeht. _=Die Sonne hinter dem Morgenrot=_: so erschien

+die Persönlichkeit _=Jesu von Nazareth=_ den Zeitgenossen in der

+vormessianischen Aera.

+

+In dem Augenblick, wo der Himmel im intensivsten Kolorit erglüht,

+steigt sie über den Horizont auf. Damit aber fängt die Farbenpracht

+an langsam abzunehmen. Die phantastischen Gebilde verblassen und

+versinken, weil die Sonne selbst die Wolken, in denen sie sich

+spiegelt, auflöst. _=Die aufgehende Sonne über dem Horizont=_, so

+erschien »_=Jesus Christus=_« der urchristlichen Gemeinde in ihrer

+eschatologischen Erwartung.

+

+_=Die Sonne zur Mittagszeit=_: so erscheint er uns. Wir wissen nichts

+von Morgen- und Abendrot, sondern wir sehen nur die weisse Helligkeit,

+die alles durchleuchtet. Weil sie aber jetzt für uns in diesem Licht

+erstrahlt, dürfen wir uns nicht auch den Sonnenaufgang so vorstellen,

+als wäre sie als leuchtende Scheibe in Mittagsklarheit über dem

+Horizont aufgestiegen. Unsere moderne Anschauung über den Tod Jesu ist

+wahr, in ihrem innersten Wesen wahr, weil sie seine sittlich-religiöse

+Persönlichkeit in den Gedanken unserer Zeit wiedergibt. Wenn wir sie

+aber so in die Geschichte Jesu und des Urchristentums zurücktragen,

+thun wir dasselbe, als wenn wir einen Sonnenaufgang ohne Morgenrot

+malen wollten.

+

+In der wahren historischen Erkenntnis liegt eine befreiende und

+fördernde Macht. Unser Glaube baut sich auf der Persönlichkeit

+Jesu auf. Zwischen unserer Weltanschauung und derjenigen, in

+welcher er lebte und wirkte, liegt aber eine tiefe, wie es scheint,

+unüberbrückbare Kluft. Man sah sich deshalb genötigt, _=seine

+Persönlichkeit gleichsam aus seiner Weltanschauung herauszureissen=_

+und ihr einen Strich ins Moderne zu geben.

+

+Dadurch kam aber eine eigentümliche Unlebendigkeit und

+Zwitterhaftigkeit in das Bild seiner Person. _=Man erhielt ein

+Zwitterwesen, halb modern, halb antik.=_ Mit dem Modernen übertrug

+man auch die moderne Psychologie auf ihn, ohne sich immer vollständig

+klar zu machen, dass sie nicht auf ihn anwendbar ist und ihn notwendig

+verkleinert. Denn sie ist hergenommen von Durchschnittswesen, die aus

+Meinungen zusammengeflickt sind und sich nur in stetiger Entwicklung

+erfassen und beobachten. _=Jesus ist aber eine übermenschliche

+Persönlichkeit aus einem Guss.=_

+

+So beruht die moderne Dogmatik auf einer historischen und

+psychologischen Gewaltthat, weil sie nicht nachweisen kann, warum

+wir das Recht haben, Jesum aus seiner Zeit herauszulösen, seine

+Persönlichkeit in unsere modernen Gedanken zu übersetzen und ihn als

+»Messias« und »Gottessohn« ausserhalb des jüdischen Rahmens aufzufassen.

+

+Die wahre geschichtliche Erkenntnis aber gibt der Dogmatik ihre volle

+Bewegungsfreiheit wieder! Sie bietet ihr die Persönlichkeit Jesu dar

+in einer eschatologischen _=und doch ihrem Wesen nach durch und durch

+modernen Weltanschauung=_, weil =er= sie mit seinem gewaltigen Geiste

+durchdrungen hat.

+

+Dieser Jesus ist viel grösser als der modern gedachte: _=er ist

+wirklich eine überirdische Persönlichkeit=_. Mit seinem Tode vernichtet

+er die Form seiner Weltanschauung, indem seine Eschatologie unmöglich

+wird. Damit gibt er allen Geschlechtern und allen Zeiten das Recht,

+_=ihn in ihren Gedanken und Vorstellungen zu erfassen, dass sein Geist

+ihre Weltanschauung durchdringe, wie er die jüdische Eschatologie

+belebte und verklärte=_.

+

+Darum darf sich die moderne Dogmatik gerade auf Grund der wahren

+geschichtlichen Erkenntnis frei bewegen, ohne die immerwährende

+kleinliche geschichtliche Rücksichtnahme, welche heutzutage oft zum

+Schaden der geschichtlichen Wahrhaftigkeit beobachtet wird. _=Die

+Dogmatik soll nicht um einen Pflock grasen. Sie ist frei, denn sie

+hat unsere christliche Weltanschauung allein auf die Persönlichkeit

+Jesu Christi zu gründen, ohne Rücksicht zu nehmen auf die Form, in

+welcher sie sich in ihrer Zeit auswirkte. Er selbst hat ja diese Form

+mit seinem Tod zerstört.=_ Die _=Geschichte=_ fordert die Dogmatik zu

+dieser _=Ungeschichtlichkeit=_ auf.

+

+Als Jesus verschieden war, sagte _=der römische Hauptmann=_, »wahrlich,

+dieser Mensch ist Gottes Sohn gewesen« (Mk 15 _-39-_). So wird seine

+Würde mit dem Augenblick seines Todes frei für alle Zungen, für alle

+Nationen und für alle Weltanschauungen.

+

+

+

+

+Zehntes Kapitel.

+

+Abriss des Lebens Jesu.

+

+

+Das »_=Leben Jesu=_« beschränkt sich auf die letzten Monate seines

+Daseins. Zur Zeit der Sommeraussaat trat er auf und starb am Kreuz zu

+Ostern des folgenden Jahres.

+

+Seine öffentliche Wirksamkeit zählt nach _=Wochen=_. Die erste Periode

+reicht von der Aussaat bis in die Erntezeit; die zweite umfasst die

+Tage des Auftretens zu Jerusalem. Den Herbst und den Winter verbrachte

+er auf heidnischem Gebiet, allein mit seinen Jüngern.

+

+Vor ihm war der Täufer aufgetreten und hatte mit Nachdruck auf die

+Nähe des Reiches und die vormessianische Erscheinung des gewaltigen

+Vorläufers hingewiesen, mit dessen Auftreten die Geistesausgiessung

+statthaben sollte. Nach Joël war dies, mit andern Wundern, das Zeichen,

+dass der Gerichtstag unmittelbar bevorstand. Johannes selbst hielt sich

+nie für diesen Vorläufer; auch das Volk kam nicht auf diesen Gedanken,

+_=denn er hatte die Zeit der Wunder nicht heraufgeführt=_. Er sei ein

+Prophet: das war die allgemeine Meinung.

+

+Ueber Jesu frühere Entwicklung wissen wir nichts. Alles liegt im

+Dunkeln. Nur eines steht fest: Während der Taufe ging ihm das Geheimnis

+seines Daseins auf, dass er nämlich derjenige sei, den _=Gott=_ zum

+Messias bestimmt hatte. _=Mit dieser Offenbarung ist er fertig; eine

+Entwicklung hat er nicht mehr durchgemacht.=_ Denn nun stand ihm fest,

+dass er bis zum nahen Anbrechen der messianischen Aera, wo seine

+Würde ihm in Herrlichkeit zufiel, als der unerkannte und verborgene

+Messias auf das Reich hin zu wirken habe und sich mit den Seinen in der

+Enddrangsal bewähren und läutern müsse.

+

+_=Der Leidensgedanke war also mit dem Messianitätsbewusstsein

+selbst gegeben, wie mit der Reichserwartung die Vorstellung der

+vormessianischen Drangsal unlösbar zusammenhängt.=_ Irdische Ereignisse

+konnten Jesu Werdegang nicht beeinflussen. _=Durch sein Geheimnis stand

+er über der Welt=_, wenn er auch jetzt noch als Mensch unter Menschen

+wandelte.

+

+Sein Auftreten und seine Verkündigung gehen nur auf die Reichsnähe.

+Seine Predigt ist die des Johannes, nur dass er sie durch Zeichen

+bekräftigt. Obwohl sein Geheimnis seine ganze Verkündigung beherrscht,

+darf niemand darum wissen, denn er muss unerkannt bleiben, bis der neue

+Aeon anbricht.

+

+Wie sein Geheimnis, so ist auch seine ganze Ethik durch das »jetzt und

+dann« beherrscht. Es handelt sich um die Busse auf das Reich Gottes

+hin und den Erwerb der Gerechtigkeit, welche dazu befähigt: _=denn nur

+die Gerechten ererben das Reich=_. Diese Gerechtigkeit ist höher als

+die des Gesetzes, denn er weiss, dass das Gesetz und die Propheten

+weissagten bis Johannes: _=mit dem Täufer aber befindet man sich in der

+Vorläuferperiode unmittelbar vor dem Reichsanbruch=_.

+

+Darum muss er, als künftiger Messias, jene höhere Sittlichkeit

+verkünden und wirken. Die geistig Armen, die Sanftmütigen, die da Leid

+tragen, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, die Mitleidigen,

+die reinen Herzens sind, die Friedfertigen: _=diese alle sind selig,

+weil sie in dieser Eigenschaft zum Reich bestimmt sind=_.

+

+Hinter dieser ethischen Verkündigung steht das Geheimnis des Reiches

+Gottes. Was, _=von dem Einzelnen geleistet=_, sittliche Erneuerung in

+Vorbereitung auf das Reich ist, das bedeutet, _=von der Gemeinschaft

+gewirkt=_, eine Thatsache, durch welche seine Realisierung auf

+übernatürliche Weise herbeigeführt wird. So durchdringen sich

+Individual- und Sozialethik in dem grossen Geheimnis. Wie die

+überreiche Ernte durch Gottes Wundermacht geheimnisvoll auf die

+Aussaat folgt, so kommt auch das Reich Gottes auf Grund der sittlichen

+Erneuerung durch die Menschen, aber ohne ihr Zuthun.

+

+In dem Gleichnis ist auch die zeitliche Koïncidenz enthalten. Er sprach

+es zur Aussaat und erwartete das Reich zur Erntezeit. _=Die Natur

+war Gottes Uhr. Mit der letzten Aussaat hatte er sie zum letztenmal

+gestellt.=_

+

+Das Geheimnis des Reiches Gottes ist die überirdische Verklärung der

+altprophetischen Ethik, in welcher der herrliche Endzustand auch nur

+auf Grund der sittlichen Umkehr Israels von Gott heraufgeführt wird.

+In souveräner Art vollzieht Jesus die Synthese zwischen Daniel'scher

+Apokalyptik und prophetischer Ethik. Es handelt sich bei ihm nicht um

+_=eschatologische Ethik=_, sondern seine Weltanschauung ist _=ethische

+Eschatologie. Als solche ist sie modern.=_

+

+Auch die Zeichen und Wunder fallen unter eine doppelte

+Betrachtungsweise. Für das Volk sollen sie nur die Predigt von der

+Reichsnähe bekräftigen. Wer jetzt nicht glaubt, dass die Zeit so weit

+ist, hat keine Entschuldigung. Die Zeichen und Wunder verdammen ihn,

+denn sie bekunden offenbar, dass es mit der widergöttlichen Macht zu

+Ende geht.

+

+Hinter dieser Behauptung steht aber für Jesus das Geheimnis des

+Reiches Gottes. Als die Pharisäer die Zeichen selbst der Teufelsmacht

+zuschreiben wollten, deutet er in einem Gleichnis das Geheimnis an.

+Durch seine Thaten bindet er die widergöttliche Macht, wie man über

+einen Starken zuerst herfällt und ihn unschädlich macht, ehe man daran

+denken kann, ihm seinen Besitz zu rauben. Darum gibt er den Jüngern bei

+der Aussendung zugleich mit dem Predigtauftrag die Vollmacht über die

+unreinen Geister. Sie sollen die letzten Streiche führen.

+

+Als Drittes gehört zur Reichspredigt der Hinweis auf die

+vormessianische Drangsal. Die Gläubigen müssen darauf vorbereitet sein,

+mit ihm durch jene Zeit der Bewährung hindurchzugehen, wo sie in der

+Standhaftigkeit gegen den letzten Ansturm der Weltmacht sich als die

+Auserwählten des Gottesreiches erweisen. Auf seine Person hin wird sich

+dieser Ansturm konzentrieren; darum muss man bei ihm ausharren bis

+zum Tod. Nur das Sein im Gottesreich ist Leben. Der Menschensohn wird

+darnach richten, ob sie bei ihm, Jesus, ausgehalten haben oder nicht.

+So wendet sich Jesus am Schluss der Seligpreisungen an die Seinen mit

+den Worten: »Selig seid ihr, wenn die Menschen euch um meinetwillen

+verfolgen«. Die Aussendungsrede wird zu einer Ausführung über die

+Drangsal. Das letzte Wort in der Botschaft von der unmittelbaren

+Reichsnähe an den Täufer lautet: »Selig ist, wer sich nicht an mir

+ärgert.« Die Menge, mit welcher er das Abendmahl am See gefeiert hat,

+beschwört er am Morgen zu Bethsaida, bei ihm auszuharren, auch wenn er

+ein Gegenstand der Verachtung und des Spotts in der sündigen Welt sein

+wird: ihre Seligkeit hängt davon ab.

+

+Diese Drangsal bedeutet zugleich mit der _=Bewährung=_ auch noch eine

+_=Sühne=_. Sie ist im messianischen Drama vorgesehen, weil Gott von

+den Reichsgenossen eine Sühne für ihre Vergehungen in diesem Aeon

+verlangt. _=Aber er ist allmächtig.=_ In dieser Allmacht bestimmt er

+über die Zugehörigkeit zum Reich, über die Stelle, die einer darin

+einnimmt, ohne an irgend welche Bestimmung gebunden zu sein. So ist

+auch die Notwendigkeit der Enddrangsal im Hinblick auf seine Allmacht

+nur relativ. Er kann sie den Menschen erlassen.

+

+Darauf beziehen sich die drei letzten Bitten des Vaterunsers. Nachdem

+Gott angefleht worden, er möge das Reich senden, dass sein Name

+geheiligt werde und sein Wille auf Erden geschehe, wie im Himmel,

+dürfen die Menschen ihn bitten, ihnen die Vergehungen zu verzeihen und

+die »Versuchung« zu ersparen, indem er sie der Gewalt des Bösen direkt

+entreisst.

+

+Dies war der Inhalt von Jesu Verkündigung in der ersten Periode. Er

+hielt sich während derselben am nördlichen Ufer des Sees auf. Chorazin,

+Bethsaida und Kapernaum waren die Hauptstätten seiner Wirksamkeit. Von

+dort unternahm er über den See hin einen Zug in das Gebiet der zehn

+Städte und eine Reise nach Nazareth.

+

+Gerade in den Städten seiner Hauptwirksamkeit stiess er auf Unglauben.

+Der Fluch, den er über sie aussprechen muss, bezeugt es. Zudem waren

+ihm die Pharisäer aufsässig und suchten ihn gerade wegen seiner Wunder

+beim Volk zu diskreditieren. In Nazareth erfuhr er, dass ein Prophet

+nichts gilt in seinem Vaterlande.

+

+So war die galiläische Periode nichts weniger als eine glückliche.

+Diese äusseren Misserfolge bedeuteten aber nichts für das Kommen des

+Reiches. Die ungläubigen Städte richteten nur sich selbst. Um die

+Nähe des Reiches zu ermessen, hatte Jesus andere, geheimnisvolle

+Anzeichen. An diesen erkannte er, dass die Zeit da war. _=Darum sandte

+er seine Jünger aus, gerade auf dem Rückweg von Nazareth -- denn es war

+Erntezeit.=_

+

+Durch ihre Predigt und durch ihre Zeichen drang die Kunde von seiner

+machtvollen Persönlichkeit überall hin. Jetzt beginnt die Zeit der

+Erfolge! Johannes im Gefängnis hörte davon und sandte seine Jünger, sie

+sollten ihn fragen, ob er derjenige sei, »welcher kommen sollte«, denn

+aus den Wundern schloss er, dass die Zeit des machtvollen Vorläufers,

+den er verkündigt hatte, da sei.

+

+Jesus that Zeichen, seine Jünger hatten Macht über die Geister. Wenn

+er vom Gericht sprach, betonte er, dass der Menschensohn mit ihm

+solidarisch wäre und nur den anerkännte, der zu ihm, Jesus, gestanden

+hätte. Das Volk hielt deshalb dafür, er könne der sein, nach dem man

+ausschaute, und der gefangene Täufer wollte darüber Gewissheit haben.

+

+Jesus kann ihm nicht sagen, wer er ist. »_=Die Zeit ist sehr

+vorgeschritten=_« -- das ist der Inhalt seines Bescheids. Nachdem

+die Gesandten fort sind, wendet er sich an das Volk und deutet

+in geheimnisvoller Rede darauf hin, dass die Stunde schon weiter

+vorgerückt sei, als jener in seiner Frage ahnte. Die Vorläuferzeit

+hat mit dem Auftreten des Täufers selbst angefangen. Seither wird das

+Gottesreich gewaltsam herbeigenötigt. _=Der Frager selbst ist der

+Elias, wenn sie es begreifen mögen.=_

+

+Die Menschen vermochten es nicht zu fassen, dass der Gefangene der

+Elias war. Sie verstanden die Zeit nicht, als er mit seiner Predigt

+auftrat. Das liegt aber nicht allein daran, dass jener keine Wunder

+that, sondern an der Verstocktheit ihrer Herzen. Unvernünftige Kinder

+sind sie, die nicht wissen, was sie wollen. Jetzt ist einer da, der

+Zeichen thut -- aber auch dem glauben sie die Nähe des Reiches nicht.

+So schliesst der Fluch über Chorazin und Bethsaida die »Würdigungsrede

+über den Täufer« ab.

+

+Die Entsendung der Jünger war die letzte That zur Herbeiführung des

+Reiches. Als sie daher zurückkommen, ihm ihren Erfolg künden und

+berichten, wie sie Gewalt über die bösen Geister hatten, heisst das für

+ihn: _=es ist alles bereit.=_ So erwartet er jetzt den Reichsanbruch

+für die unmittelbarste Zukunft, nachdem es ihm schon fraglich gewesen

+war, ob die Jünger vor diesem Ereignis zu ihm zurückkehren würden. Er

+hatte ihnen ja gesagt, dass die Erscheinung des Menschensohnes sie

+ereilen würde, ehe sie mit den Städten Israels zu Ende wären.

+

+Sein Werk ist gethan. Nun verlangt es ihn, sich zu sammeln und mit

+den Seinen allein zu sein. Sie besteigen ein Schiff und fahren längs

+des Strandes nach Norden zu. Die Menge aber, welche sich auf die

+Predigt der Jünger hin um ihn gesammelt hatte, um mit ihm das Reich

+zu erwarten, folgt ihnen am Ufer nach und überrascht sie am einsamen

+Strand, wo sie gelandet.

+

+Als es Abend geworden, wollten die Jünger, dass er das Volk entlasse,

+damit sie in den umliegenden Flecken Speise zu sich nähmen. Für ihn

+ist aber die Stunde zu heilig, um durch ein irdisches Mahl entweiht

+zu werden. Bevor er sie daher entlässt, heisst er sie sich lagern und

+hält mit ihnen eine Vorfeier des messianischen Mahles. Er, der künftige

+Messias, teilt der Gemeinschaft, welche um ihn versammelt ist, um die

+Ankunft des Reiches zu erwarten, feierlich Speise aus, indem er sie

+damit geheimnisvoll zur Teilnahme an der nahen Vollendungsfeier weiht.

+Da sie sein Geheimnis nicht wussten, verstanden sie sein Handeln nicht,

+ebensowenig wie die Jünger. Sie begriffen nur, dass es etwas gewaltig

+Ernstes bedeutete und machten sich ihre Gedanken darüber.

+

+Darauf entliess er sie. Den Jüngern befahl er an den Strand von

+Bethsaida zu fahren. Er selbst zog sich auf den Berg zum Gebet zurück

+und folgte dann längs des Strandes zu Fuss. Als ihnen seine Gestalt

+im Dunkel der Nacht erschien, da glaubten sie, unter dem Eindruck

+der Feier, wo er in geheimnisvoller Hoheit vor ihnen stand, seine

+überirdische Erscheinung nahe sich auf den bewegten Wogen, gegen die

+sie zur Landung ankämpften.

+

+Am Morgen nach dem Abendmahl am See sammelt er Volk und Jünger um sich

+zu Bethsaida und vermahnt sie, bei ihm auszuharren und ihn nicht zu

+verleugnen in der Erniedrigung.

+

+Sechs Tage später geht er mit den drei Intimen auf den Berg, wo er

+einsam gebetet hatte. Dort wird er ihnen als der Messias geoffenbart.

+Auf dem Heimweg verbietet er ihnen, etwas davon zu sagen, bis er bei

+der Auferstehung in der Glorie des Menschensohns offenbart würde.

+Sie aber vermissen noch die Erscheinung des Elias, der doch kommen

+müsse, bevor die Totenauferstehung statt habe. Bei der Würdigungsrede

+über den Täufer, wo die geheimnisvolle Andeutung fiel, waren sie

+ja nicht zugegen gewesen. Ihnen muss er daher jetzt klar machen,

+dass der Enthauptete der Elias war. An seinem Schicksal dürfen sie

+keinen Anstoss nehmen, denn also war es bestimmt. Auch der, welcher

+Menschensohn sein wird, muss viel leiden und verspottet werden. So will

+es die Schrift.

+

+Das Reich, welches Jesus in unmittelbarer Nähe erwartete, blieb aus.

+Für die evangelische Geschichtsüberlieferung war diese _=erste=_

+eschatologische Verzögerung insofern verhängnisvoll, als nun alle

+Vorgänge um die Aussendung herum unverständlich wurden, weil das

+Bewusstsein verloren ging, dass die intensivste eschatologische

+Erwartung damals Jesus und seine Umgebung beseelte. Darum ist gerade

+diese Zeit in den Berichten verwirrt und dunkel, besonders da einzelne

+Vorgänge auch den damaligen Teilnehmern rätselhaft blieben. So wurde in

+der Ueberlieferung das Kultmahl am See zur »wunderbaren Speisung« in

+einem ganz andern Sinn, als es Jesus gemeint hatte.

+

+Auch die Motive seines Verschwindens werden damit unverständlich.

+Es scheint sich um eine »Flucht« zu handeln, während andererseits

+die Berichte in keiner Weise andeuten, wie es so weit gekommen.

+In der Einsicht in die beiden sich entsprechenden Höhepunkte der

+eschatologischen Erwartung liegt der Schlüssel zum historischen

+Verständnis des Lebens Jesu. _=Während den jerusalemitischen Tagen

+kehrt wieder, was in den Tagen zu Bethsaida schon einmal dagewesen.=_

+Ohne diese Annahme klafft zwischen der Aussendung und dem Zug

+nach Jerusalem eine Lücke in der evangelischen Ueberlieferung.

+Die Geschichtsschreibung sieht sich gezwungen, eine Periode des

+galiläischen Niedergangs zu _=erfinden=_, um den Zusammenhang der

+berichteten Thatsachen herzustellen, als fehlte hier ein Stück in

+unseren Evangelien. _=Das ist der schwache Punkt aller »Leben Jesu«.=_

+

+Mit der Rückkehr in die Landschaft Genezareth entzieht sich Jesus den

+Pharisäern und dem Volk, um mit seinen Jüngern allein zu sein, wie es

+schon seit ihrer Rückkehr von der Missionswanderung sein vergebliches

+Bestreben war. Es ist unumgänglich nötig, denn er muss über zwei

+messianische Thatsachen ins Klare kommen.

+

+_=Warum ist der Täufer von seiner Obrigkeit hingerichtet worden, ehe

+die messianische Zeit angebrochen?=_

+

+_=Warum bleibt das Reich aus, da doch die Anzeichen seines Einbrechens

+da sind?=_

+

+In der Schrift geht ihm das Geheimnis auf: Gott führt das Reich herauf

+_=ohne allgemeine Enddrangsal=_. Derjenige, den er zur Herrschaft in

+Herrlichkeit bestimmt hat, vollzieht sie an sich, indem er als ein

+Uebelthäter gerichtet und verurteilt wird. Dafür gehen die andern

+frei aus: er leistet die Sühne für sie. Mögen sie immerhin glauben,

+Gott strafe ihn, mögen sie an dem, welcher ihnen die Gerechtigkeit

+gepredigt, irre werden, -- wenn nach seinem Leiden die Herrlichkeit

+anbricht, dann werden sie sehen, dass er für sie gelitten.

+

+So las Jesus im Propheten Jesaia, was Gott über ihn, den Auserwählten,

+bestimmt hatte. Das Ende des Täufers zeigte ihm an, in welcher Form ihm

+diese Verurteilung beschieden war: er sollte von seiner Obrigkeit vor

+allem Volk als ein Missethäter zu Tode gebracht werden. Dazu musste er

+hinaufziehen nach Jerusalem für die Zeit, _=da ganz Israel sich dort

+versammelte=_.

+

+Als daher die Zeit zur Osterreise kam, brach er mit seinen Jüngern auf.

+Ehe sie von dannen zogen, fragte er sie, für wen er bei den Leuten

+gelte. Sie wussten nur zu antworten, dass man ihn für den Elias halte.

+Petrus aber, in der Erinnerung an die Offenbarung auf dem Berg bei

+Bethsaida, sagt: du bist der Gottessohn. Daraufhin thut ihnen Jesus

+sein Geheimnis kund. Gewiss, er ist der, welcher als Menschensohn

+bei der Auferstehung geoffenbart werden wird. Vorher aber ist ihm

+bestimmt, den Hohenpriestern und Aeltesten zur Verurteilung und zum

+Tod überantwortet zu werden. Gott will es also. Darum ziehen sie nach

+Jerusalem.

+

+Petrus hält sich über diese neue Eröffnung auf, denn in der Offenbarung

+auf dem Berg war nicht die Rede davon gewesen. Er nimmt Jesum bei

+Seite und dringt heftig auf ihn ein. Darauf wird er von ihm hart

+zurechtgewiesen, dass er menschliche Erwägungen laut werden lässt, wo

+Gott redet.

+

+Diese Reise nach Jerusalem war der Todeszug zum Siege. In dem

+Leidensgeheimnis lag das Geheimnis des Reiches Gottes geborgen. Sie

+zogen hinter ihm her und wussten nur, dass er nachher, wenn ihm also

+geschehen wäre, Messias sein würde. Es bangte ihnen vor dem, was kommen

+sollte; sie verstanden nicht, warum es also sein musste, und scheuten

+sich, ihn zu fragen. Vor allem gingen aber ihre Gedanken auf den

+Zustand im nahen Reich. Wenn er einmal Messias war, was würden dann sie

+sein? das beschäftigte ihren Sinn und davon redeten sie untereinander.

+Er aber wies sie zurecht und deutete ihnen an, warum er leiden müsse.

+Nur durch Erniedrigung und dienende Dahingabe wird man bereitet, im

+Gottesreich zu herrschen. Darum muss der, welcher als Menschensohn die

+Herrschaft im Reich ausüben wird, jetzt für die vielen mit seinem Leben

+in dienender Hingabe eine Sühne leisten.

+

+Mit dem Betreten des jüdischen Gebiets beginnt die zweite öffentliche

+Periode. Er ist wieder vom Volk umgeben. In Jericho wartet die Menge

+auf ihn, um ihn beim Durchzug zu sehen. Durch die Heilung eines

+blinden Bettlers, des Sohnes des Timäus, erweist er sich ihnen als der

+grosse Vorläufer, für den man ihn schon in Galiläa gehalten hatte.

+Die jubelnde Menge bereitet ihm einen feierlichen Einzug. Als dem,

+welcher der Weissagung zufolge vor dem Messias herkommt, singen sie

+ihm Hosianna. Dem Reich aber, welches in Bälde erscheinen wird, gilt

+das Hosianna in der Höh'. Damit ist wieder die Situation der grossen

+Tage am Seestrand erreicht: Jesus wird von der reichsgläubigen Menge

+umdrängt.

+

+Die Belehrung, welche die jerusalemitischen Gleichnisse enthalten,

+bezieht sich auf die Nähe des Reiches. Es sind _=Warnrufe=_, die

+zugleich eine Drohung für die enthalten, welche sich gegen die Kunde

+verstocken. Nicht die Frage: ist er der Messias? ist er es nicht?

+bewegte die Geister, sondern: ist das Reich so nah, wie er sagt, oder

+nicht?

+

+Die Pharisäer und Schriftgelehrten wussten nicht, welche Stunde es

+geschlagen hatte. Sie zeigten eine gänzliche Unempfindlichkeit für

+die Nähe des Reichs, denn sonst hätten sie ihm nicht Fragen zur

+Beantwortung vorgelegt, die gerade durch die vorgeschrittene Zeit

+gegenstandslos geworden waren. Was kommt denn noch auf den Kaiserzins

+an? Was sollen die spitzfindigen sadducäischen Argumente gegen die

+Möglichkeit der Totenauferstehung? Bald ist ja mit dem Reichsanbruch

+die _=irdische Herrschaft=_ gerade so gut wie die _=irdische

+Menschennatur=_ abgethan!

+

+Ja, wenn sie die Zeichen der Zeit verständen! Er gibt ihnen zwei

+Fragen auf, die sie zum Nachdenken bringen sollen, damit sie es merken,

+dass sie in der Zeit eines grossen Geheimnisses stehen, von dem sich

+ihre Schriftgelehrsamkeit nicht träumen lässt.

+

+_=In welcher Vollmacht wirkte der Täufer?=_ Wenn sie es wüssten,

+dass er der Vorläufer war, wie es Jesus schon dem Volk gegenüber

+geheimnisvoll angedeutet hatte, dann wüssten sie auch, dass die Stunde

+des Reiches geschlagen hat.

+

+_=Wie ist der Messias bald Davids Sohn, also unter ihm, bald Davids

+Herr, also über ihm?=_ Wenn sie das erklären könnten, dann verständen

+sie auch, dass der, welcher niedrig und unerkannt auf das Reich Gottes

+hinwirkt, als Herr und Messias geoffenbart werden wird.

+

+So aber ahnen sie nicht einmal, dass die messianischen Hinweise

+_=Geheimnisse=_ bergen. Mit ihrer Gelehrsamkeit sind sie blinde

+Blindenleiter, die das Volk, statt es für das Reich empfänglich

+zu machen, verstocken und statt die neue Sittlichkeit, welche zum

+Reich gerecht macht, aus dem Gesetz herauszulesen, in kleinlicher

+Veräusserlichung ihr entgegenarbeiten und das Volk mit sich ins

+Verderben ziehen. Darum: _=Wehe den Pharisäern und Schriftgelehrten!=_

+

+Zwar auch unter ihnen gibt es noch solche, welche ein offenes Auge

+behalten haben. Derjenige, welcher ihn nach dem grossen Gebot gefragt

+hat und seiner Antwort zustimmt, der ist »verständig« und deshalb

+»nicht fern vom Reich Gottes«, denn er gehört dazu, wenn es erscheint.

+

+Die Masse aber der Pharisäer und Schriftgelehrten versteht ihn so

+wenig, dass sie seinen Tod beschliessen. Auf Jesu Auftreten hin

+brachten sie keine wirksame Anklage fertig. Ein respektloses Wort über

+den Tempel: das war alles. _=Da verriet ihnen Judas das Geheimnis.=_

+Jetzt war er verurteilt.

+

+In der Nähe des Todes richtet sich Jesus zu derselben sieghaften

+Grösse auf, wie in den Tagen am Seestrand: _=denn mit dem Tod kommt

+das Reich.=_ Damals hatte er mit den Gläubigen die Vorfeier des

+messianischen Mahles gehalten; so erhebt er sich jetzt am Ende der

+letzten irdischen Mahlzeit und teilt den Jüngern feierlich Speise und

+Trank aus, indem er sie mit erhobener Stimme, nachdem der Becher zu ihm

+zurückgekehrt ist, darauf hinweist, dass dieses das letzte irdische

+Mahl gewesen ist, weil sie in Bälde zum Mahl in des Vaters Reich

+vereinigt sein werden. Zwei entsprechende Gleichnisworte deuten das

+Leidensgeheimnis an. Für ihn sind Brot und Wein, die er ihnen bei der

+Vorfeier darreicht, sein Leib und sein Blut, weil er durch die Hingabe

+in den Tod das messianische Mahl heraufführt. Das Gleichniswort blieb

+den Jüngern dunkel. Es war auch nicht auf sie berechnet, es sollte

+ihnen nichts verdeutlichen -- _=denn es war ein Geheimnisgleichnis=_.

+

+Wie nach dem Abendmahl am See, sucht er auch jetzt, da die grosse

+Stunde naht, die Einsamkeit auf, um zu beten. Er trägt die Drangsal

+für die andern. Darum darf er den Jüngern voraussagen, dass sie in

+der Nacht sich alle an ihm ärgern werden -- und er braucht sie nicht

+zu verdammen, denn die Schrift hat es so bestimmt. Welch unendlicher

+Friede liegt in diesem Wort! Ja, er tröstet sie: nach der Auferstehung

+will er sie um sich sammeln und ihnen in messianischer Herrlichkeit

+vorausziehen nach Galiläa, die Strasse zurück, auf welcher sie ihm im

+Todesgang gefolgt sind.

+

+Noch steht es aber in Gottes Allmacht, die Drangsal auch für ihn

+auszuschalten. Darum, wie er einst mit den Gläubigen gebetet »und führe

+uns nicht in die Versuchung«, so bittet er jetzt für sich, Gott in

+seiner Allmacht möge den Leidenskelch an _=seinen=_ Lippen vorübergehen

+lassen. Zwar, wenn es Gottes Wille ist, fühlt er sich stark genug, ihn

+zu trinken. Nur für die Intimen bangt ihm. Die Zebedaiden haben sich

+vermessen, um die Thronplätze zu erlangen, den Leidensbecher mit ihm

+zu trinken und die Leidenstaufe mit ihm zu empfangen. Petrus verschwor

+sich, bei ihm auszuhalten, auch wenn er mit ihm sterben müsste. Er

+weiss nicht, wie Gott über sie bestimmt hat, ob er ihnen auferlegen

+wird, was sie auf sich nehmen wollten. Darum heisst er sie in seiner

+Nähe bleiben. Und während er Gott für sich anfleht, gedenkt er ihrer

+und weckt sie zu zweien Malen, dass sie wach bleiben und Gott anflehen,

+er möge sie nicht durch »die Versuchung« hindurchführen.

+

+Beim drittenmal war die Schar mit dem Verräter nahe. Die Stunde ist

+gekommen: darum richtet er sich in seiner ganzen hoheitsvollen Grösse

+auf. Er ist allein, die Seinen fliehen.

+

+Das Zeugenverhör ist nur ein Scheinverhör. Nachdem sie abgetreten,

+stellt der Hohepriester unvermittelt die Frage wegen der Messianität.

+»_=Ich bin's=_«, sagt Jesus, _=indem er sie auf die Stunde verweist, wo

+er als Menschensohn auf den Wolken des Himmels, umgeben von den Engeln,

+erscheinen wird.=_ Darum wurde er wegen Gotteslästerung zum Tode

+verurteilt.

+

+Am 14. Nisan Nachmittags, da man abends das Passahlamm ass, schrie er

+laut auf und verschied.

+

+

+

+

+Nachwort.

+

+

+Die Urteile über diese realistische Darstellung des Lebens Jesu können

+sehr verschieden sein, je nach dem dogmatischen, historischen oder

+litterarischen Standort der Kritik. Nur den _=Zweck=_ des Buches mögen

+sie nicht antasten: _=der modernen Zeit und der modernen Dogmatik die

+Gestalt Jesu in ihrer überwältigenden heroischen Grösse vor die Seele

+zu führen.=_

+

+Das Heroische geht unserer Weltanschauung, unserem Christentum und

+unserer Auffassung der Person Jesu ab. Darum hat man ihn vermenschlicht

+und erniedrigt. RENAN hat ihn zur sentimentalen Figur entweiht, feige

+Geister wie SCHOPENHAUER wagten es, sich auf ihn zu berufen für ihre

+entnervende Weltanschauung, und unsere Zeit hat ihn modernisiert,

+indem sie sein Werden und seine Entwicklung psychologisch zu begreifen

+gedachte.

+

+Wir müssen dazu zurückkehren, das _=Heroische=_ in Jesu wieder zu

+empfinden, wir müssen vor dieser geheimnisvollen Persönlichkeit, die

+in der Form ihrer Zeit weiss, dass sie auf Grund ihres Wirkens und

+Sterbens eine sittliche Welt schafft, _=welche ihren Namen trägt=_,

+in den Staub gezwungen werden, ohne es auch nur zu wagen, ihr Wesen

+verstehen zu wollen: _=dann erst kann das Heroische in unserem

+Christentum und in unserer Weltanschauung wieder lebendig werden=_.

+

+

+

+

+Anmerkungen des Bearbeiters:

+

+Gesperrter Text wird markiert durch          _= ... =_

+

+Text in anderer Schrift wird markiert durch  _- ... -_

+

+Kursivschrift wird gekennzeichnet durch      _..._

+

+Die Schreibweise des Originals wurde unverändert übernommen. Heute

+unübliche Schreibweisen wurden beibehalten.

+

+Das Symbol ^ kennzeichnet den nachfolgenden Buchstaben als hochgestellt.

+

+

+

+

+

+End of the Project Gutenberg EBook of Das Abendmahl im Zusammenhang mit dem

+Leben Jesu und der Geschichte des Urchristentums, by Albert Schweitzer

+

+*** END OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK DAS ABENDMAHL IM ZUSAMMENHANG ***

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+the second copy is also defective, you may demand a refund in writing

+without further opportunities to fix the problem.

+

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+in paragraph 1.F.3, this work is provided to you 'AS-IS', WITH NO

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+LIMITED TO WARRANTIES OF MERCHANTABILITY OR FITNESS FOR ANY PURPOSE.

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+warranties or the exclusion or limitation of certain types of

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+violates the law of the state applicable to this agreement, the

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+limitation permitted by the applicable state law. The invalidity or

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+remaining provisions.

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+electronic works, harmless from all liability, costs and expenses,

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+additions or deletions to any Project Gutenberg-tm work, and (c) any

+Defect you cause.

+

+Section 2. Information about the Mission of Project Gutenberg-tm

+

+Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of

+electronic works in formats readable by the widest variety of

+computers including obsolete, old, middle-aged and new computers. It

+exists because of the efforts of hundreds of volunteers and donations

+from people in all walks of life.

+

+Volunteers and financial support to provide volunteers with the

+assistance they need are critical to reaching Project Gutenberg-tm's

+goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will

+remain freely available for generations to come. In 2001, the Project

+Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure

+and permanent future for Project Gutenberg-tm and future

+generations. To learn more about the Project Gutenberg Literary

+Archive Foundation and how your efforts and donations can help, see

+Sections 3 and 4 and the Foundation information page at

+www.gutenberg.org Section 3. Information about the Project Gutenberg

+Literary Archive Foundation

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+The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit

+501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the

+state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal

+Revenue Service. The Foundation's EIN or federal tax identification

+number is 64-6221541. Contributions to the Project Gutenberg Literary

+Archive Foundation are tax deductible to the full extent permitted by

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+The Foundation's principal office is in Fairbanks, Alaska, with the

+mailing address: PO Box 750175, Fairbanks, AK 99775, but its

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+locations. Its business office is located at 809 North 1500 West, Salt

+Lake City, UT 84116, (801) 596-1887. Email contact links and up to

+date contact information can be found at the Foundation's web site and

+official page at www.gutenberg.org/contact

+

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+    Dr. Gregory B. Newby

+    Chief Executive and Director

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+

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+Literary Archive Foundation

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+increasing the number of public domain and licensed works that can be

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+Professor Michael S. Hart was the originator of the Project

+Gutenberg-tm concept of a library of electronic works that could be

+freely shared with anyone. For forty years, he produced and

+distributed Project Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of

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+editions, all of which are confirmed as not protected by copyright in

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+

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new file mode 100644
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--- /dev/null
+++ b/50901-h.zip
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+++ b/50901-h/50901-h.htm
@@ -0,0 +1,6366 @@
+<!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.1//EN"

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+    <meta http-equiv="Content-Type" content="text/html;charset=iso-8859-1" />

+    <meta http-equiv="Content-Style-Type" content="text/css" />

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+    <title>

+      The Project Gutenberg eBook of Das Abendmahl, by Albert Schweitzer.

+    </title>

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+    <style type="text/css">

+

+

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+

+

+@media handheld

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+}

+

+

+</style>

+

+

+</head>

+

+

+<body>

+

+

+<pre>

+

+The Project Gutenberg EBook of Das Abendmahl im Zusammenhang mit dem Leben

+Jesu und der Geschichte des Urchristentums, by Albert Schweitzer

+

+This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and most

+other parts of the world at no cost and with almost no restrictions

+whatsoever.  You may copy it, give it away or re-use it under the terms of

+the Project Gutenberg License included with this eBook or online at

+www.gutenberg.org.  If you are not located in the United States, you'll have

+to check the laws of the country where you are located before using this ebook.

+

+

+

+Title: Das Abendmahl im Zusammenhang mit dem Leben Jesu und der Geschichte des Urchristentums

+       Zweites Heft. Das Messianitäts- und Leidensgeheimnis. Eine

+              Skizze des Lebens Jesu

+

+Author: Albert Schweitzer

+

+Release Date: January 11, 2016 [EBook #50901]

+

+Language: German

+

+Character set encoding: ISO-8859-1

+

+*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK DAS ABENDMAHL IM ZUSAMMENHANG ***

+

+

+

+

+Produced by Jana Srna, Matthias Grammel, Michael Waddell

+and the Online Distributed Proofreading Team at

+http://www.pgdp.net

+

+

+

+

+

+

+</pre>

+

+

+

+<p class="pmb3" />

+

+<h1>Das Abendmahl</h1>

+

+<p class="center"><span class="font07">im</span></p>

+

+<p class="center"><span class="font18">Zusammenhang mit dem Leben Jesu</span></p>

+

+<p class="center"><span class="font07">und der</span></p>

+

+<p class="center"><span class="font18 pmb1">Geschichte des Urchristentums</span></p>

+

+<p class="center"><span class="font07 pmb1">von</span></p>

+

+<p class="center"><span class="font15"><b>Lic. Dr. Albert Schweitzer</b></span></p>

+

+<p class="center"><span class="font08 pmb1">in Strassburg i. E.</span></p>

+

+<hr class="r5" />

+

+<p class="p1 center"><span class="font19">Zweites Heft.</span></p>

+

+<p class="center"><span class="font15"><b>Das Messianit&auml;ts- und Leidensgeheimnis.</b></span></p>

+

+<p class="center"><span class="font12">Eine Skizze des Lebens Jesu.</span></p>

+<div class="pmb3"></div>

+

+<div class="figcenter" style="width: 95px;">

+  <img src="images/illu_001.jpg" width="95" height="107" alt="mark" title="" />

+</div>

+<div class="pmb3"></div>

+

+<p class="pmb3 center"><span class="font11"><b>T&uuml;bingen</b></span>

+  <span class="font09">und</span> <span class="font11"><b>Leipzig</b>.</span></p>

+

+<p class="center font08">Verlag von <em class="gesperrt">J. C. B. Mohr</em> (Paul Siebeck).</p>

+

+<p class="center font10 pmb3">1901.</p>

+

+

+<p class="break" />

+<hr class="chap" />

+

+<p class="pmb3" />

+<p class="pmb3" />

+

+<hr class="r5" />

+<p class="center font08">

+<i>Das Recht der Uebersetzung in fremde Sprachen beh&auml;lt sich<br />

+die Verlagsbuchhandlung vor.</i>

+</p>

+

+<hr class="r5" />

+<p class="pmb3" />

+

+<p class="p3 center font08 pmb3">

+C. A. Wagner's Universit&auml;tsbuchdruckerei in Freiburg i. B.

+</p>

+

+

+<p class="break" />

+<hr class="chap" />

+

+<p class="pmb3" />

+

+<p class="p3 center font12">Seinem Lehrer</p>

+

+<p class="center"><span class="font12">

+Herrn Prof. D. Dr.</span> <span class="font14"><span class="antiqua">H. J. Holtzmann</span></span></p>

+

+<p class="center font08">gewidmet</p>

+

+<p class="center font10">in aufrichtiger Verehrung und treuer Anh&auml;nglichkeit</p>

+

+<p class="center font10">von seinem dankbaren Sch&uuml;ler</p>

+

+<p class="center font10 pmb3"><b>Albert Schweitzer.</b></p>

+

+

+<p class="break" />

+<hr class="chap" />

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_v">[S. v]</a></span></p>

+

+

+<h2 id="Vorrede">Vorrede.</h2>

+

+

+<p>Der Versuch, ein Leben Jesu zu schreiben und dabei nicht

+am Anfang, sondern in der Mitte, <em class="gesperrt">mit dem Leidensgedanken</em>

+zu beginnen, musste sich notwendig einmal einstellen. Es ist verwunderlich,

+dass er nicht schon fr&uuml;her gemacht worden ist, denn

+er liegt in der Luft.</p>

+

+<p>Alle Darstellungen des Lebens Jesu befriedigen n&auml;mlich

+<em class="gesperrt">bis zum Eintritt des Leidensgedankens</em>. Dort aber verfehlen

+sie den Anschluss. Es gelingt keiner von ihnen begreiflich

+zu machen, warum Jesus nun pl&ouml;tzlich seinen Tod f&uuml;r notwendig

+h&auml;lt und in welchem Sinne er ihn f&uuml;r heilbringend ansieht. Um

+diesen Anschluss zu erreichen, muss man sich entschliessen, einmal

+vom Leidensgedanken selbst auszugehen, um von da aus das

+Leben Jesu <em class="gesperrt">nach r&uuml;ckw&auml;rts und nach vorw&auml;rts</em> zu begreifen.

+Wenn wir den Leidensgedanken nicht verstehen, liegt

+es nicht vielleicht daran, dass wir <em class="gesperrt">die erste Periode</em> des Lebens

+Jesu falsch auffassen und uns so die Einsicht in das <em class="gesperrt">Aufkommen

+des Leidensgedankens</em> von vornherein unm&ouml;glich machen?</p>

+

+<p>Die letzten Jahre der Forschung haben gezeigt, auf wie

+schwachem Grunde eigentlich unsere <em class="gesperrt">historische Auffassung</em>

+des Lebens Jesu beruht. Es l&auml;sst sich nicht verkennen, dass wir

+bei einer <em class="gesperrt">schweren Antinomie</em> angelangt sind. <em class="gesperrt">Entweder

+Jesus hielt sich wirklich selbst f&uuml;r den Messias oder</em>,

+worauf eine neue Richtung in der Forschung zu f&uuml;hren scheint,

+<em class="gesperrt">erst die urchristliche Auffassung hat ihm diese W&uuml;rde

+beigelegt</em>. In beiden F&auml;llen bleibt das »Leben Jesu« gleich

+r&auml;tselhaft.</p>

+

+<p>Hielt sich Jesus wirklich f&uuml;r den Messias, wie kommt es,

+dass er wirkt, als w&auml;re er nicht der Messias? Wie ist es erkl&auml;rlich,

+dass seine W&uuml;rde und Machtstellung so gar nichts mit seiner

+    <span class="pagenum"><a id="Page_vi">[S. vi]</a></span>

+<em class="gesperrt">&ouml;ffentlichen Th&auml;tigkeit zu thun zu haben scheint</em>? Was ist

+davon zu halten, dass er seinen J&uuml;ngern erst, nachdem seine &ouml;ffentliche

+Wirksamkeit &mdash; die wenigen Tage zu Jerusalem abgerechnet

+&mdash; schon zu Ende ist, er&ouml;ffnet, wer er ist, und ihnen dazu noch

+befiehlt, <em class="gesperrt">das Geheimnis</em> streng zu wahren? Dass Motive der

+Klugheit oder p&auml;dagogische Absichten ihm diese Haltung diktiert

+haben sollen, erkl&auml;rt nichts. <em class="gesperrt">Wo steht in den synoptischen

+Berichten auch nur die leiseste Andeutung, dass Jesus

+die J&uuml;nger und das Volk zur Erkenntnis seiner Messianit&auml;t

+hat erziehen wollen?</em></p>

+

+<p>Je mehr man dar&uuml;ber nachdenkt, desto mehr erkennt man,

+wie wenig die Annahme, dass Jesus sich f&uuml;r den Messias gehalten

+habe, das »Leben Jesu« zu erkl&auml;ren vermag, weil sich so gar keine

+Verbindung zwischen seinem Selbstbewusstsein und seiner &ouml;ffentlichen

+Wirksamkeit ergiebt. Es mag banal klingen: man wird

+dabei die Frage nicht los, warum er es nie versucht hat, das Volk

+durch Unterweisung zu der neuen ethischen Auffassung der Messianit&auml;t

+emporzuheben. Der Versuch w&auml;re nicht so aussichtslos

+gewesen, als man anzunehmen geneigt ist, denn es ging damals

+ein tiefreligi&ouml;ser Zug durch Israel. <em class="gesperrt">Warum hat sich Jesus

+beharrlich &uuml;ber seine Auffassung der Messianit&auml;t ausgeschwiegen?</em></p>

+

+<p>Nimmt man andererseits an, er hat sich selbst nicht f&uuml;r den

+Messias gehalten, so m&uuml;sste erkl&auml;rt werden, wie er dann <em class="gesperrt">nach

+seinem Tode</em> zum Messias gemacht wurde. Auf Grund seiner

+&ouml;ffentlichen Wirksamkeit ist es sicher nicht geschehen &mdash; denn

+diese gerade hat ja mit seiner Messianit&auml;t nichts zu thun! Was

+bedeutet aber dann die Offenbarung des Messiasgeheimnisses an

+die Zw&ouml;lf und das Bekenntnis vor dem Hohenpriester? Es ist ein

+purer Gewaltakt, diese Scenen f&uuml;r unhistorisch zu erkl&auml;ren. Entschliesst

+man sich zu solchen Eingriffen, <em class="gesperrt">was bleibt dann &uuml;berhaupt

+noch von der evangelischen Geschichts&uuml;berlieferung

+bestehen</em>?</p>

+

+<p>Dabei darf man nicht vergessen, dass wenn Jesus sich selbst

+nicht f&uuml;r den Messias gehalten hat, dies den Todesstoss f&uuml;r den

+christlichen Glauben bedeutet. Das Urteil der urchristlichen

+Gemeinde ist f&uuml;r uns nicht bindend. Die christliche Religion erbaut

+sich auf <em class="gesperrt">dem messianischen Selbstbewusstsein Jesu</em>,

+wodurch er selbst seine Pers&ouml;nlichkeit aus der Reihe anderer

+Verk&uuml;ndiger der religi&ouml;sen Sittlichkeit <em class="gesperrt">in einzigartiger Weise</em>

+    <span class="pagenum"><a id="Page_vii">[S. vii]</a></span>

+scharf heraushebt. Hielt er <em class="gesperrt">sich selbst</em> nun nicht f&uuml;r den Messias,

+so beruht das ganze Christentum &mdash; um ein verdrehtes und

+misshandeltes Wort ehrlich zu gebrauchen &mdash; auf einem <em class="gesperrt">»Werturteil«

+der Anh&auml;ngerschaft Jesu von Nazareth nach

+seinem Tode</em>!</p>

+

+<p>Vergessen wir nicht, dass es sich um eine Antinomie handelt,

+aus der man nur <em class="gesperrt">einen</em> Schluss ziehen darf: <em class="gesperrt">dass n&auml;mlich die

+bisherige »historische« Auffassung des Messianit&auml;tsbewusstseins

+Jesu falsch ist, weil sie die Geschichte

+nicht erkl&auml;rt</em>. Geschichtlich ist nur diejenige Auffassung,

+welche begreiflich macht, <em class="gesperrt">wie Jesus sich f&uuml;r den Messias

+halten konnte, ohne sich gen&ouml;tigt zu sehen, dieses sein

+Selbstbewusstsein in seiner &ouml;ffentlichen Wirksamkeit

+auf das messianische Reich hin zur Geltung zu bringen,

+ja, wie er geradezu gezwungen war, die messianische

+W&uuml;rde seiner Person zu verschweigen! Warum war

+seine Messianit&auml;t Jesu Geheimnis?</em> &mdash; dieses erkl&auml;ren heisst

+das Leben Jesu begreifen.</p>

+

+<p>Aus der Einsicht in das Wesen dieser Antinomie ist diese

+neue Auffassung des Lebens Jesu erwachsen. Inwieweit sie das

+Problem l&ouml;st, das m&ouml;gen die Verhandlungen dar&uuml;ber klarstellen.

+Ich ver&ouml;ffentliche die neue Auffassung <em class="gesperrt">als Skizze</em>, weil sie notwendig

+in den Rahmen des Werkes &uuml;ber das Abendmahl geh&ouml;rt.

+Sodann aber hoffe ich, aus der Kritik ihrer Grundz&uuml;ge &uuml;ber manche

+Punkte des exegetischen Details noch zu gr&ouml;sserer Klarheit zu

+kommen, ehe ich daran denke, diesen Gedanken in einem ausgearbeiteten

+»Leben Jesu« eine definitive Fassung zu geben.</p>

+

+<p><em class="gesperrt">Den litterarischen Unterbau</em> habe ich, dem skizzenhaften

+Charakter der Darstellung entsprechend, gew&ouml;hnlich nur

+andeuten k&ouml;nnen. Wer sich jedoch in dieser Sache auskennt,

+der wird leicht bemerken, dass hinter mancher hingeworfenen

+Behauptung viel mehr synoptisches Detailstudium steckt, als der

+erste Blick vermuten liesse.</p>

+

+<p>Gerade f&uuml;r die synoptische Frage ist die neue Auffassung

+des Lebens Jesu von grosser Bedeutung. <em class="gesperrt">Danach wird n&auml;mlich

+die Komposition der Synoptiker viel einfacher und

+klarer. Die k&uuml;nstliche Redaktion, mit der man bisher

+zu operieren gezwungen war, wird sehr reduziert. Die

+Bergpredigt, die Aussendungsrede und die W&uuml;rdigungsrede

+&uuml;ber den T&auml;ufer sind keine »Redekompositionen«,

+    <span class="pagenum"><a id="Page_viii">[S. viii]</a></span>

+sondern sie sind in der Hauptsache so gehalten,

+wie sie uns &uuml;berliefert sind. Auch die Form

+der Leidens- und Auferstehungsweissagungen kommt

+nicht auf das urchristliche Konto, sondern Jesus hat

+in diesen Worten zu seinen J&uuml;ngern von seiner Zukunft

+geredet.</em> Gerade diese Vereinfachung der litterarischen Frage

+und die damit verbundene Steigerung der historischen Glaubw&uuml;rdigkeit

+der evangelischen Geschichtserz&auml;hlung ist von grossem

+Gewicht f&uuml;r die neue Auffassung des Lebens Jesu.</p>

+

+<p>Diese Vereinfachung beruht aber nicht auf einer <em class="gesperrt">naiven

+Stellungnahme</em> den Berichten gegen&uuml;ber, <em class="gesperrt">sondern sie ist

+herbeigef&uuml;hrt durch die Einsicht in die Gesetze, nach

+welchen die urchristliche Auffassung und W&uuml;rdigung

+der Pers&ouml;nlichkeit Jesu die Darstellung seines Lebens

+und Wirkens bedingte</em>. Gerade diese Frage ist bisher vielleicht

+zu wenig <em class="gesperrt">systematisch</em> behandelt worden.</p>

+

+<p><em class="gesperrt">Einerseits</em> ist zwar gewiss, dass das Urchristentum auf die

+Darstellung der &ouml;ffentlichen Wirksamkeit Jesu <em class="gesperrt">von bedeutendem

+Einfluss gewesen</em>. <em class="gesperrt">Andererseits</em> sind aber gerade

+wieder in dem Wesen des urchristlichen Glaubens alle Voraussetzungen

+gegeben, dass er die <em class="gesperrt">Grundz&uuml;ge der &ouml;ffentlichen

+Wirksamkeit Jesu nicht angetastet und vor allem keine

+»Thatsachen« im Leben Jesu »produziert«</em> hat. Denn

+das Urchristentum stand ja dem <em class="gesperrt">Leben Jesu als solchem

+indifferent gegen&uuml;ber</em>! Der urchristliche Glaube hatte an

+diesem irdischen Leben nicht das geringste Interesse, weil Jesu

+Messianit&auml;t sich ja auf seine Auferstehung, nicht auf seine irdische

+Th&auml;tigkeit gr&uuml;ndete und man dem kommenden Messias in Glorie

+<em class="gesperrt">entgegenblickte und dabei an dem Leben Jesu von

+Nazareth nur soweit Interesse nahm, als es mit den

+Herrenworten zusammenhing. Eine urchristliche Auffassung

+des Lebens Jesu gab es &uuml;berhaupt nicht</em>, und die

+Synoptiker enthalten auch nichts derartiges. Sie reihen die Erz&auml;hlungen

+aus seiner &ouml;ffentlichen Wirksamkeit aneinander, ohne

+den Versuch zu machen, sie in ihrer Aufeinanderfolge und in

+ihrem Zusammenhang begreiflich zu machen und uns die »Entwicklung«

+Jesu erkennen zu lassen. Als dann, mit dem Zur&uuml;cktreten

+der Eschatologie, das Schwergewicht auf <em class="gesperrt">die irdische

+Erscheinung Jesu als des Messias</em> fiel und so zu einer <em class="gesperrt">Auffassung

+des Lebens Jesu</em> f&uuml;hrte, da hatten die Berichte von

+    <span class="pagenum"><a id="Page_ix">[S. ix]</a></span>

+der &ouml;ffentlichen Th&auml;tigkeit Jesu schon eine zu <em class="gesperrt">feste Fassung</em>

+angenommen, als dass dieser Prozess sie h&auml;tte <em class="gesperrt">ber&uuml;hren

+k&ouml;nnen</em>. Das <em class="gesperrt">vierte Evangelium</em> bietet ein Geschichtsbild

+des Lebens Jesu, aber es steht <em class="gesperrt">neben der synoptischen Schilderung

+der &ouml;ffentlichen Wirksamkeit Jesu, wie die

+Chronik neben den Samuelis- und den K&ouml;nigsb&uuml;chern</em>.

+Der Unterschied zwischen dem vierten Evangelium und den Synoptikern

+besteht gerade darin, dass das erstere ein »<em class="gesperrt">Leben Jesu</em>«

+bietet, w&auml;hrend die Synoptiker von seiner <em class="gesperrt">&ouml;ffentlichen Wirksamkeit

+berichten</em>.</p>

+

+<p>Der urchristliche Glaube hat die Darstellung der &ouml;ffentlichen

+Wirksamkeit Jesu <em class="gesperrt">nach immanenten Gesetzen beeinflusst</em>,

+gerade wie die deuteronomische Reform auf die Vorstellung von

+den Ereignissen w&auml;hrend der Richter- und K&ouml;nigszeit eingewirkt

+hat. <em class="gesperrt">Es handelt sich um eine unbewusste, notwendige

+perspektivische Verschiebung.</em> Die neue Auffassung beruht

+auf der Berechnung dieser perspektivischen Verschiebung,

+<em class="gesperrt">wobei sich ergibt, dass der Einfluss des urchristlichen

+Gemeindeglaubens auf die synoptischen Berichte viel

+weniger tief geht als man bisher anzunehmen geneigt

+war</em>.</p>

+

+<p class="left">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;

+<em class="gesperrt">Strassburg</em>, im August 1901.<br />

+</p>

+<p class="pmb3" />

+

+

+<p class="break" />

+<hr class="chap" />

+

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_x">[S. x]</a></span></p>

+

+

+<h2 id="Inhaltsangabe_des_zweiten_Heftes">Inhaltsangabe des zweiten Heftes.</h2>

+

+

+<blockquote>

+

+<table border="0" class="tdl" cellspacing="3" cellpadding="0" summary="Contents and Illustrations">

+ <colgroup> <col width="14%" /> <col width="70%" /> <col width="16%" /> </colgroup>

+  <tr>

+    <td align="right" colspan="3"><span class="font07">Seite</span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td colspan="2"><span class="font09">

+      <em class="gesperrt">Vorrede zu einer neuen Auffassung des Lebens Jesu</em></span><br /><br /></td>

+    <td align="right"><a href="#Page_v">V</a>-<a href="#Page_ix">IX</a><br /><br /></td>

+  </tr>

+

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><i>Erstes Kapitel</i></td>

+    <td align="right"><span class="font08"><a href="#Page_1">1</a>-<a href="#Page_13">13</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><span class="font09"><b>Der modern-historische L&ouml;sungsversuch.</b></span></td>

+    <td align="right">&nbsp;</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">1.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Darstellung</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_1">1</a>-<a href="#Page_3">3</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">2.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Die vier Voraussetzungen des modern-historischen L&ouml;sungsversuchs</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_3">3</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">3.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Die zwei kontrastierenden Epochen. (Erste Voraussetzung)</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_3">3</a>-<a href="#Page_6">6</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">4.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Der Einfluss der paulinischen S&uuml;hnetheorie auf die Fassung

+      der synoptischen Leidensworte. (Zweite Voraussetzung)</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_6">6</a>-<a href="#Page_8">8</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">5.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Das Reich Gottes als ethische Gr&ouml;sse im Leidensgedanken.

+      (Dritte Voraussetzung)</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_8">8</a>-<a href="#Page_12">12</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">6.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Die Form der Leidensoffenbarung. (Vierte Voraussetzung)</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_12">12</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">7.</span><br /><br /></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Zusammenfassung</span><br /><br /></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_12">12</a>-<a href="#Page_13">13</a></span><br /><br /></td>

+  </tr>

+

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><i>Zweites Kapitel</i></td>

+    <td align="right"><span class="font08"><a href="#Page_13">13</a>-<a href="#Page_18">18</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><span class="font09"><b>Die »Entwicklung« Jesu.</b></span></td>

+    <td align="right">&nbsp;</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">1.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Das Reich Gottes als ethische und als eschatologische

+      Gr&ouml;sse</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_13">13</a>-<a href="#Page_15">15</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">2.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Der eschatologische Charakter der Aussendungsrede</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_15">15</a>-<a href="#Page_17">17</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">3.</span><br /><br /></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Die neue Auffassung</span><br /><br /></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_17">17</a>-<a href="#Page_18">18</a></span><br /><br /></td>

+  </tr>

+

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><i>Drittes Kapitel</i></td>

+    <td align="right"><span class="font08"><a href="#Page_18">18</a>-<a href="#Page_23">23</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><span class="font09"><b>Die Predigt vom Reich Gottes.</b></span></td>

+    <td align="right">&nbsp;</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">1.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Die neue Sittlichkeit als Busse</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_18">18</a>-<a href="#Page_20">20</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">2.</span><br /><br /></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Die Ethik Jesu und die moderne Ethik</span><br /><br /></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_21">21</a>-<a href="#Page_23">23</a></span><br /><br /></td>

+  </tr>

+

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><i>Viertes Kapitel</i></td>

+    <td align="right"><span class="font08"><a href="#Page_24">24</a>-<a href="#Page_32">32</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><span class="font09"><b>Das Geheimnis des Reiches Gottes.</b></span></td>

+    <td align="right">&nbsp;</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">1.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Die Gleichnisse von dem Geheimnis des Reiches Gottes</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_24">24</a>-<a href="#Page_26">26</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">2.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Das Geheimnis des Reiches Gottes in der Rede zum Volk

+      nach der Aussendung</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_26">26</a>-<a href="#Page_27">27</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="pagenum"><a id="Page_xi">[S. xi]</a></span>

+      <span class="font08">3.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Das Geheimnis des Reiches Gottes im Lichte der prophetischen<br />

+      und j&uuml;dischen Zukunftserwartungen</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_27">27</a>-<a href="#Page_28">28</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">4.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Das Geheimnis des Reiches Gottes und die Annahme der

+      gl&uuml;cklichen galil&auml;ischen Periode</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_29">29</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">5.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Das Geheimnis des Reiches Gottes und der Universalismus

+      Jesu</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_29">29</a>-<a href="#Page_30">30</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">6.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Das Geheimnis des Reiches Gottes und Jesu Stellung zum

+      Gesetz und Staat</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_30">30</a>-<a href="#Page_31">31</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">7.</span><br /><br /></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Das Moderne in der Eschatologie Jesu</span><br /><br /></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_31">31</a>-<a href="#Page_32">32</a></span><br /><br /></td>

+  </tr>

+

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><i>F&uuml;nftes Kapitel</i></td>

+    <td align="right"><span class="font08"><a href="#Page_32">32</a>-<a href="#Page_34">34</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td>&nbsp;<br /><br /></td>

+    <td align="center"><span class="font09"><b>Das Geheimnis des Reiches Gottes im Leidensgedanken.</b></span><br /><br /></td>

+    <td align="right">&nbsp;<br /><br /></td>

+  </tr>

+

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><i>Sechstes Kapitel</i></td>

+    <td align="right"><span class="font08"><a href="#Page_34">34</a>-<a href="#Page_52">52</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><span class="font09"><b>Die W&uuml;rde Jesu auf Grund seiner &ouml;ffentlichen<br />

+      Wirksamkeit.</b></span></td>

+    <td align="right">&nbsp;</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">1.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Das Problem und die Thatsachen</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_34">34</a>-<a href="#Page_38">38</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">2.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Jesus der Elias durch die Solidarit&auml;t mit dem Menschensohn</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_38">38</a>-<a href="#Page_40">40</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">3.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Jesus der Elias durch die Zeichen, die von ihm ausgehen</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_40">40</a>-<a href="#Page_42">42</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">4.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Die D&auml;monenbek&auml;mpfung und das Geheimnis des Reiches

+      Gottes</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_42">42</a>-<a href="#Page_43">43</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">5.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Jesus und der T&auml;ufer</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_43">43</a>-<a href="#Page_44">44</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">6.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Der T&auml;ufer und Jesus</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_44">44</a>-<a href="#Page_48">48</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">7.</span><br /><br /></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Der Blinde zu Jericho und die Ovation beim Einzug in<br />

+      Jerusalem</span><br /><br /></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_49">49</a>-<a href="#Page_52">52</a></span><br /><br /></td>

+  </tr>

+

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><i>Siebentes Kapitel</i></td>

+    <td align="right"><span class="font08"><a href="#Page_52">52</a>-<a href="#Page_60">60</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><span class="font09"><b>Nach der Aussendung. Litterarische und historische<br />

+      Probleme.</b></span></td>

+    <td align="right">&nbsp;</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">1.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Die Seereise nach der Aussendung</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_52">52</a>-<a href="#Page_55">55</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">2.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Das Abendmahl am See Genezareth</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_55">55</a>-<a href="#Page_57">57</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">3.</span><br /><br /></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Die Woche zu Bethsaida</span><br /><br /></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_57">57</a>-<a href="#Page_60">60</a></span><br /><br /></td>

+  </tr>

+

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><i>Achtes Kapitel</i></td>

+    <td align="right"><span class="font08"><a href="#Page_60">60</a>-<a href="#Page_80">80</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><span class="font09"><b>Das Messianit&auml;tsgeheimnis.</b></span></td>

+    <td align="right">&nbsp;</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">1.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Vom Verkl&auml;rungsberg nach C&auml;sarea Philippi</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_60">60</a>-<a href="#Page_63">63</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">2.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Der futurische Charakter der Messianit&auml;t Jesu</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_63">63</a>-<a href="#Page_65">65</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">3.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Der Menschensohn und der futurische Charakter der

+      Messianit&auml;t Jesu</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_66">66</a>-<a href="#Page_71">71</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">4.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Die Totenauferstehung und der futurische Charakter der

+      Messianit&auml;t Jesu</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_72">72</a>-<a href="#Page_79">79</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">5.</span><br /><br /></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Der Verrat des Judas &mdash; die letzte Bekanntgebung des

+      Messiasgeheimnisses</span><br /><br /></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_79">79</a>-<a href="#Page_80">80</a></span><br /><br /></td>

+  </tr>

+

+  <tr>

+    <td><span class="pagenum"><a id="Page_xii">[S. xii]</a></span>

+      &nbsp;</td>

+    <td align="center"><i>Neuntes Kapitel</i></td>

+    <td align="right"><span class="font08"><a href="#Page_81">81</a>-<a href="#Page_98">98</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><span class="font09"><b>Das Geheimnis des Leidensgedankens.</b></span></td>

+    <td align="right">&nbsp;</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">1.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Die vormessianische Drangsal</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_81">81</a>-<a href="#Page_83">83</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">2.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Der Leidensgedanke in der ersten Periode</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_83">83</a>-<a href="#Page_84">84</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">3.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Die »Versuchung« und die g&ouml;ttliche Allmacht</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_84">84</a>-<a href="#Page_86">86</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">4.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Der Leidensgedanke in der zweiten Periode</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_86">86</a>-<a href="#Page_89">89</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">5.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Jes 40-66: Das Leidensgeheimnis in der Schrift geweissagt</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_89">89</a>-<a href="#Page_91">91</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">6.</span></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Das »Menschliche« im Leidensgeheimnis</span></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_91">91</a>-<a href="#Page_92">92</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td align="right" valign="top"><span class="font08">7.</span><br /><br /></td>

+    <td valign="top"><span class="font08">Der Leidensgedanke im Urchristentum. Die Verschiebung

+      der Perspektive</span><br /><br /></td>

+    <td align="right" valign="bottom"><span class="font08"><a href="#Page_92">92</a>-<a href="#Page_98">98</a></span><br /><br /></td>

+  </tr>

+

+  <tr>

+    <td>&nbsp;</td>

+    <td align="center"><i>Zehntes Kapitel</i></td>

+    <td align="right"><span class="font08"><a href="#Page_98">98</a>-<a href="#Page_109">109</a></span></td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td>&nbsp;<br /><br /></td>

+    <td align="center"><span class="font09"><b>Abriss des Lebens Jesu.</b></span><br /><br /></td>

+    <td align="right">&nbsp;<br /><br /></td>

+  </tr>

+

+  <tr>

+    <td colspan="2"><span class="font09">

+      <em class="gesperrt">Nachwort</em></span></td>

+    <td align="right"><a href="#Page_109">109</a></td>

+  </tr>

+</table>

+</blockquote>

+

+<p class="pmb3" />

+

+

+<p class="break" />

+<hr class="chap" />

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_1">[S. 1]</a></span></p>

+

+

+<p class="p2 center font14">Das Messianit&auml;ts- und Leidensgeheimnis,<br />

+eine Skizze des Lebens Jesu.</p>

+

+

+<hr class="r5" />

+

+<h2 id="Erstes_Kapitel">Erstes Kapitel.<br /><br />

+

+Der modern-historische L&ouml;sungsversuch.</h2>

+<p class="pmb2" />

+

+

+<h3>1. Darstellung.</h3>

+

+<p>Die synoptischen Stellen bieten keine Erkl&auml;rung, wie der

+Leidensgedanke sich Jesu aufdr&auml;ngte und was er f&uuml;r ihn bedeutete.

+Die apostolische Predigt in den Petrus- und Paulusreden

+betrachtet das Leiden unter dem Gesichtspunkt der g&ouml;ttlichen

+Notwendigkeit, welche in der Schrift geweissagt ist. Auch die

+paulinische Theorie hat nichts mit der Geschichte zu thun.</p>

+

+<p>Was also im Zusammenhang mit einer geschichtlichen Auffassung

+des Lebens Jesu &uuml;ber den Leidensgedanken ausgef&uuml;hrt

+wird, ist nicht von der Geschichte direkt dargeboten, sondern aus

+ihr erschlossen. Es handelt sich immer nur um eine notwendige

+und unvermeidliche <em class="gesperrt">historische Konstruktion</em>, deren Richtigkeit

+in dem Masse feststeht, als sie Ordnung und Klarheit in die

+synoptischen Notizen bringt.</p>

+

+<p>S&auml;mtliche Konstruktionen mit ausgesprochen historischem

+Interesse begegnen sich in einem L&ouml;sungsversuch, den wir als den

+historisch-modernen bezeichnen. Historisch daran ist das Interesse,

+Geschichte zu erkl&auml;ren, modern die psychologische Nachempfindung,

+mit deren H&uuml;lfe nachgewiesen wird, wie unter dem

+Einfluss bestimmter Erlebnisse der Leidensgedanke sich Jesu aufdr&auml;ngte

+und von ihm religi&ouml;s gewertet wurde. Die Grundgedanken

+dieses L&ouml;sungsversuchs sind folgende.</p>

+

+<p>Es konnte sich f&uuml;r Jesus nicht um Beschaffung der S&uuml;ndenvergebung

+handeln. Er setzte sie schon voraus; wie die Bitte des

+Vaterunsers zeigt, floss sie ja aus der verzeihenden Vaterliebe

+Gottes. Nun erinnert der Gedanke der S&uuml;hne (Mk 10 <span class="antiqua">45</span>) an die

+    <span class="pagenum"><a id="Page_2">[S. 2]</a></span>

+paulinische S&uuml;hnetheorie mit ihrem juridischen Charakter. Diese

+bezieht sich allerdings auf die S&uuml;ndenvergebung. Es ist daher

+anzunehmen, dass, wie der Gedanke der S&uuml;ndenvergebung, so

+auch die juridische S&uuml;hnevorstellung Jesu fremd war, da sie in

+seiner ganzen Lehrweise nicht vorgesehen ist. Die Ausspr&uuml;che

+&uuml;ber die Wertung seines Leidens sind also in der &uuml;berlieferten

+Form irgendwie von paulinischen Gedanken beeinflusst.</p>

+

+<p>Bringt man diese Beeinflussung in Anschlag, so enth&auml;lt der

+historische Ausspruch (Mk 10 <span class="antiqua">45</span>) den Gedanken der dienenden

+Dahingabe in der h&ouml;chsten Potenz. Wir stehen auf der Grenze,

+wo der gesteigerte Begriff des Dienens zum Begriff der S&uuml;hne

+f&uuml;hrt. Der Wert dieser Dahingabe f&uuml;r die andern besteht darin,

+dass das von Jesus &uuml;bernommene Todesleiden gleichsam der Inauguralakt

+ist, durch welchen die neue Sittlichkeit des Gottesreiches

+und damit der neue Zustand selbst verwirklicht wird.

+Diese That ist das wirksame Anfangsglied in einer Kette von

+Umgestaltungen, deren &uuml;bernat&uuml;rlichen Abschluss seine »Wiederkunft«

+in Herrlichkeit bildet, wo der Neue Bund, den er mit

+seinem Blute besiegelt hat, durch ihn sich vollendet.</p>

+

+<p>Damit ist auch gegeben, wie der Leidensentschluss sich einstellen

+konnte und musste. Jesu Amt galt der Verwirklichung

+des Gottesreiches. Dies hatte er zun&auml;chst in kleinen Grenzen

+w&auml;hrend seiner galil&auml;ischen Wirksamkeit unternommen. Durch

+seine Predigt von der neuen Sittlichkeit auf Grund des Glaubens

+an den g&ouml;ttlichen Vater und unter dem Eindruck der Kraft, die

+von ihm ausging, entwickelten sich die Anf&auml;nge dieses Reiches.

+Es war eine gl&uuml;ckliche, erfolgreiche Zeit: »der <em class="gesperrt">galil&auml;ische Fr&uuml;hling</em>,«

+wie sie <span class="smcap">Keim</span> genannt hat. Den H&ouml;hepunkt dieser Periode

+bildete die Aussendung der J&uuml;nger. Durch ihre Predigt sollte

+die herrliche Saat allenthalben ausgestreut werden. Als sie ihm

+bei der R&uuml;ckkehr ihre Erfolge kund thaten, brach er in den Jubelruf

+aus, der den Sieg f&uuml;r schon gegenw&auml;rtig hielt (Mt 11 <span class="antiqua">25-27</span>).</p>

+

+<p>Dann kam die Zeit des Niedergangs. Von Jerusalem aus

+wurde der Widerstand insceniert (Mk 7 <span class="antiqua">1</span>). Fr&uuml;her hob ihn die

+Zuneigung des Volks &uuml;ber die Reibereien mit den Beh&ouml;rden hinweg.

+Jetzt aber, da die Sache planm&auml;ssig betrieben wurde, fielen

+auch seine Anh&auml;nger von ihm ab. Es war verh&auml;ngnisvoll, dass in

+der Diskussion &uuml;ber die Reinigkeitsgebote der Widerspruch mit

+der gesetzlichen Ueberlieferung zu Tage trat (Mk 7 <span class="antiqua">1-23</span>). Ehe

+der Fr&uuml;hling wieder ins Land kam, hatte er Galil&auml;a verlassen

+    <span class="pagenum"><a id="Page_3">[S. 3]</a></span>

+m&uuml;ssen. Hoch im Norden, in der Stille und in der Einsamkeit

+sammelte er sich, um mit sich selbst ins Klare zu kommen.</p>

+

+<p class="pmb3">F&uuml;r die Verwirklichung des Reichs stand ihm nur noch ein

+Weg offen: der Kampf mit der Macht, welche sich seinem Werk

+entgegensetzte. Er war entschlossen, ihn in die Hauptstadt selbst

+hineinzutragen. Dort sollte sich das Schicksal entscheiden. Vielleicht

+fiel ihm der Sieg zu. Aber, wenn auch in der Reihe des

+irdischen Geschehens das Todesschicksal unentrinnbar seiner wartete:

+sobald er den Weg betrat, den sein Amt ihm wies, so bedeutete

+dieses Todesleiden in der Veranstaltung Gottes die

+Leistung, durch welche sein Werk gekr&ouml;nt wurde. Es war dann

+Gottes Wille, dass der Zustand des Gottesreiches durch die h&ouml;chste

+sittliche That des Messias inauguriert wurde. Mit diesem Gedanken

+zog er nach Jerusalem &mdash; um Messias zu bleiben.</p>

+

+

+<h3>2. Die vier Voraussetzungen des modern-historischen

+L&ouml;sungsversuchs.</h3>

+

+<p>1. Das Leben Jesu zerf&auml;llt in zwei kontrastierende Epochen.

+Die erste war gl&uuml;cklich, die zweite brachte Entt&auml;uschungen und

+Misserfolge.</p>

+

+<p>2. Die Form des synoptischen Leidensgedankens in Mk 10 <span class="antiqua">45</span>

+(seine Dahingabe eine S&uuml;hne f&uuml;r viele) und in dem Abendmahlswort

+Mk 14 <span class="antiqua">24</span> (sein Blut f&uuml;r viele dahin gegeben) ist irgendwie

+durch den paulinischen S&uuml;hnegedanken beeinflusst.</p>

+

+<p>3. Die Vorstellung des Reiches Gottes als der sich vollendenden

+sittlichen Gemeinschaft, in welcher das Dienen oberstes

+Gesetz ist, beherrschte den Leidensgedanken.</p>

+

+<p>4. War Jesu Leiden der Inauguralakt der neuen Sittlichkeit

+des Gottesreiches, so hing der Erfolg mit davon ab, dass die

+J&uuml;nger durch ihn angeleitet wurden, es so zu verstehen und

+danach zu handeln. Der Leidensgedanke war eine Reflexion.</p>

+

+<p class="pmb3">Sind diese Voraussetzungen, jede f&uuml;r sich genommen, richtig?</p>

+

+

+<h3>3. Die zwei kontrastierenden Epochen.<br />

+<span class="small">(Erste Voraussetzung.)</span></h3>

+

+<p>Man datiert die Periode der Misserfolge von der Zeit nach

+der Aussendung. Welches sind die Ereignisse der angeblich

+gl&uuml;cklichen Epoche? Wir sehen ab von den unerquicklichen Diskussionen

+mit den Pharis&auml;ern &uuml;ber die Heilung des Paralytischen

+(Mk 2 <span class="antiqua">1-12</span>), &uuml;ber die Fastenfrage (Mk 2 <span class="antiqua">18-22</span>) und &uuml;ber die

+    <span class="pagenum"><a id="Page_4">[S. 4]</a></span>

+Sabbathaltung (Mk 2 <span class="antiqua">23</span>-3 <span class="antiqua">6</span>). Schon Mk 3 <span class="antiqua">6</span> ist es zu einem

+Todesanschlag gekommen. Von seiner Familie muss er sich

+lossagen, weil sie ihn als geistig unzurechnungsf&auml;hig mit Gewalt

+nach Hause zur&uuml;ckbringen wollen (Mk 3 <span class="antiqua">20-22</span>, <span class="antiqua">31-35</span>). In Nazareth

+wird er verworfen (Mk 6 <span class="antiqua">1-6</span>).</p>

+

+<p>In dieselbe Zeit f&auml;llt ein Angriff, der ihn aufs tiefste ersch&uuml;ttert

+hat. Die Pharis&auml;er diskreditieren ihn beim Volk, indem

+sie ihm vorwerfen, er stehe mit dem Teufel im Bund (Mk 3 <span class="antiqua">22-30</span>).

+Wie sehr ihn dieses Wort verwundet hat, ersieht man aus der

+Aussendungsrede. Er bereitet die J&uuml;nger auf &auml;hnliche Verkennung

+vor. »Haben sie den Hausherrn Beelzebub geheissen,

+wie viel mehr seine Leute« (Mt 10 <span class="antiqua">25</span>).</p>

+

+<p>Das sind die bekannten Ereignisse »der erfolgreichen Periode«!

+Aber sie sind nichts im Vergleich zu denen, auf welche er in der

+Zeit der Aussendung anspielt. Preist er schon im allgemeinen

+diejenigen selig, die um seinetwillen geschm&auml;ht und verfolgt

+werden (Mt 5 <span class="antiqua">11</span> u. <span class="antiqua">12</span>), so stellt er jetzt den J&uuml;ngern Drangsal

+und Not in Aussicht (Mt 10 <span class="antiqua">17-25</span>). Zu ihm halten heisst Schmach

+erdulden (Mt 10 <span class="antiqua">22</span>), die zartesten Bande zerreissen (Mt 10 <span class="antiqua">37</span>)

+und sein Kreuz auf sich nehmen (Mt 10 <span class="antiqua">38</span>). Die galil&auml;ische

+Periode soll <em class="gesperrt">gl&uuml;cklich</em> gewesen sein; der Charakter der Aussendung

+ist <em class="gesperrt">pessimistisch</em>. Wie passt das zusammen?</p>

+

+<p>Auch die Anspielungen, die er dem Volk gegen&uuml;ber in jener

+Zeit thut, weisen auf schwere Katastrophen. Was muss in Chorazin,

+in Kapernaum und in Bethsa&iuml;da vorgefallen sein, dass er

+den Tag des Gerichts auf sie herabbeschw&ouml;rt, wo es Tyrus und

+Sidon noch ertr&auml;glicher gehen wird als ihnen (Mt 11 <span class="antiqua">20-24</span>)!</p>

+

+<p>Weil dieser d&uuml;stere Zug nicht in die gl&uuml;ckliche galil&auml;ische

+Periode passen will, liegt der Versuch nahe, in den matth&auml;ischen

+Reden um die Zeit der Aussendung eine Komposition zu sehen,

+welche St&uuml;cke aus einer sp&auml;teren Epoche enth&auml;lt. Wo soll Jesus

+sie aber gesprochen haben? Nach der Flucht, als er im Norden

+weilte, hat er keine Reden gehalten, und die Ausspr&uuml;che in den

+jerusalemitischen Tagen haben ihr eigent&uuml;mliches Gepr&auml;ge, so

+dass man nicht w&uuml;sste, wo Anspielungen auf galil&auml;ische Ereignisse

+oder Ermahnungen an die ausziehenden J&uuml;nger unterzubringen

+w&auml;ren.</p>

+

+<p>Dazu kommt, dass von bedeutenden Erfolgen in jener ersten

+Zeit nichts berichtet ist. Diese beginnen erst mit der Aussendung

+der J&uuml;nger. Den grossen Augenblick ihrer R&uuml;ckkehr feiert Jesus

+    <span class="pagenum"><a id="Page_5">[S. 5]</a></span>

+mit begeisterten Worten (Mt 11 <span class="antiqua">25-27</span>). Nun soll er in der Folge

+alles an die Pharis&auml;er verloren haben und vom Volk verlassen

+worden sein! Von diesem R&uuml;ckgang seiner Sache berichten aber

+die Texte nichts. Die Diskussion &uuml;ber die Reinigkeitsvorschriften

+(Mk 7 <span class="antiqua">1-23</span>) leistet nicht, was man von ihr verlangt. Jesus war

+fr&uuml;her mit den Hauptstadttheologen schon viel heftiger zusammengestossen

+(Mk 3 <span class="antiqua">22-30</span>). In der Frage der Reinigkeitsgebote ist

+er gar nicht der Ueberwundene.</p>

+

+<p>Man hat die Niederlage daraus erschliessen wollen, dass die

+»Flucht« nach dem Norden auf diese Scene folgt (Mk 7 <span class="antiqua">24</span> ff.)

+Aber die Berichte stellen diesen Aufbruch gar nicht als <em class="gesperrt">Flucht</em>

+dar; ebensowenig <em class="gesperrt">begr&uuml;nden</em> sie diese Nordreise aus dem Resultat

+des vorhergehenden Streitgespr&auml;chs, sondern <em class="gesperrt">wir</em> tragen

+in die berichtete chronologische Folge einen fiktiven kausalen

+Charakter ein. Wenn Jesus also kurz vorher von der Volksgunst

+getragen ist und nun das Gebiet verl&auml;sst, so bleibt dieses Faktum

+nach den Texten vorl&auml;ufig unerkl&auml;rt. Dass es eine Flucht war, ist

+eine unerweisbare Mutmassung.</p>

+

+<p>Es sei kein Gewicht darauf gelegt, dass er in der Folge noch

+zweimal von einer grossen Volksmenge umgeben erscheint (Mk

+8 <span class="antiqua">1-9</span>, Speisung der 4000 und Mk 8 <span class="antiqua">34</span> ff., in den Scenen vor und

+nach der Verkl&auml;rungsgeschichte). Dieses Faktum k&ouml;nnte vielleicht

+in einer litterarischen Einarbeitung der betreffenden Berichte

+begr&uuml;ndet sein, was z. B. f&uuml;r die Doublette zur Speisungsgeschichte

+als erwiesen gelten darf.</p>

+

+<p>Massgebend ist aber der Empfang, den die Festkarawane

+Jesu bereitet, als er sie vor Jericho einholt. Diese Ovation gilt

+nicht dem Mann, der Land und Leute an die Pharis&auml;er verlor

+und zuletzt fliehen musste, sondern dem aus der Verborgenheit

+wieder aufgetauchten gefeierten Propheten. Wenn diese jubelnden

+galil&auml;ischen Volksmassen es ihm jetzt erm&ouml;glichen, in der Hauptstadt

+die Beh&ouml;rde mehrere Tage zu terrorisieren &mdash; denn etwas

+anderes ist die Tempelreinigung nicht gewesen &mdash; und die Schriftgelehrten

+mit herber Ironie blosszustellen, haben sie es f&uuml;r den

+Mann gethan, der einige Wochen vorher diesen Theologen im

+eigenen Land weichen musste?</p>

+

+<p>Will man also von einer Periode der Erfolge reden, so muss

+man die <em class="gesperrt">zweite</em> als eine solche bezeichnen. Denn &uuml;berall, wo

+Jesus nach der R&uuml;ckkehr der J&uuml;nger in der Oeffentlichkeit erscheint,

+ist er von einer ihm ergebenen Menge begleitet: in Galil&auml;a,

+    <span class="pagenum"><a id="Page_6">[S. 6]</a></span>

+vom Jordan nach Jerusalem und in der Hauptstadt selbst. Das

+murrende Judenvolk ist eine Erfindung des vierten Evangelisten.

+Zudem zeigt der Gewaltstreich der heimlichen Gefangennahme

+und die hastige Verurteilung, was der hohe Rat von dieser Volksbewegung

+zu Gunsten Jesu bef&uuml;rchtete. Das war der einzige

+»Misserfolg« in der zweiten Periode. Freilich war er verh&auml;ngnisvoll.</p>

+

+<p>Die erfolgreiche erste galil&auml;ische Periode ist also in Wirklichkeit

+die Zeit der Dem&uuml;tigungen und der Misserfolge. Ein

+Doppeltes f&uuml;hrte dazu, sie trotzdem als die »gl&uuml;ckliche« aufzufassen.

+Zun&auml;chst ist darin ein <em class="gesperrt">&auml;sthetischer Faktor</em> enthalten,

+der gerade bei <span class="smcap">Keim</span> stark hervortritt. Eine Reihe der Natur

+entnommener Gleichnisse, sowie die wundervolle Rede gegen weltliche

+Sorge Mt 6 <span class="antiqua">25-34</span> scheinen nicht anders begreiflich, als

+dass hoffnungsvoller Frohsinn in der Natur sich selbst wiederfindet.</p>

+

+<p>Dazu kommt als zweites ein <em class="gesperrt">historisches Postulat</em>. In der

+ersten Periode findet sich keine Spur vom Leidensgedanken; die

+zweite wird durch ihn beherrscht. Also war die erste erfolgreich, die

+zweite ungl&uuml;cklich, da anders der Umschwung psychologisch und

+historisch nicht begreiflich ist.</p>

+

+<p class="pmb3">Die historischen Thatsachen reden anders. In der wirklichen

+Periode der Misserfolge tritt der Leidensentschluss nicht zu Tage.

+Dagegen er&ouml;ffnet er seinen J&uuml;ngern in der erfolgreichen zweiten

+Periode, dass er durch die Schriftgelehrten sterben m&uuml;sse. <em class="gesperrt">Das

+Verh&auml;ltnis ist also gerade umgekehrt.</em> Damit steht die

+modern-historische Psychologie vor einem R&auml;tsel.</p>

+

+

+<h3>4. Der Einfluss der paulinischen S&uuml;hnetheorie auf die Fassung

+der synoptischen Leidensworte.<br />

+<span class="small">(Zweite Voraussetzung.)</span></h3>

+

+<p>Es l&auml;sst sich kein Beweis f&uuml;hren, dass die synoptischen

+Leidensstellen durch paulinische Gedanken beeinflusst sind. Auch

+hier handelt es sich um eine Art Postulat, denn wenn es nicht gelingt,

+den juridischen Charakter von Mk 10 <span class="antiqua">45</span> und Mk 14 <span class="antiqua">24</span> auf

+Rechnung des paulinischen Mediums zu setzen, so muss man annehmen,

+dass Jesu Leidensgedanke selbst diese schroffe S&uuml;hnevorstellung

+enthalten habe. Darauf ist aber der modern-historische

+L&ouml;sungsversuch nicht eingerichtet.</p>

+

+<p>Nun l&auml;sst sich aber beweisen, dass kein paulinischer Einfluss

+vorliegen kann! Nach Paulus sagt Jesus beim Abendmahl:

+    <span class="pagenum"><a id="Page_7">[S. 7]</a></span>

+Mein Leib <em class="gesperrt">f&uuml;r euch</em> (I Kor 11 <span class="antiqua">24</span>). Dementsprechend heisst es

+auch Lk 22 <span class="antiqua">19</span> u. <span class="antiqua">20</span>: Mein Leib, der <em class="gesperrt">f&uuml;r euch</em> gegeben wird, das

+Blut, das <em class="gesperrt">f&uuml;r euch</em> vergossen wird. Die beiden &auml;lteren Synoptiker

+schreiben daf&uuml;r immer: <em class="gesperrt">f&uuml;r viele</em>. Mk 10 <span class="antiqua">45</span> = Mt 20 <span class="antiqua">28</span>: zu

+geben sein Leben zur S&uuml;hne <em class="gesperrt">f&uuml;r viele</em>. Mk 14 <span class="antiqua">24</span> = Mt 26 <span class="antiqua">28</span>:

+mein Blut des Bundes, das vergossen wird <em class="gesperrt">f&uuml;r viele</em>. Das

+eine Mal ist also das Publikum, welchem das Leiden zu gute

+kommt, genau bestimmt: es sind die J&uuml;nger. Das andere Mal

+handelt es sich um eine unbestimmte Mehrheit.</p>

+

+<p>Mit dem Argument, dass es sachlich auf dasselbe hinauskomme,

+ist nichts gethan. Warum redete Jesus bei den &auml;lteren

+Synoptikern von den <em class="gesperrt">Vielen</em>, bei Paulus von den <em class="gesperrt">Seinen</em>? Die

+einzige Erkl&auml;rung liegt darin, <em class="gesperrt">dass Paulus von dem Standpunkt

+der Gemeinde nach dem Tode Jesu schreibt</em>. Danach

+kommt die Heilswirkung des Todes Jesu einer bestimmten

+Gemeinschaft zu gute, n&auml;mlich denen, die an ihn glauben. Die

+J&uuml;nger repr&auml;sentieren diese gl&auml;ubige Gemeinschaft in den geschichtlichen

+Ausspr&uuml;chen Jesu, weil man es sich vom Standpunkt

+der messiasgl&auml;ubigen Gemeinde aus nicht anders vorstellen konnte,

+als dass Jesus mit den Worten &uuml;ber sein Leiden die Gl&auml;ubigen

+gemeint habe.</p>

+

+<p>Das altsynoptische »<em class="gesperrt">f&uuml;r viele</em>« ist aber vom <em class="gesperrt">historischen

+Standpunkt</em> aus gesprochen, wo Jesus noch nicht den Glauben

+an seine Messianit&auml;t verlangt und wo deshalb die Mehrheit, denen

+sein Tod zu gute kommen soll, unbestimmt gelassen ist. Nur eines

+ist ihm gewiss, dass sie gr&ouml;sser ist als der J&uuml;ngerkreis; darum

+sagt er »<em class="gesperrt">f&uuml;r viele</em>«. H&auml;tte er gesagt »<em class="gesperrt">f&uuml;r euch</em>« wie Paulus ihm

+zumutet, so h&auml;tten die J&uuml;nger daraus schliessen m&uuml;ssen, er sterbe

+f&uuml;r sie allein, da sie sich damals nicht, wie es Paulus und der

+Gemeinde gel&auml;ufig war, als Repr&auml;sentanten einer zuk&uuml;nftigen

+messiasgl&auml;ubigen Gemeinschaft f&uuml;hlen konnten.</p>

+

+<p>Ist aber dieses »<em class="gesperrt">f&uuml;r viele</em>« stehen geblieben, trotzdem Paulus

+aus der Gemeindevorstellung heraus es instinktiv durch »<em class="gesperrt">f&uuml;r

+euch</em>« ersetzen muss, obwohl er dadurch ein historisch unm&ouml;gliches

+Wort schafft: so ist man nicht berechtigt, in der &uuml;berlieferten

+Form des altsynoptischen Leidensgedankens irgendwie paulinische

+Beeinflussung anzunehmen. Die schroffe S&uuml;hnetheorie bei den

+Synoptikern ist also historisch. Eine Abschw&auml;chung, wie sie der

+modern-historische L&ouml;sungsversuch voraussetzen muss, ist unberechtigt.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_8">[S. 8]</a></span></p>

+

+<p class="pmb3">Nun stellt sich die Aufgabe, in der Deutung der Ausspr&uuml;che

+Jesu gerade dem »<em class="gesperrt">f&uuml;r viele</em>« gerecht zu werden. Weil sie dies

+nicht gethan haben, sind alle Darlegungen &uuml;ber die Bedeutung

+des Todes Jesu, von Paulus bis <span class="smcap">Ritschl</span>, unhistorisch. Man

+setze statt der gl&auml;ubigen Gemeinschaft, mit der sie operieren,

+die unbestimmte und unqualifizierte Mehrheit des historischen

+Wortes ein, dann werden ihre Ausf&uuml;hrungen einfach sinnlos.

+Historisch ist allein diejenige Deutung, welche begreiflich macht,

+warum nach Jesus die durch seinen Tod gewirkte S&uuml;hne einer mit

+Absicht unbestimmt gelassenen Mehrheit zu gute kommen soll.</p>

+

+

+<h3>5. Das Reich Gottes als ethische Gr&ouml;sse im Leidensgedanken.<br />

+<span class="small">(Dritte Voraussetzung.)</span></h3>

+<p class="pmb2" />

+

+

+<h4>a) Mk 10 <span class="antiqua">41-45</span>. Das Dienen als das sittliche Verhalten in

+Erwartung des kommenden Reiches.</h4>

+

+<p>Die Zebedaiden hatten beansprucht, zu Seiten des Herrn

+zu sitzen in seiner Herrlichkeit, d. h. wenn er als Messias von

+seinem Thron aus regieren w&uuml;rde. Dar&uuml;ber sind die andern unwillig.

+Jesus ruft sie zusammen und redet ihnen vom Dienen und

+Herrschen in Bezug auf das Gottesreich.</p>

+

+<p>In diesem Ausspruch findet man nun gew&ouml;hnlich den ethischen

+Begriff des Reiches Gottes. Eine Umwertung aller Werte soll erfolgen.

+Der Gr&ouml;sste im Himmelreich ist der, welcher klein wird als ein

+Kind (Mt 18 <span class="antiqua">4</span>), und Herrscher ist, wer dient. Selbsterniedrigung

+und dahingebendes Dienen, das ist die neue Sittlichkeit des Gottesreiches,

+welche durch Jesu dienendes Todesleiden in Kraft tritt.</p>

+

+<p>Dabei vergessen wir aber, dass das Reich, in dem man herrscht,

+als etwas Zuk&uuml;nftiges gedacht ist, w&auml;hrend das Dienen auf die

+Gegenwart geht! In unserer ethischen Betrachtungsweise fallen

+Dienen und Herrschen zeitlich und logisch zusammen. Bei Jesus

+aber handelt es sich gar nicht um eine rein ethische Vertauschung

+der Begriffe Dienen-Herrschen, sondern dieser Gegensatz verl&auml;uft

+in einer <em class="gesperrt">zeitlichen Folge</em>. Scharf hebt sich der gegenw&auml;rtige

+von dem zuk&uuml;nftigen Aeon ab. Wer im Reich Gottes

+einmal zu den Gr&ouml;ssten geh&ouml;ren will, der muss <em class="gesperrt">jetzt</em> sein als ein

+Kind! Wer auf eine Herrscherstellung darin Anwartschaft erhebt,

+der muss <em class="gesperrt">jetzt</em> dienen! Je tiefer sich <em class="gesperrt">jetzt</em> einer unter die andern

+beugt in der Zeit, wo die irdischen Herrscher sich mit Gewalt im

+Regiment erhalten, desto h&ouml;her wird seine Herrschaft sein, wenn

+die irdische Gewalt aufh&ouml;rt und das Reich Gottes anbricht.

+    <span class="pagenum"><a id="Page_9">[S. 9]</a></span>

+Darum muss derjenige sich im Todesleiden erniedrigen, welcher

+als Menschensohn auf den Wolken des Himmels kommen wird

+zum Richten und Herrschen. Ehe er seinen Thron besteigt,

+trinkt er den Leidensbecher, von dem auch die kosten m&uuml;ssen,

+die mit ihm herrschen wollen!</p>

+

+<p>Sowie man dieses »<em class="gesperrt">jetzt und dann</em>« in Jesu Rede beachtet,

+tritt an die Stelle des abgeblassten Satzparallelismus eine wirkungsvolle

+Steigerung. Den absteigenden Rangstufen des Dienens

+entsprechen die aufsteigenden des Herrschens.</p>

+

+<blockquote>

+<p class="p_m1">1. Wer gross sein will <em class="gesperrt">unter euch</em>, der sei <em class="gesperrt">euer</em> Diener (<span class="smcap">V.</span> <span class="antiqua">43</span>).</p>

+

+<p class="p_m1">2. Wer <span class="antiqua">von euch</span> der erste sein will, der sei <em class="gesperrt">aller (andern)</em>

+Diener (<span class="smcap">V.</span> <span class="antiqua">44</span>).</p>

+

+<p class="p_m1">3. Darum wartet des Menschensohns die h&ouml;chste Herrscherstellung,

+weil er nicht gekommen ist, sich dienen zu lassen,

+sondern zu dienen, indem er sein Leben als S&uuml;hne f&uuml;r <em class="gesperrt">die

+Vielheit</em> dahingibt (<span class="smcap">V.</span> <span class="antiqua">45</span>).</p>

+</blockquote>

+

+<p>Die Steigerung ist eine doppelte. Das Dienen der J&uuml;nger

+erstreckt sich nur auf <em class="gesperrt">ihren</em> Kreis, das Dienen Jesu auf eine unbeschr&auml;nkte

+Mehrheit, n&auml;mlich auf alle die, welchen sein Todesleiden

+zu gute kommen soll. Bei den J&uuml;ngern handelt es sich nur

+um eine selbstlose <em class="gesperrt">Unterwerfung</em>, bei Jesus um das <em class="gesperrt">bittere

+Todesleiden</em>. Beides ist ein Dienen, insofern damit die Anwartschaft

+auf eine Herrscherstellung im Reich verbunden ist.</p>

+

+<p>Die gew&ouml;hnliche Erkl&auml;rung wird nicht dem altsynoptischen,

+sondern nur dem lukanischen Texte gerecht (Lk 22 <span class="antiqua">24-27</span>). Dieser

+hat die Erz&auml;hlung aus dem Zusammenhang herausgerissen, so

+dass es sich um einen Streit der J&uuml;nger beim letzten Mahl

+handelt, wer von ihnen »f&uuml;r den Gr&ouml;ssten zu halten sei.«</p>

+

+<p>Damit ist das »<em class="gesperrt">jetzt und dann</em>« aus der Situation ausgeschieden

+und es handelt sich nur um eine rein ethische Verkehrung

+der Begriffe Herrschen und Dienen. Jesu Rede verl&auml;uft dementsprechend

+auch in einem unlebendigen Parallelismus. Der

+Gr&ouml;sste unter euch sei wie der J&uuml;ngste, und der Vorsteher wie

+der, der aufwartet (Lk 22 <span class="antiqua">26</span>). Statt aus seiner Dahingabe in den

+Tod f&uuml;r die grosse Allgemeinheit auf das Verhalten derer, die

+mit herrschen wollen, zu exemplifizieren, redet er nur von seinem

+dienstbaren Wesen den J&uuml;ngern gegen&uuml;ber: Ich aber bin in eurer

+Mitte, wie der, der aufwartet (Lk 22 <span class="antiqua">27</span>). Damit meint er ein

+Dienen, das zugleich Herrschen ist. Bei den beiden &auml;lteren

+Synoptikern handelt es sich aber gar nicht um die Proklamierung

+    <span class="pagenum"><a id="Page_10">[S. 10]</a></span>

+der neuen Sittlichkeit des Gottesreiches, wo Dienen Herrschen

+ist, sondern um die Bedeutung der Selbsterniedrigung und des

+Dienens in <em class="gesperrt">Erwartung des Gottesreiches</em>. Dienen ist das

+Grundgesetz der <em class="gesperrt">Interimsethik</em>.</p>

+

+<p>Dieser Gedanke ist viel tiefer und lebendiger als das moderne

+Spiel mit Worten, welches wir dem Herrn zumuten. Nur durch

+Erniedrigung und Kindessinn in diesem Aeon wird man w&uuml;rdig

+bereitet, im Reich Gottes zu herrschen. Nur wer durch Leiden

+hier sittlich gel&auml;utert und geadelt ist, kann dort gross sein. Darum

+ist das Leiden f&uuml;r Jesus der sittliche Erwerb und die sittliche

+Bew&auml;hrung f&uuml;r die messianische Herrschaft, die ihm bestimmt ist.</p>

+

+<p>Irdisches Herrschen, weil es auf Gewaltthat beruht, ist Ausfluss

+der widerg&ouml;ttlichen Macht. Das Herrschen im Reich Gottes,

+wo die Weltmacht vernichtet ist, bedeutet Ausfluss der g&ouml;ttlichen

+Macht sein. Tr&auml;ger derselben kann nur der werden, welcher sich

+von irdischem Herrschen rein erhalten hat. Sie zu vergeben an

+die, welche durch Leiden sich bereitet haben, ist allein Gottes

+Sache (Mk 10 <span class="antiqua">39</span> u. <span class="antiqua">40</span>).</p>

+

+<p class="pmb2">Ist aber Dienen nicht die Sittlichkeit des Gottesreiches, so

+operiert Jesu Leidensvorstellung auch nicht mit dem darauf beruhenden

+Begriff des Gottesreichs als der sich vollendenden

+ethischen Gemeinschaft, sondern mit einer &uuml;bersittlichen Gr&ouml;sse,

+n&auml;mlich mit der eschatologischen Reichsvorstellung.</p>

+

+

+<h4>b) Der Leidensgedanke und die eschatologische Erwartung.</h4>

+

+<p>Die Untersuchung der Abendmahlsberichte ergab einen engen

+Zusammenhang zwischen dem eschatologischen Schlusswort und

+dem Ausspruch vom vergossenen Blut. Die &uuml;brigen Stellen &uuml;ber

+das Leiden f&uuml;hren auf eine &auml;hnliche Verbindung.</p>

+

+<p>Nachdem Jesus mit seinem »ja« sich selbst das Todesurteil

+gesprochen, redet er von seiner »Wiederkunft« auf den Wolken

+des Himmels. Dabei denkt er, dem Markustext zufolge, beide

+Geschehnisse in einem Gedanken. Mk 14 <span class="antiqua">62</span>: Ich bin es <span class="antiqua">und</span> ihr

+werdet den Menschensohn sitzen sehen zur Rechten der Macht

+und kommen mit den Wolken des Himmels. Dieser logische Zusammenhang

+ist, wie f&uuml;r das Kelchwort, bei Matth&auml;us schon

+erweicht, indem er an die Stelle des »<em class="gesperrt">und</em>« die rein zeitliche Folge

+setzt. Mt 26 <span class="antiqua">64</span>: Du sagst es. <em class="gesperrt">Doch</em> ich sage euch, <em class="gesperrt">von nun an</em>

+werdet etc. Bei Lukas fehlt der eschatologische Hinweis; er hat

+ihn auch beim Kelchwort ausfallen lassen.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_11">[S. 11]</a></span></p>

+

+<p>Eine enge Verbindung zwischen dem Leidensgedanken und

+der Eschatologie setzt auch das Gespr&auml;ch &uuml;ber den Leidensweg

+der Nachfolger voraus (Mk 8 <span class="antiqua">34</span>-9 <span class="antiqua">1</span>). Wer sich Jesu sch&auml;mt,

+wenn er Schm&auml;hung und Verfolgung in der ehebrecherischen und

+s&uuml;ndigen Welt erduldet, dessen wird sich auch der Menschensohn

+sch&auml;men, wenn er in der Herrlichkeit seines Vaters mit den heiligen

+Engeln kommt. Denn dieses Geschlecht wird nicht in den

+Tod sinken, bis sie sehen das Reich Gottes kommend in Macht!</p>

+

+<p>Dieser Zusammenhang muss f&uuml;r die H&ouml;rer stark hervorgetreten

+sein. Nach dem Aufbruch von C&auml;sarea Philippi, unter dem

+Eindruck des Leidensgeheimnisses, das ihren Sinn mit Trauer

+und Angst erf&uuml;llt (Mk 9 <span class="antiqua">30-32</span>) &mdash; streiten sich die J&uuml;nger darum,

+wer den h&ouml;chsten Platz im Reich einnehmen wird. Im Hause

+zu Kapernaum muss Jesus sie dar&uuml;ber zurechtweisen (Mk 9 <span class="antiqua">33-37</span>).

+Das war, nachdem er zum zweitenmal von seinem Leiden gesprochen

+hatte.</p>

+

+<p>Auf dem Weg nach Jerusalem wiederholt sich derselbe Auftritt

+im engsten Anschluss an die dritte Leidensweissagung (Mk 10

+<span class="antiqua">32-41</span>). Die Zebedaiden erheben ihre Anspr&uuml;che auf die Thronpl&auml;tze.

+Es handelt sich hier gar nicht um kindischen Missverstand

+der Anh&auml;nger, denn Jesus geht ja ganz ernsthaft auf ihren Gedanken

+ein. Die eschatologische Erwartung muss also f&uuml;r die

+J&uuml;nger in dem Leidenswort Jesu so stark zur Geltung gekommen

+sein, dass sie sich notwendig Gedanken machen &uuml;ber

+die Stellung, welche sie im zuk&uuml;nftigen Reich einnehmen werden.</p>

+

+<p class="pmb3">Der modern-historische Erkl&auml;rungsversuch eliminiert den

+eschatologischen Begriff des Reiches Gottes aus dem Leidensgedanken,

+indem er ihn auf die apotheosenhafte Vorstellung von

+der »<em class="gesperrt">Wiederkunft</em>« reduziert. Dieser Ausdruck ist vollst&auml;ndig

+falsch. Jesus hat nie von seiner »<em class="gesperrt">Wiederkunft</em>«, sondern nur

+von seiner <em class="gesperrt">Ankunft</em> oder der <em class="gesperrt">Zukunft</em> des Menschensohnes geredet.

+Wir gebrauchen den Ausdruck »Wiederkunft«, weil wir

+Tod und Herrlichkeit durch Kontrast verbinden, als bez&ouml;ge sich

+der neue Zustand nur auf eine sieghafte Verkl&auml;rung Jesu. Unsere

+Auffassung l&auml;sst ihn sagen: »Ich werde sterben, <em class="gesperrt">aber</em> ich werde

+durch meine <em class="gesperrt">Wiederkunft</em> verherrlicht werden«. Thats&auml;chlich

+hat er aber gesagt: »Ich muss leiden <em class="gesperrt">und</em> der Menschensohn wird

+auf den Wolken des Himmels erscheinen.« Das bedeutet aber

+f&uuml;r seine Zuh&ouml;rer viel mehr als eine Apotheose &mdash; denn mit der

+Erscheinung des Menschensohnes brach das eschatologische Reich

+    <span class="pagenum"><a id="Page_12">[S. 12]</a></span>

+an. Jesus setzt also seinen Tod mit dem eschatologischen

+Anbruch des Reichs in einen zeitlich-urs&auml;chlichen Zusammenhang.

+Der <em class="gesperrt">eschatologische</em> Reichsbegriff, nicht der <em class="gesperrt">modern-ethische</em>,

+beherrscht seinen Leidensgedanken.</p>

+

+

+<h3>6. Die Form der Leidensoffenbarung.<br />

+<span class="small">(Vierte Voraussetzung.)</span></h3>

+

+<p>Best&auml;nde die Auffassung des modern-historischen L&ouml;sungsversuchs

+zu Recht, so h&auml;tte Jesus den J&uuml;ngern den Leidensgedanken

+in der Form einer ethischen <em class="gesperrt">Reflexion</em> mitteilen

+m&uuml;ssen. Sollten sie die eintretende Katastrophe als Inauguralakt

+der neuen Sittlichkeit begreifen und daraus eine Erneuerung

+ihres sittlichen Handelns ableiten, dann musste er sie mit diesem

+Charakter des Ereignisses von vornherein, zugleich mit der Ank&uuml;ndigung

+desselben, bekannt machen.</p>

+

+<p class="pmb3">Nun hat er ihnen aber den Leidensgedanken nicht in der

+Form einer <em class="gesperrt">ethischen Reflexion</em>, sondern als ein <em class="gesperrt">Geheimnis</em>

+ohne weitere Erkl&auml;rung mitgeteilt. Es wird beherrscht von dem

+»m&uuml;ssen«, dem Ausdruck der unbegreiflichen g&ouml;ttlichen Notwendigkeit.

+Dass der Leidensgedanke ein Leidensgeheimnis war,

+das steht dem modern-historischen L&ouml;sungsversuch entgegen.</p>

+

+

+<h3>7. Zusammenfassung.</h3>

+

+<blockquote>

+<p class="p_m1">1. Die Annahme einer gl&uuml;cklichen galil&auml;ischen Periode, auf

+welche dann die Zeit des Niedergangs folgt, ist historisch

+nicht haltbar.</p>

+

+<p class="p_m1">2. Paulinischer Einfluss kann die Fassung der altsynoptischen

+Leidensausspr&uuml;che nicht bedingt haben.</p>

+

+<p class="p_m1">3. Nicht der ethische, sondern der &uuml;berethische, eschatologische

+Reichsgedanke beherrscht die Leidensvorstellung Jesu.</p>

+

+<p class="p_m1">4. Die Aussprache des Leidensgedankens geschah nicht in der

+Form einer ethischen Betrachtung, sondern es handelt sich

+um ein unbegreifliches Geheimnis, das die J&uuml;nger gar nicht

+zu verstehen brauchten und auch nicht verstanden haben.</p>

+</blockquote>

+

+<p>So steht es um die vier Grundpfeiler des modern-historischen

+L&ouml;sungsversuchs. Mit ihnen st&uuml;rzt der ganze Bau zusammen. Es

+ist doch nur ein unlebendiger Gedanke! Das Modern-Kraftlose

+zeigt sich darin, dass man es dabei &uuml;ber eine Art repr&auml;sentativer

+Bedeutung des Todes Jesu nicht hinausbringt. Jesus beschafft

+durch seine Dahingabe nichts schlechthin Neues, weil er ja das

+Reich Gottes als S&uuml;ndenvergebung oder als die sich sittlich

+    <span class="pagenum"><a id="Page_13">[S. 13]</a></span>

+vollendende Gemeinschaft w&auml;hrend seiner ganzen &ouml;ffentlichen

+Wirksamkeit als schon vorhanden voraussetzt. Es ist mit

+seinem Auftreten selbst gegeben. Eine geleistete S&uuml;hne verlangt

+aber eine <em class="gesperrt">effektive</em> Bedeutung des Todes.</p>

+

+<p>Darin besteht auch die Schw&auml;che der modernen Dogmatik

+gegen&uuml;ber der alten. Paulus, Anselm und Luther wissen um

+einen absolut neuen Zustand, der zeitlich und kausal aus Jesu

+Tod resultiert. Die moderne Dogmatik redet darum herum; aber

+sie weiss nichts anzugeben, sondern h&uuml;llt sich in die Wolke ihrer

+eigenen Voraussetzungen. Unhistorisch sind sie zwar beide.

+Religi&ouml;s berechtigt ist allein die moderne. Die alte Dogmatik

+ist aber hier historischer, denn sie postuliert doch eine effektive

+Wirkung des Todes Jesu, wie es die synoptischen Stellen

+verlangen.</p>

+

+<p>Worin besteht aber dort die schlechthin neue Gr&ouml;sse, welche

+an den Tod gebunden ist? Die synoptischen Spr&uuml;che geben darauf

+nur <em class="gesperrt">eine</em> Antwort: <em class="gesperrt">die eschatologische Realisierung des

+Reiches</em>! Von der S&uuml;hne, die Jesus leistet, h&auml;ngt das Kommen

+des Reiches Gottes in Macht ab. Das ist der Grundzug des

+Leidensgeheimnisses.</p>

+

+<p>Wie ist dies zu verstehen? Nur die Geschichte Jesu

+kann dar&uuml;ber Aufschluss geben. <em class="gesperrt">An die Stelle des modern-historischen

+tritt nun der eschatologisch-historische

+L&ouml;sungsversuch.</em></p>

+

+

+<p class="break" />

+<hr class="chap" />

+

+<h2 id="Zweites_Kapitel">Zweites Kapitel.<br /><br />

+

+Die Entwicklung Jesu.</h2>

+<p class="pmb2" />

+

+

+<h3>1. Das Reich Gottes als ethische und als eschatologische

+Gr&ouml;sse.</h3>

+

+<p>Das Zusammensein einer ethischen und einer eschatologischen

+Gedankenreihe bei Jesus bildete von jeher eines der

+schwersten Probleme der neutestamentlichen Wissenschaft. Wie

+k&ouml;nnen sich in <em class="gesperrt">einem</em> Denken zwei so verschiedene, in manchem

+diametral entgegengesetzte Weltanschauungen vereinigen?</p>

+

+<p>Man hat das Problem zu umgehen gesucht, in dem richtigen

+Gef&uuml;hl, dass beide unvereinbar sind. Kritische Geister wie <span class="smcap">T. Colani</span>

+(J&eacute;sus-Christ et les croyances messianiques de son temps

+1864, S. 94 ff., 169 ff.) und <span class="smcap">G. Volkmar</span> (Die Evangelien 1870,

+S. 530 ff.) kamen dazu, die Eschatologie &uuml;berhaupt aus Jesu Vorstellungskreis

+    <span class="pagenum"><a id="Page_14">[S. 14]</a></span>

+zu <em class="gesperrt">eliminieren</em>. Danach w&auml;ren alle derartigen

+Ausspr&uuml;che auf Kosten der eschatologischen Erwartung der sp&auml;teren

+Zeit zu setzen. Dieses Verfahren scheitert an der Hartn&auml;ckigkeit

+der Texte; gerade die eschatologischen Worte geh&ouml;ren

+zu den bestbezeugten Partien. Ihre Ausscheidung bedeutet

+einen Gewaltakt.</p>

+

+<p>Nicht besser steht es mit dem Versuch der Umgehung des

+Problems durch <em class="gesperrt">Sublimierung</em> der Eschatologie, als h&auml;tte Jesus

+die realistischen Vorstellungen seiner Zeit ins Geistige &uuml;bersetzt,

+indem er sie im Bilde anwandte. Auf diesem Gedanken beruht

+die Studie von <span class="smcap">Erich Haupt</span> (Die eschatologischen Aussagen

+Jesu in den synoptischen Evangelien. 1895). Nichts berechtigt

+uns aber anzunehmen, Jesus habe seine Worte in einem uneigentlichen

+Sinn gemeint, w&auml;hrend seine Zuh&ouml;rer sie aus der

+zeitgen&ouml;ssischen Vorstellung heraus realistisch auffassen mussten.

+F&uuml;r ein solches Unternehmen fehlt nicht nur jede prinzipielle

+Erkl&auml;rung, sondern auch die leiseste Andeutung seinerseits.</p>

+

+<p>So bleibt also das Problem, wie das Nebeneinander zweier

+Weltanschauungen zu erkl&auml;ren sei, in voller Sch&auml;rfe bestehen.

+Die einzige L&ouml;sung scheint in der Annahme einer zeitlichen Entwicklung

+zu liegen. Jesu Weltanschauung sei anfangs rein ethisch

+gewesen. Er habe die Realisierung des Reiches Gottes von der

+Ausdehnung und Vollendung der sittlich-religi&ouml;sen Gemeinschaft

+erwartet, die er zu gr&uuml;nden unternahm. Als aber der Widerstand

+der Weltmacht die organische Vollendung des Reiches in

+Frage stellte, habe sich die eschatologische Vorstellung ihm aufgedr&auml;ngt.

+Durch die Ereignisse sei er dazu gekommen, die Vollendung

+des religi&ouml;s-ethischen Ideals, welche er bisher an den

+Endpunkt einer durch sittliches Wirken fortschreitenden Entwicklung

+verlegte, nunmehr von einer kosmischen Katastrophe

+zu erwarten, in welcher die Allmacht Gottes das zum Abschluss

+bringen sollte, was er unternommen hatte.</p>

+

+<p>Es soll also ein Umschwung in Jesu Gedanken stattgefunden

+haben. Aber die zeitliche Auseinanderziehung des Gegensatzes

+verschleiert das Problem nur, ohne es zu l&ouml;sen. Die Aufnahme

+des eschatologischen Gedankens, wenn sie in dieser Weise vorstellig

+gemacht werden soll, bedeutet nichts anderes, als den totalen

+Bruch mit der Vergangenheit, wobei jede Entwicklung aufh&ouml;rt.

+Denn, wenn man mit dem eschatologischen Gedanken Ernst

+macht, hebt er die ethischen Gedankenreihen auf. Er vertr&auml;gt

+    <span class="pagenum"><a id="Page_15">[S. 15]</a></span>

+keine nebens&auml;chliche Stellung. Zu dieser Kraftlosigkeit kam er

+erst in der christlichen Dogmatik, durch die geschichtliche Erfahrung.

+Jesus aber hat entweder eschatologisch oder uneschatologisch

+gedacht, aber nicht beides zugleich oder so, dass das

+Eschatologische erg&auml;nzend zum Uneschatologischen hinzutrat.</p>

+

+<p class="pmb3">Nun ist nachgewiesen, dass in dem Leidensgedanken nur

+der eschatologische Begriff vom Reich Gottes zur Geltung

+kommt. Ebenso ist die Annahme einer Periode der Misserfolge

+nach der Aussendung historisch nicht berechtigt. Diese bildet

+aber die unumg&auml;ngliche Voraussetzung jeder in Jesu anzunehmenden

+Entwicklung. Also kann der eschatologische Gedanke

+sich Jesu nicht durch &auml;ussere Erlebnisse aufgezwungen

+haben, <em class="gesperrt">sondern er muss von Anfang an</em>, auch in der ersten

+galil&auml;ischen Periode <em class="gesperrt">seiner Predigt zu Grunde gelegen

+haben</em>!</p>

+

+

+<h3>2. Der eschatologische Charakter der Aussendungsrede.</h3>

+

+<p>»Das Himmelreich ist nahe herbeigekommen« (Mt 10 <span class="antiqua">7</span>) &mdash;

+dieses Wort, das Jesus den J&uuml;ngern zu verk&uuml;ndigen auftr&auml;gt,

+fasst seine ganze bisherige Predigt zusammen. Sie sollen sie nun

+hinaustragen in die St&auml;dte Israels. In welchem Sinn diese Ank&uuml;ndigung

+gemeint ist, dar&uuml;ber gibt die Aussendungsrede keinen

+Aufschluss.</p>

+

+<p>Ist die gew&ouml;hnliche Auffassung von der Bedeutung jener

+Entsendung der J&uuml;nger richtig, so bieten die Worte, mit denen

+er sie entl&auml;sst, ein merkw&uuml;rdiges R&auml;tsel dar. In hoffnungsvoller

+Schaffensfreude geht er daran, den Kreis seiner auf die Gr&uuml;ndung

+des Gottesreiches gerichteten Th&auml;tigkeit weiter zu ziehen. Die

+Aussendungsrede sollte also Belehrungen f&uuml;r die missionierende

+Th&auml;tigkeit der J&uuml;nger in diesem Sinn enthalten. Man m&uuml;sste

+nun erwarten, dass er sie anleitet, wie sie &uuml;ber das neue Verh&auml;ltnis

+zu Gott und &uuml;ber die neue Sittlichkeit des Gottesreiches predigen

+sollen.</p>

+

+<p>Die Aussendungsrede ist aber alles andere eher als eine Zusammenfassung

+der »Lehre Jesu«. An eine tiefer eindringende

+Unterweisung ist gar nicht gedacht, sondern es handelt sich um

+eine fliegende Verk&uuml;ndigung durch Israel mit dem einzigen Lehrauftrag,

+den Ruf von der N&auml;he des Gottesreiches &uuml;berall ert&ouml;nen

+zu lassen &mdash; damit alle gewarnt sind und Busse thun k&ouml;nnen.

+Zeit ist aber dabei nicht zu verlieren; darum sollen sie sich in

+    <span class="pagenum"><a id="Page_16">[S. 16]</a></span>

+einer Stadt, wo sie keine Empf&auml;nglichkeit finden, nicht aufhalten,

+sondern weiter eilen, damit sie mit den St&auml;dten Israels fertig

+werden, ehe die Erscheinung des Menschensohns stattfindet.

+»Kommen des Menschensohnes« bedeutet aber: <em class="gesperrt">Einbrechen

+des Reiches Gottes mit Macht</em>.</p>

+

+<p>Wenn sie euch verfolgen in dieser Stadt, fliehet zur andern;

+wahrlich ich sage euch, ihr werdet mit den St&auml;dten Israels nicht

+zu Ende sein, bis dass der Menschensohn kommen wird (Mt 10 <span class="antiqua">23</span>).

+Versteht man die Aussendungsrede so, als habe Jesus durch die

+J&uuml;nger sagen lassen, dass nun die Zeit da sei, in einem neuen

+sittlichen Verhalten das Reich zu verwirklichen, so bleibt jenes

+eschatologische Wort ein erratischer Block inmitten bl&uuml;hender

+Wiesen. Fasst man aber die Botschaft der Reichsn&auml;he eschatologisch

+auf, dann f&uuml;gt sich das Wort einem grossen Zusammenhang

+ein. Es ist ein Fels in einer wilden Gebirgslandschaft. Von

+diesem Wort kann man nicht sagen, es sei aus einer sp&auml;teren

+Zeit eingearbeitet, sondern mit zwingender Gewalt bannt es

+eschatologische Aussagen in die Tage der Aussendung.</p>

+

+<p>Die einzige erforderliche Lehrunterweisung ist der Bussruf.

+Busse thut, wer an die N&auml;he des Reiches glaubt. Darum gibt

+Jesus ihnen Gewalt &uuml;ber die unreinen Geister, dass sie dieselben

+austreiben und die Kranken heilen (Mt 10 <span class="antiqua">1</span>); aus diesem Zeichen

+sollen alle ersehen, dass es mit der widerg&ouml;ttlichen Macht zu

+Ende geht und das Morgenrot des Gottesreiches anbricht. Das

+geh&ouml;rt mit zu ihrem Lehrauftrag, denn wer ihren Zeichen nicht

+glaubt und daraufhin keine Busse auf das Reich Gottes hin thut,

+der ist verdammt. So sind Chorazin, Bethsa&iuml;da und Kapernaum

+dem Gerichte verfallen. Der Glaube und die Busse wurden ihnen

+leicht gemacht durch die Zeichen und Wunder, mit welchen sie

+vor andern begnadet waren &mdash; und sie waren doch nicht in sich

+gegangen, was doch Heidenst&auml;dte wie Tyrus und Sidon gethan

+h&auml;tten (Mt 11 <span class="antiqua">20-24</span>). Dieses an das Volk gerichtete Wort zeigt,

+welche Bedeutung Jesus den Zeichen mit Hinsicht auf die eschatologische

+Botschaft beimass.</p>

+

+<p>Die J&uuml;nger sollten also predigen <em class="gesperrt">vom Reich, von der

+Busse und dem Gericht</em>. Weil aber das Ereignis, das sie verk&uuml;ndeten,

+so nahe war, dass es jeden Augenblick hereinbrechen

+konnte, mussten sie auf das, was ihm vorausging, vorbereitet sein:

+n&auml;mlich auf <em class="gesperrt">das letzte Aufb&auml;umen der Weltmacht</em>. Wie

+sie sich dabei zu verhalten haben, um nicht irre zu werden, darauf

+    <span class="pagenum"><a id="Page_17">[S. 17]</a></span>

+geht die Unterweisung, mit der er sie entl&auml;sst! In dem allgemeinen

+Aufruhr der Geister werden sich alle Bande l&ouml;sen. Bis

+in die Familie wird der Zwiespalt hineingetragen werden (Mt 10

+<span class="antiqua">34-36</span>). Wer sich zur Sache des Gottesreiches halten will, der

+muss bereit sein, die, welche ihm am liebsten waren, aus seinem

+Herzen herauszureissen und Kreuz und Schmach auf sich zu

+nehmen (Mt 10 <span class="antiqua">37</span> u. <span class="antiqua">38</span>). Die weltliche Gewalt wird schwere

+Verfolgung &uuml;ber sie bringen (Mt 10 <span class="antiqua">17-31</span>). Man wird sie zur

+Verantwortung ziehen und sie qu&auml;len, um sie zur Verleugnung zu

+bewegen. Der Bruder wird den Bruder, der Vater das Kind dem

+Tod &uuml;berantworten, und die Kinder werden wider die Eltern aufstehen

+und den Tod &uuml;ber sie bringen. Nur wer in diesem allgemeinen

+Aufruhr standhaft beharrt und sich zu Jesu bekennt, der

+wird am Gerichtstage gerettet werden, wenn der Herr bei Gott

+f&uuml;r ihn eintritt (Mt 10 <span class="antiqua">32</span> u. <span class="antiqua">33</span>).</p>

+

+<p class="pmb3">In der Aussendungsrede hat Jesus die J&uuml;nger &uuml;ber die

+Wehen des anbrechenden Reiches belehrt. Manches in den ausmalenden

+Partien mag vielleicht die F&auml;rbung einer sp&auml;teren Zeit

+aufweisen. Dadurch wird aber der Gesamtcharakter der Rede

+nicht beeintr&auml;chtigt. Es handelt sich nicht um ein Verhalten in

+ihrer Th&auml;tigkeit <em class="gesperrt">nach seinem Tode</em>; &uuml;ber eine solche Anweisung

+fehlt uns jegliches historische Wort. Dem Anbruch des

+Reiches gehen die Wehen voraus. Also muss die sieghafte Verk&uuml;ndigung

+der Reichsn&auml;he sich auf die Wehen einrichten. Darum

+dieses, in der bisherigen Erkl&auml;rung unfassbare Nebeneinander

+von Optimismus und Pessimismus. Es geh&ouml;rt zur Signatur jeder

+eschatologischen Weltanschauung.</p>

+

+

+<h3>3. Die neue Auffassung.</h3>

+

+<p>Der Leidensgedanke ist <em class="gesperrt">nur</em> von dem eschatologischen

+Reichsbegriff beherrscht. In der Aussendungsrede handelt es

+sich <em class="gesperrt">nur</em> um die eschatologische, nicht um die ethische Reichsn&auml;he.

+Daraus folgt einmal, dass Jesu Th&auml;tigkeit <em class="gesperrt">nur</em> mit der

+eschatologischen Realisierung des Reiches rechnet. Dann kann

+aber das Verh&auml;ltnis seiner ethischen Gedanken zur eschatologischen

+Weltanschauung keine Umbildung durch &auml;ussere Ereignisse

+erfahren haben, sondern es muss von Anfang an dasselbe

+gewesen sein.</p>

+

+<p>In welchem Zusammenhang standen aber seine Ethik und

+seine Eschatologie? Solange man von der Ethik ausgeht und die

+    <span class="pagenum"><a id="Page_18">[S. 18]</a></span>

+Eschatologie als etwas Hinzutretendes zu begreifen sucht, gibt es

+keinen organischen Zusammenhang zwischen beiden, weil die Ethik

+Jesu, wie wir sie aufzufassen pflegen, gar nicht auf die Eschatologie

+eingerichtet ist, sondern viel h&ouml;her steht. Man muss daher

+den umgekehrten Weg einschlagen und versuchen, <em class="gesperrt">ob nicht

+seine ethische Verk&uuml;ndigung ihrem Wesen nach durch

+die eschatologische Weltanschauung bedingt ist</em>.</p>

+

+

+<p class="break" />

+<hr class="chap" />

+

+<h2 id="Drittes_Kapitel">Drittes Kapitel.<br /><br />

+

+Die Predigt vom Reich Gottes.</h2>

+<p class="pmb2" />

+

+

+<h3>1. Die neue Sittlichkeit als Busse.</h3>

+

+<p>Wenn der Gedanke der eschatologischen Realisierung des

+Reichs die Grundvorstellung der Predigt Jesu ist, so f&auml;llt seine

+ganze Ethik unter den Begriff der auf das Kommen des Reichs

+vorbereitenden <em class="gesperrt">Busse</em>. Uns scheint dieser Begriff zu eng, um

+auf den ganzen Umfang seiner sittlich-religi&ouml;sen Verk&uuml;ndigung

+angewandt werden zu k&ouml;nnen. In unserer Sprache hat n&auml;mlich

+dieses Wort eine mehr negative Bedeutung, sofern es haupts&auml;chlich

+die Beziehung auf eine vorhergehende Schuld hervorhebt.

+Die Vorstellung aber, welche bei den Synoptikern durch Busse

+(&#956;&#949;&#964;&#940;&#957;&#959;&#953;&#945;) wiedergegeben wird, ist viel reicher. Sie ist nicht nur

+eine sittliche Wiederherstellung im R&uuml;ckblick auf einen zur&uuml;ckliegenden

+s&uuml;ndigen Zustand, sondern &mdash; und dieser Charakter

+pr&auml;valiert &mdash; <em class="gesperrt">auch eine sittliche Erneuerung im Hinblick

+auf eine bevorstehende allgemeine sittliche Vollendung</em>.</p>

+

+<p>So schliesst »die Busse in Erwartung des Reichs« alle positiven

+ethischen Forderungen in sich. In dieser Bedeutung ist sie

+der lebendige Nachhall der altprophetischen Busse. Denn bei

+Amos, Hosea, Jesaia und Jeremia bedeutet Busse die sittliche Erneuerung

+im Hinblick auf den Tag des Herrn. So sagt Jesaia:

+»Waschet euch, reinigt euch; entfernt die Bosheit eurer Thaten

+aus meinen Augen. Fraget nach Recht, steuert dem Gewaltth&auml;tigen;

+richtet die Waise, schaffet Recht der Witwe« (Jes 1

+<span class="antiqua">16</span> u. <span class="antiqua">17</span>). Gerade diesen alttestamentlichen Begriff der Busse,

+welcher den Nachdruck auf das neue sittliche Leben legt, muss

+man gegenw&auml;rtig haben, um die synoptische Busse richtig zu erfassen.

+Beide sind nach vorw&auml;rts orientiert, beide sind durch

+den Gedanken eines Zustandes der Vollendung beherrscht, den

+    <span class="pagenum"><a id="Page_19">[S. 19]</a></span>

+Gott durch sein Gericht herauff&uuml;hren wird. F&uuml;r die altprophetische

+ist es der Tag des Herrn, f&uuml;r die synoptische der Anbruch

+des Reiches.</p>

+

+<p>Die Ethik der Bergpredigt ist also Busse. Die neue Sittlichkeit,

+welche hinter dem Buchstaben den Geist des Gesetzes

+entdeckt, macht geschickt zum Reiche Gottes. Nur die Gerechten

+kommen ins Gottesreich: das stand f&uuml;r alle fest. Wer also

+die N&auml;he des Reiches predigte, musste auch die Gerechtigkeit

+auf das Reich hin lehren. Darum verk&uuml;ndet Jesus die neue Gerechtigkeit,

+die h&ouml;her ist als das Gesetz und die Propheten, denn

+diese gehen nur bis auf den T&auml;ufer. Seit den Tagen des T&auml;ufers

+steht man aber in der unmittelbar vormessianischen Zeit.</p>

+

+<p>Am Tage des Gerichts gilt es, diese sittliche Umwandlung

+vorzuweisen; nur wer den Willen des himmlischen Vaters gethan

+hat, der wird in das Gottesreich eingehen (Mt 7 <span class="antiqua">21</span>). Keine Berufung

+auf Anh&auml;ngerschaft Jesu, nicht einmal auf Zeichen, die

+in seinem Namen verrichtet wurden, kann diese neue Gerechtigkeit

+ersetzen (Mt 7 <span class="antiqua">22</span> u. <span class="antiqua">23</span>). Darum schliesst die Bergpredigt

+mit der Ermahnung, in Erwartung der gewaltigen Ereignisse

+einen festen Bau aufzuf&uuml;hren, der in Sturm und Wetter standh&auml;lt

+(Mt 7 <span class="antiqua">24-27</span>).</p>

+

+<p>Unter denselben Gesichtspunkt fallen die Seligpreisungen

+(Mt 5 <span class="antiqua">3-12</span>). Sie bestimmen die zum Eintritt in das Himmelreich

+berechtigende sittliche Verfassung. So erkl&auml;rt sich das Pr&auml;sens

+und das Futurum in demselben Satz. Selig sind sie, die Sanftm&uuml;tigen,

+die nach Gerechtigkeit Hungernden und D&uuml;rstenden, die

+Barmherzigen, die reinen Herzens sind, die Friedfertigen, die geistig

+Armen, die in der Verfolgung um der Gerechtigkeit willen beharren,

+weil sie in diesem Verhalten die Gew&auml;hr haben, beim Erscheinen

+des Reiches Gottes als dazu geh&ouml;rig erfunden zu werden.</p>

+

+<p>Eine Reihe von Gleichnissen enth&auml;lt denselben Gedanken.

+So wird in den Gleichnissen vom Schatz im Acker und von

+der k&ouml;stlichen Perle (Mt 13 <span class="antiqua">44-46</span>) geschildert, wie der Mensch

+alles daran setzen muss, wenn ihm das Reich Gottes in Aussicht

+gestellt wird, wie er alle andern G&uuml;ter dahingeben muss, um dieses

+in Aussicht stehende h&ouml;chste Gut zu erwerben.</p>

+

+<p>Wir finden also in der Ethik der galil&auml;ischen Periode schon

+das »jetzt und dann«, welches der Wertung des Dienens (Mk 10 <span class="antiqua">45</span>)

+zu Grunde liegt. <em class="gesperrt">Als Busse auf das Reich Gottes hin ist

+auch die Ethik der Bergpredigt Interimsethik.</em> Die sittliche

+    <span class="pagenum"><a id="Page_20">[S. 20]</a></span>

+Unterweisung Jesu ist sich also darin vom ersten Tag

+seines Auftretens bis zu seinen letzten Ausspr&uuml;chen gleichgeblieben,

+denn die Erniedrigung und das Dienen, welche er den

+Seinen auf dem Weg nach Jerusalem anempfiehlt, entsprechen

+genau dem neuen sittlichen Verhalten, das er in der Bergpredigt

+entwickelt: sie machen geschickt zum Reich Gottes. Nur bilden

+sie noch eine Steigerung zur neuen Gerechtigkeit, indem sie geschickt

+machen zum <em class="gesperrt">Herrschen</em> daselbst.</p>

+

+<p>Dem Leitmotiv der Bergpredigt begegnen wir noch einmal

+in dem Epilog zur grossen Gleichnisrede der jerusalemitischen

+Tage. Nur die Bew&auml;hrung der neuen Sittlichkeit in allen Verh&auml;ltnissen

+des Lebens gew&auml;hrleistet den Eintritt in das Reich.

+Darum kann Jesus zu dem Pharis&auml;er, der dem Grundgesetz

+dieser neuen Sittlichkeit zustimmt, wie es in dem grossen Liebesgebot

+ausgedr&uuml;ckt ist, sagen: Du bist nicht fern vom Reich Gottes

+(Mk 12 <span class="antiqua">34</span>). Das will nicht heissen, dass der Pharis&auml;er durch seine

+Gesinnung beinahe schon die H&ouml;he der »Sittlichkeit des Gottesreiches«

+erklommen hat. Wenn n&auml;mlich das Doppelgebot der

+Liebe die Sittlichkeit des <em class="gesperrt">Gottesreiches</em> ausmachte, m&uuml;sste

+er ihm, da er diesem Gebote vollst&auml;ndig zustimmt, sagen: Du

+geh&ouml;rst dem Gottesreiche an. So aber ist das »nicht fern« rein

+zeitlich zu verstehen, nicht von einer kleinen Vervollkommnung,

+die ihm noch fehlt. Er ist nicht fern von dem Reich Gottes, weil

+er die sittliche Qualit&auml;t besitzt, durch welche er als ein Genosse

+desselben erfunden werden wird, wenn es in K&uuml;rze erscheint. Das

+»nicht fern« enth&auml;lt also dasselbe Gemisch von Pr&auml;sens und Futurum

+wie die Seligpreisungen.</p>

+

+<p class="pmb3">Von unseren ethischen Vorstellungen ausgehend, sind wir geneigt,

+den Begriff des Lohnes auf dieses Verh&auml;ltnis zwischen der

+Zugeh&ouml;rigkeit zum Reich und der neuen Sittlichkeit anzuwenden.

+Damit wird jedoch der Gedanke Jesu nicht vollst&auml;ndig wiedergegeben,

+da es sich f&uuml;r ihn vor allem um die <em class="gesperrt">Unmittelbarkeit</em>

+des Uebergangs aus dem Zustande der sittlichen Erneuerung in

+den der &uuml;bersittlichen Vollendung des Gottesreiches handelt. Wer

+beim Anbrechen des Gottesreichs im Besitz der sittlichen Erneuerung

+ist, der wird als ein Glied desselben erfunden werden.

+Dies ist der ad&auml;quate Ausdruck f&uuml;r das Verh&auml;ltnis der Sittlichkeit

+zum kommenden Gottesreich.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_21">[S. 21]</a></span></p>

+

+

+<h3>2. Die Ethik Jesu und die moderne Ethik.</h3>

+

+<p>Durch die Tiefe der religi&ouml;sen Ethik Jesu kommen wir dazu,

+in ihr unser modern-ethisches Bewusstsein wiederfinden zu

+wollen. Ihrer ewigen inneren Wahrheit nach ist sie allerdings losgel&ouml;st

+von jeder geschichtlichen Bedingtheit, weil sie die h&ouml;chsten

+ethischen Gedanken aller Zeiten schon in sich enth&auml;lt. Dennoch

+besteht ein grosser Unterschied zwischen Jesu Empfinden

+und dem unseren. Die moderne Ethik ist »unbedingt«, weil sie

+den neuen sittlichen Zustand aus sich selbst heraus schafft, wobei

+vorausgesetzt wird, dass sich dieser Zustand zur Endvollendung

+entwickeln wird. Die Ethik ist hier Selbstzweck, sofern

+die sittliche Vollendung der Menschheit sich mit der Vollendung

+des Reiches Gottes deckt. Das ist <span class="smcap">Kant</span>'s Gedanke. In dieser

+Verselbst&auml;ndigung der Ethik, welcher doch eine gewisse Resignation

+hinsichtlich der Erreichung des vollendeten Endzustandes

+anhaftet, zeigt sich, dass die christlich-moderne Ethik von hellenistisch-rationalistischen

+Gedanken durchsetzt ist und unter dem

+Einfluss einer zweitausendj&auml;hrigen Entwicklung steht.</p>

+

+<p>Die Ethik Jesu hingegen ist »bedingt« in dem Sinn, dass sie

+in unl&ouml;sbarem Zusammenhang mit der Erwartung eines &uuml;bernat&uuml;rlich

+eintretenden Zustandes der Vollendung steht. Darin

+zeigt sich ihre j&uuml;dische Provenienz und der unmittelbare Zusammenhang

+mit der prophetischen Ethik, wo das sittliche Verhalten

+des Volks durch seine Zukunftserwartungen bedingt war.

+Wenn daher irgend eine Parallele zur Erkl&auml;rung der Ethik Jesu

+herbeigezogen werden darf, so ist es nur die prophetische, niemals

+die moderne. Denn sowie die letztere mithereinspielt, wird die

+Betrachtungsweise unhistorisch, sofern man die Ethik Jesu verselbst&auml;ndigt,

+w&auml;hrend sie durchaus nach der erwarteten &uuml;bernat&uuml;rlichen

+Vollendung orientiert ist.</p>

+

+<p>Dadurch schafft man das unl&ouml;sbare Problem, dass eine ihrer

+Ethik nach durchaus moderne Pers&ouml;nlichkeit nebenher eschatologische

+Ausspr&uuml;che thut. Hat man aber einmal die Bedingtheit

+seiner Ethik eingesehen und macht man Ernst mit ihrem Zusammenhang

+mit der prophetischen Ethik, so ist mit einem Schlage

+klar, dass alle Vorstellungen von einem aus kleinen Anf&auml;ngen

+emporwachsenden Reich, von einer Ethik des Gottesreiches und

+von einer Entwicklung desselben durch unser modernes Bewusstsein

+an Jesu Gedanken herangetragen werden, weil wir uns nicht

+    <span class="pagenum"><a id="Page_22">[S. 22]</a></span>

+ohne weiteres mit der Bedingtheit seiner Ethik vertraut machen

+k&ouml;nnen.</p>

+

+<p>Wir muten ihm zu, sich das Reich Gottes vorzustellen, wie

+es in seiner historischen Verwirklichung sich gleichsam durch

+eine Verengerung hindurchzw&auml;ngt, um nachher die Vollgestalt,

+auf die es angelegt ist, zu erreichen. Das ist moderne Vorstellung.

+F&uuml;r Jesus und die Propheten war sie aber unvollziehbar. In der

+Unmittelbarkeit ihrer ethischen Anschauung gibt es keine Sittlichkeit

+des Gottesreichs und keine Entwicklung desselben &mdash;

+es liegt jenseits der ethischen Grenze von Gut und B&ouml;se; es wird

+herbeigef&uuml;hrt durch eine kosmische Katastrophe, durch welche

+das B&ouml;se total &uuml;berwunden wird. Damit werden die sittlichen

+Massst&auml;be aufgehoben. <em class="gesperrt">Das Reich Gottes ist eine &uuml;bersittliche

+Gr&ouml;sse.</em></p>

+

+<p>Zu dieser H&ouml;he des &uuml;berethischen Idealismus kann sich das

+moderne Bewusstsein nicht mehr aufschwingen. Wir sind eben

+durch die Geschichte alt geworden. F&uuml;r das historische Verst&auml;ndnis

+der Ethik Jesu ist sie aber die unerl&auml;ssliche Voraussetzung.</p>

+

+<p>Dazu kommt noch, dass wir beim Reich Gottes nach vorw&auml;rts

+denken, an die kommenden Generationen, welche es in

+steigendem Masse verwirklichen werden. Jesu Blick geht r&uuml;ckw&auml;rts.

+F&uuml;r ihn setzt sich das Reich zusammen aus den Generationen,

+welche schon ins Grab gesunken sind und die nun zu

+einem Vollendungszustand erweckt werden. Wie soll es f&uuml;r ihn

+eine Ethik der geschlechtlichen Beziehungen im Gottesreiche

+geben, wenn er den Sadduc&auml;ern erkl&auml;rt, dass es im Gottesreiche

+nach der grossen Auferstehung geschlechtliche Beziehungen &uuml;berhaupt

+nicht mehr geben wird, sondern »dass sie sein werden, wie

+die Engel des Himmels« (Mk 12 <span class="antiqua">25</span>)?</p>

+

+<p>Jede ethische Norm Jesu, m&ouml;ge sie auch noch so vollendet

+sein, f&uuml;hrt also nur bis an die Grenze des Reiches Gottes, w&auml;hrend

+jeglicher Pfad verschwindet, sobald man sich auf dem neuen

+Boden bewegt. Dort braucht man keinen.</p>

+

+<p>Man hat ein Vorurteil gegen diese Bedingtheit. Sofern man

+meint, der Wert der Ethik Jesu w&uuml;rde dadurch herabgesetzt, ist

+es unberechtigt. Gerade das Gegenteil ist der Fall; denn diese

+Bedingtheit fliesst aus einem absolut ethischen Idealismus, welcher

+f&uuml;r den erwarteten Vollkommenheitszustand Daseinsbedingungen

+postuliert, die selbst ethisch sind. In unserer verselbst&auml;ndigten

+    <span class="pagenum"><a id="Page_23">[S. 23]</a></span>

+Ethik aber setzen wir den Kampf zwischen Gut und B&ouml;s, als

+dauernd zum Wesen des Ethischen geh&ouml;rend, f&uuml;r immer voraus.

+Ethik und Theologie stehen f&uuml;r uns nicht in diesem lebendigen

+Verh&auml;ltnis, wie bei Jesus. Die Lebhaftigkeit der Farben des

+absolut ethischen Idealismus ist in der Geschichte verblasst. So

+ist die Verselbst&auml;ndigung der Ethik Jesu also nicht nur ungeschichtlich,

+sondern sie bedeutet auch eine Verk&uuml;mmerung seines

+ethischen Idealismus.</p>

+

+<p>In <em class="gesperrt">einem</em> Punkte hat aber unser ethisches Empfinden mit

+seinem Vorurteil recht. Bezieht sich die Ethik bloss auf die Erwartung

+der &uuml;bernat&uuml;rlichen Vollendung, dann ist ihr thats&auml;chlicher

+Wert herabgesetzt, da sie nur Individualethik ist und nur

+das Verh&auml;ltnis des Einzelnen zum Gottesreich ber&uuml;cksichtigt.

+Dass aber die sittliche Gemeinschaft, welche durch Jesu Predigt

+hervorgerufen wird, als solche irgendwie das wirksame Anfangsglied

+in der Realisierung des Gottesreiches sei, dieser Gedanke

+liegt nicht nur in unserem ethischen Empfinden, sondern er belebt

+auch die Predigt Jesu, denn er arbeitet den sozialen Charakter

+seiner Ethik scharf heraus. Gerade deswegen str&auml;ubt man sich,

+den eschatologischen Begriff des Reiches Gottes seiner Verk&uuml;ndigung

+von Anfang an zu Grunde zu legen, weil man sich

+dann nicht erkl&auml;ren kann, wie er den Zustand der neuen sittlichen

+Gemeinschaft, die er um sich schafft, mit dem &uuml;bernat&uuml;rlich

+eintretenden Reich organisch verbunden denkt.</p>

+

+<p class="pmb3">Daher ger&auml;t man hier unwillk&uuml;rlich auf das moderne Geleise.

+Der Begriff der Entwicklung leistet das Geforderte, indem er erlaubt,

+die neue sittliche Gemeinschaft als Anfangszustand zu

+jenem Endzustand aufzufassen, welchem sie sich durch eine stetige

+Ausdehnung und Vertiefung n&auml;hert. Der sich erweiternde Kreis

+ist aber eine moderne geschichtliche Betrachtungsweise. Sie ist

+Jesu vollst&auml;ndig fremd. Wenn er aber auch unsere Erkl&auml;rung

+nicht vorausgesetzt haben kann, das Faktum, dass diese neue

+Gemeinschaft mit dem Endzustand in einem organischen Zusammenhang

+stehe, war ihm ebenso sicher wie uns. Weil er

+aber diesen Endzustand als rein &uuml;bernat&uuml;rlich eintretend erwartete,

+war der Zusammenhang nicht durch menschliche Ueberlegung

+zu begreifen, <em class="gesperrt">sondern es war ein g&ouml;ttliches Geheimnis</em>,

+das er nur in Analogien zu den Vorg&auml;ngen in der Natur

+aussprach.</p>

+

+

+<p class="break" />

+<hr class="chap" />

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_24">[S. 24]</a></span></p>

+

+

+<h2 id="Viertes_Kapitel">Viertes Kapitel.<br /><br />

+

+Das Geheimnis des Reiches Gottes.</h2>

+<p class="pmb2" />

+

+

+<h3>1. Die Gleichnisse von dem Geheimnis des Reiches Gottes.</h3>

+

+<p>Es handelt sich um das »Geheimnis des Gottesreiches«

+(Mk 4 <span class="antiqua">11</span>), welches in den Gleichnissen vom S&auml;emann, von der

+selbstwachsenden Saat, vom Senfkorn und vom Sauerteig dargestellt

+wird. Wir finden darin gew&ouml;hnlich die Veranschaulichung

+einer stetigen Entfaltung, durch welche ein kleiner Anfangszustand

+mit einem herrlichen Endzustand zusammenh&auml;ngt. Die ges&auml;ten

+K&ouml;rner enthalten die Ernte schon, indem jedes auf die

+Pflanze samt der Frucht angelegt ist. Sie entwickeln sich daraus

+stetig und notwendig. So ist es auch mit der Entwicklung des

+Reiches Gottes aus kleinen, unscheinbaren Anf&auml;ngen.</p>

+

+<p>Diese ansprechende Deutung der Gleichnisse benimmt ihnen

+aber den Charakter des <em class="gesperrt">Geheimnisses</em>, denn die Veranschaulichung

+einer stetigen Entfaltung durch die Vorg&auml;nge in der Natur

+ist kein Geheimnis mehr. Darum misskennen wir das Geheimnis

+in diesen Gleichnissen. Wir deuten sie aus unserer naturwissenschaftlichen

+Reflexion, welche zwei noch so verschiedene Zust&auml;nde

+in allen F&auml;llen durch den Begriff der Entwicklung verbindet.</p>

+

+<p>Der Unmittelbarkeit, mit welcher der antike ungeschulte

+Geist die Natur beobachtete, bot sie aber noch Geheimnisse, indem

+sie ihm zwei ganz verschiedene Zust&auml;nde in einer Aufeinanderfolge

+vorf&uuml;hrte, deren Zusammenhang ebenso gewiss als

+unerkl&auml;rlich war. Diese Unmittelbarkeit spricht aus Jesu Gleichnissen.

+Der Begriff der Entwicklung in der Natur, auf welchen

+es die moderne Erkl&auml;rung abgesehen hat, wird gar nicht hervorgehoben,

+sondern die Exposition geht darauf aus, die beiden Zust&auml;nde

+so unmittelbar nebeneinander zu stellen, dass man zur

+Frage gedr&auml;ngt wird: Wie kann der Endzustand aus dem Anfangszustand

+hervorgehen?</p>

+

+<p>1. Ein Mensch s&auml;te aus. Von der Aussaat ging ein grosser

+Teil durch die verschiedensten Umst&auml;nde verloren &mdash; und doch

+war der Ertrag der K&ouml;rner, welche auf gutes Land fielen, so

+gross, dass es das Ausges&auml;te dreissig-, sechzig-, ja hundertf&auml;ltig

+wiederbrachte.</p>

+

+<p>Die Ausdeutung der einzelnen Punkte bei der Schilderung

+dieses Verlustes auf bestimmte Menschenklassen, wie sie Mk 4

+    <span class="pagenum"><a id="Page_25">[S. 25]</a></span>

+<span class="antiqua">13-20</span> vorliegt, ist aus einer sp&auml;teren Anschauung hervorgegangen,

+f&uuml;r die das Gleichnis eben kein Geheimnis mehr enthielt. Urspr&uuml;nglich

+waren aber die einzelnen Schilderungen nicht selbst&auml;ndig,

+sondern die Saat, die auf dem Weg, auf dem steinigten

+Boden und unter den Dornen verloren geht, samt der, welche die

+V&ouml;gel des Himmels aufpicken, bildet einen einheitlichen Gegensatz

+zu der, welche auf gutes Land fiel. F&uuml;r das Gleichnis

+kommt die Art, wie sie zu Grunde ging, nicht in Betracht. Jesu

+Rede h&auml;ngt, trotz der wundervoll ausgef&uuml;hrten Schilderung, in

+einem Gedanken: So klein war unter Anrechnung alles dessen,

+was verloren ging, die Aussaat und dennoch die grosse Ernte! &mdash;

+Darin liegt das Geheimnis.</p>

+

+<p>2. Ein Mensch streute Samen auf das Land. Er schlief,

+ging seinen Gesch&auml;ften nach und k&uuml;mmerte sich nicht weiter um

+die Saat. Ehe er sich's indes versah, stand die Ernte auf dem

+Feld und er konnte seine Knechte ausschicken, sie einzuholen.

+Wie ging es zu, dass, nachdem die Samenk&ouml;rner in die Erde gesenkt

+waren, der Boden <em class="gesperrt">von selbst</em> Gras, Halm und volle Aehre

+hervorbrachte? &mdash; Darin liegt das Geheimnis.</p>

+

+<p>3. Es wurde ein Senfkorn ges&auml;t; daraus sprosste eine grosse

+Staude hervor, mit Zweigen, dass die V&ouml;gel des Himmels darunter

+wohnen konnten. Wie ging das zu, da doch das Senfkorn

+so klein ist? &mdash; Das ist das Geheimnis.</p>

+

+<p>4. Ein Weib that ein bischen Sauerteig zu einem grossen

+Teig. Nachher war der ganze Teig »Sauerteig«. Wie kann durch

+ein wenig Sauerteig ein grosser Teig durchs&auml;uert werden? &mdash; Das

+ist das Geheimnis.</p>

+

+<p>Diese Gleichnisse sind gar nicht darauf angelegt, gedeutet

+und verstanden zu werden, sondern sie sollen die H&ouml;rer darauf

+aufmerksam machen, dass in den Sachen des Reiches Gottes ein

+Geheimnis sich vorbereitet, wie sie es in der Natur erleben. <em class="gesperrt">Es

+sind Signale.</em> Wie auf die Saat die Ernte folgt, ohne dass

+jemand sagen kann, wie es zuging, so wird auf Jesu Predigt hin

+das Reich Gottes in Macht sich einstellen. So klein, verglichen

+mit dem Zustand des Reiches Gottes, der Kreis auch ist, welchen

+er um sich sammelt, so ist nichtsdestoweniger gewiss, dass es

+sich in der Folge dieser so beschr&auml;nkten sittlichen Erneuerung

+einstellen wird, so gewiss zu erwarten ist, dass die Saat, welche

+zur Zeit, da er spricht, im Boden schlummert, eine herrliche

+Ernte bringen wird. Wartet nicht nur auf die Ernte, sondern

+    <span class="pagenum"><a id="Page_26">[S. 26]</a></span>

+wartet auch auf das Reich Gottes! &mdash; so redete der geistige S&auml;emann

+zu den Galil&auml;ern zur Zeit der Aussaat. Sie sollten, wenn

+sie es ahnen konnten, darauf aufmerksam werden, dass die sittliche

+Erneuerung im Gefolge seiner Predigt in einem notwendigen,

+aber unerkl&auml;rlichen Zusammenhang mit dem Anbrechen des

+Reiches Gottes st&auml;nde. Denn derselbe Gott, der durch die geheimnisvolle

+Kraft in der Natur die Ernte erstehen lassen wird,

+der wird auch das Reich Gottes erstehen lassen.</p>

+

+<p class="pmb3">Darum, als es die Zeit der Ernte war, schickte er seine

+J&uuml;nger aus, zu verk&uuml;nden: das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen.</p>

+

+

+<h3>2. Das Geheimnis des Reiches Gottes in der Rede zum Volk

+nach der Aussendung.</h3>

+

+<p>Jesus war allein. Die J&uuml;nger trugen die Kunde von der

+N&auml;he des Reiches in die St&auml;dte Israels. W&auml;hrend das Volk sich

+um ihn dr&auml;ngte, kamen die Gesandten des T&auml;ufers mit ihrer

+Frage. Er entliess sie mit dem Bescheid: das Reich stehe vor

+der Th&uuml;r; man brauche nur die Sprache der Zeichen und Wunder

+zu verstehen. Zum Volk sich wendend, redete er von der Bedeutung

+des T&auml;ufers und seiner W&uuml;rde. Dabei entfiel ihm ein

+Geheimniswort (Mt 11 <span class="antiqua">14</span>: »wenn ihr es zu fassen verm&ouml;gt«,

+Mt 11 <span class="antiqua">15</span>: »wer Ohren hat zu h&ouml;ren, der h&ouml;re«). Johannes ist der

+Elias, d. h. die Pers&ouml;nlichkeit, welche das unmittelbare Einbrechen

+des Reichs anzeigt. »Von den Tagen Johannes des

+T&auml;ufers bis auf diesen Augenblick wird dem Reich Gottes

+Gewalt angethan und die Gewaltth&auml;tigen reissen es an sich.

+Denn die Propheten und das Gesetz haben bis Johannes

+geprophezeit, und wenn ihr es fassen m&ouml;gt, so ist er der

+Elias, der kommen soll. Wer Ohren hat zu h&ouml;ren, der h&ouml;re«

+(Mt 11 <span class="antiqua">12-14</span>).</p>

+

+<p>Dieses Wort widerstrebt aller Exegese, denn es enth&auml;lt gar

+nicht den Gedanken, dass die Einzelnen sich mit Gewalt den

+Eingang ins Reich erzwingen. Was sollte das auch heissen? Inwiefern

+geschieht das von den Tagen des T&auml;ufers an? Das von

+Jesus gebrauchte Bild ist unbegreiflich, wenn es sich um das

+Eintreten Einzelner in das Gottesreich handelt. Ebenso unverst&auml;ndlich

+bleibt es aber, wenn es sich auf die Realisierung des

+Gottesreiches durch Entwicklung beziehen soll. Erstens widerspricht

+das Bild vom Gewaltakt dem Gedanken der Entwicklung;

+    <span class="pagenum"><a id="Page_27">[S. 27]</a></span>

+zweitens datiert der Anfang dieser N&ouml;tigung dann nicht vom

+T&auml;ufer, sondern von Jesus.</p>

+

+<p>Es handelt sich um das Geheimnis des Reiches Gottes,

+darum der Hinweis: wer Ohren hat zu h&ouml;ren, der h&ouml;re. Er

+kommt nur noch bei den Gleichnissen vom Geheimnis des Reiches

+Gottes und als Beschluss apokalyptischer Spr&uuml;che vor (vgl. den

+Gebrauch des Ausdrucks in der Apokalypse: 2 <span class="antiqua">7 11 17 29</span>, 3 <span class="antiqua">6 13 22</span>).

+Die Busse und sittliche Erneuerung auf das Reich Gottes hin

+sind gleichsam ein Druck, der ausge&uuml;bt wird, <em class="gesperrt">um es zu zwingen,

+in die Erscheinung zu treten</em>. Diese Bewegung hat eingesetzt

+mit den Tagen des T&auml;ufers. Darum wird von da an dem

+Reich Gottes Gewalt angethan. Die Gewaltth&auml;tigen, die es an

+sich reissen, sind diejenigen, welche die sittliche Erneuerung

+leisten. Sie ziehen es mit Macht auf die Erde herunter.</p>

+

+<p class="pmb3">Das Wort in der Rede &uuml;ber den T&auml;ufer und die Gleichnisse

+des Reiches Gottes erkl&auml;ren und erg&auml;nzen sich gegenseitig. Die

+Gleichnisse heben vor allem <em class="gesperrt">das Unangemessene</em> in dem Verh&auml;ltnis

+der geleisteten sittlichen Erneuerung zur eintretenden

+Vollkommenheit des Reiches Gottes hervor, w&auml;hrend das Bild

+in dem Ausspruch nach der Aussendung mehr <em class="gesperrt">den zwingenden

+Zusammenhang</em> zwischen beiden herausarbeitet.</p>

+

+

+<h3>3. Das Geheimnis des Reiches Gottes im Lichte der prophetischen

+und j&uuml;dischen Zukunftserwartungen.</h3>

+

+<p>Jesu Ethik h&auml;ngt mit der altprophetischen zusammen, da

+sie, wie jene, durch die Erwartung eines Zustandes der Vollendung

+bedingt ist, welchen Gott herauff&uuml;hren wird. Aber auch

+das Geheimnis des Reiches Gottes, wonach die sittliche Erneuerung

+das &uuml;bernat&uuml;rliche Kommen des Reiches herbeif&uuml;hrt, entspricht

+dem prophetischen Grundgedanken. Bei den Propheten

+ist das Verh&auml;ltnis zwischen der sittlichen Umkehr, welche sie herbeif&uuml;hren

+wollen, und dem Herrlichkeitszustand, welchen Gott

+am Tage des Gerichts herauff&uuml;hren wird, kein rein zeitliches,

+sondern es beruht auf einem &uuml;bernat&uuml;rlichen kausalen Zusammenhang.

+Das gottwidrige Verhalten zieht den Tag des Gerichts

+und der Verdammnis herbei. Darum z&uuml;chtigt Gott das Volk und

+gibt es in die Hand seiner Bedr&auml;nger. Wenn es sich aber zur

+sittlichen Umkehr entschliesst, wenn es in gl&auml;ubigem Vertrauen

+bei ihm allein Zuflucht sucht, wenn Gerechtigkeit und Wahrheit

+unter ihnen herrschen, dann wird ihm der Herr Recht schaffen vor

+    <span class="pagenum"><a id="Page_28">[S. 28]</a></span>

+seinen Bedr&auml;ngern und seine Herrlichkeit wird aufgehen &uuml;ber Israel,

+dem die V&ouml;lker dienstbar werden. An jenem Tage wird

+dann der Friede &uuml;ber die ganze Welt und auch &uuml;ber die Natur

+ausgegossen werden.</p>

+

+<p>Nach dem Exil wirkt dieser Gedanke in der Auffassung vom

+Gesetz weiter. Durch das Halten des Gesetzes wird der Herrlichkeitszustand

+von Gott erzwungen. Nicht der einzelne, sondern

+die Gesamtheit wirkt durch das Gesetz auf Gott. Diese

+generelle Betrachtungsweise ist die prim&auml;re, die individualistische

+erst die sekund&auml;re. »Israel w&uuml;rde erl&ouml;st werden, wenn es nur

+zwei Sabbate hielte, wie es sich geb&uuml;hrte« (Schabbath 118<sup>b</sup>.

+<span class="smcap">W&uuml;nsche</span>, System der altsynagogalen pal&auml;stinensischen Theologie

+1880 S. 299). Hier begegnet uns der altprophetische Gedanke

+in gesetzlicher Ver&auml;usserlichung.</p>

+

+<p>Im allgemeinen herrschte aber sp&auml;ter die individualistische

+Betrachtung vor. Das Gesetz und das sittliche Verhalten &uuml;berhaupt

+waren nur die Vorbereitung auf den erwarteten Herrlichkeitszustand.

+An Stelle der lebendigen generellen prophetischen

+Auffassung trat eine individuelle, unlebendige. <em class="gesperrt">Die Eschatologie

+wurde Rechenexempel und die Ethik Kasuistik.</em></p>

+

+<p>Da Jesus aber auf den ethischen Grundgedanken der prophetischen

+Zeit zur&uuml;ckgriff, handelte es sich f&uuml;r ihn nicht um

+reine Zukunfts<em class="gesperrt">erwartung</em>. Sp&auml;tj&uuml;disch an ihm ist nur die Form,

+in der er sich das Eintreten dieses Endzustandes denkt. Er erfasst

+es nicht mehr unter dem Gesichtspunkt des Eingreifens

+Gottes in die V&ouml;lkergeschichte, wie die Propheten, sondern unter

+dem der kosmischen Endkatastrophe. Seine Eschatologie ist

+Daniel'sche Apokalyptik, weil das Reich durch den Menschensohn

+herbeigef&uuml;hrt wird, wenn er auf den Wolken des Himmels

+erscheint (Mk 8 <span class="antiqua">38</span>-9 <span class="antiqua">1</span>).</p>

+

+<p class="pmb3"><em class="gesperrt">Das Geheimnis des Reiches Gottes ist also die

+Synthese eines souver&auml;nen Geistes zwischen der altprophetischen

+Ethik und der Daniel'schen Apokalyptik.</em>

+Daher wurzelt Jesu Eschatologie in seiner Zeit und steht

+doch so hoch &uuml;ber ihr. F&uuml;r die Zeitgenossen handelte es sich

+um <em class="gesperrt">Erwartung</em> des Reichs, um das Ausdenken und Ausmalen

+aller Momente der grossen Katastrophe und um die Vorbereitung

+darauf, f&uuml;r Jesus um die <em class="gesperrt">Herbeif&uuml;hrung</em> des erwarteten Ereignisses

+durch die sittliche Erneuerung. <em class="gesperrt">Aus der eschatologischen

+Ethik wird ethische Eschatologie.</em></p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_29">[S. 29]</a></span></p>

+

+

+<h3>4. Das Geheimnis des Reiches Gottes und die Annahme

+der gl&uuml;cklichen galil&auml;ischen Periode.</h3>

+

+<p>Dem Geheimnis des Reiches Gottes zufolge ist das Eintreten

+des Reiches unabh&auml;ngig von der Allgemeinheit des Erfolgs der

+Predigt Jesu. Er betont ja gerade, dass die Beschr&auml;nktheit des

+Kreises, welcher die sittliche Erneuerung leistet, in gar keinem

+Verh&auml;ltnis steht zu der allumfassenden Gr&ouml;sse des Reichs, das

+auf Grund ihres Verhaltens eintritt. Es gen&uuml;gt, dass ein geringer

+Teil der Aussaat auf das gute Land f&auml;llt &mdash; und die &uuml;berreiche

+Ernte ist da, durch Gottes Macht. Nicht durch die Menge, sondern

+durch die Gewaltt&auml;tigen wird das Reich herbeigen&ouml;tigt.</p>

+

+<p>Darum macht das Geheimnis des Reiches Gottes die Annahme

+einer erfolgreichen galil&auml;ischen Periode ganz &uuml;berfl&uuml;ssig.

+Jesus kann sich der Erwartung der baldigen Realisierung des

+Reichs hingeben, auch wenn er die gr&ouml;ssten Misserfolge erlebt

+und ganze Ortschaften sich seiner Predigt verschliessen. Sie

+halten damit das Reich Gottes nicht auf, sondern sie &uuml;berliefern

+sich nur selbst dem Gericht, denn das Reich tritt notwendig ein

+auf Grund der sittlichen Erneuerung der Kreise, die sich um Jesu

+sammeln.</p>

+

+<p class="pmb3">Die Richtigkeit der Deutung des Geheimnisses des Reiches

+Gottes zeigt sich also darin, dass sie eine zur Erkl&auml;rung des Lebens

+Jesu sonst absolut unumg&auml;ngliche, historisch aber in keiner

+Weise zu begr&uuml;ndende Annahme unn&ouml;tig macht.</p>

+

+

+<h3>5. Das Geheimnis des Reiches Gottes und der Universalismus

+Jesu.</h3>

+

+<p>So lange die sittliche Erneuerung auf Grund der Predigt

+Jesu mit der Realisierung des Reiches durch den modernen Gedanken

+der Entwicklung in Beziehung gesetzt wird, ist auch die

+Korrelatgr&ouml;sse zur Vollendung des Reichs modern, n&auml;mlich »<em class="gesperrt">die

+sittliche Menschheit als Gesamtheit</em>«. Man mutet dann

+Jesu zu, dass er in Gedanken voraussieht, wie die neue sittliche

+Gemeinschaft, die er gr&uuml;ndet, sich immer weiter ausbreitet, ganz

+Israel ergreift &mdash; hier bricht aber der Gedanke Jesu ab; universalistische

+Ideen darf man ihm nicht unterschieben, denn die

+Aussendungsrede zeigt, dass er f&uuml;r die sittliche Erneuerung nicht

+&uuml;ber die Grenzen Israels hinaus reflektiert. Mt 10 <span class="antiqua">5</span> u. <span class="antiqua">6</span>:

+Ziehet auf keiner Heidenstrasse und betretet keine Samariterstadt;

+    <span class="pagenum"><a id="Page_30">[S. 30]</a></span>

+gehet aber vielmehr zu den verlornen Schafen des Hauses

+Israel.</p>

+

+<p>Die Predigt des Reiches Gottes ist also partikularistisch;

+das Reich selbst aber ist universalistisch, »denn sie werden kommen

+von Mitternacht und von Mittag, vom Morgen und vom

+Abend«. Das Geschlecht, das ein Wunder verlangt, wird ein

+solches erleben: Die Niniviten werden am Tage des Gerichts aufstehen

+und es verdammen, weil sie Busse gethan haben auf die

+Predigt des Jonas hin, »und hier ist mehr denn Jonas«. Auch

+die K&ouml;nigin von Mittag wird den Zeitgenossen Jesu dann als

+Richterin erstehen, denn sie machte sich auf, um die Weisheit

+Salomos zu h&ouml;ren, »und hier ist mehr denn Salomo« (Mt 12 <span class="antiqua">41-42</span>).</p>

+

+<p class="pmb3">F&uuml;r das moderne Bewusstsein ist dieser Widerspruch zwischen

+dem Partikularismus in der Verk&uuml;ndigung des Reiches und

+dem Universalismus in der Vollendung desselben un&uuml;berwindbar,

+weil es sich alles durch den Begriff der Entwicklung denkt. In

+dem Geheimnis des Reiches Gottes aber gehen Partikularismus

+und Universalismus mit einander auf. Das Reich ist universalistisch,

+denn es ersteht aus dem kosmischen Akt, bei welchem

+Gott die Gerechten aller Zeiten und aller V&ouml;lker zur Herrlichkeit

+erweckt. Die Herbeif&uuml;hrung des Reiches hingegen fusst auf dem

+Partikularismus, denn es wird durch die sittliche Erneuerung der

+Volksgenossen Jesu herbeigen&ouml;tigt. Das Heil kommt aus Israel.</p>

+

+

+<h3>6. Das Geheimnis des Reiches Gottes und Jesu Stellung zum

+Gesetz und zum Staat.</h3>

+

+<p>Jesus hat sich weder f&uuml;r noch gegen das Gesetz ausgesprochen.

+Er erkannte es einfach als etwas Bestehendes an, ohne sich

+daran zu binden. Zu einer prinzipiellen Stellungnahme, ob es

+verbindlich oder nicht verbindlich sei, f&uuml;hlte er keine N&ouml;tigung.

+Diese Frage war f&uuml;r ihn gegenstandslos. Auf die neue Sittlichkeit,

+nicht auf das Gesetz kam es an. Heilig und unverletzlich

+war ihm dieses Gesetz, sofern es den Weg zur neuen Sittlichkeit

+wies. Aber damit hob es sich selbst auf; denn in dem Reich, das

+auf Grund der neuen Sittlichkeit in Erscheinung trat, war es abgethan,

+da der Vollendungszustand &uuml;bergesetzlich und &uuml;berethisch

+war. Bis dahin bestand es zu Recht. Ob das Gesetz auch

+f&uuml;r seine Anh&auml;nger in Zukunft gelten sollte, diese Frage existierte

+f&uuml;r ihn nicht, sondern erst die Geschichte hat sie der ersten Gemeinde

+gestellt.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_31">[S. 31]</a></span></p>

+

+<p class="pmb3">Mit dem Staat verhielt es sich ebenso. Die Frage, die man

+ihm in den jerusalemitischen Tagen stellte, war f&uuml;r ihn gegenstandslos.

+Als er den Pharis&auml;ern auf ihre Frage antwortete, ob

+man dem Kaiser den Zins geben sollte, dachte er nicht daran,

+seine und seiner Anh&auml;nger Stellung zum Staat festzulegen. Wie

+konnte man sich nur mit solchen Dingen aufhalten! Der Staat

+war ja irdisches, also ung&ouml;ttliches Herrschen. Sein Bestand

+reichte also nur bis zur anbrechenden Gottesherrschaft. Da diese

+nahe bevorstand, was brauchte man sich entscheiden, ob man der

+Weltmacht tributpflichtig sein wollte oder nicht? Man liess sie

+eben &uuml;ber sich ergehen; ihr Ende war ja da. Gebt dem Kaiser,

+was des Kaisers ist und Gott, was Gottes ist (Mk 12 <span class="antiqua">17</span>) &mdash; dieses

+Wort ist mit einer souver&auml;nen Ironie gesprochen gegen die

+Pharis&auml;er, die so wenig die Zeichen der Zeit verstehen, dass das

+noch eine Frage f&uuml;r sie bildet. Sie sind gerade so th&ouml;richt in den

+Sachen des Reiches Gottes, wie die Sadduc&auml;er mit ihrer Vexierfrage,

+welchem Gatten das siebenmal verheiratete Weib bei der

+Auferstehung geh&ouml;ren wird, denn auch sie lassen eines ausser

+Berechnung: die Macht Gottes (Mk 12 <span class="antiqua">24</span>).</p>

+

+

+<h3>7. Das Moderne in der Eschatologie Jesu.</h3>

+

+<p>»Es sei die Maxime in jeder wissenschaftlichen Untersuchung,

+mit aller m&ouml;glichen Genauigkeit und Offenheit seinen Gang ungest&ouml;rt

+fortzusetzen, ohne sich an das zu kehren, wowider sie

+ausser ihrem Felde etwa verstossen m&ouml;chte, sondern sie f&uuml;r sich

+allein, so viel man kann, wahr und vollst&auml;ndig zu vollf&uuml;hren.

+Oeftere Beobachtung hat mich &uuml;berzeugt, dass, wenn man diese

+Gesch&auml;fte zu Ende gebracht hat, das, was in der H&auml;lfte derselben,

+in Betracht anderer Lehren ausserhalb, mir bisweilen

+sehr bedenklich schien, wenn ich diese Bedenklichkeit nur so

+lange aus den Augen liess und bloss auf mein Gesch&auml;ft achthatte,

+bis es vollendet sei, endlich auf unerwartete Weise mit

+demjenigen vollkommen zusammenstimmte, was sich ohne die

+mindeste R&uuml;cksicht auf jene Lehren, ohne Parteilichkeit und

+Vorliebe f&uuml;r dieselbe, von selbst gefunden hatte<a id="FNanchor_1_1"></a><a href="#Footnote_1_1" class="fnanchor">[1]</a>.«</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_32">[S. 32]</a></span></p>

+

+<hr class="tb" />

+

+<p><span class="smcap">Kant</span> spricht dieses tiefe Wort in dem Augenblick, wo ihm

+die Zusammenstimmung des transcendentalen Freiheitsbegriffs

+mit dem praktischen aufgeht. Mit dem Verh&auml;ltnis der Ethik Jesu

+zu seiner Eschatologie steht es ebenso. Es ist ein Postulat unserer

+christlichen Ueberzeugung, dass die Ethik Jesu in ihrem Grundgedanken

+modern sei. Darum kommen wir immer wieder dazu,

+in seiner Ethik das Moderne zu suchen und daf&uuml;r seine Eschatologie,

+da sie uns unmodern scheint, in den Hintergrund zu dr&auml;ngen.

+Entschliesst man sich aber, dieses in unserem Wesen so tiefbegr&uuml;ndete

+und so berechtigte Interesse f&uuml;r einen Augenblick

+ausser acht zu lassen und das Verh&auml;ltnis seiner Eschatologie zur

+Ethik rein f&uuml;r sich, geschichtlich zu betrachten, so f&ouml;rdert die

+Untersuchung das &uuml;berraschende Resultat zu Tage, dass die

+letztere in einem viel h&ouml;heren Masse modern ist, als man bisher

+zu hoffen wagte. Jesu Ethik ist modern, nicht etwa, weil die

+Eschatologie dabei Begleitgedanke ist, sondern gerade, weil sie

+von dieser Eschatologie vollst&auml;ndig abh&auml;ngig ist! Diese Eschatologie

+selbst, wie sie sich in dem Geheimnis des Reiches Gottes

+darstellt, ist n&auml;mlich durchaus modern, indem sie von dem Grundgedanken

+beherrscht wird, dass auf die religi&ouml;s-sittliche Erneuerung

+hin, welche die Gl&auml;ubigen leisten, das Reich Gottes eintreten

+wird. <em class="gesperrt">Jede sittlich-religi&ouml;se Beth&auml;tigung ist also

+Arbeit am Kommen des Reiches Gottes.</em></p>

+

+<p>Als durch die Geschichte die Eschatologie in dieser ethisch-eschatologischen

+Weltanschauung langsam verblich, da blieb eine

+ethische Weltanschauung, in der die Eschatologie durch sieghafte

+Begeisterung und den unverg&auml;nglichen Glauben an den

+Endsieg des Guten weiterlebte. Das Geheimnis des Reiches

+Gottes enth&auml;lt das Geheimnis der christlichen Weltanschauung

+&uuml;berhaupt. Die ethische Eschatologie Jesu ist die <em class="gesperrt">heroische

+Form</em>, in der die modern-christliche Weltanschauung in die Geschichte

+eintrat!</p>

+

+

+<div class="footnotes"><b>Fu&szlig;note:</b>

+

+<div class="footnote">

+<p class="pmb2"><a id="Footnote_1_1"></a><a href="#FNanchor_1_1"><span class="label">[1]</span></a> Kritik der praktischen Vernunft. Ed. Reclam S. 129.</p>

+</div>

+</div>

+

+

+<p class="break" />

+

+<p class="pmb3" />

+

+

+<h2 id="Funftes_Kapitel">F&uuml;nftes Kapitel.<br /><br />

+

+Das Geheimnis des Reiches Gottes im Leidensgedanken.</h2>

+

+

+<p>In der letzten Periode seines Lebens hat Jesus noch einmal

+Gleichnisse vom Reich Gottes geredet. Der Weinberg Gottes

+(Mt 21 <span class="antiqua">33-46</span>). Die k&ouml;nigliche Hochzeit (Mt 22 <span class="antiqua">1-14</span>). Der

+wachende Knecht (Mt 24 <span class="antiqua">42-47</span>). Die zehn Jungfrauen (Mt 25

+<span class="antiqua">1-13</span>). Die anvertrauten Pfunde (Mt 25 <span class="antiqua">14-30</span>).</p>

+

+<p>Diese Gleichnisse enthalten, im Unterschied zu denen vom

+Geheimnis des Gottesreiches, kein Geheimnis, sondern es sind

+    <span class="pagenum"><a id="Page_33">[S. 33]</a></span>

+reine <em class="gesperrt">Lehrgleichnisse</em>, aus denen eine Moral zu ziehen ist.

+Das Reich Gottes ist nahe. Nur diejenigen werden als dazu geh&ouml;rig

+erfunden werden, die sich durch ihr sittliches Verhalten

+darauf einrichten.</p>

+

+<p>Daf&uuml;r enth&auml;lt aber die zweite Periode <em class="gesperrt">das Geheimnis

+des Leidensgedankens</em>. Wie wir gesehen haben, f&uuml;hren die

+Ausspr&uuml;che Jesu auf eine geheimnisvolle kausale Verbindung

+zwischen dem Leiden und dem Eintreten des Reichs, weil die

+Eschatologie und der Leidensgedanke immer nebeneinander

+auftreten und die Zukunftserwartungen der J&uuml;nger jedesmal

+durch seine Leidensank&uuml;ndigung aufs h&ouml;chste gesteigert

+werden.</p>

+

+<p><em class="gesperrt">Das Geheimnis des Leidensgedankens nimmt also

+das Geheimnis des Reiches Gottes wieder auf und

+setzt es fort.</em> Zu der sittlichen Erneuerung, welche dem Geheimnis

+des Reiches Gottes zufolge auf das Eintreten des

+Reiches eine n&ouml;tigende Gewalt aus&uuml;bt, <em class="gesperrt">tritt die s&uuml;hnende

+Todesleistung Jesu hinzu</em>. Sie vollendet die Busse derer,

+die an das Kommen des Reiches glauben. Dadurch tritt Jesus

+den Gewaltth&auml;tigen, die das Reich herbein&ouml;tigen, zur Seite. Die

+Gewalt, die er dabei anwendet, ist die denkbar h&ouml;chste &mdash; er

+gibt sein Leben hin.</p>

+

+<p>Der Leidensgedanke ist also die Umformung des Geheimnisses

+vom Reich Gottes. Darum ist er ebensowenig darauf berechnet,

+von den andern begriffen zu werden, als die Gleichnisse

+vom Geheimnis des Reiches Gottes. Es handelt sich beidemal

+um eine nicht weiter zu ergr&uuml;ndende Thatsache.</p>

+

+<p>Der Zusammenhang zwischen dem Leidensgedanken und

+dem Geheimnis des Reiches Gottes garantiert die Kontinuit&auml;t

+in Jesu Gedankenwelt. Alle Konstruktionen, die man unternommen

+hat in der Absicht, diese Kontinuit&auml;t herzustellen, waren

+unverm&ouml;gend, das Geforderte zu leisten. Die Aufnahme des

+Leidensgedankens bedeutete in allen F&auml;llen eine totale Ver&auml;nderung

+seiner Reichs- und Weltanschauung. Stellt man aber

+den Leidensgedanken in den grossen Zusammenhang des Geheimnisses

+des Reiches Gottes, so ist die Kontinuit&auml;t nat&uuml;rlich

+gegeben. Der Gedanke der &uuml;bernat&uuml;rlichen Herbeif&uuml;hrung des

+Reiches Gottes durchzieht Jesu ganzes Leben, wobei der Leidensgedanke

+nur die Formulierung desselben in der zweiten Periode

+darstellt.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_34">[S. 34]</a></span></p>

+

+<p>Wodurch nimmt das Geheimnis des Reiches Gottes die

+Form des Leidensgeheimnisses an?</p>

+

+<p>Warum muss die S&uuml;hne Jesu vollendend zur sittlichen Erneuerung

+und zur Busse der reichsgl&auml;ubigen Gemeinschaft hinzutreten?</p>

+

+<p class="pmb3">Inwiefern kommt dem S&uuml;hnetod Jesu eine Einwirkung auf

+das Eintreten des Reiches zu?</p>

+

+

+<p class="break" />

+<hr class="chap" />

+

+<h2 id="Sechstes_Kapitel">Sechstes Kapitel.<br /><br />

+

+Die W&uuml;rde Jesu auf Grund seiner &ouml;ffentlichen

+Wirksamkeit.</h2>

+<p class="pmb2" />

+

+

+<h3>1. Das Problem und die Thatsachen.</h3>

+

+<p>Das Erlebnis bei der Taufe bedeutet den Anfangspunkt des

+Messianit&auml;tsbewusstseins Jesu. In der Gegend von C&auml;sarea

+Philippi offenbart er den J&uuml;ngern sein Geheimnis. Oeffentlich

+bekennt er sich erst vor dem Hohenpriester zu seiner messianischen

+W&uuml;rde. Seiner Predigt vom Reiche Gottes liegt also das

+Messianit&auml;tsbewusstsein zwar zu Grunde. Bei den Zuh&ouml;rern

+setzt er aber die Kenntnis der Stellung, welche ihm zukommt,

+nicht voraus. <em class="gesperrt">Der Glaube, den er verlangt, hat nichts mit

+seiner Person zu thun, sondern er bezieht sich nur auf

+die Botschaft von der N&auml;he des Reichs.</em> Erst der vierte

+Evangelist stellt die Geschichte so dar, als handelte es sich um

+die Pers&ouml;nlichkeit Jesu.</p>

+

+<p>Nun k&ouml;nnen wir nicht ermessen, inwieweit seine W&uuml;rde f&uuml;r

+solche, die ein aufgewecktes Verst&auml;ndnis hatten, in seiner Verk&uuml;ndigung

+durchschien. Eines ist sicher: bis in die Zeit nach

+der Aussendung hat niemand im entferntesten daran gedacht,

+in ihm den Messias zu erkennen. Bei C&auml;sarea Philippi antworten

+die J&uuml;nger ihm nur, dass das Volk ihn f&uuml;r einen Propheten oder

+f&uuml;r den Vorl&auml;ufer Elias halte, und sie selbst wissen nicht anders.

+Denn Petrus hat, wie Jesus selbst sagt, seine Kenntnis nicht aus

+dem Wirken und Reden seines Meisters erschlossen, sondern er

+verdankt sie einer &uuml;bernat&uuml;rlichen Offenbarung.</p>

+

+<p>Nach dieser Fundamentalthatsache m&uuml;ssen die synoptischen

+Notizen beurteilt werden. <em class="gesperrt">Zuerst</em> stehen dazu eine Reihe

+matth&auml;ischer Stellen in Spannung.</p>

+

+<p>Mt 9 <span class="antiqua">27-31</span>, in der galil&auml;ischen Parallele zur Blindenheilung

+in Jericho, wird berichtet, dass ihn zwei Blinde durch den ganzen

+    <span class="pagenum"><a id="Page_35">[S. 35]</a></span>

+Ort mit dem Ruf »Davidssohn« verfolgt haben. Was dann die

+Warnung Jesu, »dass es niemand erfahre«, bedeuten soll, bleibt

+allerdings dunkel.</p>

+

+<p>Mt 12 <span class="antiqua">23</span> raunen sich die Leute nach einer wunderbaren

+Heilung zu, ob das nicht der Davidssohn sei.</p>

+

+<p>Mt 14 <span class="antiqua">33</span> fallen die J&uuml;nger nach dem Erlebnis auf der See

+im Schiff vor ihm nieder und sprechen: »du bist wahrhaftig Gottes

+Sohn.«</p>

+

+<p>Mt 15 <span class="antiqua">22</span> redet die Kanan&auml;erin ihn als den Davidssohn an,

+w&auml;hrend sie bei Markus ihm einfach zu F&uuml;ssen f&auml;llt und um H&uuml;lfe

+bittet.</p>

+

+<p>In allen diesen Stellen liegt matth&auml;isches Sondergut vor, das

+einer sekund&auml;ren litterarischen Schicht angeh&ouml;rt. F&uuml;r die Geschichte

+Jesu haben sie keine Bedeutung, wohl aber f&uuml;r die Geschichte

+der Geschichte Jesu. Sie zeigen uns n&auml;mlich, wie die

+sp&auml;tere Zeit immer mehr dazu kam, sein Leben von der Voraussetzung

+aus darzustellen, dass nicht nur er sich als Messias wusste,

+sondern dass auch die andern diesen Eindruck von ihm hatten.</p>

+

+<p><em class="gesperrt">An zweiter Stelle</em> handelt es sich um die <em class="gesperrt">Anrede der

+D&auml;monischen</em>. Nach Mk 3 <span class="antiqua">11</span> warfen sich die unreinen Geister,

+so oft sie ihn erblickten, vor ihm nieder und riefen ihn als Gottessohn

+an (vgl. auch Mk 1 <span class="antiqua">24</span> und Mk 5 <span class="antiqua">7</span>). Zwar wehrte er diesen

+Rufen und gebot Schweigen. H&auml;tten wir aber nicht die unumst&ouml;sslich

+sichere Kunde, dass w&auml;hrend seiner ganzen galil&auml;ischen

+Wirksamkeit das Volk nichts weiter wusste, als dass er ein Prophet

+oder der Elias sei, so m&uuml;ssten wir annehmen, dass diese

+D&auml;monenrufe die Leute auf seine W&uuml;rde irgendwie aufmerksam

+machten. So aber ersehen wir gerade aus der Nichtbeachtung

+der D&auml;monenrufe mit Bestimmtheit, wie weit man davon entfernt

+war, in ihm den Messias zu vermuten. Wer glaubte denn dem

+Teufel und dem irren Gerede Besessener?</p>

+

+<p><em class="gesperrt">An dritter Stelle</em> handelt es sich um den Ausdruck

+»<em class="gesperrt">Menschensohn</em>«. Hat Jesus ihn vor C&auml;sarea Philippi als

+Selbstbezeichnung gebraucht, so liegt darin in jedem Falle eine

+messianische Andeutung, denn jeder musste diesen Daniel'schen

+Ausdruck auf die Pers&ouml;nlichkeit der Endzeit beziehen.</p>

+

+<p>Als Selbstbezeichnung <em class="gesperrt">vor</em> C&auml;sarea Philippi verwendet ihn

+Jesus bei Markus zweimal (Mk 2 <span class="antiqua">10</span> und 2 <span class="antiqua">28</span>) und in einer Reihe

+matth&auml;ischer Sonderstellen (8 <span class="antiqua">20</span>, 11 <span class="antiqua">19</span>, 12 <span class="antiqua">32</span>, 12 <span class="antiqua">40</span>, 13 <span class="antiqua">37</span> u. <span class="antiqua">41</span>

+und 16 <span class="antiqua">13</span>). Auch f&uuml;r die Beurteilung dieser Stellen muss man

+    <span class="pagenum"><a id="Page_36">[S. 36]</a></span>

+von dem festen Punkt, der in der Antwort der J&uuml;nger bei

+C&auml;sarea Philippi gegeben ist, ausgehen.</p>

+

+<p>Entweder hat Jesus den Ausdruck damals noch nicht gebraucht.

+Dann sind diese Menschensohnstellen chronologisch verfr&uuml;ht

+oder es handelt sich um rein litterarische Erscheinungen.</p>

+

+<p>Oder aber er hat den Ausdruck schon gebraucht. Dann

+muss er es in einer solchen Weise gethan haben, dass niemand

+auf den Gedanken kommen konnte, er nehme die W&uuml;rde des

+Daniel'schen Menschensohns f&uuml;r sich in Anspruch.</p>

+

+<p>Das Problem der zweiten Periode ist noch schwieriger. Die

+J&uuml;nger wissen um sein Geheimnis, aber sie d&uuml;rfen es niemand

+offenbaren. Wie steht es aber mit dem Volk? War diesem jetzt

+eine Ahnung von der messianischen W&uuml;rde Jesu aufgegangen?</p>

+

+<p>Das Problem hat es also mit drei Thatsachen zu thun.</p>

+

+<p>1. Die ganze Diskussion in den jerusalemitischen Tagen

+dreht sich in keiner Weise um die messianische W&uuml;rde Jesu,

+sondern es handelt sich um gesetzliche Thesen und um Tagesfragen.

+Man hat bisher viel zu wenig Gewicht darauf gelegt, dass

+weder das Volk noch die Schriftgelehrten irgendwie zu ihm als

+<em class="gesperrt">der messianischen Pers&ouml;nlichkeit</em> Stellung nehmen. Wie

+ganz anders w&auml;ren die jerusalemitischen Tage gewesen, wenn es

+sich darum gehandelt h&auml;tte: ist er der Messias &mdash; ist er es nicht?

+Kann er es sein &mdash; kann er es nicht sein? In Wirklichkeit ist er

+nur die Autorit&auml;tsperson des galil&auml;ischen Volkes, vor welche die

+Hauptstadtgelehrten ihre Schulfragen bringen, sei es in aufrichtiger

+Gesinnung, sei es in der perfiden Absicht, seine Autorit&auml;t

+zu vernichten.</p>

+

+<p>2. In dieser zweiten Periode hat Jesus das Volk nur einige

+Tage um sich gehabt: vom Jordan&uuml;bergang bis zu seinem Tode.

+W&auml;hrend dieser Zeit hat er ihnen keine Er&ouml;ffnung &uuml;ber seine Messianit&auml;t

+gemacht, auch keine Anspielung, die sie dahin verstehen

+konnten und mussten. Die gedungenen Zeugen wissen nichts

+derartiges vorzubringen. Das Bemerkenswerte an ihrer Aussage,

+worauf man auch viel zu wenig Gewicht zu legen geneigt ist, besteht

+ja gerade darin, <em class="gesperrt">dass sie ihn in keiner Weise beschuldigen,

+Messias sein zu wollen</em>. F&uuml;r sie ersch&ouml;pft sich seine

+frevelhafte Pr&auml;tention in dem respektwidrigen Ausspruch &uuml;ber

+den Tempel. Man stelle sich die Gerichtsverhandlung vor, wenn

+die gedungenen Ankl&auml;ger in Jesu Reden messianische Anspielungen

+auf sich selbst entdeckt h&auml;tten!</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_37">[S. 37]</a></span></p>

+

+<p>3. Von hier aus kommt man notwendig zu dem Urteil, dass

+er f&uuml;r das Volk in Jerusalem bis zur letzten Stunde war, was er

+in Galil&auml;a gewesen: der grosse Prophet oder der Vorl&auml;ufer, in

+keiner Weise aber der Messias! Damit vertragen sich aber zwei

+Thatsachen nicht.</p>

+

+<p>Der Einzug in Jerusalem war &mdash; der gew&ouml;hnlichen Auffassung

+zufolge &mdash; <em class="gesperrt">eine messianische Ovation</em>. Also musste

+das Volk die W&uuml;rde Jesu ahnen.</p>

+

+<p>Der Hohepriester stellte die Frage an ihn, <em class="gesperrt">ob er der

+Messias w&auml;re</em>. Also wusste er um Jesu Anspr&uuml;che.</p>

+

+<p>Es handelt sich hier um die klare Frage: galt Jesus in den

+jerusalemitischen Tagen als messianischer Pr&auml;tendent oder nicht?

+Man darf sich diese Frage nicht dadurch verdunkeln, dass man

+von einem mehr oder weniger klaren »Ahnen« in dieser Sache

+redet. Das »Ahnen der Messianit&auml;t Jesu« ist eine moderne Erfindung.

+Eine Volksmasse w&auml;re nicht von dunkelm geheimnisvollem

+Ahnen hin- und herbewegt worden, sondern es h&auml;tte sich

+um Glauben oder Nichtglauben gehandelt. Wer daf&uuml;r hielt, er

+sei der Messias, musste mit ihm durch Feuer und Tod gehen, der

+Herrlichkeit entgegen. Wer nicht daf&uuml;r hielt, solche Pr&auml;tention

+bei ihm aber auch nur ahnte, der musste das Signal geben, den

+Gottesl&auml;sterer zu steinigen. Ein Drittes gab es nicht.</p>

+

+<p>Die allgemeinen Thatsachen sprechen daf&uuml;r, dass Volk und

+Pharis&auml;er in den jerusalemitischen Tagen Jesu keine messianischen

+Pr&auml;tentionen beilegten, ebensowenig wie fr&uuml;her. Nur bleibt

+dann der Einzug in Jerusalem, als messianische Ovation verstanden,

+ein R&auml;tsel, und ebenso ist es unerkl&auml;rlich, wie der Hohepriester

+darauf kommt, ihn nach seiner Messianit&auml;t zu fragen.</p>

+

+<p>Entweder verh&auml;lt es sich hiermit so, wie man gew&ouml;hnlich

+annimmt. Dann muss man auf jedes geschichtliche Verst&auml;ndnis

+der letzten &ouml;ffentlichen Periode Jesu verzichten. Es geht nicht

+an, dass er am Anfang (Einzug in Jerusalem) und am Ende derselben

+(Frage des Hohenpriesters vor Gericht) f&uuml;r den Messias gehalten

+wurde, w&auml;hrend die dazwischen liegenden jerusalemitischen

+Tage davon nicht das geringste wissen.</p>

+

+<p>Oder man hat den Einzug und die Frage des Hohenpriesters

+geschichtlich missverstanden. Galt die Ovation dem messianischen

+Pr&auml;tendenten? Sprach der Hohepriester in seiner Frage etwas

+aus, worum alle wussten? Hat er die behauptete Messianit&auml;t aus

+Jesu Leben, Wirken und Reden erschlossen &mdash; oder wusste er

+    <span class="pagenum"><a id="Page_38">[S. 38]</a></span>

+vielleicht nur durch Verrat um das innerste Geheimnis Jesu, das

+nur den Vertrauten seit C&auml;sarea Philippi bekannt war?</p>

+

+<p class="pmb3">In seiner vollen Schwierigkeit erh&auml;lt das Messianit&auml;tsproblem

+folgende Formulierung: Wie war es m&ouml;glich, dass Jesus sich von

+Anfang an als Messias wusste und dennoch seine Messianit&auml;t in

+seiner &ouml;ffentlichen Predigt vom Reich bis zum letzten Augenblick

+nicht zur Geltung kommen liess? Wie konnte dem Volke auf die

+Dauer verborgen bleiben, dass diese Reden vom messianischen

+Bewusstsein aus gesprochen waren? <em class="gesperrt">Jesus war ein Messias,

+der es w&auml;hrend seiner &ouml;ffentlichen Wirksamkeit nicht

+sein wollte, nicht zu sein brauchte und nicht sein durfte,

+um seine Mission zu erf&uuml;llen! So stellt die Geschichte

+das Problem.</em></p>

+

+

+<h3>2. Jesus der Elias, durch die Solidarit&auml;t mit dem

+Menschensohn.</h3>

+

+<p><em class="gesperrt">Welche W&uuml;rde konnte und musste das Volk Jesu

+auf seine &ouml;ffentliche Wirksamkeit hin beilegen?</em> Das ist

+die Frage, um die es sich jetzt handelt.</p>

+

+<p>Der Messias und das messianische Reich geh&ouml;ren unzertrennlich

+zusammen. Wenn daher Jesus ein gegenw&auml;rtiges messianisches

+Reich gepredigt h&auml;tte, w&auml;re zugleich die Notwendigkeit an

+ihn herangetreten, den Messias kenntlich zu machen; er h&auml;tte damit

+beginnen m&uuml;ssen, sich vor dem Volk als Messias zu legitimieren.</p>

+

+<p>Nun war aber seine Predigt vom Reich futurisch; damit war

+vollst&auml;ndig ausgeschlossen, dass jemand darauf kommen konnte,

+in ihm den Messias zu vermuten. <em class="gesperrt">War das Reich futurisch,

+so war es auch der Messias.</em> Wenn Jesus dennoch messianische

+Anspr&uuml;che hatte, so lag dieser Gedanke dem Volk

+vollst&auml;ndig fern, denn seine Reichspredigt schloss auch die

+leiseste derartige Mutmassung aus. Darum konnten auch die

+D&auml;monenschreie die Leute nicht auf die richtige Spur bringen.</p>

+

+<p>Vollends unm&ouml;glich gemacht waren derartige Mutmassungen

+durch die Art, wie Jesus von dem Messias als futurischer Pers&ouml;nlichkeit

+in der dritten Person redet. Den J&uuml;ngern k&uuml;ndigt er bei

+der Aussendung an, dass der Menschensohn erscheinen wird, ehe

+sie mit den St&auml;dten Israels zu Ende sein werden (Mt 10 <span class="antiqua">23</span>). Mk

+8 <span class="antiqua">38</span> verheisst er dem Volk das baldige Erscheinen des Menschensohns

+zum Gericht und das Kommen des Reiches Gottes in Kraft.

+Ebenso redet er noch in Jerusalem von dem Gericht, das der

+    <span class="pagenum"><a id="Page_39">[S. 39]</a></span>

+Menschensohn abhalten wird, wenn er in seiner Herrlichkeit umgeben

+von den Engeln erscheinen wird (Mt 25 <span class="antiqua">31</span>).</p>

+

+<p>Nur die J&uuml;nger nach der Offenbarung zu C&auml;sarea Philippi

+und der Hohepriester nach dem »Ja« Jesu konnten eine pers&ouml;nliche

+Beziehung zwischen ihm und dem Menschensohn, von dessen

+Kommen er sprach, statuieren, da sie um sein Geheimnis wussten.

+Sonst aber blieben f&uuml;r die H&ouml;rer <em class="gesperrt">Jesus von Nazareth</em> und der,

+von welchem die Rede war, <em class="gesperrt">der Menschensohn</em>, zwei vollst&auml;ndig

+verschiedene Pers&ouml;nlichkeiten.</p>

+

+<p>Vor dem Volk deutet Jesus nur an, dass der Menschensohn

+mit ihm, der ihn verk&uuml;ndigt, absolut <em class="gesperrt">solidarisch</em> ist. In dieser

+Form allein ragt seine eigene gigantische Pers&ouml;nlichkeit in seine

+Predigt des Reiches Gottes hinein. Nur wer sich zu ihm, dem

+Verk&uuml;ndiger des Kommens des Menschensohnes, unter allen Umst&auml;nden

+bekennt, der wird am Gerichtstag als zum Reich geh&ouml;rig

+erfunden werden. Jesus wird n&auml;mlich vor Gott und vor dem

+Menschensohn f&uuml;r ihn eintreten (Mk 8 <span class="antiqua">38</span>-9 <span class="antiqua">1</span>; Mt 10 <span class="antiqua">32-33</span>).

+Man muss bereit sein, das Liebste aufzugeben, um ihm nachzufolgen,

+denn nur so wird man <em class="gesperrt">seiner wert</em> (Mt 10 <span class="antiqua">37</span> u. <span class="antiqua">38</span>).

+Darum ist Jesus betr&uuml;bt, als der reiche J&uuml;ngling sich nicht entschliessen

+kann, seinen Reichtum aufzugeben, um ihm nachzufolgen

+(Mk 10 <span class="antiqua">22</span>), denn nun kann er am Gerichtstag nicht f&uuml;r

+ihn einstehen, damit er als zum Reich Gottes geh&ouml;rig erfunden

+werde. Doch hofft er von der schrankenlosen Allmacht Gottes,

+dass dieser Reiche trotzdem zum Reich eingehe (Mk 10 <span class="antiqua">17-31</span>).

+Wenn also dieser, weil Jesus nicht f&uuml;r ihn eintreten kann, nicht

+sicher ist, »das ewige Leben zu ererben« (Mk 10 <span class="antiqua">17</span>), so sind doch

+die, welche, zu ihm und seiner Botschaft sich bekennend, den Tod

+erleiden, gewiss, ihr Leben zu bewahren, d. h. bei der Totenauferstehung

+zum Reich zu geh&ouml;ren (Mk 8 <span class="antiqua">37</span>). Darum preist er

+am Eingang der Bergpredigt diejenigen selig, welche um seinetwillen

+Schm&auml;hung und Verfolgung erdulden, weil sie dadurch,

+wie die Sanftm&uuml;tigen und die Barmherzigen, zum Reiche Gottes

+vorbestimmt sind (Mt 5 <span class="antiqua">11</span> f.).</p>

+

+<p class="pmb3">Vom Standpunkte Jesu aus bietet diese absolute Solidarit&auml;t

+zwischen Gott und dem Menschensohn einerseits und ihm andererseits

+kein R&auml;tsel, denn sie basiert auf seinem messianischen Selbstbewusstsein;

+er kann so reden, weil er sich bewusst ist, selbst der

+Menschensohn zu sein. Anders war es f&uuml;r das Volk und die

+J&uuml;nger vor der Offenbarung zu C&auml;sarea Philippi. Wie kann Jesus

+    <span class="pagenum"><a id="Page_40">[S. 40]</a></span>

+von Nazareth in einer so selbstbewussten, souver&auml;nen Weise

+den Menschensohn mit ihm selbst f&uuml;r absolut solidarisch proklamieren?

+Diese Behauptung zwang das Volk zur Reflexion &uuml;ber

+seine Pers&ouml;nlichkeit. Wer war derjenige, dessen Erscheinung

+machtvoll aus dem vormessianischen in den messianischen Aeon

+hineinragte, dass Gott und der Menschensohn die, welche sich zu

+ihm bekannt hatten, in das Reich aufnahmen, wenn dieses Bekenntnis

+nicht durch die mangelnde sittliche W&uuml;rdigkeit seinen

+Wert einb&uuml;sste, wie er einmal ausdr&uuml;cklich warnend erkl&auml;rte?

+Nur <em class="gesperrt">einer</em> Pers&ouml;nlichkeit kam die Bedeutung zu, die Jesus f&uuml;r

+sich in Anspruch nahm: <em class="gesperrt">Elias, dem gewaltigen Vorl&auml;ufer</em>;

+denn seine Erscheinung erstreckte sich aus dem jetzigen in den

+messianischen Aeon und verband beide miteinander. Darum

+hielt das Volk daf&uuml;r, Jesus sei der Elias. Darin sprach sich die

+h&ouml;chste W&uuml;rdigung aus, welche seine Pers&ouml;nlichkeit den Massen

+abn&ouml;tigen konnte. Es handelte sich dabei nicht um eines der in

+der sekund&auml;ren evangelischen Geschichtserz&auml;hlung so beliebten

+Missverst&auml;ndnisse, sondern das Volk <em class="gesperrt">konnte</em> nach Jesu Auftreten

+und nach seiner Verk&uuml;ndigung zu keinem andern Urteil

+&uuml;ber ihn kommen.</p>

+

+

+<h3>3. Jesus der Elias durch die Zeichen, die von ihm ausgehen.</h3>

+

+<p>Um sich die Stellung der Zeitgenossen zur Pers&ouml;nlichkeit

+und zum Wirken Jesu begreiflich zu machen, muss man sich von

+zwei falschen Voraussetzungen, mit denen wir immer unbewusst

+operieren, befreien. Zum ersten richtete sich die Erwartung damals

+nicht auf den Messias, sondern auf den geweissagten Vorl&auml;ufer.

+Zum zweiten hat niemand in dem T&auml;ufer irgendwie den

+Vorl&auml;ufer vermutet. Durch diese beiden Voraussetzungen verderben

+wir uns die historische Perspektive.</p>

+

+<p>Das Erscheinen des Messias mitsamt der grossen Krise,

+welche er herbeif&uuml;hrt, macht das &uuml;berweltliche Drama aus, das

+der Welt bevorsteht. Aber ehe der Vorhang aufgeht, muss unter

+den harrenden Menschen jemand erstehen, der den Prolog zum

+St&uuml;ck spricht, um dann, sobald der Vorhang in die H&ouml;he geht,

+den &uuml;berirdischen Gr&ouml;ssen sich beizugesellen, welche die Handlung

+des Dramas leiten. Darum wartet man zun&auml;chst nicht

+auf das Emporgehen des Vorhangs und die Erscheinung des

+Messias, sondern auf den berufenen Sprecher des Prologs.

+<em class="gesperrt">Es galt, das Auftreten des Vorl&auml;ufers zu signalisieren,</em>

+    <span class="pagenum"><a id="Page_41">[S. 41]</a></span>

+<em class="gesperrt">um zu wissen, welche Stunde der Zeiger der Weltuhr

+zeigte.</em></p>

+

+<p>Nun war aber der Elias noch nicht erschienen, denn der

+T&auml;ufer hatte sich nicht als solchen legitimiert. Dazu fehlte ihm

+die &uuml;bernat&uuml;rliche Kraftbekundung. Zeichen und Wunder geh&ouml;rten

+aber notwendig zur Epoche, welche dem Reich unmittelbar

+voranging. Allgemeine Geistbegabung und Prophezeiung,

+Wunder am Himmel und auf der Erde: das trifft ein, bevor der

+Tag Gottes kommt. So bestimmte es der Prophet Jo&euml;l (3 <span class="antiqua">1</span> ff.).

+In der Pfingstpredigt beruft sich Petrus auf diese Stelle (Akt

+2 <span class="antiqua">17-22</span>). Aus der &uuml;bernat&uuml;rlich ekstatischen Rede sollen sie erkennen,

+dass man dem Ende der Tage entgegengeht. Der get&ouml;tete

+Jesus ist von Gott zum Messias erh&ouml;ht in der Auferstehung

+und das Reich wird bald einbrechen.</p>

+

+<p>Diese Jo&euml;lstelle wurde also auf die unmittelbar vormessianische

+Wunderzeit bezogen, in welcher nach der Weissagung des

+Maleachi der Vorl&auml;ufer auftreten sollte (Mal 3 <span class="antiqua">23</span> u. <span class="antiqua">24</span>). Der

+gleiche Kehrvers hielt zudem noch diese beiden Grundstellen der

+vormessianischen Erwartung zusammen. Mal 3 <span class="antiqua">23</span> = Jo&euml;l 3 <span class="antiqua">4</span>:

+»Vor dem Kommen des Tages des Herrn, den grossen und

+schrecklichen.« <em class="gesperrt">Der Vorl&auml;ufer ohne Wunderzeichen in

+einer wunderlosen Zeit war also undenkbar.</em></p>

+

+<p>Nun bestand f&uuml;r die Zeitgenossen der charakteristische Unterschied

+zwischen Johannes und Jesus gerade darin, dass der eine

+einfach auf die N&auml;he des Gottesreiches hinwies, w&auml;hrend der

+andere seine Predigt durch Zeichen und Wunder bekr&auml;ftigte.

+Man hatte das Bewusstsein, mit Jesus in die Zeit der Wunder

+zu treten. Er war der T&auml;ufer, aber ins Uebernat&uuml;rliche &uuml;bersetzt.

+Als nach der Aussendung sein Auftreten und seine Zeichen

+zugleich mit dem Tode des T&auml;ufers bekannt wurden, da sagte

+man: Der T&auml;ufer ist vom Tod erstanden. Darum antworteten

+ihm die J&uuml;nger zu C&auml;sarea Philippi, man halte ihn f&uuml;r den Elias

+oder f&uuml;r den T&auml;ufer (Mk 8 <span class="antiqua">28</span>). Als Herodes von ihm h&ouml;rte, liess

+er sich's nicht nehmen, dass er der T&auml;ufer sei. »<em class="gesperrt">Der T&auml;ufer

+ist von den Toten auferstanden und deshalb wirken

+die Wunderkr&auml;fte in ihm</em>« (Mk 6 <span class="antiqua">14</span>).</p>

+

+<p>Auch die Bedeutung, die Jesus den Zeichen beilegte, musste

+die Zuh&ouml;rer darauf f&uuml;hren, dass man sich in der Vorl&auml;uferaera

+befand. Ihre Bedeutung besteht n&auml;mlich darin, die N&auml;he des

+messianischen Reiches zu bekr&auml;ftigen. Die Leute sollen ihm um

+    <span class="pagenum"><a id="Page_42">[S. 42]</a></span>

+der Zeichen willen glauben und Busse thun auf das Reich Gottes

+hin.</p>

+

+<p class="pmb3">Die Zeichen sind eine Gnade Gottes, durch welche er die

+Menschen aufmerksam machen will, welche Stunde es ist. Wer

+dann keine Busse thut, der ist verdammt. So geht es den Leuten

+von Chorazin, Bethsaida und Kapernaum. Wer aber gar den

+»heiligen Geist« l&auml;stert und der widerg&ouml;ttlichen Macht die Zeichen

+zuschreibt, der hat keine Vergebung ewiglich. Dieses Verbrechens

+hatten sich die jerusalemitischen Schriftgelehrten in Galil&auml;a

+schuldig gemacht (Mk 3 <span class="antiqua">22</span> ff.). Diejenigen aber, welche sich

+nicht verstockten, hielten daf&uuml;r, das Reich Gottes stehe vor der

+Th&uuml;r und Jesus sei der Vorl&auml;ufer, weil man offenbar in die Zeit

+der Zeichen eingetreten war, von der die Schrift geweissagt

+hatte.</p>

+

+

+<h3>4. Die D&auml;monenbek&auml;mpfung und das Geheimnis des Reiches

+Gottes.</h3>

+

+<p>F&uuml;r Jesus bedeuteten die Zeichen die Reichsn&auml;he noch in

+einem h&ouml;heren als dem rein zeitlichen Sinn. Durch die D&auml;monenbek&auml;mpfung

+ist er sich bewusst, <em class="gesperrt">auf das Kommen desselben

+einzuwirken</em>. Hier spielt das Geheimnis des Reiches Gottes

+mit herein. Dieser Gedanke ist in dem Gleichnis enthalten, mit

+welchem er die Verd&auml;chtigungen der jerusalemitischen Schriftgelehrten

+zur&uuml;ckweist (Mk 3 <span class="antiqua">23-30</span>).</p>

+

+<p>Es ersch&ouml;pft sich n&auml;mlich nicht in dem Gedanken, dass die

+b&ouml;sen Geister ihre Herrschaft nicht untergraben, indem der eine

+sich gegen den andern erhebt; in dem Schlusswort begegnet uns

+n&auml;mlich unvermutet das »jetzt und dann« aus dem Geheimnis

+des Reiches Gottes: »Keiner kann in das Haus des Starken einbrechen

+und ihm seinen Besitz rauben, wenn er nicht <em class="gesperrt">zuvor</em> den

+Starken bindet, und <em class="gesperrt">alsdann</em> mag er sein Haus auspl&uuml;ndern.«

+Die D&auml;monenaustreibung bedeutet also f&uuml;r Jesus das Binden und

+das Unsch&auml;dlichmachen der widerg&ouml;ttlichen Macht. Diese Th&auml;tigkeit

+steht deshalb, wie die sittliche Erneuerung im Geheimnis

+des Reiches Gottes, mit dem Anbrechen des Reiches in kausalem

+Zusammenhang. Durch die D&auml;monen&uuml;berwindung ist Jesus der

+Gewaltth&auml;tige, der das Reich herbein&ouml;tigt; denn, wenn die widerg&ouml;ttliche

+Macht gebunden ist, dann tritt der Augenblick ein, wo

+die Herrschaft von ihr genommen wird. Damit dies geschehen

+kann, muss sie erst unsch&auml;dlich gemacht werden. Darum gibt

+    <span class="pagenum"><a id="Page_43">[S. 43]</a></span>

+Jesus den J&uuml;ngern bei der Aussendung nicht nur den Befehl, die

+N&auml;he des Reiches zu verk&uuml;ndigen, sondern auch die Vollmacht

+&uuml;ber die D&auml;monen (Mt 10 <span class="antiqua">1</span>). In jenem Augenblick der h&ouml;chsten

+eschatologischen Erwartung sendet er sie als die Gewaltth&auml;tigen

+aus, welche die letzten Streiche f&uuml;hren sollen. Die Busse, welche

+durch ihre Predigt gewirkt wird, und die Ueberwindung der

+widerg&ouml;ttlichen Macht in den D&auml;monischen n&ouml;tigen zusammen

+das Reich herbei.</p>

+

+<p>So dr&uuml;cken die Gleichnisse vom Geheimnis des Reiches

+Gottes (Mk 4), das Gleichnis in Jesu Apologie an die Pharis&auml;er

+(Mk 3 <span class="antiqua">23-30</span>) und das Gleichnis in der W&uuml;rdigungsrede &uuml;ber

+den T&auml;ufer (Mt 11 <span class="antiqua">12-15</span>) denselben Gedanken aus. Die beiden

+letzteren begegnen sich sogar im drastischen Bild der Vergewaltigung,

+weshalb ihnen auch der Begriff des »Raubes« gemeinsam

+ist (Mk 3 <span class="antiqua">27</span> = Mt 11 <span class="antiqua">12</span>).</p>

+

+<p class="pmb3">F&uuml;r das Bewusstsein Jesu waren also die D&auml;monenheilungen

+in das Geheimnis vom Reich Gottes hineingestellt. Dem Volk

+aber gen&uuml;gte es, den rein zeitlichen Zusammenhang zu erfassen.</p>

+

+

+<h3>5. Jesus und der T&auml;ufer.</h3>

+

+<p>Wir haben oben gesehen, dass niemand in dem T&auml;ufer den

+Elias erkennen konnte, weil seine zeichenlose Th&auml;tigkeit und

+Reichspredigt der schriftgem&auml;ssen Vorstellung der Vorl&auml;uferepoche

+nicht entsprachen. Nur einer machte eine Ausnahme, indem

+er ihm diese W&uuml;rde zuerkannte: <em class="gesperrt">Jesus!</em> Er war der erste,

+welcher dem Volk eine geheimnisvolle Andeutung machte, jener

+sei der Vorl&auml;ufer: »Wenn ihr es fassen m&ouml;gt, so ist er selbst

+Elias, der Kommen-Sollende« (Mt 11 <span class="antiqua">14</span>). Er ist sich aber bewusst,

+damit ein unbegreifliches Geheimnis auszusprechen, das

+ihnen ebenso dunkel bleibt, wie das damit zusammenh&auml;ngende

+Wort von den Gewaltth&auml;tigen, die seit den Tagen des T&auml;ufers

+das Reich herbein&ouml;tigen (Mt 11 <span class="antiqua">12</span>). Darum beschliesst er diese

+beiden Spr&uuml;che mit dem Orakelwort: Wer Ohren hat zu h&ouml;ren,

+der h&ouml;re (Mt 11 <span class="antiqua">15</span>).</p>

+

+<p>Das Volk aber war weit entfernt zu begreifen, dass der in

+der Gewalt des Herodes befindliche T&auml;ufer die Pers&ouml;nlichkeit

+sein k&ouml;nne, die auf der Schwelle der vormessianischen zur messianischen

+Periode stand. So verhallte das geheimnisvolle Wort

+Jesu und das Volk blieb dabei, Johannes sei wirklich ein Prophet

+gewesen (Mk 11 <span class="antiqua">32</span>).</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_44">[S. 44]</a></span></p>

+

+<p>Auch die Oberen konnten zu keinem Schluss &uuml;ber die Pers&ouml;nlichkeit

+des T&auml;ufers kommen. Darum unterlagen sie Jesu,

+als sie ihn &uuml;ber die Tempelreinigung zur Rede stellen wollten

+(Mk 11 <span class="antiqua">33</span>).</p>

+

+<p>Mit den J&uuml;ngern verhielt es sich nicht anders; sie waren von

+sich aus unf&auml;hig, in Johannes den Elias zu erkennen. Beim Abstieg

+vom Verkl&auml;rungsberg kommen ihnen Bedenken &uuml;ber die

+M&ouml;glichkeit der Messianit&auml;t Jesu und &uuml;ber die M&ouml;glichkeit

+der Totenauferstehung, die er in seiner Rede ber&uuml;hrt hatte.

+Dadurch wurde ja die Gegenw&auml;rtigkeit der messianischen Aera

+vorausgesetzt, und diese konnte noch nicht angebrochen sein,

+denn »Elias muss zuvor kommen, wie die Pharis&auml;er und Schriftgelehrten

+darthun« (Mk 9 <span class="antiqua">9-11</span>). Darauf antwortet ihnen Jesus,

+dass Johannes dieser Elias war, wenn er auch in der Menschen

+Gewalt geliefert wurde (Mk 9 <span class="antiqua">12</span> u. <span class="antiqua">13</span>).</p>

+

+<p class="pmb3">Wie war Jesus zur Ueberzeugung gekommen, dass der

+T&auml;ufer der Elias war? Durch einen notwendigen R&uuml;ckschluss von

+seiner eigenen Messianit&auml;t aus. Weil er sich als Messias wusste,

+musste jener der Elias sein. Zwischen beiden bestand eine notwendige

+Wechselbeziehung. Niemand konnte wissen, dass der

+T&auml;ufer der Elias war, ohne diese Erkenntnis von der Messianit&auml;t

+Jesu herzuleiten. Niemand konnte auf den Gedanken kommen,

+Johannes sei der Elias, ohne zugleich in Jesu den Messias sehen

+zu m&uuml;ssen. Denn nach dem Vorl&auml;ufer blieb f&uuml;r eine zweite derartige

+Erscheinung kein Raum. Nun wusste niemand, dass Jesus

+sich f&uuml;r den Messias hielt. Also sah man in dem T&auml;ufer einen

+Propheten und fragte sich, ob Jesus nicht der Elias w&auml;re. Die

+geheimnisvollen Schlusss&auml;tze der W&uuml;rdigungsrede &uuml;ber den T&auml;ufer

+hatte niemand in ihrer vollen Tragweite verstanden. <em class="gesperrt">F&uuml;r Jesus

+allein war Johannes der verheissene Elias.</em></p>

+

+

+<h3>6. Der T&auml;ufer und Jesus.</h3>

+

+<p>Wie stand der T&auml;ufer zu Jesus? Wenn er sich bewusst war,

+der Vorl&auml;ufer zu sein, so musste er in Jesus den Messias mutmassen.

+Dies setzt man gew&ouml;hnlich voraus und l&auml;sst ihn als Vorl&auml;ufer

+bei Jesus anfragen, ob er der Messias sei (Mt 11 <span class="antiqua">2-6</span>).

+Diese Annahme scheint uns ganz nat&uuml;rlich, weil wir uns beide

+immer in dem Verh&auml;ltnis Vorl&auml;ufer-Messias vorstellen.</p>

+

+<p>Dar&uuml;ber vergessen wir aber eine ganz naheliegende Frage.

+Hat der T&auml;ufer sich selbst als den Vorl&auml;ufer, als den Elias gef&uuml;hlt?

+    <span class="pagenum"><a id="Page_45">[S. 45]</a></span>

+Dem Volk gegen&uuml;ber hat er in keiner Aeusserung einen

+derartigen Anspruch erhoben. Hartn&auml;ckig erkennt es in ihm

+nur einen Propheten. Auch w&auml;hrend seiner Gefangenschaft kann

+er nichts derartiges beansprucht haben, denn noch in Jerusalem

+urteilt das Volk nicht anders, als dass er ein Prophet gewesen.</p>

+

+<p>Wenn irgendwie die Ahnung durchgedrungen w&auml;re, dass er

+die Eliasgestalt repr&auml;sentierte, wie h&auml;tte man dann allgemein auf

+den Gedanken kommen k&ouml;nnen, Johannes sei ein Prophet, Jesus

+der Elias? Dass dies die allgemeine Ansicht auch nach dem Tode

+des T&auml;ufers war, bezeugt die Antwort der J&uuml;nger zu C&auml;sarea

+Philippi.</p>

+

+<p>Die T&auml;uferanfrage unter der Voraussetzung betrachten, dass

+der Vorl&auml;ufer fr&auml;gt, ob Jesus der Messias sei, heisst sie in

+eine vollkommen unberechtigte Perspektive r&uuml;cken, da gar nicht zu

+erweisen ist, ob Johannes sich f&uuml;r den Vorl&auml;ufer hielt. Also ist

+auch gar nicht ausgemacht, ob seine Frage sich auf die messianische

+W&uuml;rde bezieht. Das umstehende Volk, da es Johannes

+nicht f&uuml;r den Vorl&auml;ufer hielt, musste sie ganz anders auffassen,

+n&auml;mlich: bist du der Elias?</p>

+

+<p>Nun wird aber durch die gew&ouml;hnliche Perspektive ein charakteristisches

+Detail in der Perikope selbst verdeckt, n&auml;mlich,

+dass Jesus dieselbe Bezeichnung, die der T&auml;ufer in der Anfrage

+auf ihn anwandte, nun seinerseits wieder auf den T&auml;ufer anwendet!

+Bist du der Kommen-Sollende? fr&auml;gt der T&auml;ufer. Jesus

+antwortet: Wenn ihr es fassen m&ouml;gt, so ist <em class="gesperrt">er selbst</em> Elias, der

+Kommen-Sollende! Bei den Reden ist also die Bezeichnung des

+»Kommen-Sollenden« gemeinsam, nur dass wir in der Anfrage

+des T&auml;ufers sie eigenm&auml;chtig auf den Messias beziehen. Dieses

+f&uuml;r die naive Perspektive so ganz nat&uuml;rliche Verfahren wird aber

+als unberechtigt erkannt, sobald man weiss, dass es sich eben nur

+um Perspektive, nicht um die reellen Massst&auml;be handelt. Denn

+dann gewinnt pl&ouml;tzlich das »er selbst« in der Antwort Jesu eine

+ungeahnte Bedeutung; »<em class="gesperrt">er selbst</em> ist der Elias«, der Kommen-Sollende!

+Dieser R&uuml;ckweis zwingt uns, in der Anfrage des T&auml;ufers

+unter dem Kommen-Sollenden nicht den Messias, sondern, wie in

+der Antwort Jesu, den Elias zu verstehen.</p>

+

+<p>»Bist du der erwartete Vorl&auml;ufer?« so l&auml;sst der T&auml;ufer Jesum

+fragen. »Wenn ihr es fassen m&ouml;gt, ist er selbst dieser Vorl&auml;ufer«,

+sagt Jesus zum Volk, nachdem er ihnen von der Gr&ouml;sse

+des T&auml;ufers geredet.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_46">[S. 46]</a></span></p>

+

+<p>Durch diese R&uuml;ckbeziehung bekommt nun die Scene ein viel

+intensiveres Kolorit. Zun&auml;chst wird klar, warum Jesus <em class="gesperrt">nach dem

+Weggang der Gesandten</em> &uuml;ber den T&auml;ufer redet. Er f&uuml;hlt sich

+gen&ouml;tigt, das Volk in wirkungsvoller Steigerung von der Vorstellung,

+jener sei ein Prophet (Mt 11 <span class="antiqua">9</span>), zu der Ahnung zu bringen,

+er sei der Vorl&auml;ufer, mit dessen Auftreten der Zeiger der Weltuhr

+sich der verh&auml;ngnisvollen Stunde n&auml;hert, auf den sich das

+Wort »von dem, der den Weg bereitet« bezieht und von dem

+die Schriftgelehrten sagen, »dass er zuerst kommen muss«

+(Mk 9 <span class="antiqua">11</span>).</p>

+

+<p>Johannes n&auml;mlich war mit seiner Anfrage in der messianischen

+Zeitrechnung zur&uuml;ck. Seine Abgesandten erkundigen sich

+nach dem Vorl&auml;ufer in dem Augenblick, wo Jesu Zuversicht,

+dass das Reich unmittelbar hereinbrechen wird, aufs h&ouml;chste gestiegen

+ist. Er hat ja seine J&uuml;nger ausgeschickt und ihnen in

+Aussicht gestellt, dass die Erscheinung des Menschensohnes sie

+auf dem Weg durch die St&auml;dte Israels &uuml;berraschen k&ouml;nne. Die

+Stunde ist schon viel weiter vorger&uuml;ckt &mdash; das will Jesus dem Volk

+in der »W&uuml;rdigungsrede &uuml;ber den T&auml;ufer« zu verstehen geben,

+wenn sie es begreifen k&ouml;nnen.</p>

+

+<p>Zu seinem Urteil &uuml;ber Jesus war Johannes auf demselben

+Wege gekommen, wie das Volk. Als er n&auml;mlich <em class="gesperrt">von den Zeichen

+und Thaten Jesu h&ouml;rt</em> (Mt 11 <span class="antiqua">2</span>), da steigt ihm der Gedanke

+auf, ob dieser nicht etwa mehr w&auml;re, als ein Busse predigender

+Prophet. So schickte er zu ihm hin, um dar&uuml;ber Gewissheit zu

+haben.</p>

+

+<p>Damit r&uuml;ckt aber die Verk&uuml;ndigung des T&auml;ufers in ein ganz

+anderes Licht. Er hat nie auf den kommenden Messias, <em class="gesperrt">sondern

+auf den erwarteten Vorl&auml;ufer hingewiesen</em>. So erkl&auml;rt

+sich die Verk&uuml;ndigung »von dem, der nach ihm kommen wird«

+(Mk 1 <span class="antiqua">7</span> u. <span class="antiqua">8</span>). Auf den Messias angewandt, bleiben die von ihm

+gebrauchten Ausdr&uuml;cke dunkel. Sie statuieren n&auml;mlich nur einen

+Gradunterschied, nicht eine totale Differenz zwischen ihm und

+dem Angek&uuml;ndigten. Wenn er vom Messias redete, w&auml;ren diese

+Ausdr&uuml;cke, in welchen er den Kommenden, trotz des gewaltigen

+Rangunterschieds, immer noch mit sich selbst vergleicht, unm&ouml;glich.

+Er denkt sich den Vorl&auml;ufer wie ihn selbst, taufend und die

+Busse auf das Reich hin verk&uuml;ndigend, aber nur unverh&auml;ltnism&auml;ssig

+gr&ouml;sser und m&auml;chtiger. Statt mit Wasser wird er mit dem heiligen

+Geist taufen (Mk 1 <span class="antiqua">8</span>).</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_47">[S. 47]</a></span></p>

+

+<p>Dies kann nicht auf den Messias gehen. Seit wann tauft der

+Messias? Sodann aber findet die ber&uuml;hmte allgemeine Geistesausgiessung

+nicht <em class="gesperrt">in</em>, sondern <em class="gesperrt">vor</em> der messianischen Aera statt! Bevor

+der gewaltige Tag des Herrn kommt, wird er seinen Geist

+ausgiessen &uuml;ber alles Fleisch, und Zeichen und Wunder werden

+am Himmel geschehen (Jo&euml;l 3 <span class="antiqua">1</span> ff.). Bevor der gewaltige Tag des

+Herrn kommt, wird er Elias, den Propheten, schicken (Mal 3 <span class="antiqua">23</span>).

+Diese beiden Hauptstellen &uuml;ber die grossen Vorereignisse der

+Endzeit verbindet der T&auml;ufer in Gedanken und kommt so zur

+Vorstellung <em class="gesperrt">des Vorl&auml;ufers, der mit dem heiligen Geiste

+taufen wird</em>! Man sieht dabei, welch &uuml;bernat&uuml;rliches Licht

+die Gestalt des Vorl&auml;ufers in der damaligen Vorstellung umfliesst.

+Darum f&uuml;hlt sich Johannes so klein vor ihm.</p>

+

+<p>F&uuml;r die Antwort befand sich Jesus in einer schweren Lage.

+Indem er fragen liess: bist du der Vorl&auml;ufer, oder bist du es

+nicht? hatte ihm der T&auml;ufer eine falsche Alternative gestellt, auf

+die er weder ja noch nein antworten konnte. Sein Messianit&auml;tsgeheimnis

+wollte er den Gesandten auch nicht anvertrauen. Er

+antwortet daher mit dem Hinweis auf die N&auml;he des Reiches, die

+sich in seinen Thaten offenbart. Zugleich r&uuml;ckt er seine eigene

+Pers&ouml;nlichkeit machtvoll in den Vordergrund. Nur derjenige

+kann selig werden, der zu ihm steht und kein Aergernis an ihm

+nimmt. Er will damit dasselbe sagen, was er auch dem Volk

+Mk 8 <span class="antiqua">38</span> vorh&auml;lt: Die Zugeh&ouml;rigkeit zum Reich ist abh&auml;ngig von

+dem Ausharren bei ihm.</p>

+

+<p>Die merkw&uuml;rdige, ausweichende Antwort Jesu an den T&auml;ufer,

+in welcher die Exegese von jeher besondere Finessen entdecken

+zu m&uuml;ssen glaubte, erkl&auml;rt sich also einfach aus einer Zwangslage!

+Er konnte nicht direkt antworten. Darum gab er diesen

+dunkeln Bescheid. Der T&auml;ufer sollte daraus entnehmen, was er

+wollte und konnte. Uebrigens hatte es ja keine Bedeutung, wie

+er ihn verstand. Die Ereignisse werden ihn lehren, denn die Zeit

+ist ja schon viel weiter vorangeschritten als er annimmt, und der

+Hammer hebt schon zum Stundenschlag aus.</p>

+

+<p>Es wird uns sehr schwer von dem Gedanken loszukommen,

+als ob der T&auml;ufer und Jesus zu einander als Vorl&auml;ufer und Messias

+gestanden h&auml;tten. Nur durch eine angespannte Ueberlegung

+gelangt man zur Einsicht, dass bei unserer Perspektive die beiden

+Gr&ouml;ssen in diesem Verh&auml;ltnis stehen, weil wir die Messianit&auml;t

+Jesu voraussetzen, dass man aber, um ihre historischen Beziehungen

+    <span class="pagenum"><a id="Page_48">[S. 48]</a></span>

+zu entdecken, die richtige Perspektive berechnen und

+in Anschlag bringen muss.</p>

+

+<p>Solange man noch irgendwie in der alten Perspektive befangen

+ist, wird man der vorliegenden Untersuchung nicht gerecht.

+Man meint dann n&auml;mlich, es handle sich um »den Vorl&auml;ufer

+des Vorl&auml;ufers« und den Vorl&auml;ufer, also eine geistreiche

+Multiplizierung des Vorl&auml;ufers mit sich selbst. Das ist falsch

+ausgedr&uuml;ckt. Ein busspredigender Prophet, Johannes der T&auml;ufer,

+weist auf die machtvolle Vorl&auml;ufergestalt des Elias hin und, als er

+im Gef&auml;ngnis von den Zeichen Jesu h&ouml;rt, fr&auml;gt er sich, ob dieser

+nicht der Elias sei und ahnt nicht, dass jener sich f&uuml;r den Messias

+halte und er selbst deshalb in der Geschichte hinfort als der Vorl&auml;ufer

+bezeichnet w&uuml;rde. Dies ist der geschichtliche Thatbestand.</p>

+

+<p>Mit dem Augenblick aber, wo die Geschichtsbetrachtung

+von der Gewissheit ausgeht, dass Jesus der Messias war, verschiebt

+sich der geschichtliche Thatbestand notwendig. Die

+Evangelien zeigen diese Verschiebung in steigendem Masse an.

+In dem Anfangssatz des Markus wird das Maleachicitat von dem

+bahnbereitenden Vorl&auml;ufer (Mal 3 <span class="antiqua">1</span>) schon auf Johannes angewandt.

+Bei Matth&auml;us h&ouml;rt der T&auml;ufer im Gef&auml;ngnis »die Werke

+des Messias« (Mt 11 <span class="antiqua">2</span>). Handelt es sich hier nur um das unreflektierte

+Hereinspielen einer neuen Betrachtungsweise, so hat

+das vierte Evangelium daraus ein Prinzip gemacht und stellt die

+Geschichte konsequent unter der Voraussetzung dar, dass, weil

+Jesus der Messias war, der T&auml;ufer der Vorl&auml;ufer war und sich

+als solcher auch f&uuml;hlen musste. Der historische T&auml;ufer sagt:

+ich bin nicht der <em class="gesperrt">Vorl&auml;ufer</em>, denn dieser ist unverh&auml;ltnism&auml;ssig

+gr&ouml;sser und m&auml;chtiger als ich. Nach dem vierten Evangelium

+k&ouml;nnten die Leute mutmassen, er sei Christus. Er muss daher

+sagen: ich bin nicht <em class="gesperrt">Christus</em> (Joh 1 <span class="antiqua">20</span>)!</p>

+

+<p class="pmb3">So hat sich das Verh&auml;ltnis unter der neuen Perspektive vollst&auml;ndig

+verschoben. Die Person des T&auml;ufers ist historisch unkenntlich

+geworden. Zuletzt hat man noch den modernen Zweifelsmann

+aus ihm gemacht, der halb an Jesu Messianit&auml;t glaubt, halb

+nicht glaubt. In diesem Hangen und Bangen soll gar die Tragik

+seines Daseins bestehen! Nun darf man ihn aber mit Zuversicht

+aus der Reihe der uns Modernen so interessanten, am tragischen

+Halbglauben zu Grunde gehenden Pers&ouml;nlichkeiten tilgen. Jesus

+hat ihm das erspart. Denn so lang er lebte, verlangte er von

+niemand den Glauben an seine Messianit&auml;t &mdash; und war es doch!</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_49">[S. 49]</a></span></p>

+

+

+<h3>7. Der Blinde zu Jericho und die Ovation beim Einzug in

+Jerusalem.</h3>

+

+<p>Ist der Einzug in Jerusalem eine messianische Ovation?

+Das h&auml;ngt einmal davon ab, wie man die Rufe des Volkes deutet,

+sodann aber von der Auffassung der Scene zwischen Jesus und

+dem Blinden. Handelt es sich dort wirklich um die Begr&uuml;ssung

+als Davidssohn, die er nun nicht mehr ablehnt, sondern stillschweigend

+annimmt, sodass das Volk zur Erkenntnis gelangt,

+f&uuml;r wen er sich halte: dann ist die Folgerung unabweislich, dass

+es eine messianische Ovation war.</p>

+

+<p>F&uuml;r die Herausarbeitung der urspr&uuml;nglichen Situation in

+der Schilderung des Einzugs sind die Detailunterschiede zwischen

+Markus und den Seitenreferenten von weittragender Bedeutung.

+Bei Markus haben wir zwei klar unterschiedene Jubelrufe. Der

+erste gilt der gegenw&auml;rtigen Person Jesu: »Hosianna, gelobt sei

+der »Kommen-Sollende« im Namen des Herrn« (Mk 11 <span class="antiqua">9</span>). Der

+zweite bezieht sich auf das erwartete Kommen des Reichs: »Gelobt

+sei das kommen-sollende Reich unseres Vaters David; Hosianna

+in der H&ouml;h'.« Von dem Davidssohn ist also gar nicht die Rede!</p>

+

+<p>Anders bei Matth&auml;us. Dort ruft das Volk: »Hosianna dem

+Sohne Davids; gesegnet sei der Kommen-Sollende im Namen des

+Herrn; Hosianna in der H&ouml;h'« (Mt 21 <span class="antiqua">9</span>). Wir haben also hier

+nur den Ruf, welcher der Person Jesu gilt. Das Reich wird nicht

+erw&auml;hnt; daf&uuml;r jubelt man dem Davidssohn und zugleich dem

+Kommen-Sollenden zu.</p>

+

+<p>Der lukanische Bericht kommt nicht in Betracht, da er mit

+Reminiscenzen aus der Vorgeschichte operiert: »Gesegnet der

+K&ouml;nig, der im Namen des Herrn kommt. Friede im Himmel und

+Ehre in der H&ouml;h'« (Luk 19 <span class="antiqua">38</span>).</p>

+

+<p>In seiner Darstellung deutet also Matth&auml;us den Kommen-Sollenden

+auf den Davidssohn. Direkte Beweise, dass dieser aus

+Psalm 118 <span class="antiqua">25</span> ff. stammende Ausdruck zur Zeit Jesu auf den Messias

+angewandt wurde, besitzen wir nicht. Wohl aber hat es sich

+gezeigt, <em class="gesperrt">dass sowohl der T&auml;ufer als auch Jesus ihn auf

+den Vorl&auml;ufer Elias anwenden</em>. Also ist es ungeschichtlich,

+wenn Matth&auml;us das Volk in einem Atem dem Kommen-Sollenden

+und dem Davidssohn zujubeln l&auml;sst.</p>

+

+<p>Markus hat auch hier in seinem Detail die urspr&uuml;ngliche

+Situation festgehalten. Das Volk jubelt Jesus als dem »Kommen-Sollenden«,

+    <span class="pagenum"><a id="Page_50">[S. 50]</a></span>

+d. h. dem erscheinenden Vorl&auml;ufer zu und singt ein

+»Hosianna in der H&ouml;h'« dem Reich, welches bald auf Erden

+herabkommen wird. Gerade der Unterschied zwischen dem

+<em class="gesperrt">Hosianna</em> und dem <em class="gesperrt">Hosianna in der H&ouml;h'</em> ist bezeichnend,

+sofern das erste auf den gegenw&auml;rtigen Vorl&auml;ufer, das zweite auf

+das himmlische Reich geht. Der sekund&auml;re Charakter der

+matth&auml;ischen Darstellung tritt darin zu Tage, dass er dem Davidssohn

+und dem Kommen-Sollenden ein Hosianna und zugleich

+Hosianna in der H&ouml;h' gelten l&auml;sst, wobei der Messias also einmal

+auf Erden, das andere Mal noch im Himmel vorausgesetzt wird!

+Hier zeigt sich deutlich, dass dem zweiten Hosianna urspr&uuml;nglich

+das Reich beigeh&ouml;rt.</p>

+

+<p><em class="gesperrt">Der Einzug in Jerusalem galt also nicht dem

+Messias, sondern dem Vorl&auml;ufer.</em> Dann ist es aber unm&ouml;glich,

+dass das Volk die Scene mit dem Blinden dahin verstanden

+hat, als n&auml;hme hier Jesus die Anrede »Davidssohn« entgegen.</p>

+

+<p>Auch hier handelt es sich um synoptisches Detail, durch

+welches die Scene total ver&auml;ndert wird. Der Ruf &uuml;ber den Davidssohn

+ist dabei gefallen. Die Frage ist nur, ob ihn das Publikum

+als Anrede auffassen konnte und musste. Bei Matth&auml;us und

+Lukas trifft dies zu, <em class="gesperrt">bei Markus ist es ausgeschlossen</em>.</p>

+

+<p>Nach der matth&auml;ischen Scenerie sitzen zwei Blinde am Wege

+und rufen: erbarme dich unser, Sohn Davids (Mt 20 <span class="antiqua">30</span>).</p>

+

+<p>Bei Lukas lautet der Ruf: Jesu, du Sohn Davids, erbarme

+dich meiner (Luk 18 <span class="antiqua">38</span>). Darauf bleibt Jesus vor ihm stehen,

+redet ihn an und heilt ihn.</p>

+

+<p>Bei Markus sitzt der blinde Bettler, Sohn des Tim&auml;us, hinter

+der Menge am Wege. <em class="gesperrt">Jesus sieht ihn nicht, er kann ihn

+nicht anreden, sondern er h&ouml;rt nur eine Stimme, die

+mitten aus dem Gew&uuml;hl vom Boden zu ihm dringt</em>, wo

+einer &uuml;ber den Davidssohn um H&uuml;lfe ruft. Er bleibt stehen und

+schickt, man <em class="gesperrt">solle ihn holen</em>! Man geht der Stimme nach und

+findet ihn am Boden sitzend. Steh' auf, er ruft dich! sagen sie zu

+ihm. Er wirft sein Kleid ab, springt auf und dr&auml;ngt sich durch

+die Menge zu ihm. Als Jesus ihn so auf sich zukommen sieht,

+kann er gar nicht wissen, dass dieser Mann blind ist! Er muss

+ihn also <em class="gesperrt">fragen</em>, was ihm fehlt. Die Distanz, der Aufenthalt,

+das Schicken nach ihm, das behende Herbeikommen: alles dies

+ist bei Matth&auml;us ausgefallen. Er hat die Situation vereinfacht:

+    <span class="pagenum"><a id="Page_51">[S. 51]</a></span>

+Jesus st&ouml;sst auf die beiden am Weg und redet sogleich mit ihnen.

+Nur hat er aus dem urspr&uuml;nglichen Sachverhalt die Frage, wo

+es denn fehle, beibehalten, die zwar bei Markus thats&auml;chlich n&ouml;tig

+ist, bei ihm aber ganz unbegreiflich bleibt, da Jesus sehen muss,

+dass er es mit zwei Blinden zu thun hat!</p>

+

+<p>Lag aber eine solche Distanz zwischen Jesus und dem Blinden,

+so konnte niemand auf den Gedanken kommen, er beziehe

+den monotonen Ruf &uuml;ber den Davidssohn als Anrede auf sich!

+Es war eben nur ein l&auml;stiger <em class="gesperrt">Ruf</em>, den die Umstehenden ihm

+vergebens zu verwehren suchten. Man legte ihm so wenig Bedeutung

+bei, als den D&auml;monenrufen &mdash; wenn man ihn &uuml;berhaupt

+verstand.</p>

+

+<p>Die <em class="gesperrt">Anrede</em> des Bettlers lautet ganz anders und zeigt, dass

+er ebensowenig wie das Volk Jesum f&uuml;r den Messias h&auml;lt: »<em class="gesperrt">Rabbi</em>,

+dass ich sehend werde.« Er war f&uuml;r ihn also der Rabbi aus

+Nazareth.</p>

+

+<p>H&auml;lt man sich diese Situation vor, so ersieht man, dass die

+Umstehenden in keiner Weise auf den Gedanken kommen konnten,

+Jesus nehme hier messianische Huldigungen entgegen. Es war

+aber das erste Zeichen, das er wieder that, seitdem er aus der

+Einsamkeit herausgetreten war. Damit legitimiert er sich vor

+der Festkarawane als der Vorl&auml;ufer, f&uuml;r den ihn die Anh&auml;nger

+in Galil&auml;a hielten, ehe er sich pl&ouml;tzlich in die Stille nach dem

+Norden zur&uuml;ckzog. Nun bricht der Jubel los und sie bereiten

+ihm als dem Vorl&auml;ufer die Ovation beim Einzug.</p>

+

+<p>Bei dem Nachweis &uuml;ber den eigentlichen Charakter dieses

+Ereignisses handelt es sich um ein anscheinend geringf&uuml;giges Detail,

+dem nicht jedermann geneigt sein m&ouml;chte, die erforderliche Bedeutung

+beizulegen. Demgegen&uuml;ber ist an folgendes zu erinnern:</p>

+

+<p>1. In der Darstellung, welche die Messianit&auml;t Jesu voraussetzte,

+musste sich wie von selbst die Sache im Detail dahin verschieben,

+dass es sich um einen messianischen Einzug handelt.

+Dies ist bei Matth&auml;us der Fall. Bewusste Absicht des Schriftstellers

+liegt nicht vor.</p>

+

+<p>2. Die Schilderung des Markus zeigt eine solche Urspr&uuml;nglichkeit

+den Seitenreferenten gegen&uuml;ber (man denke an die Taufgeschichte

+und an den Bericht des letzten Mahles), dass man

+nicht leicht der Eigent&uuml;mlichkeit seiner Notizen ein zu grosses

+Gewicht beilegen kann, besonders wenn sich daraus eine so anschauliche

+Situation ergibt, wie es hier der Fall ist.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_52">[S. 52]</a></span></p>

+

+<p>3. Mit der Behauptung, der Beweis sei nicht erbracht, dass

+es sich um eine Ovation an den Vorl&auml;ufer handle, ist nichts gethan.

+Dann gilt es n&auml;mlich darzuthun, wie unter der Voraussetzung,

+dass sie wirklich dem Messias galt, die Verhandlungen

+in den jerusalemitischen Tagen gar nicht auf eine vorausgesetzte

+messianische Anmassung reflektieren und die gedungenen Ankl&auml;ger

+sich nicht auf solche Anmassungen berufen. Was h&auml;tte der

+r&ouml;mische Befehlshaber gethan, wenn einer unter den Hochrufen

+des Volks als Davidssohn in die Stadt eingezogen w&auml;re?</p>

+

+<p>4. Die historische Erkenntnis wird uns hier besonders

+schwer, weil wir immer meinen, die Zeichen und Wunder bekr&auml;ftigten

+f&uuml;r die Zeitgenossen die Messianit&auml;t Jesu. Damit stehen

+wir auf dem Standpunkt der johanneischen Geschichtsdarstellung.

+In der Vorstellung der Zeitgenossen Jesu braucht aber der

+Messias keine Zeichen, sondern er wird offenbar in seiner

+Macht! Die Zeichen hingegen gehen auf die Zeit des Vorl&auml;ufers!</p>

+

+<p>5. Auch unsere Uebersetzung wirkt beeintr&auml;chtigend. Der

+&#7952;&#961;&#967;&#972;&#956;&#949;&#957;&#959;&#962; bezeichnet in allen Stellen eine f&uuml;r jene Zeit scharf

+ausgepr&auml;gte Pers&ouml;nlichkeit. Man muss daher &uuml;berall dieses

+Wort dementsprechend &uuml;bersetzen und es nicht einmal als Substantiv,

+ein andermal (in der Einzugsgeschichte) wieder als Verbalform

+&uuml;bersetzen, wie es gerade am bequemsten ist. »Kommen-Sollender«

+ist der Vorl&auml;ufer, weil er vor dem messianischen Gericht

+im Namen Gottes kommen soll, um alles in Ordnung zu

+bringen.</p>

+

+<p class="pmb3">Es bleibt also dabei: <em class="gesperrt">Bis zu dem Bekenntnis vor dem

+hohen Rat galt Jesus &ouml;ffentlich f&uuml;r den Vorl&auml;ufer,

+wof&uuml;r er schon in Galil&auml;a gehalten worden war.</em></p>

+

+

+

+<p class="break" />

+<hr class="chap" />

+

+

+<h2 id="Siebentes_Kapitel">Siebentes Kapitel.<br /><br />

+

+Nach der Aussendung. Litterarische und historische

+Probleme.</h2>

+<p class="pmb2" />

+

+

+<h3>1. Die Seereise nach der Aussendung.</h3>

+

+<p>Es ist sehr schwer, sich nach den synoptischen Berichten ein

+klares Bild von den Ereignissen zu machen, welche auf die Aussendung

+folgten. Wann sind die J&uuml;nger zur&uuml;ckgekehrt? Wo

+hat sich Jesus w&auml;hrend ihrer Abwesenheit aufgehalten? Welcher

+Art waren die Erfolge der J&uuml;nger? Welches waren die Ereignisse

+    <span class="pagenum"><a id="Page_53">[S. 53]</a></span>

+zwischen ihrer R&uuml;ckkehr und dem Aufbruch nach dem Norden?

+Wird durch diese Ereignisse motiviert, warum Jesus sich

+mit ihnen in die Einsamkeit zur&uuml;ckzieht?</p>

+

+<p>Auf diese Fragen geben die Berichte keine Antwort. Dazu

+kommt noch ein rein litterarisches Problem. Der Zusammenhang

+zwischen den einzelnen Scenen ist hier merkw&uuml;rdig zerrissen.

+Fast scheint es, als ob der Faden der Geschichtserz&auml;hlung hier

+abbr&auml;che. Erst vom Augenblick des Aufbruchs zur Reise nach

+Jerusalem an stehen die Scenen wieder in einem nat&uuml;rlichen und

+klaren Zusammenhang.</p>

+

+<p>Zun&auml;chst handelt es sich um zwei offenbare Doubletten: die

+Speisungsberichte mit nachfolgender Seefahrt (Mk 6 <span class="antiqua">31-56</span> = Mk

+8 <span class="antiqua">1-22</span>). Beidemale wird Jesus auf einer Reise l&auml;ngs des Sees

+von der Volksmenge beim Anlegen ans Land in einsamer Gegend

+eingeholt. Dann kehrt er in die galil&auml;ischen Orte auf dem Westufer

+zur&uuml;ck. Hier, in seinem gewohnten Wirkungskreis, trifft er

+mit den pharis&auml;ischen Sendlingen aus Jerusalem zusammen. Sie

+stellen ihn zur Rede. In der Erz&auml;hlungsreihe der ersten Speisungsgeschichte

+handelt es sich um das H&auml;ndewaschen (Mk 7

+<span class="antiqua">1-23</span>), in der der zweiten um die Zeichenforderung (Mk 8 <span class="antiqua">11-13</span>).

+Im Gefolge der ersten Erz&auml;hlungsreihe steht der Aufbruch nach

+Norden, wo er in der Gegend von Tyrus und Sidon mit der Kanaanitin

+zusammentrifft (Mk 7 <span class="antiqua">24-30</span>). In der zweiten folgt auf

+das Zusammentreffen mit den Pharis&auml;ern die Reise nach C&auml;sarea

+Philippi (Mk 8 <span class="antiqua">27</span>).</p>

+

+<p>Wir haben hier also zwei selbst&auml;ndige Darstellungen derselben

+Epoche im Leben Jesu. Dem Plane nach decken sie sich

+vollst&auml;ndig; nur differieren sie in der Auswahl der berichteten

+Ereignisse. Diese beiden Erz&auml;hlungsreihen sind wie pr&auml;destiniert

+miteinander verbunden, statt einander gleichgesetzt zu werden.

+Jede erz&auml;hlte Nordreise beginnt und endigt n&auml;mlich mit

+einem Aufenthalt in Galil&auml;a. Mk 7 <span class="antiqua">31</span>: Nachdem er weggegangen

+aus dem Gebiet von Tyrus, ging er &uuml;ber Sidon an den galil&auml;ischen

+See; Mk 9 <span class="antiqua">30</span> u. <span class="antiqua">33</span>: Und sie gingen weg von da (gemeint

+ist C&auml;sarea Philippi) und wandelten durch Galil&auml;a hin und sie

+kamen nach Kapernaum. Man ist also an dem Ende einer Erz&auml;hlungsreihe

+wieder an dem Ausgangspunkt der andern. Verbindet

+man daher die eine R&uuml;ckkehr aus dem Norden mit dem

+Anfang der andern Erz&auml;hlungsreihe, so hat man &auml;usserlich betrachtet

+eine ganz nat&uuml;rliche Fortsetzung, nur dass Jesus jetzt

+    <span class="pagenum"><a id="Page_54">[S. 54]</a></span>

+unbegreiflicherweise gleich wieder nach dem Norden muss, statt

+dass die R&uuml;ckkehr nach Galil&auml;a ein Teil der Jerusalemreise ist!

+Diese schliesst sich in dieser Anordnung dann erst an die zweite

+R&uuml;ckkehr an.</p>

+

+<p>In dieser r&uuml;ckl&auml;ufigen Bewegung der beiden Erz&auml;hlungsreihen

+liegt es begr&uuml;ndet, dass sie, obwohl Parall&eacute;lcyklen, sich

+doch in einer Folge aneinanderschliessen. Der jetzige Text zeigt

+ihre vollst&auml;ndige Harmonisierung. Nicht nur dass die zweite Speisungsgeschichte

+auf die erste durch »wiederum« (Mk 8 <span class="antiqua">1</span>) R&uuml;cksicht

+nimmt: der Ausgleich ist sogar soweit vorangeschritten, dass

+Jesus in einem Wort an die J&uuml;nger beide voraussetzt (Mk 8 <span class="antiqua">19-21</span>)!

+Wie weit sich dieser Prozess schon in der m&uuml;ndlichen Ueberlieferung

+vollzogen hatte und was auf das Konto der endg&uuml;ltigen

+litterarischen Zusammenf&uuml;gung kommt, das l&auml;sst sich nicht mehr

+ausmachen.</p>

+

+<p>Nur der erste Cyklus ist vollst&auml;ndig. Jesus f&auml;hrt mit den

+J&uuml;ngern nord&ouml;stlich der K&uuml;ste entlang und kehrt dann wieder

+nach der Landschaft Genezareth zur&uuml;ck (Mc 6 <span class="antiqua">32 45 53</span>). Der

+zweite ist unvollst&auml;ndig und etwas in Unordnung geraten.</p>

+

+<p>Jesus ist von der Seereise zum Westufer zur&uuml;ckgekehrt.

+Mk 8 <span class="antiqua">10</span> ff. entspricht Mk 6 <span class="antiqua">53</span> ff. u. 7 <span class="antiqua">1</span> ff.; Dalmanutha liegt auf

+dem Westufer. Statt dass er aber nun direkt nach Norden aufbricht,

+folgt zuerst wieder eine Fahrt nach dem Ostufer (Mk 8 <span class="antiqua">13</span>).

+Erst von Bethsaida zieht er dann mit ihnen nach Norden (Mk

+8 <span class="antiqua">27</span> ff.). Der erste Cyklus hingegen erz&auml;hlt <em class="gesperrt">diese Seefahrt

+nach Bethsaida als Episode der grossen Uferreise in

+unmittelbarer Folge auf die Speisungsgeschichte</em> (Mk

+6 <span class="antiqua">45</span> ff.). Nun zeigt aber auch die zweite Erz&auml;hlungsreihe, dass

+dies der urspr&uuml;ngliche Zusammenhang war, denn auch hier, wie in

+der ersten, bezieht sich das Gespr&auml;ch beim Landen auf die vorhergegangene

+Speisung. Mk 6 <span class="antiqua">52</span>: »Denn sie waren nicht zur Einsicht

+gekommen &uuml;ber den Broten, sondern ihr Herz war verstockt«.

+Mk 8 <span class="antiqua">19-21</span>: »Da ich die f&uuml;nf Brote gebrochen habe &mdash; da ich

+die sieben gebrochen habe &mdash; versteht ihr noch nicht?« Es ist

+also unm&ouml;glich, dass zwischen dieser Fahrt und der Speisung alle

+Auftritte, die sich auf dem Westufer abgespielt haben, dazwischen

+liegen. Das Denken aller ist ja noch von dem grossen Ereignis

+beherrscht. <em class="gesperrt">Die neue Seereise des zweiten Cyklus ist

+nichts anderes als die urspr&uuml;ngliche Fortsetzung der

+Fahrt von dem Platz der Speisung nach Bethsaida.</em></p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_55">[S. 55]</a></span></p>

+

+<p class="pmb3">Damit ist der Parallelismus der beiden Erz&auml;hlungsreihen erwiesen.

+Die Ereignisse verlaufen in der Folge: Uferfahrt vom

+Westufer aus, Speisung, Weiterfahrt nach dem Nordosten,

+»Meerwandeln« resp. Gespr&auml;ch im Boot, Ankunft in Bethsaida,

+R&uuml;ckkehr nach der Landschaft Genezareth, Diskussion mit den

+Pharis&auml;ern, Aufbruch mit den J&uuml;ngern nach dem Norden.</p>

+

+

+<h3>2. Das Abendmahl am See Genezareth.</h3>

+

+<p>Die Predigt der J&uuml;nger von der unmittelbaren N&auml;he des

+Reiches muss einen grossen Erfolg gehabt haben. Eine gewaltige

+Menge von solchen, die der Kunde glauben, scharen sich um

+Jesus. Er hat eine von der hochgradigsten eschatologischen Erwartung

+beseelte Gemeinde um sich. Sie lassen ihn nicht los.

+Um mit den J&uuml;ngern allein zu sein, besteigt er ein Schiff. Er

+gedenkt sich nach dem Nordostufer zur&uuml;ckzuziehen. Die Menge

+aber, als sie erf&auml;hrt, dass er sich entfernen will, str&ouml;mt allerorts

+zusammen und folgt am Strande. Mk 6 <span class="antiqua">32</span> u. <span class="antiqua">33</span>: »Es war eine

+Menge Leute da, die kamen und gingen; und sie hatten nicht

+einmal Zeit zu essen. Und sie gingen zu Schiff hin beiseits an

+einen einsamen Ort; und viele sahen sie hingehen und erkannten

+sie. Und sie liefen von allen St&auml;dten aus zu Fuss dahin zusammen

+und kamen ihnen zuvor«.</p>

+

+<p>Sie treffen ihn in einsamer Gegend und umringen ihn alsbald.

+Die Stunde der Mahlzeit kommt. In den Berichten von

+der wunderbaren Speisung ist uns das Mahl, das sie feierten, erhalten.

+<em class="gesperrt">Es handelte sich um ein feierliches Kultmahl!</em>

+Nach weihevollem Dankgebet l&auml;sst Jesus durch seine J&uuml;nger das

+von ihm gebrochene Brot unter die Menge verteilen. Mit Ausnahme

+der beiden Gleichnisse haben wir absolut denselben feierlichen

+Vorgang wie beim Abendmahl. Er teilt pers&ouml;nlich Speise

+unter die Tischgenossenschaft aus. Die Schilderung der Brotausteilung

+hier entspricht vollst&auml;ndig dem ersten Abendmahlsakt.

+Mk 6 <span class="antiqua">41</span>: Er nahm die Brote, segnete sie, zum Himmel aufblickend,

+brach sie und gab sie den J&uuml;ngern, sie ihnen vorzusetzen.

+Mk 14 <span class="antiqua">22</span>: Er nahm das Brot, segnete und brach es und

+gab es ihnen.</p>

+

+<p><em class="gesperrt">In der feierlichen Austeilungshandlung</em> liegt also

+das Wesen sowohl jener Mahlzeit am Strand als auch des letzten

+Mahls mit den J&uuml;ngern begr&uuml;ndet. Der Name Abendmahl geht

+auf beide, denn auch jenes Mahl am See fand in der Abendstunde

+    <span class="pagenum"><a id="Page_56">[S. 56]</a></span>

+statt. Mk 6 <span class="antiqua">35</span>: Und wie es schon sp&auml;t wurde, traten seine J&uuml;nger

+zu ihm etc. Hier setzt sich die Mahlgemeinschaft aus der grossen

+Menge der Reichsgl&auml;ubigen zusammen, beim letzten Mahl ist sie

+auf den J&uuml;ngerkreis beschr&auml;nkt. <em class="gesperrt">Die Feier aber war dieselbe.</em></p>

+

+<p>Hier ist sie nun in einen Wunderbericht verzerrt, weil das

+Kultmahl, das Jesus am See improvisiert, als ein S&auml;ttigungsmahl

+aufgefasst wird. Dass er den geringen Vorrat, der zu H&auml;nden war,

+die f&uuml;r ihn und seine J&uuml;nger bestimmte Speise der Menge feierlich

+austeilte, ist historisch. Dass dieses Mahl ihnen die abendliche

+Mahlzeit ersetzte, trifft ebenfalls zu. Dass die Menge davon

+aber durch einen &uuml;bernat&uuml;rlichen Vorgang <em class="gesperrt">satt wurde</em>, das

+geh&ouml;rt zum Wundercharakter, welchen die sp&auml;tere Zeit der Feier

+beilegte, weil man sich ihre Bedeutung nicht zurechtlegen

+konnte.</p>

+

+<p>Der historische Vorgang ist also folgender: Die J&uuml;nger

+verlangen, Jesus solle das Volk entlassen, damit sie sich s&auml;ttigen.

+F&uuml;r ihn aber ist es nicht der Augenblick, an irdische Mahlzeit zu

+denken und daf&uuml;r auseinanderzugehen, denn die Stunde ist nahe,

+wo sie alle um ihn zum messianischen Mahl versammelt sein werden.

+Darum will er nicht, dass sie jetzt gehen, sondern, ehe er

+sie entl&auml;sst, heisst er sie sich lagern. An die Stelle der S&auml;ttigungsmahlzeit

+setzt er ein feierliches Kultmahl, bei dem die irdische

+S&auml;ttigung keine Rolle spielt, sodass die f&uuml;r ihn und seine

+J&uuml;nger bestimmte Speise ausreicht.</p>

+

+<p>Weder die J&uuml;nger noch die Menge verstehen, was vorgeht.

+Als Jesus nachher im Schiff die Rede auf die Bedeutung der

+Mahlzeit bringt &mdash; dies allein kann der historische Sinn der dunkeln

+Notizen Mk 6 <span class="antiqua">52</span> und Mk 8 <span class="antiqua">14-21</span> sein &mdash; zeigt sich, dass sie

+nichts begriffen haben.</p>

+

+<p>Er hielt also ein Kultmahl ab, dessen Sinn ihm allein klar

+war. Er achtete es nicht f&uuml;r n&ouml;tig, ihnen das Wesen der Feier

+zu erkl&auml;ren. Die Erinnerung aber an jene geheimnisvolle Abendmahlzeit

+am einsamen Seestrand lebte in der Ueberlieferung

+lebendig weiter und wuchs zum Bericht der wunderbaren Speisung

+aus.</p>

+

+<p>Worin bestand f&uuml;r Jesus der feierliche Charakter der Austeilung?

+Die Mahlgemeinschaft tr&auml;gt eschatologischen Charakter.

+Das Volk, das sich am See um ihn gesammelt, erwartet mit ihm

+das Anbrechen des Reiches. Indem er nun an die Stelle der gew&ouml;hnlichen

+    <span class="pagenum"><a id="Page_57">[S. 57]</a></span>

+S&auml;ttigungsmahlzeit ein Kultmahl setzt, wo er unter

+Danksagung zu Gott ihnen Speise austeilt, da handelt er aus

+seinem messianischen Selbstbewusstsein heraus. <em class="gesperrt">Als derjenige,

+welcher sich Messias weiss und bei dem unmittelbar bevorstehenden

+Einbrechen des Reiches ihnen als solcher

+geoffenbart werden wird, teilt er denjenigen, welche er

+demn&auml;chst beim messianischen Mahl um sich erwartet,

+feierlich Speise aus, als wollte er ihnen damit ein Anrecht

+auf Teilnahme an jener zuk&uuml;nftigen Feier geben.</em>

+Die Zeit der irdischen Mahlzeiten ist vorbei; darum h&auml;lt er mit

+ihnen die Vorfeier des messianischen Mahles. Sie aber verstanden

+es nicht, denn sie konnten nicht ahnen, dass derjenige, welcher

+ihnen so weihevoll Speise in Danksagung austeilte, sich als

+Messias wusste und als solcher handelte.</p>

+

+<p>In diesem Zusammenhang f&auml;llt nun ein Licht auf das Wesen

+des Abendmahls zu Jerusalem. Dort repr&auml;sentieren die J&uuml;nger

+die reichsgl&auml;ubige Gemeinschaft. Jesus teilt ihnen im Verlauf

+jener letzten Mahlzeit unter Danksagungswort Speise und Trank

+aus. Nun wissen sie aber, was er von sich h&auml;lt. Er hat ihnen sein

+messianisches Geheimnis enth&uuml;llt. Sie k&ouml;nnen daraus die Beziehung

+seiner Austeilung auf das messianische Mahl ahnen. Er

+selbst gibt seinem Handeln diese Bedeutung, indem er die Feier

+mit dem Hinweis auf die demn&auml;chstige Wiedervereinigung beschliesst,

+wo er mit ihnen den Wein neu trinken wird in seines

+Vaters Reich!</p>

+

+<p class="pmb3">Das Abendmahl am See und das Abendmahl zu Jerusalem

+entsprechen sich also vollkommen, nur dass Jesus bei letzterem

+den J&uuml;ngern das Wesen der Feier andeutet und zugleich in den

+beiden Gleichnissen den Leidensgedanken zum Ausdruck bringt.

+Das Kultmahl war dasselbe: eine Vorfeier des messianischen

+Mahles im Kreise der reichsgl&auml;ubigen Genossenschaft. <em class="gesperrt">Jetzt

+versteht man erst, wie das Wesen des Abendmahls von

+den Gleichnissen unabh&auml;ngig sein kann.</em></p>

+

+

+<p>3. Die Woche zu Bethsaida.</p>

+

+<p>W&auml;hrend der Feier war Jesus tief ergriffen. Darum dr&auml;ngte

+er zum Aufbruch und entliess das Volk. Er selbst zog sich auf

+einen Berg zur&uuml;ck, um im Gebet allein zu sein. Am Strande zu

+Bethsaida, wohin er ihnen zu rudern befohlen hatte, traf er die

+Seinen wieder. Im Kampf mit Sturm und Wellen w&auml;hnten sie

+    <span class="pagenum"><a id="Page_58">[S. 58]</a></span>

+eine &uuml;berirdische Erscheinung auf sie zukommen zu sehen, als

+sie seine Gestalt am Strande erblickten. So sehr standen sie

+noch unter dem Eindruck der gewaltigen Pers&ouml;nlichkeit, welche

+voll geheimnisvoller Hoheit der Menge feierlich Speise ausgeteilt

+und dann die Feier pl&ouml;tzlich abgebrochen hatte (Mk 6 <span class="antiqua">45-52</span>).</p>

+

+<p>Wohin hatte er die Menge entlassen? Was thaten sie in

+Bethsaida? Wie lang blieben sie dort? Unser Text berichtet

+nur, dass sie wieder nach Genezareth zur&uuml;ckkehrten.</p>

+

+<p>Nun bietet aber die synoptische Geschichtserz&auml;hlung f&uuml;r die

+Zeit vor dem Aufbruch nach Jerusalem (Mk 9 <span class="antiqua">30</span>) ein schweres

+litterarisches Problem. Mk 8 <span class="antiqua">27-33</span> befindet sich Jesus allein mit

+seinen J&uuml;ngern hoch im Norden auf heidnischem Gebiet; von

+dort bricht er auch 9 <span class="antiqua">30</span> ff. zum raschen Zug durch Galil&auml;a nach

+Jerusalem auf. »Sie zogen von dort weg und nahmen ihren Weg

+durch Galil&auml;a; er wollte aber nicht, dass jemand davon wusste.«

+Zwischen die Messianit&auml;tserkl&auml;rung und diesen Aufbruch f&auml;llt

+nun eine Scene (Mk 8 <span class="antiqua">34</span>-9 <span class="antiqua">29</span>), wo er von einer grossen Volksmenge

+umgeben erscheint. Er verl&auml;sst sie mit den Intimen, um

+nachher wieder zu ihr zur&uuml;ckzukehren. Nirgends wird berichtet,

+wie dieses Volk pl&ouml;tzlich auf heidnischem Land sich zu ihm findet.

+Ebensowenig erfahren wir, wie es ihn wieder verl&auml;sst, dass er Mk

+9 <span class="antiqua">30</span> ff. allein mit den J&uuml;ngern und unerkannt durch Galil&auml;a

+ziehen kann.</p>

+

+<p>Aber nicht nur die Volksmenge kommt unerwartet, sondern

+die ganze Scenerie ver&auml;ndert sich. Man befindet sich in bekannter

+Gegend, denn Jesus geht mit den J&uuml;ngern »ins Haus«, w&auml;hrend

+das Volk draussen bleibt (Mk 9 <span class="antiqua">28</span>)!</p>

+

+<p>Der litterarische Zusammenhang, in dem das St&uuml;ck steht,

+ist absolut unm&ouml;glich, denn es kann nicht auf <em class="gesperrt">heidnischem

+Boden</em>, sondern nur in <em class="gesperrt">Galil&auml;a</em> spielen! Da aber Jesus nachher

+Galil&auml;a nur im Fluge und incognito ber&uuml;hrt, so geh&ouml;rt es in

+die galil&auml;ische Periode <em class="gesperrt">vor den Aufbruch nach dem Norden

+und zwar in die Zeit nach der R&uuml;ckkehr der J&uuml;nger</em>, da

+er dort von einer st&auml;ndigen Volksmenge umgeben ist und dabei

+mit den J&uuml;ngern die Einsamkeit aufsucht!</p>

+

+<p>Die Situation l&auml;sst sich aber mit Sicherheit noch genauer

+bestimmen. Jesus wohnt in einer Ortschaft (Mk 9 <span class="antiqua">28</span>), in deren

+N&auml;he ein Berg sich befindet, zu dem er sich mit den Intimen begibt

+(Mk 9 <span class="antiqua">2</span>). Dies passt aber alles mit absoluter Sicherheit auf

+den Aufenthalt <em class="gesperrt">in Bethsaida</em>. Der Berg, den er mit den drei

+    <span class="pagenum"><a id="Page_59">[S. 59]</a></span>

+Intimen aufsucht, ist <em class="gesperrt">der Berg am Nordstrand des Sees,

+auf dem er gebetet in der Nacht, da er nach Bethsaida

+kam</em>!</p>

+

+<p>Das St&uuml;ck Mk 8 <span class="antiqua">34</span>-9 <span class="antiqua">29</span> geh&ouml;rt also in die Tage von Bethsaida!

+Es ist nicht mehr auszumachen, durch welchen Prozess

+es in den vorliegenden, unm&ouml;glichen litterarischen Zusammenhang

+geriet. Von Einfluss auf diese Einreihung wird gewesen

+sein, dass sich an die Leidensweissagung in C&auml;sarea Philippi (Mk

+8 <span class="antiqua">31-33</span>) am nat&uuml;rlichsten das eindringliche Wort von der Leidensnachfolge

+der Anh&auml;nger anzuschliessen schien (Mk 8 <span class="antiqua">34</span>-9 <span class="antiqua">1</span>).</p>

+

+<p>Zudem hatte die Umbildung des Berichts von dem Zusammentreffen

+Jesu mit seinen landenden J&uuml;ngern in eine Wundererz&auml;hlung

+den nat&uuml;rlichen Anschluss des Berichts von dem am

+folgenden Morgen eintretenden Ereignisse erschwert. Und doch

+setzt Mk 8 <span class="antiqua">34</span> ff. die Massnahmen des vorhergehenden Abends

+voraus (Mk 6 <span class="antiqua">45-47</span>). Jesus hat das Volk entlassen, sich selbst

+in die Einsamkeit zur&uuml;ckgezogen und ist mit den J&uuml;ngern im

+Dunkel der Nacht in Bethsaida eingetroffen, wo sie im Hause

+(Mk 9 <span class="antiqua">28</span>) Herberge haben. Am andern Tage ruft er das Volk

+mit den J&uuml;ngern um sich (Mk 8 <span class="antiqua">34</span>) und redet zu ihnen von der

+Selbstverleugnung, die in seiner Nachfolge gewillt sein muss,

+Schande, Hohn und Spott zu erdulden, um bei ihm auszuharren.

+Dieses Verhalten wird durch die N&auml;he der Ankunft

+des Menschensohnes gerechtfertigt, der in Solidarit&auml;t mit Jesu

+richten wird.</p>

+

+<p>Den Beschluss dieser mahnenden Rede bildet ein Wort »von

+dem Hereinbrechen des Reiches Gottes mit Macht«, d. h. der

+eschatologischen Realisierung desselben. In der jetzigen Form

+ist es abgeschw&auml;cht: einige von den Umstehenden werden den

+Tod nicht schmecken, bevor jener Augenblick eintritt. Als Abschluss

+dieser Rede muss es aber gelautet haben: Ihr, die ihr

+hier steht, werdet in B&auml;lde den grossen Augenblick des gewaltsamen

+Einbruchs des Reiches Gottes erleben! So passt diese

+ernste Rede in Bethsaida zu den Erwartungen, die Jesum und

+die Menge um ihn bewegten.</p>

+

+<p>Sechs Tage nach jener Rede in Bethsaida nimmt er die Intimen

+mit sich und f&uuml;hrt sie auf den Berg, wo er am Abend nach

+dem grossen gemeinschaftlichen Kultmahl in der Einsamkeit gebetet.

+Bei ihrer R&uuml;ckkehr finden sie die andern J&uuml;nger vom

+Volk umgeben; trotz der von ihnen auf ihrem Wanderzug durch

+    <span class="pagenum"><a id="Page_60">[S. 60]</a></span>

+die Ortschaften Israels bewiesenen Vollmacht &uuml;ber die D&auml;monen

+werden sie nicht Herr &uuml;ber einen Besessenen, der ihnen zugef&uuml;hrt

+worden. Jesus geht mit dem Vater und dem Besessenen abseits;

+in dem Augenblick, wo das Volk herbeil&auml;uft (Mk 9 <span class="antiqua">25-27</span>), beginnt

+die Krisis, nach der Jesus den wie tot daliegenden Knaben bei

+der Hand fasst und aufrichtet.</p>

+

+<p>So enth&auml;lt dieses merkw&uuml;rdige eingeschobene St&uuml;ck Mk

+8 <span class="antiqua">34</span>-9 <span class="antiqua">29</span> einen anschaulichen Bericht &uuml;ber den ersten und

+letzten Tag der Woche, die er damals zwischen der R&uuml;ckkehr

+der J&uuml;nger und dem Aufbruch nach dem Norden in Bethsaida

+verbrachte.</p>

+

+<p>Erst jetzt wird ganz klar, wie unhistorisch die Ansicht ist,

+dass Jesus Galil&auml;a infolge des wachsenden Widerstandes und

+des zunehmenden Abfalls verlassen habe. Im Gegenteil: es ist

+die Zeit der h&ouml;chsten Triumphe. Eine reichsgl&auml;ubige Volksmenge

+h&auml;ngt ihm an und verfolgt ihn &uuml;berall. Kaum landet er am Westufer,

+so sind sie schon wieder da. Ihre Zahl ist noch gewachsen

+und w&auml;chst immer fort (Mk 6 <span class="antiqua">53-56</span>). Dass sie ihn verlassen,

+dass sie auch nur die geringste Regung des Zweifels oder Abfalls

+gezeigt haben: davon wissen die Texte nichts. <em class="gesperrt">Nicht das Volk

+verl&auml;sst ihn, sondern er verl&auml;sst das Volk.</em></p>

+

+<p class="pmb3">Das thut er nicht aus Angst vor den jerusalemitischen

+Sendlingen, sondern er f&uuml;hrt nur aus, was er schon seit der R&uuml;ckkehr

+der J&uuml;nger im Sinne hatte. Er will allein sein. Das Volk

+hatte diese Absicht vereitelt, indem es ihm bei der Seefahrt am

+Ufer folgte. Auf das Westufer zur&uuml;ckgekehrt, sieht er sich

+wieder umgeben. Weil er das Alleinsein mit den J&uuml;ngern f&uuml;r

+absolut notwendig h&auml;lt und weil es ihm in Galil&auml;a nicht gelingt,

+deswegen verschwindet er pl&ouml;tzlich und begibt sich auf heidnisches

+Gebiet. <em class="gesperrt">Die Nordreise ist keine Flucht, sondern

+sie verfolgt denselben Zweck wie die Seereise.</em></p>

+

+

+<p class="break" />

+<hr class="chap" />

+

+<h2 id="Achtes_Kapitel">Achtes Kapitel.<br /><br />

+

+Das Messianit&auml;tsgeheimnis.</h2>

+<p class="pmb2" />

+

+

+<h3>1. Vom Verkl&auml;rungsberg nach C&auml;sarea Philippi.</h3>

+

+<p>Nach C&auml;sarea Philippi ist die Verkl&auml;rungsscene bedeutungslos

+und unverst&auml;ndlich. Die drei Intimen erfahren nicht mehr

+&uuml;ber Jesus, als was Petrus schon bekannt und Jesus daraufhin

+best&auml;tigt hat. So ist die ganze Perikope nichts als eine angeh&auml;ngte

+    <span class="pagenum"><a id="Page_61">[S. 61]</a></span>

+Apotheose mit einem dunkeln Gespr&auml;ch, der keine geschichtliche

+Bedeutung zukommt.</p>

+

+<p>Spielt die Scene aber, wie oben litterarisch nachgewiesen ist,

+in den Wochen nach der Aussendung, <em class="gesperrt">vor C&auml;sarea Philippi</em>,

+nicht auf dem Berg der Legende, <em class="gesperrt">sondern auf dem Berg in

+der Einsamkeit des Seeufers bei Bethsaida</em>, dann ist mit

+einem Schlage aus der bedeutungslosen Anhangsapotheose zur

+Offenbarung des Messiasgeheimnisses ein galil&auml;isches Ereignis

+von weittragender historischer Bedeutung geworden, <em class="gesperrt">das die

+Scene zu C&auml;sarea Philippi erkl&auml;rt, nicht umgekehrt</em>!

+Was wir die Verkl&auml;rung Jesu nennen, ist in Wirklichkeit nichts

+anderes als <em class="gesperrt">die Offenbarung des Messiasgeheimnisses an

+die drei Intimen</em>! Einige Wochen sp&auml;ter folgt dann die Er&ouml;ffnung

+an die Zw&ouml;lfe.</p>

+

+<p>Diese Offenbarung an die Intimen ist uns als Wundergeschichte

+&uuml;berliefert. Sie hat dieselbe Umbildung erfahren, wie

+alle Ereignisse auf jener Fahrt l&auml;ngs des Nordstrandes. Wie die

+Speisungsgeschichte und die Begegnung Jesu mit seinen J&uuml;ngern

+im Abenddunkel, so steht auch die Scene auf dem Berg unter

+dem Eindruck der intensivsten eschatologischen Erregtheit. Darum

+ist der historische Vorgang im einzelnen nicht mehr klar.

+Elias und Moses, die Pers&ouml;nlichkeiten, welche die Endzeit ank&uuml;ndigen,

+erscheinen ihnen. Inwiefern haben dabei ekstatische Zust&auml;nde,

+verbunden mit Glossolalie, mitgespielt? Die jetzige Schilderung

+l&auml;sst auf derartiges schliessen (Mk 9 <span class="antiqua">2-6</span>). Inwiefern wiederholt

+sich in der Stimme aus den Wolken das Erlebnis Jesu bei der

+Taufe Jesu? Mk 9 <span class="antiqua">7</span>: »Dies ist mein lieber Sohn, auf ihn h&ouml;ret.«</p>

+

+<p>Zwischen der Taufe und der Verkl&auml;rung besteht ein innerer

+Zusammenhang. Beidemal handelt es sich um einen Zustand der

+Verz&uuml;ckung, in dem das Geheimnis der Pers&ouml;nlichkeit Jesu offenbar

+wird. Das erste Mal war es f&uuml;r ihn allein. Hier nehmen auch

+die J&uuml;nger daran teil. Wie weit sie selbst hingerissen waren, ist

+nicht klar. Fest steht, dass in einem Zustand der Bet&auml;ubung,

+aus dem sie erst am Ende der Scene erwachen (Mk 9 <span class="antiqua">8</span>), die Gestalt

+Jesu ihnen von &uuml;berirdischem Glanz und Herrlichkeit umstrahlt

+erscheint und sie eine Stimme h&ouml;ren, er sei Gottes Sohn.

+Der Vorgang erkl&auml;rt sich nur aus der gewaltigen eschatologischen

+Aufregung.</p>

+

+<p>Es ist merkw&uuml;rdig, dass die Offenbarwerdung des Messiasgeheimnisses

+<em class="gesperrt">immer</em> an derartige Zust&auml;nde gekn&uuml;pft erscheint.

+    <span class="pagenum"><a id="Page_62">[S. 62]</a></span>

+Bei der Pfingstrede, wo Petrus die Messianit&auml;t Jesu &ouml;ffentlich

+verk&uuml;ndigt, handelt es sich auch um Glossolalie. Freilich hatte

+er diesen Zustand schon erlebt, als ihm die Offenbarung auf dem

+Berg bei Bethsaida wurde. Auch Paulus befindet sich in Verz&uuml;ckung,

+als er die Stimme aus den Wolken h&ouml;rt.</p>

+

+<p>Wir haben oben dargethan, dass niemand durch Jesu Auftreten

+oder durch seine Reden jemals auf den Gedanken kommen

+konnte, er halte sich f&uuml;r den Messias. Die Frage dreht sich nicht

+darum, wie die Leute seine Messianit&auml;t ignorieren konnten, sondern

+woher Petrus zu C&auml;sarea Philippi und der Hohepriester in

+der Gerichtsscene im Besitz des Geheimnisses Jesu sind.</p>

+

+<p>Die Verkl&auml;rungsscene l&ouml;st die erste Frage. Petrus weiss,

+dass Jesus »Sohn Gottes« ist aus der Offenbarung, die ihm mit

+den andern beiden Intimen auf dem Berg bei Bethsaida geworden

+ist. Darum antwortet er mit einer solchen Sicherheit auf die gestellte

+Frage (Mk 8 <span class="antiqua">29</span>). Der matth&auml;ische Text f&uuml;gt sogar noch

+ein Wort bei, in dem Jesus auf das Erlebnis, wo ihm diese Erkenntnis

+zu teil geworden, anspielt. Mt 16 <span class="antiqua">17</span>: Selig bist du

+Simon, Jonas Sohn; denn Fleisch und Blut hat es dir nicht geoffenbart,

+sondern der Vater im Himmel.</p>

+

+<p>Aber auch die auf die Antwort des Petrus folgende Scene

+zeigt, dass es sich um ein beiden gemeinsames Geheimnis handelt.

+Auf die Er&ouml;ffnung Jesu, dass er in Jerusalem sterben m&uuml;sse,

+f&auml;hrt Petrus heftig und r&uuml;cksichtslos auf ihn ein, nimmt ihn zur

+Seite und redet mit ihm in aufgeregter Weise. <em class="gesperrt">Als Jesus

+sieht, dass die &uuml;brigen J&uuml;nger aufmerksam werden</em>, reisst

+er sich mit einem harten Wort von ihm los, indem er ihn den

+Versucher nennt, der nicht Gottes Dinge, sondern Menschendinge

+sinne (Mk 8 <span class="antiqua">32 u. 33</span>).</p>

+

+<p>Warum die Aufregung des Petrus &uuml;ber die Er&ouml;ffnung Jesu

+von der Todesreise nach Jerusalem? Weil sie neu hinzukommt

+zu dem, was ihm aus jener Scene auf dem Berg bei Bethsaida

+bekannt ist. Nun darf er aber davon vor den andern J&uuml;ngern

+nicht reden, weil Jesus den Intimen verboten hatte, jenes Ereignis

+zu erw&auml;hnen. Darum nimmt er ihn bei Seite. Jesus aber kann,

+da die andern aufmerksam werden, sich mit ihm nicht dar&uuml;ber

+auseinandersetzen, sondern er gebietet ihm leidenschaftlich erregt

+Schweigen.</p>

+

+<p>Nur der Zusammenhang mit der Verkl&auml;rungsscene erkl&auml;rt

+die charakteristischen Z&uuml;ge des Ereignisses zu C&auml;sarea Philippi.

+    <span class="pagenum"><a id="Page_63">[S. 63]</a></span>

+Die allgemein im Gebrauch befindlichen psychologischen Noterw&auml;gungen

+&uuml;ber die schnelle Auffassungskraft des Petrus und

+sein lebhaftes Temperament k&ouml;nnen nicht im geringsten erkl&auml;ren,

+warum er allein mit solcher Sicherheit zur Erkenntnis

+der Messianit&auml;t Jesu gekommen, um sie alsbald wieder so misszuverstehen,

+dass er mit Jesus darob in heftiges Gerede

+kommt. Warum gehen beide mit einander abseits? Warum

+belehrt ihn Jesus nicht, sondern l&auml;sst ihn mit hartem Scheltwort

+stehen?</p>

+

+<p class="pmb3">An sich ist also die ganze Scene zu C&auml;sarea Philippi ein

+R&auml;tsel. Nimmt man aber an, dass die Verkl&auml;rungsscene vorausgegangen

+ist, so l&ouml;st sich das R&auml;tsel und die Scene wird bis

+ins kleinste Detail verst&auml;ndlich. <em class="gesperrt">Der Offenbarung an die

+Zw&ouml;lf ging die Kundgebung des Messiasgeheimnisses

+an die Intimen voraus.</em></p>

+

+

+<h3>2. Der futurische Charakter der Messianit&auml;t Jesu.</h3>

+

+<p>Die Offenbarung des Messiasgeheimnisses &auml;nderte vorl&auml;ufig

+nichts in dem Verhalten der J&uuml;nger zu Jesu. Sie sind nicht vor

+ihm in den Staub gesunken, als ob nun aus dem Menschen, den

+sie gekannt, eine &uuml;berirdische Erscheinung geworden w&auml;re. Nur

+eine gewisse Scheu legen sie in der Folge an den Tag. Sie wagen

+ihn nicht zu fragen, wenn sie seine Worte nicht verstehen (Mk 9 <span class="antiqua">32</span>),

+sondern sie gehen neben ihm her als solche, die wissen, dass er

+ein grosses Geheimnis in sich tr&auml;gt.</p>

+

+<p>War nun Jesus vom Tag der Offenbarung seines Messiasgeheimnisses

+an f&uuml;r sie der Messias? <em class="gesperrt">Er war es noch nicht.</em>

+Man muss sich immer wieder erinnern, dass das Reich und der

+Messias unzertrennlich zusammengeh&ouml;ren. Nun war das Reich

+noch nicht erschienen, also auch der Messias nicht. Die Er&ouml;ffnung

+Jesu bezieht sich auf den Zeitpunkt des Anbrechens des

+Reichs. Wann jene Stunde schlagen wird, dann wird er als Messias

+erscheinen, dann wird seine Messianit&auml;t in Herrlichkeit geoffenbart

+werden. Das war das Geheimnis, welches er den J&uuml;ngern

+feierlich bekannt gab.</p>

+

+<p>Jesu Messianit&auml;t war ein Geheimnis nicht nur, weil er davon

+zu sprechen verboten hatte, sondern auch wegen ihrer besonderen

+Art, <em class="gesperrt">sofern sie erst in einem bestimmten Zeitpunkt

+real wurde</em>. Es handelt sich um eine nur in seinem

+Selbstbewusstsein vollziehbare Vorstellung. Darum konnte und

+    <span class="pagenum"><a id="Page_64">[S. 64]</a></span>

+brauchte das Volk nicht darum zu wissen. Es gen&uuml;gte, dass sein

+Wort und seine Zeichen sie zum Glauben an die N&auml;he des Reiches

+bekehrten, denn mit dem Anbruch des Reiches wurde ihnen auch

+seine Messianit&auml;t offenbar.</p>

+

+<p>Es ist fast unm&ouml;glich, das Messianit&auml;tsbewusstsein, wie es

+Jesus seinen J&uuml;ngern als Geheimnis offenbarte, in moderne Begriffe

+zu fassen. Mag man es als eine Identit&auml;t zwischen ihm und

+dem erscheinenden Menschensohn beschreiben, mag man es als

+eine Kontinuit&auml;t, die beide Pers&ouml;nlichkeiten verbindet, auffassen,

+oder mag man es sich als ein virtuelles Vorhandensein der Messianit&auml;t

+denken: keine von diesen modernen Anschauungen kann das

+messianische Selbstbewusstsein Jesu, <em class="gesperrt">wie es die J&uuml;nger verstanden</em>,

+wiedergeben.</p>

+

+<p>Uns fehlt n&auml;mlich das »jetzt und dann«, welches ihr Denken

+beherrschte und eine eigenartige Duplicit&auml;t des Selbstbewusstseins

+bedingte. Was wir Identit&auml;t, Kontinuit&auml;t und virtuelle Anlage

+nennen, das ging in ihrer Vorstellung in einer f&uuml;r uns ganz unfassbaren

+Weise ineinander &uuml;ber. Jede Pers&ouml;nlichkeit dachte

+sich selbst in <em class="gesperrt">zwei ganz verschiedenen Zust&auml;nden</em>, sofern

+sie sich n&auml;mlich jetzt in der vormessianischen und dann in der

+messianischen Aera wusste. Ausspr&uuml;che, welche wir nur nach

+der Einheit des Selbstbewusstseins deuten, verstanden sie ganz

+von selbst nach dem ihnen gel&auml;ufigen doppelten Selbstbewusstsein.

+Wenn ihnen also Jesus das Geheimnis seiner Messianit&auml;t offenbarte,

+hiess das f&uuml;r sie nicht, er sei der Messias, wie wir Modernen

+es verstehen m&uuml;ssten, sondern es bedeutet f&uuml;r sie, dass

+ihr Herr und Meister derjenige war, <em class="gesperrt">der im messianischen

+Aeon als Messias geoffenbart werden w&uuml;rde</em>.</p>

+

+<p>Auch sich selbst dachten sie in dieser Doppelheit des Selbstbewusstseins.

+Jedesmal, nachdem Jesus ihnen er&ouml;ffnet, dass er

+vor Antritt seiner Herrschaft leiden m&uuml;sse, machen sie sich Gedanken,

+was sie sein werden im zuk&uuml;nftigen Aeon. Darum folgen

+auf die Leidensweissagungen die Scenen, in denen sie sich streiten,

+wer von ihnen der gr&ouml;sste sein wird im Himmelreich, oder welchen

+die Ehrenpl&auml;tze zu Seiten des Thrones zufallen werden. Bis dahin

+aber bleiben sie, was sie sind, und Jesus, was er ist, ihr Lehrer

+und Meister. »Meister« reden ihn die Zebedaiden Mk 10 <span class="antiqua">35</span> an.

+Als Lehrer soll er versprechen und gew&auml;hren, was sich erf&uuml;llen

+wird, wenn das Reich und damit seine Messianit&auml;t geoffenbart

+sein wird.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_65">[S. 65]</a></span></p>

+

+<p>In diesem Sinne ist also das Messianit&auml;tsbewusstsein Jesu

+futurisch. Weder f&uuml;r ihn noch f&uuml;r die J&uuml;nger lag darin etwas

+Auff&auml;lliges. Im Gegenteil: es entsprach ganz der j&uuml;dischen

+Vorstellung von <em class="gesperrt">dem verborgenen Werden und Wirken

+des Messias</em> (vgl. <span class="smcap">Weber</span>, System der altsynagogalen Theologie,

+1880. S. 342-446). Jesu irdische Laufbahn ging seiner

+Messianit&auml;t in Herrlichkeit voraus. Der Messias musste irdisch

+und unerkannt auftreten und wirken, er musste lehren und durch

+Thun und Leiden ein vollendeter Gerechter werden. Dann erst

+sollte die messianische Aera mit dem Gericht und der Aufrichtung

+des Reichs anbrechen. Von Norden sollte der Messias kommen.

+Jesu Zug von C&auml;sarea Philippi nach Jerusalem war der Lauf des

+unerkannten Messias zur Erlangung seiner Herrlichkeit.</p>

+

+<p>So stand er als werdender Messias mitten drin in der messianischen

+Erwartung seines Volkes. Er durfte sich ihm nicht

+offenbaren, denn die Zeit seines verborgenen Wirkens war

+noch nicht vor&uuml;ber. Darum predigte er die N&auml;he des Reiches

+Gottes.</p>

+

+<p>Aus seinem futurischen Messianit&auml;tsbewusstsein heraus ber&uuml;hrt

+er im Tempel die messianische Dogmatik der Schriftgelehrten,

+als wollte er sie auf das Geheimnis, das dahinter steckt,

+aufmerksam machen. Die Pharis&auml;er sagen: der Messias ist Davids

+Sohn. David aber nennt ihn seinen Herrn. Wie kann er da

+noch sein Sohn sein (Mk 12 <span class="antiqua">35-37</span>)?</p>

+

+<p><em class="gesperrt">Davids Sohn</em>, also ihm unterstehend, ist der Messias, wenn

+er in diesem Aeon, aus irdischem Geschlecht geboren, verborgen

+wirkt und wird. <em class="gesperrt">Davids Herr</em>, wenn er beim Anbruch des zuk&uuml;nftigen

+Aeons als Messias in Herrlichkeit geoffenbart wird.

+Es liegt Jesu fern, die messianische Dogmatik der Pharis&auml;er anzugreifen.

+Sie ist richtig, denn die Schrift lehrt so. Nur k&ouml;nnen

+sie die Pharis&auml;er selbst nicht erkl&auml;ren, da sie nicht deuten

+k&ouml;nnen, wie einmal der Messias Davids Sohn, das andere Mal

+Davids Herr ist.</p>

+

+<p class="pmb3">Dieser Ausspruch an das Volk im Tempel &mdash; erst Matth&auml;us

+hat daraus eine Vexierfrage gemacht &mdash; steht auf derselben Stufe

+wie das Urteil &uuml;ber den T&auml;ufer. Wer es zu fassen verm&ouml;chte, in

+welcher Vollmacht jener taufte, dass er n&auml;mlich der Elias war,

+wer begreifen k&ouml;nnte, wie der Messias einmal Davids Sohn, dann

+wieder Davids Herr ist &mdash; der w&uuml;sste auch, wer der ist, der so

+redet. Wer Ohren hat zu h&ouml;ren, der h&ouml;re!</p>

+

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_66">[S. 66]</a></span></p>

+

+

+<h3>3. Der Menschensohn und der futurische Charakter

+der Messianit&auml;t Jesu.</h3>

+

+<p>Der Ausdruck »Davidssohn« enth&auml;lt also ein R&auml;tsel. Darum

+gebraucht ihn Jesus nie, wenn er von seiner Messianit&auml;t spricht,

+sondern immer redet er von sich als dem »Menschensohn«. Diese

+Bezeichnung war also besonders geeignet, um sein Messianit&auml;tsbewusstsein

+wiederzugeben.</p>

+

+<p>Er hat es auf diesen Ausdruck abgesehen. Jede messianische

+Bezeichnung, die ihn betreffend gefallen ist, <em class="gesperrt">korrigiert

+und erl&auml;utert er durch »Menschensohn«</em>.</p>

+

+<p>Nachdem es in der Scene auf dem Berg den J&uuml;ngern aufgegangen

+ist, dass er »Gottessohn« sei, redet er beim Abstieg

+zu ihnen von sich als dem »Menschensohn« (Mk 9 <span class="antiqua">7-9</span>).</p>

+

+<p>Petrus proklamiert ihn vor den andern als »den Gesalbten«

+(Mk 8 <span class="antiqua">29</span>). Gleich f&auml;hrt Jesus fort, sie &uuml;ber das Schicksal »des

+Menschensohns« (Mk 8 <span class="antiqua">31</span>) zu belehren.</p>

+

+<p>Bist du Christus, der Sohn des Hochgelobten? fr&auml;gt ihn der

+Hohepriester (Mk 14 <span class="antiqua">61</span>). Ihr werdet sehen den »Menschensohn«

+sitzend zur Rechten der Kraft und kommend auf den Wolken des

+Himmels, antwortet Jesus. Das will heissen: Ja. In der zweiten

+und dritten Leidensweissagung (Mk 9 <span class="antiqua">30-32</span> und Mk 10 <span class="antiqua">32-34</span>)

+ebenso wie in dem Wort vom Dienen (Mk 10 <span class="antiqua">45</span>) kehrt &uuml;berall

+derselbe Ausdruck wieder.</p>

+

+<p><em class="gesperrt">Die Messianit&auml;tsbezeichnung »Menschensohn«</em> ist

+<em class="gesperrt">futurischen Charakters</em>. Sie bezieht sich auf den Augenblick,

+wo der Messias auf den Wolken des Himmels zum Gericht erscheinen

+wird. In diesem Sinne hatte Jesus zum Volk und zu

+den J&uuml;ngern vom Kommen des Menschensohnes von jeher geredet.

+Bei der Aussendung weist er die Seinen auf die unmittelbare

+N&auml;he des Tages des Menschensohnes hin (Mt 10 <span class="antiqua">23</span>). Dem

+Volk redet er von dem Kommen des Menschensohnes, um es zu

+vermahnen, bei ihm, Jesus, auszuhalten (Mk 8 <span class="antiqua">38</span>).</p>

+

+<p>Dabei sind er und der Menschensohn f&uuml;r die J&uuml;nger und

+das Volk zwei ganz verschiedene Pers&ouml;nlichkeiten. Der eine ist

+eine <em class="gesperrt">irdische</em>, der andere eine <em class="gesperrt">&uuml;berirdische</em> Gestalt; der eine

+geh&ouml;rt dem <em class="gesperrt">jetzigen</em>, der andere dem <em class="gesperrt">messianischen</em> Zeitalter

+an. Zwischen beiden besteht Solidarit&auml;t, indem der

+Menschensohn f&uuml;r die eintreten wird, welche zu Jesus, dem Verk&uuml;ndiger

+seines Kommens, gestanden sind.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_67">[S. 67]</a></span></p>

+

+<p>Von diesen Stellen muss man ausgehen, um die Bedeutung

+des Ausdrucks in Jesu Munde zu verstehen. Wer um sein Geheimnis

+nicht weiss, f&uuml;r den sind Jesus und der Menschensohn

+verschiedene Personen. Wem er aber sein Geheimnis offenbart

+hat, f&uuml;r den besteht ein pers&ouml;nlicher Zusammenhang zwischen

+beiden. Jesus ist der, welcher am messianischen Tag als Menschensohn

+erscheinen wird. <em class="gesperrt">Die Offenbarung zu C&auml;sarea

+Philippi besteht darin, dass Jesus seinen J&uuml;ngern

+offenbart, in welchem pers&ouml;nlichen Verh&auml;ltnis er zum

+erscheinenden Menschensohn steht.</em> Als der, welcher

+Menschensohn sein wird, kann er Petri Bekenntnis, dass er Messias

+sei, best&auml;tigen. Seine Antwort auf die Frage des Hohenpriesters

+ist in demselben Sinn bejahend. Er ist Messias: das

+werden sie sehen, wenn er als Menschensohn auf den Wolken des

+Himmels erscheint.</p>

+

+<p>»Menschensohn« ist also der ad&auml;quate Ausdruck f&uuml;r seine

+Messianit&auml;t, so lange er als Jesus von Nazareth in diesem Aeon

+auf seine zuk&uuml;nftige W&uuml;rde zu reden kommt. Wenn er daher zu

+den J&uuml;ngern von sich als dem Menschensohn spricht, so setzt er

+dabei das Doppelbewusstsein voraus. »Der Menschensohn muss

+leiden und wird dann von den Toten auferstehen«: das will

+heissen: »als solcher, der Menschensohn sein wird bei der Totenauferstehung,

+muss ich leiden«. Ebenso ist das Wort vom

+Dienen zu verstehen: als solcher, der als Menschensohn zu der

+h&ouml;chsten Herrschaft im messianischen Aeon berufen ist, muss

+ich jetzt am tiefsten mich im Dienen erniedrigen (Mk 10 <span class="antiqua">45</span>). So

+sagt er vor der Gefangennahme: die Stunde ist gekommen, dass

+der, welcher Menschensohn sein wird, in S&uuml;nderh&auml;nde &uuml;berantwortet

+wird (Mk 14 <span class="antiqua">21</span> u. <span class="antiqua">41</span>).</p>

+

+<p>Damit ist das Menschensohnproblem klargestellt. Eine gel&auml;ufige

+Selbstbezeichnung war der Ausdruck nicht, sondern eine

+hoheitsvolle Art, mit welcher er in den grossen Momenten seines

+Lebens zu den Eingeweihten von sich als dem zuk&uuml;nftigen Messias

+sprach, w&auml;hrend er f&uuml;r die andern von dem Menschensohn

+als einer von ihm unterschiedenen Gr&ouml;sse redete. In allen F&auml;llen

+aber zeigte der Zusammenhang an, dass er von einer zuk&uuml;nftigen

+Gr&ouml;sse redete, denn in all diesen Stellen wird entweder die Auferstehung

+oder das Erscheinen auf den Wolken des Himmels erw&auml;hnt.

+Die philologischen Bedenken treffen hier also nicht zu.

+Eingeweihte und Uneingeweihte mussten aus der Situation verstehen,

+    <span class="pagenum"><a id="Page_68">[S. 68]</a></span>

+dass er von einer bestimmten Pers&ouml;nlichkeit der Zukunft

+redete und nicht von dem Menschen allgemein, wenn auch der

+Ausdruck beidemal derselbe war.</p>

+

+<p class="pmb1">Ganz anders steht es mit einer Reihe von Stellen, wo der

+Ausdruck als reine, unmotivierte Selbstbezeichnung, als einfache

+Umschreibung von »Ich« vorkommt. Hier bestehen alle kritischen

+und philologischen Bedenken unbedingt zu Recht.</p>

+

+<blockquote>

+<table border="0" class="tdl" cellspacing="3" cellpadding="0" summary="Lit.Stellen_Ich">

+ <colgroup> <col width="20%" /> <col width="80%" /> </colgroup>

+  <tr>

+    <td valign="top">Mt 8 <span class="antiqua">20</span>:</td>

+    <td valign="top">Der Menschensohn hat nicht, da er sein Haupt hinlege.</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td valign="top">Mt 11 <span class="antiqua">19</span>:</td>

+    <td valign="top">Der Menschensohn ist gekommen, isset und

+      trinket (im Gegensatz zum T&auml;ufer).</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td valign="top">Mt 12 <span class="antiqua">32</span>:</td>

+    <td valign="top">Die L&auml;sterung wider den heiligen Geist ist noch

+      schwerer als die Schm&auml;hung des Menschensohnes.</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td valign="top">Mt 12 <span class="antiqua">40</span>:</td>

+    <td valign="top">Der Menschensohn wird drei Tage in der Erde

+      sein, wie Jonas im Bauch des Fisches.</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td valign="top">Mt 13 <span class="antiqua">37</span> u. <span class="antiqua">41</span>:</td>

+    <td valign="top">Der Menschensohn ist der S&auml;emann; der Menschensohn

+      ist der Herr, der den Befehl zur

+      Ernte gibt.</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td valign="top">Mt 16 <span class="antiqua">13</span>:</td>

+    <td valign="top">Wer sagen die Leute, dass der Menschensohn

+      sei?</td>

+  </tr>

+</table>

+</blockquote>

+

+<p class="p1">Hier ist der Ausdruck philologisch unm&ouml;glich. Denn wenn

+Jesus ihn so gebraucht h&auml;tte, mussten ihn die H&ouml;rer einfach vom

+»Menschen« verstehen. Nichts zeigt an, dass es sich um die

+k&uuml;nftige messianische W&uuml;rde handelt! Hier bezeichnet er ja

+seinen gegenw&auml;rtigen Zustand damit! »Menschensohn« ist aber

+eine Messiasbezeichnung futurischen Charakters, <em class="gesperrt">da man dabei

+immer an das Kommen auf den Wolken denkt, entsprechend

+Dan 7 <span class="antiqua">13-14</span></em>. Zudem wissen die J&uuml;nger in allen

+diesen Stellen damals noch gar nicht um das Geheimnis Jesu.

+Der Menschensohn ist f&uuml;r sie noch eine von ihm ganz unterschiedene

+Pers&ouml;nlichkeit. Die Einheit des Subjekts ist ihnen ja

+noch unbekannt! Also konnten sie nicht verstehen, dass er hierbei

+von sich rede, sondern sie mussten alles auf den Menschensohn

+beziehen, von dessen Kommen er auch sonst sprach! Damit

+w&auml;ren aber die Stellen alle sinnlos, da sie voraussetzen, es

+handle sich um eine Selbstbezeichnung seinerseits!</p>

+

+<p>Historisch und philologisch ist es also unm&ouml;glich, dass Jesus

+den Ausdruck als unmotivierte, selbstverst&auml;ndliche Selbstbezeichnung

+gebraucht haben kann. Als Selbstbezeichnung, sofern

+    <span class="pagenum"><a id="Page_69">[S. 69]</a></span>

+er von sich im Hinblick auf seine k&uuml;nftige messianische

+W&uuml;rde redete, konnten es erst die verstehen, welche um sein Geheimnis

+wussten. Darum sind alle Stellen, in denen er sich <em class="gesperrt">vor

+C&auml;sarea Philippi</em> (f&uuml;r die Intimen vor der Verkl&auml;rung) <em class="gesperrt">als

+Menschensohn bezeichnet, unhistorisch</em>. Historisch sind

+f&uuml;r jene Zeit nur solche, wo er von dem Menschensohn als einer

+mit ihm nicht identischen zuk&uuml;nftigen Erscheinung redet (Mt

+10 <span class="antiqua">23</span> und Mk 8 <span class="antiqua">38</span>). Die oben erw&auml;hnten Stellen, welche den

+Ausdruck als unmotivierte Selbstbezeichnung bieten, sind also

+nicht historisch, sondern nur aus einem litterarischen Prozess

+heraus verst&auml;ndlich. Wie kommt es, dass eine sp&auml;tere Periode

+der evangelischen Geschichtserz&auml;hlung diesen Ausdruck als

+»Selbstbezeichnung Jesu« ansah?</p>

+

+<p>Dies beruht auf einer Verschiebung der Perspektive. Sie

+machte sich in dem Augenblick bemerkbar, wo man die Geschichte

+Jesu von dem Gedanken aus zu schreiben begann, dass

+er auf Erden schon <em class="gesperrt">der Messias war</em>. Denn nun verlor man

+das Bewusstsein, dass f&uuml;r die irdische Existenz Jesu seine Messianit&auml;t

+selbst etwas Futurisches war und dass er sich mit dem

+Ausdruck Menschensohn eben als futurischen Messias bezeichnete.

+Weil nun historisch feststand, dass er von sich als Menschensohn

+geredet, bem&auml;chtigte sich die Geschichtserz&auml;hlung

+dieser emphatischen Selbstbezeichnung. Ohne eine Ahnung davon

+zu haben, dass sie nur f&uuml;r ganz bestimmte Worte und Situationen

+passte, verwandte man sie auf beliebige Stellen, wo er

+von sich selbst sprach, und schuf damit diese philologischen und

+historischen Unm&ouml;glichkeiten.</p>

+

+<p>Dieser falsche Gebrauch beruht also auf einem litterarischen

+Prozess von ausgesprochen sekund&auml;rem Charakter. Es verh&auml;lt

+sich damit, wie mit der unhistorischen Verwendung des Ausdrucks

+Davidssohn bei Matth&auml;us. Dazu stimmt, dass auch die fraglichen

+Menschensohnstellen einer sekund&auml;ren Schicht des Matth&auml;us angeh&ouml;ren.</p>

+

+<p>Vor allem bekunden diesen Charakter: die Umformung der

+einfachen Frage zu C&auml;sarea Philippi (Mt 16 <span class="antiqua">13</span>), die Deutung des

+Gleichnisses vom S&auml;emann (Mt 13 <span class="antiqua">37</span> u. <span class="antiqua">41</span>) und die falsche Auslegung

+des Jonaswunders (Mt 12 <span class="antiqua">40</span>).</p>

+

+<p>Ebenso sekund&auml;r ist die Darstellung der Rede &uuml;ber die

+S&uuml;nde wider den heiligen Geist, wo ein Unterschied zwischen der

+L&auml;sterung wider den heiligen Geist und der wider den Menschensohn

+    <span class="pagenum"><a id="Page_70">[S. 70]</a></span>

+statuiert wird (Mt 12 <span class="antiqua">32</span>), w&auml;hrend doch in dem Gedanken

+Jesu beides auf dasselbe hinauskommt, da es die bewusste Verstockung

+gegen die in ihm wirkenden Kr&auml;fte des nahen Reichs

+bedeutet. In den Stellen Mt 8 <span class="antiqua">20</span> und Mt 11 <span class="antiqua">19</span> ist der Ausdruck

+unmotiviert, da Jesus dort nur sagen will: ich habe nicht, da ich

+mein Haupt hinlege, ich esse und trinke im Gegensatz zu dem

+asketischen Verhalten des T&auml;ufers.</p>

+

+<p class="pmb1">Eine eigene Bewandtnis hat es mit den beiden unhistorischen

+Menschensohnstellen im Markustext.</p>

+

+<blockquote>

+<table border="0" class="tdl" cellspacing="3" cellpadding="0" summary="Markustext">

+ <colgroup> <col width="20%" /> <col width="80%" /> </colgroup>

+  <tr>

+    <td valign="top">Mk 2 <span class="antiqua">10</span>:</td>

+    <td valign="top">Der Menschensohn hat das Recht, auf Erden S&uuml;nden

+      zu erlassen.</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td valign="top">Mk 2 <span class="antiqua">28</span>:</td>

+    <td valign="top">Der Menschensohn ist Herr des Sabbattages.</td>

+  </tr>

+</table>

+</blockquote>

+

+<p class="p1 pmb1">Das Sekund&auml;re besteht darin, dass Jesus den Ausdruck als

+<em class="gesperrt">Selbstbezeichnung</em> gebraucht haben soll. Historisch ist, dass

+er ihn in jenem Zusammenhang gebraucht hat, entweder vom

+Menschensohn als einer dritten, eschatologischen Gr&ouml;sse oder

+vom Menschen &uuml;berhaupt. Beidemal gibt es einen Sinn.</p>

+

+<blockquote>

+<table border="0" class="tdl" cellspacing="3" cellpadding="0" summary="Menschensohn_2">

+ <colgroup> <col width="10%" /> <col width="90%" /> </colgroup>

+  <tr>

+    <td valign="top">1.</td>

+    <td valign="top">Der Mensch als solcher kann durch die Heilung die S&uuml;ndenvergebung

+      auf Erden bekunden.<br />

+      Der Mensch als Mensch ist Herr des Sabbattages.</td>

+  </tr>

+  <tr>

+    <td valign="top">2.</td>

+    <td valign="top">Im Hinblick auf den kommenden Menschensohn findet jetzt

+      schon S&uuml;ndenvergebung auf Erden statt, wie die Heilung

+      zeigt.<br />

+      Im Hinblick auf das Kommen des Menschensohns ragt

+      jetzt schon ein H&ouml;heres in die gesetzliche Sabbatbeobachtung

+      hinein. Vor dem H&ouml;heren verschwindet das Gesetz. Das

+      zeigt der Fall Davids.</td>

+  </tr>

+</table>

+</blockquote>

+

+<p class="p1">Wie man sich die Stellen auch zurechtlegen mag, eines ist

+klar: hier hat der Ausdruck historisch vorgelegen und die Aussage

+Jesu irgendwie motiviert. Sekund&auml;r ist nur, dass jetzt der

+Ausdruck als Selbstbezeichnung erscheint, w&auml;hrend Jesus vom

+Menschen oder vom Menschensohn geredet hat. So stehen diese

+Stellen auf der Schwelle vom geschichtlichen zum litterarisch-ungeschichtlichen

+Gebrauch des Wortes »Menschensohn«.</p>

+

+<p>Von hier aus erfasst man erst die eigentliche Schwierigkeit

+des Menschensohnproblems. Je tiefer bisher die Untersuchung

+ging, in desto weitere Ferne schien die L&ouml;sung zu r&uuml;cken. Dies

+r&uuml;hrte daher, dass keine Ueberlegung eine Scheidung unter den

+so ungleichwertigen Stellen herbeif&uuml;hren konnte. So blieben die

+litterarische und die historische Seite des Problems unl&ouml;sbar verquickt.

+    <span class="pagenum"><a id="Page_71">[S. 71]</a></span>

+Mit dem Augenblick aber, wo man von dem Studium des

+Messianit&auml;tsbewusstseins Jesu aus entdeckt, dass der Ausdruck

+Menschensohn der einzige war, in welchem er das Geheimnis

+seiner futurischen W&uuml;rde aussprechen konnte, ist auch die

+Scheidung gegeben. Historisch sind alle Stellen, wo der danielisch-eschatologische

+Charakter des Ausdrucks wirksam ist, unhistorisch

+alle diejenigen, wo dies nicht der Fall ist. Zugleich erkl&auml;rt

+sich durch die Verschiebung in der Perspektive, wie f&uuml;r eine

+sp&auml;tere Geschichtserz&auml;hlung der Ausdruck im Munde Jesu nur

+die Bedeutung einer unmotivierten Selbstbezeichnung haben

+konnte, die in allen Situationen, wo er von sich selbst sprach, angebracht

+schien.</p>

+

+<p>Endlich l&ouml;st sich auch das letzte R&auml;tsel. Warum verschwindet

+der Ausdruck in der Sprache des Urchristentums? Warum bezeichnete

+niemand den Messias als Menschensohn (ausser Akt

+7 <span class="antiqua">56</span>), da ihn doch Jesus ausschliesslich f&uuml;r seine W&uuml;rde gebraucht

+hatte? Das r&uuml;hrt daher, dass »Menschensohn« der messianische

+Ausdruck nur f&uuml;r eine klar bestimmte Episode des messianischen

+Dramas war. Menschensohn war der Messias in dem Augenblick,

+wo er auf den Wolken des Himmels der Welt zum Gericht und

+zur Herrschaft offenbar wurde. An jenen Augenblick dachte

+Jesus ausschliesslich, weil er erst von da an f&uuml;r die Menschen

+Messias war. Das Urchristentum aber erblickte, weil sich eine

+Zwischenzeit einschob, Jesum als Messias droben im Himmel

+zur Rechten Gottes. Er war schon der Messias und wurde es

+f&uuml;r sie nicht erst mit dem Augenblicke der Erscheinung des

+Menschensohns. Weil sich also auch hier die Perspektive verschoben

+hatte, gebrauchte man den allgemeinen Ausdruck

+»Messias«, nicht das auf eine besondere Scene hinweisende

+»Menschensohn«.</p>

+

+<p class="pmb3"><em class="gesperrt">Jesus h&auml;tte sich ungenau ausgedr&uuml;ckt, wenn er gesagt

+h&auml;tte: ich bin der Messias; denn er war es erst mit

+seinem &uuml;berirdischen Erscheinen als Menschensohn.

+Im Urchristentum h&auml;tte man sich ungenau ausgedr&uuml;ckt,

+wenn man gesagt h&auml;tte: Jesus ist der Menschensohn.

+Denn nach der Auferstehung war er der Messias

+zur Rechten Gottes, dessen Erscheinen als Menschensohn

+man erwartete.</em></p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_72">[S. 72]</a></span></p>

+

+

+<h3>4. Die Totenauferstehung und der futurische Charakter der Messianit&auml;t Jesu.</h3>

+

+

+<p>Welche Bedeutung haben die Auferstehungsweissagungen?

+Es f&auml;llt uns schwer, anzunehmen, dass Jesus so pr&auml;cis ein solches

+Ereignis vorhergesagt habe. Weit eher scheint es uns erkl&auml;rlich,

+dass seine allgemeinen Aussagen von einer Herrlichkeit, die

+seiner wartete, ex eventu in Auferstehungsweissagungen redigiert

+worden seien.</p>

+

+<p>Diese Kritik ist berechtigt, solange man meint, mit der geweissagten

+Auferstehung handle es sich um ein <em class="gesperrt">isoliertes Ereignis</em>

+in der Existenz Jesu. Das ist aber nur f&uuml;r unser modernes

+Bewusstsein der Fall, weil wir auch in der Auferstehungsfrage

+uneschatologisch denken. F&uuml;r Jesus und die J&uuml;nger hatte aber

+die Auferstehung, von der er redete, eine ganz andere Bedeutung.

+Sie war <em class="gesperrt">ein messianisches Ereignis</em>, welches den Anbruch

+der ganzen zuk&uuml;nftigen Herrlichkeit bedeutete. Wir m&uuml;ssen auch

+hier vom Modernen, Apotheosenhaften in der geweissagten Auferstehung

+abstrahieren. Das zeitgen&ouml;ssische Bewusstsein verstand

+diese »Rehabilitierung« als Offenbarung seiner Messianit&auml;t

+beim Anbruch des Reichs. Wenn also Jesus von seiner Auferstehung

+sprach, dachten die J&uuml;nger <em class="gesperrt">an die grosse messianische

+Auferstehung, in der er als Messias auferstehen

+w&uuml;rde</em>.</p>

+

+<p>In dieser Hinsicht ist das Gespr&auml;ch beim Abstieg vom Berg

+nach der Verkl&auml;rungsscene entscheidend. Er redet dort den Intimen

+zum erstenmal von »der Auferstehung des Menschensohnes

+von den Toten« (Mk 9 <span class="antiqua">9</span>). Sie k&ouml;nnen sich aber »die Auferstehung

+des Menschensohnes« ohne Zusammenhang mit der

+messianischen Auferstehung gar nicht denken. Ihre Aufmerksamkeit

+ist ganz von dem messianischen Ereignis, das ihnen Jesus

+damit in Aussicht stellt, gefangen genommen. Sie machen sich

+deshalb Gedanken &uuml;ber die Totenauferstehung. Wie verh&auml;lt es

+sich damit (Mk 9 <span class="antiqua">10</span>)? Die Bedingungen daf&uuml;r sind n&auml;mlich, soviel

+sie sehen, noch nicht gegeben. Der Elias ist ja noch nicht

+erschienen (Mk 9 <span class="antiqua">11</span>). Jesus beruhigt sie mit dem Hinweis, dass

+er schon da war, wenn ihn die Menschen auch nicht erkannt

+haben. Er meint den T&auml;ufer (Mk 9 <span class="antiqua">12-13</span>).</p>

+

+<p>Dieses Gespr&auml;ch, in dem man sonst &uuml;berhaupt keine fassliche

+Gedankenfolge statuieren kann, wird also in dem Augenblick

+    <span class="pagenum"><a id="Page_73">[S. 73]</a></span>

+vollst&auml;ndig durchsichtig und nat&uuml;rlich, wo man bemerkt, wie

+die J&uuml;nger die von Jesus in Aussicht gestellte Auferstehung <em class="gesperrt">nur

+in demselben Gedanken mit der grossen, allgemeinen,

+messianischen Auferstehung denken k&ouml;nnen</em>! Darum

+wirft diese Rede beim Abstieg ein helles Licht auf die sp&auml;tere

+Leidens- und Auferstehungsweissagungen, weil wir hier im stande

+sind, die Gedanken und Erw&auml;gungen, die diese Worte im Herzen

+der J&uuml;nger wachriefen, zu kontrollieren. Ueberdies fehlt in dieser

+»Auferstehungsweissagung« die Erw&auml;hnung der drei Tage, die

+gerade den Anlass zum Einsetzen der Kritik in den folgenden

+Leidensweissagungen bietet. In dieser Hinsicht stimmt das Wort

+beim Abstieg mit dem letzten Ausspruch vor dem Hohenpriester

+&uuml;berein. Beiden fehlt die zeitliche Bestimmung, wann die Auferstehung

+oder das Erscheinen auf den Wolken des Himmels

+statthaben wird. In dem messianischen Ereignis f&auml;llt beides

+zusammen: Auferstehung und Kommen auf den Wolken bedeuten

+nur die Offenbarung seiner Messianit&auml;t am grossen Auferstehungstag.</p>

+

+<p>Diese Erwartung der eschatologischen Totenauferstehung

+beherrschte das Bewusstsein Jesu und seiner Zeitgenossen. Er

+setzt sie in seinen jerusalemitischen Reden voraus. Die Reichserwartung

+und der Glaube an die bevorstehende Totenauferstehung

+geh&ouml;ren eng zusammen. Es ist, wie schon fr&uuml;her bemerkt wurde,

+ein perspektivischer Fehler, den Gedanken Jesu, wenn er vom

+kommenden Reich spricht, eine Orientierung nach vorw&auml;rts zu

+geben, als bez&ouml;ge es sich auf kommende Generationen. So denkt

+der moderne Geist. Bei ihm war es gerade umgekehrt. <em class="gesperrt">Beim

+Reich handelt es sich um die vergangenen Generationen!</em>

+Sie erstehen zum Gericht, welches das Reich einleitet.</p>

+

+<p>Die Totenauferstehung ist die Vorbedingung zur Reichserrichtung.

+Dadurch werden alle Generationen der Welt aus

+ihrer zeitlichen Folge herausgehoben und f&uuml;r das Urteil Gottes

+als gleichzeitig gesetzt. So verlangt z. B. gerade das Gleichnis

+vom Weinberg Gottes (Mk 12 <span class="antiqua">1-12</span>) die Annahme der Totenauferstehung.

+Die ganze Geschichte Israels wird dort in dem

+Verhalten der P&auml;chter beschrieben. Jesus redet von den Generationen

+Israels von den Tagen der Propheten bis zu der gegenw&auml;rtigen,

+der seine Warnung gilt. Im Gleichnis aber ist es nur

+eine Generation, weil das ganze Volk in seinen aufeinanderfolgenden

+Geschlechtern als Kollektivgr&ouml;sse vor Gott tritt, wenn es

+    <span class="pagenum"><a id="Page_74">[S. 74]</a></span>

+sich um das Gericht handelt; es ist dann als Ganzes in der Auferstehung

+erstanden.</p>

+

+<p>Ebenso erkl&auml;rt es sich, dass f&uuml;r den Gerichtstag dem Geschlecht

+derer von Sodom noch ein ertr&auml;glicheres Los in Aussicht

+gestellt wird als dem gegenw&auml;rtigen von Kapernaum (Mt

+11 <span class="antiqua">23-24</span>).</p>

+

+<p>Wer das Kommen des Reichs erwartete, der glaubte auch

+an die bevorstehende Totenauferstehung. Darum richtet sich der

+Angriff der Sadduc&auml;er gerade auf diese Frage. Wenn Jesus

+ihnen antwortet, »dass, wenn sie von den Toten auferstehen, sie

+weder freien noch gefreit werden, sondern sein werden, wie die

+Engel im Himmel« (Mk 12 <span class="antiqua">25</span>), so ist dies von dem Zustand im

+Reich Gottes zu verstehen, in das sie durch die Totenauferstehung

+eingehen.</p>

+

+<p>In letzter Linie war die »Totenauferstehung« nur die Art,

+wie sich die Ver&auml;nderung der ganzen Existenzform an denjenigen

+vollzog, die schon in den Tod gesunken waren. Durch das Kommen

+des Reiches Gottes wird aber die irdische Existenzform &uuml;berhaupt

+in eine damit nicht zu vergleichende andere erhoben. In dieser

+Hinsicht erleben auch diejenigen, welche vor dem Ereignis nicht

+in den Tod sinken, eine »Auferstehung«, denn auch ihre Daseinsweise

+wird pl&ouml;tzlich durch eine h&ouml;here Macht in eine andere verwandelt,

+welche sie nun mit denen teilen, die aus dem Tod erweckt

+sind. Verglichen mit dieser neuen Existenzform ist die

+vorhergehende indifferent. Es ist gleich, ob man aus dem irdischen

+Dasein oder aus dem Totenschlaf in die messianische

+Seinsweise eingeht! Im Verh&auml;ltnis zur letzteren ist alles Sein

+»<em class="gesperrt">Tod</em>«. Sie allein ist »<em class="gesperrt">Leben</em>«.</p>

+

+<p>Darum redet Jesus zu den Lebenden von dem Weg, der

+zum »Leben« f&uuml;hret (Mt 7 <span class="antiqua">14</span>). Er empfiehlt, eher ein Glied dieses

+Leibes daran zu geben, wenn es sich um das »Leben« handelt,

+als bei der Auferstehung nicht an der messianischen Existenz teil

+zu haben (Mt 18 <span class="antiqua">8</span> u. <span class="antiqua">9</span>). Der reiche J&uuml;ngling fr&auml;gt, was er thun

+soll, »um das ewige Leben zu ererben«. Als er der erhaltenen

+Weisung nicht folgen will, ist Jesus sehr betr&uuml;bt, weil es so

+schwer ist, dass ein Reicher »in das Gottesreich eingehe« (Mk

+10 <span class="antiqua">17</span> u. <span class="antiqua">25</span>).</p>

+

+<p>Diese Entwertung der irdischen Daseinsform geht bis zur

+Darangabe des irdischen Lebens &uuml;berhaupt, um des Lebens im

+zuk&uuml;nftigen Aeon gewiss und versichert zu werden. Darum erkl&auml;rt

+    <span class="pagenum"><a id="Page_75">[S. 75]</a></span>

+Jesus, wo er von der Nachfolge in Leiden und Schmach

+redet, dass »wer sein Leben retten will, der wird es verlieren«.

+Das heisst: Wer sich aus Angst f&uuml;r sein irdisches Dasein unw&uuml;rdig

+macht, dass der Menschensohn vor Gott f&uuml;r ihn eintrete,

+der verwirkt dadurch das messianische Leben, das mit der

+Totenauferstehung anhebt (Mk 8 <span class="antiqua">35</span>).</p>

+

+<p>Wenn das Reich anbricht, ist es einerlei, ob man in einem

+lebendigen oder in einem toten Leib existiert. Diese Erw&auml;gung

+allein gibt das richtige Verhalten in der Verfolgung an. Darum

+sagt Jesus zu den J&uuml;ngern bei der Aussendung: F&uuml;rchtet euch

+nicht vor denen, die den Leib t&ouml;ten, die »Seele« aber nicht verm&ouml;gen

+zu t&ouml;ten; f&uuml;rchtet euch hingegen vor dem, der vermag

+sowohl die »Seele« als auch den Leib zu verderben in der H&ouml;lle

+(Mt 10 <span class="antiqua">28</span>).</p>

+

+<p>Dieselbe Verbindung der urchristlich eschatologischen Erwartung

+mit der Totenauferstehung findet sich in klassischer

+Weise bei Paulus (1 Kor 15 <span class="antiqua">50-54</span>). Es handelt sich hier gar

+nicht um genuin paulinische Gedanken, sondern um eine urchristliche

+Anschauung, welche schon Jesus ausgesprochen hat.

+Fleisch und Blut, ob belebt oder unbelebt, k&ouml;nnen in keiner Weise

+am Reich teil haben. Darum wenn die Stunde schl&auml;gt, wo die

+Toten unverg&auml;nglich auferstehen, werden auch die Lebendigen in

+diese Unverg&auml;nglichkeit verwandelt.</p>

+

+<p>Die Totenauferstehung ist die Br&uuml;cke vom »Jetzt« zum

+»Dann«. Auf ihr beruht die Doppelheit des Selbstbewusstseins.

+Wenn daher Jesus von seiner Auferstehung sprach, gliederten

+die J&uuml;nger dieses Wort in einen grossen Zusammenhang ein. Es

+bedeutete f&uuml;r sie die allgemeine Auferstehung, wo auch sie in die

+Existenzform des Reiches Gottes auferstehen w&uuml;rden. Wohl erwarteten

+sie seine Auferstehung: aber nicht als »Osterereignis«,

+sondern als den Anbruch des messianischen Reiches. Als Auferstandener

+sollte er offenbar werden, wenn er auf den Wolken

+des Himmels als Menschensohn ank&auml;me und den grossen messianischen

+Tag herauff&uuml;hrte.</p>

+

+<p>F&uuml;r unser Empfinden verh&auml;lt sich der Tod Jesu zur Auferstehung

+wie die Dissonanz zu ihrer Aufl&ouml;sung. Bei der Entwertung

+jeglicher Seinsform vor der messianischen Aera lag auf

+dem Tod, f&uuml;r das Empfinden der J&uuml;nger, <em class="gesperrt">ein viel schw&auml;cherer

+Accent</em>. Es handelt sich f&uuml;r sie um einen unendlichen ewigen

+Accord mit einem kurzen, irdischen Vorschlag.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_76">[S. 76]</a></span></p>

+

+<p>Wo wir ein <em class="gesperrt">Nebeneinander</em> von Messianit&auml;tserkl&auml;rung,

+Leidensvorhersagung und Auferstehungsweissagung sehen, erfassten

+sie eine viel straffere Gedankenverbindung. Sie erblickten

+alles im messianischen Licht. Darum entnahmen sie seiner

+Rede nicht drei verschiedene Thatsachen: 1. dass er Messias

+sei, 2. dass er leiden und sterben m&uuml;sse, 3. dass er auferstehen

+werde, sondern sie bedeutete f&uuml;r sie: <em class="gesperrt">unser Meister wird nach

+seinem Tod, bei der Auferstehung, als Menschensohn

+geoffenbart werden</em>. Zugleich machen sie sich Gedanken,

+was dann sie wohl sein werden und welche W&uuml;rde ihnen in der

+neuen Existenz zufallen wird.</p>

+

+<p>So erkl&auml;rt sich, wie ihre messianische Vorstellung durch den

+Gedanken »des leidenden und sterbenden Messias« nicht vollst&auml;ndig

+umgeworfen wurde. Jesus hat ihnen weder den leidenden,

+noch den sterbenden, noch den auferstehenden Messias geoffenbart,

+sondern er hat ihnen von dem erscheinenden Menschensohn

+geredet und ihnen offenbart, dass er es sein werde, wenn er im

+Leiden hier sich vollendet haben w&uuml;rde.</p>

+

+<p>Man kann es nie genug betonen, dass damit seine Messianit&auml;t

+vollst&auml;ndig in der Bahn der volkst&uuml;mlichen Anschauung sich bewegte.

+Das Drama in seinem Leben beruht nicht darin, dass

+seine Messianit&auml;t der gew&ouml;hnlichen Erwartung entgegenlief und

+daraus sich nun Konflikte ergaben, die seinen Tod herbeif&uuml;hrten.

+Das ist erst die Anschauung des vierten Evangeliums. <em class="gesperrt">Der

+historische Jesus beanspruchte die Messianit&auml;t erst

+vom Augenblick der Totenauferstehung an.</em></p>

+

+<p>Diese Auffassung der altsynoptischen Messianit&auml;tser&ouml;ffnungen

+Jesu wird durch die urchristliche Vorstellung absolut gefordert.

+Das Urchristentum setzt voraus, dass Jesu Messianit&auml;tsbewusstsein,

+als er zu den J&uuml;ngern redete und noch als er dem

+Hohenpriester Antwort gab, futurisch war! Denn auch die Petrusreden

+in Akt datieren die Messianit&auml;t erst von seiner Auferstehung

+an. Bis dahin war er Jesus von Nazareth. Nur ist an die

+Stelle des Kommens auf den Wolken des Himmels der vorl&auml;ufige

+Zustand des Sitzens zur Rechten Gottes getreten. »Jesum den

+Nazarener, einen Mann, ausgewiesen von Gott her bei euch mit

+gewaltigen Thaten und Wundern und Zeichen (Akt 2 <span class="antiqua">22</span>), ihn hat

+Gott auferweckt (Akt 2 <span class="antiqua">32</span>) und hat ihn zum Herrn und zum

+Messias gemacht, diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt« (Akt

+2 <span class="antiqua">36</span>).</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_77">[S. 77]</a></span></p>

+

+<p>Dieses Zeugnis der urchristlichen Auffassung der Messianit&auml;t

+Jesu ist allein schon so gewichtig, dass es die ganze synoptische

+Ueberlieferung, wenn sie anders redete, zum Schweigen

+bringen w&uuml;rde. Wie sollte man es begreifen, dass die J&uuml;nger

+verk&uuml;ndeten, Jesus sei durch seine Auferstehung in sein messianisches

+Dasein eingegangen, wenn er ihnen schon auf Erden

+von seiner Messianit&auml;t als gegenw&auml;rtiger W&uuml;rde geredet h&auml;tte!

+Nun entsprechen sich aber die altsynoptische Tradition und

+die Auffassung des Urchristentums vollkommen. Beide erkl&auml;ren

+einstimmig: <em class="gesperrt">Jesu Messianit&auml;tsbewusstsein war

+futurisch!</em></p>

+

+<p>Bes&auml;ssen wir dieses Zeugnis nicht, so w&auml;re uns die Erkenntnis

+seiner historischen Pers&ouml;nlichkeit auf immer verschlossen.

+Denn nach seinem Tode stellen sich alle Voraussetzungen ein,

+die dahin wirken, das Bewusstsein von dem futurischen Charakter

+seiner Messianit&auml;t ausser Kraft zu setzen. Seine Auferstehung

+als Messias fiel mit dem Beginn der messianischen Aera in der

+Totenauferstehung zusammen: so war die Perspektive f&uuml;r die

+J&uuml;nger vor seinem Tod. Nach dem Tode wurde seine Auferstehung

+als Messias ein Faktum f&uuml;r sich. <em class="gesperrt">Jesus war Messias

+vor der messianischen Aera! Das ist die folgenschwere

+Verschiebung in der Perspektive. Darin beruht das

+Tragische, zugleich aber auch das Grossartige in der

+Erscheinung des Christentums &uuml;berhaupt.</em></p>

+

+<p>Das urchristliche Bewusstsein machte die gr&ouml;ssten Anstrengungen,

+die Kluft zu &uuml;berwinden und Jesu Auferstehung

+dennoch als Anbruch der messianischen Aera in der allgemeinen

+Totenauferstehung aufzufassen. Man suchte sich begreiflich zu

+machen, dass es sich gleichsam um die etwas in die L&auml;nge gezogene

+Zwischenpause zwischen den beiden Auftritten des ersten

+Akts des Dramas handelte. Eigentlich aber stand man schon in

+der messianischen Auferstehung. So ist f&uuml;r Paulus Jesus Christus

+durch die Totenauferstehung als Messias erwiesen, »der Erstling

+der Entschlafenen« (I Kor 15 <span class="antiqua">20</span>). Auf diesem Gedanken beruht

+&uuml;berhaupt die ganze paulinische Theologie und Ethik. <em class="gesperrt">Weil

+man sich in dieser Zeit befindet, sind die Gl&auml;ubigen

+eigentlich mit Christo begraben und mit ihm auferstanden

+durch die Taufe.</em> Sie sind die »neue« Kreatur,

+sie sind die »Gerechten«, deren »B&uuml;rgertum« im Himmel ist.

+Erst von diesem Grundgedanken aus erfasst man die Einheit in

+    <span class="pagenum"><a id="Page_78">[S. 78]</a></span>

+der f&uuml;r uns sonst so mannigfach zusammengesetzten Gedankenwelt

+Pauli.</p>

+

+<p>Die christliche Geschichts&uuml;berlieferung suchte sich anders

+zu behelfen. Sie nahm eine <em class="gesperrt">Art Vorauferstehung</em> an, die mit

+der Auferstehung Jesu zusammenfiel. Dieser lieh sie die Farben

+des messianischen Tages. Mt 27 <span class="antiqua">50-53</span> ist uns eine solche Zurechtlegung

+in Legendenform erhalten. Mit Jesu Kreuzestod

+bricht das neue Weltalter an. Nach seinem Verscheiden zerreisst

+der Tempelvorhang und Erdbeben, die Zeichen der Endzeit,

+ersch&uuml;ttern die Erde; die Felsen zersplittern; die Gr&auml;ber thun

+sich auf und viele Leiber der entschlafenen Heiligen werden auferweckt.

+<em class="gesperrt">Nach Jesu Auferstehung</em> gehen sie aus den Gr&auml;bern

+heraus in die heilige Stadt und erscheinen vielen. So h&auml;lt diese

+Erz&auml;hlung daran fest, dass im Anschluss an Jesu Tod mit seiner

+Auferstehung die allgemeine Totenauferstehung unter den Anzeichen

+des messianischen Tages erfolgte &mdash; jedoch nur als eine

+Art Vorspiel.</p>

+

+<p>Die Zeit war eben m&auml;chtiger als die urspr&uuml;nglichen Anschauungen.

+Unerbittlich schob sie sich wie ein auseinandertreibender

+Keil zwischen Jesu Auferstehung und die erwartete

+allgemeine Auferstehung am messianischen Tag und zerst&ouml;rte

+mit dem zeitlichen auch den kausalen Zusammenhang im urspr&uuml;nglichen

+Sinne. Die Messianit&auml;t Jesu stand aus der Vergangenheit

+fest. F&uuml;r die, welche sich dazu bekannten und zugleich

+das Reich als zuk&uuml;nftig erwarteten, schwand das Bewusstsein,

+dass in Jesu Verk&uuml;ndigung seine Messianit&auml;t und das Reich

+zuk&uuml;nftige, <em class="gesperrt">ko&iuml;ncidierende Ereignisse</em> waren. Man fing an,

+die evangelische Geschichte unter dem Gesichtspunkt zu betrachten:

+<em class="gesperrt">Jesus war der Messias.</em> Die Ueberschrift zu dieser

+neuen Geschichtsauffassung hat Paulus geschrieben. Sie heisst

+»<em class="gesperrt">Jesus Christus</em>«: die W&uuml;rde des Auferstandenen wird mit

+der historischen Pers&ouml;nlichkeit in einem Begriff verbunden. Der

+vierte Evangelist hat die Konsequenz daraus gezogen und die

+Geschichte Jesu so dargestellt, als ob er auf Erden als Messias

+aufgetreten w&auml;re.</p>

+

+<p class="pmb3">Es ist die Aufgabe der historischen Forschung, sich von der

+religi&ouml;sen unhistorischen Perspektive f&uuml;r einen Augenblick zu

+emancipieren und die synoptischen Berichte in die richtige Stellung

+zu r&uuml;cken. Dann erst, wenn man das Futurische in Jesu

+Messianit&auml;tsbewusstsein erfasst hat, versteht man, warum er

+    <span class="pagenum"><a id="Page_79">[S. 79]</a></span>

+seine W&uuml;rde den J&uuml;ngern als ein »Geheimnis« offenbart hat,

+warum er sich dabei als Menschensohn bezeichnete und in welchem

+Sinne er von seiner Auferstehung sprach.</p>

+

+

+<h3>5. Der Verrat des Judas &mdash; die letzte Bekanntgebung des

+Messiasgeheimnisses.</h3>

+

+<p>Was hat Judas eigentlich verraten? Nach den Schilderungen

+unserer Evangelien sieht es so aus, als h&auml;tte er dem Synedrium

+angegeben, wo sie zu einer bestimmten Stunde Jesum fassen

+k&ouml;nnten. Wenn nun auch diese Angabe des Orts eine Rolle bei

+dem Verrat des Judas gespielt hat, so war dies nur <em class="gesperrt">nebens&auml;chlich</em>.

+Wo Jesus sich aufhielt, konnten sie jederzeit erfahren,

+da er nichts that, um sein Kommen und Gehen zu verheimlichen.

+Wenn sie ihn also greifen wollten, so brauchten sie

+ihm bei seinem Weggang am Abend aus Jerusalem nur einen

+Sp&auml;her nachzusenden, um &uuml;ber seinen Aufenthalt orientiert zu

+sein. Daf&uuml;r h&auml;tten sie keinen aus dem intimen Kreis gebraucht.</p>

+

+<p>Nun lag aber die Hauptschwierigkeit auf einem ganz andern

+Gebiet. Nicht ihn zu <em class="gesperrt">verhaften</em>, sondern ihn zu <em class="gesperrt">verurteilen</em>

+wollte ihnen nicht gelingen, denn sie konnten nichts gegen ihn

+aufbringen. Sie befanden sich ihm und seinem Anhang gegen&uuml;ber

+in der unbequemen Lage, in die jedes ehrbare Kirchenregiment

+notwendig einmal kommt: die Leute waren ihnen zu

+fromm, unordentlich fromm, indem sie mit zu grossem Enthusiasmus

+glaubten, was die andern mit M&auml;ssigung und Ordnung in

+ihrem Bekenntnis mitf&uuml;hlten, dass n&auml;mlich das Reich nahe sei.

+Aus der Vorl&auml;uferw&uuml;rde, die das Volk Jesu beilegte, konnten

+sie keine Verurteilung gewinnen, denn durch seine Zeichen hatte

+er diese W&uuml;rde bew&auml;hrt. Ueberdies hatte er diese W&uuml;rde nie

+&ouml;ffentlich f&uuml;r sich in Anspruch genommen. Dennoch war die

+Art, wie er auftrat, f&uuml;r sie in h&ouml;chstem Masse gef&auml;hrlich. An

+der Spitze des frommen Volkes terrorisierte er sie. Darum

+h&auml;tten sie sich seiner gern entledigt und konnten es nicht.</p>

+

+<p>Man versteht die Haltung und die Schwierigkeiten des Synedriums

+nur, wenn man immer bedenkt, dass aus der ganzen Wirksamkeit

+Jesu niemand auf den Gedanken gekommen war, er

+k&ouml;nne sich f&uuml;r den Messias halten. So wussten sie nichts gegen

+ihn vorzubringen und waren darauf angewiesen, ihn in Reden zu

+fangen, um ihn beim Volke zu diskreditieren, was ihnen nicht

+gelang.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_80">[S. 80]</a></span></p>

+

+<p>Da erscheint Judas bei ihnen und gibt ihnen die t&ouml;dliche

+Waffe in die Hand. Als sie h&ouml;rten, was er ihnen kund that,

+»<em class="gesperrt">freuten sie sich</em>«, denn jetzt war er in ihre Hand gegeben.

+Nun sucht Judas einen geeigneten Augenblick, um ihnen den

+Verratenen in die H&auml;nde zu liefern (Mk 14 <span class="antiqua">11</span>).</p>

+

+<p>Was er ihnen verraten hatte, ersieht man aus der Gerichtsverhandlung.

+Die Zeugen der Pharis&auml;er k&ouml;nnen nichts vorbringen,

+woraufhin man ihn verurteilen kann. Als aber die

+Zeugen abgetreten sind, stellt der Hohepriester an Jesus direkt

+die Frage, ob er der Messias sei. F&uuml;r solche Anspr&uuml;che Jesu

+konnten sie die erforderlichen Zeugen nicht aufbringen &mdash; denn

+es gab keine. <em class="gesperrt">Der Hohepriester befindet sich hier im

+Besitz des Geheimnisses Jesu. Das war der Verrat

+des Judas!</em> Durch ihn wusste das Synedrium, dass er etwas

+anderes zu sein beanspruchte, als wof&uuml;r ihn das Volk hielt, ohne

+dass er dagegen Einspruch erhob.</p>

+

+<p>Aus dem verratenen Geheimnis von C&auml;sarea Philippi gewannen

+sie die entscheidende Anklage. Der Prophet der Endzeit,

+Elias, zu sein, das war keine Gottesl&auml;sterung. Aber zu behaupten,

+Messias zu sein, das war Frevel! Die Perfidie in der Anklage

+lag darin, dass der Hohepriester Jesus ohne weiteres unterschob,

+er hielte sich so, wie er vor ihm stand, f&uuml;r den Messias. Das

+wies Jesus aber zur&uuml;ck mit dem stolzen Wort von seinem Erscheinen

+als Menschensohn. Nichtsdestoweniger wurde er wegen

+Gottesl&auml;sterung verurteilt.</p>

+

+<p class="pmb3">Wir haben also drei Offenbarungen des Messianit&auml;tsgeheimnisses,

+die unter sich eng zusammenh&auml;ngen, so, dass jede folgende

+die vorhergehende voraussetzt. Auf dem Berg bei Bethsaida wird

+den drei Intimen das Geheimnis offenbart, welches Jesus in der

+Taufe aufgegangen war. Das war nach der Erntezeit. Einige

+Wochen sp&auml;ter wird es den Zw&ouml;lfen bekannt, indem Petrus zu

+C&auml;sarea Philippi die Frage Jesu aus dem, was er vom Verkl&auml;rungsberg

+her weiss, beantwortet. Von den Zw&ouml;lfen verr&auml;t einer

+das Geheimnis an den Hohenpriester. Diese letzte Offenbarung

+des Geheimnisses war verh&auml;ngnisvoll, denn sie f&uuml;hrte den Tod

+Jesu herbei. <em class="gesperrt">Er wurde als Messias verurteilt, obwohl

+er nie als solcher aufgetreten war.</em></p>

+

+

+<p class="break" />

+<hr class="chap" />

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_81">[S. 81]</a></span></p>

+

+

+<h2 id="Neuntes_Kapitel">Neuntes Kapitel.<br /><br />

+

+Das Geheimnis des Leidensgedankens.</h2>

+<p class="pmb2" />

+

+

+<h3>1. Die vormessianische Drangsal.</h3>

+

+<p><em class="gesperrt">Der Hinweis auf das Leiden geh&ouml;rt naturgem&auml;ss

+zur eschatologischen Verk&uuml;ndigung.</em> Eine Zeit unerh&ouml;rter

+Drangsal muss dem Kommen des Reiches vorhergehen. Aus

+diesen Wehen wird der Messias herausgeboren. Das war eine

+&uuml;berall verbreitete Ansicht: anders konnte man sich die Ereignisse

+der Endzeit nicht denken.</p>

+

+<p>Danach muss man die Worte Jesu deuten. Es zeigt sich dann,

+dass er bei seiner Reichspredigt den Gedanken der Enddrangsal

+scharf hervorgehoben hat. Wir nehmen immer an, dass, wenn er

+von Verfolgungen, welchen die Seinen entgegengehen, spricht, damit

+das gemeint sei, was sie nach seinem Tode allein und verwaist

+auf Erden durchmachen m&uuml;ssten. Das ist vollst&auml;ndig

+falsch. Nach seinem Tode wird Jesus Messias durch die Auferstehung,

+und dann bricht die Reichsherrlichkeit an. Nicht was

+sie nach seinem Tode ausstehen m&uuml;ssen, sondern was sie im

+Reich sein werden, das besch&auml;ftigt die Gedanken der J&uuml;nger auf

+dem Weg nach Jerusalem.</p>

+

+<p>Wo er von Leiden und Verfolgung spricht, handelt es sich

+um Drangsale, die seine Anh&auml;nger <em class="gesperrt">mit ihm</em> erdulden m&uuml;ssen

+<em class="gesperrt">vor dem Reichsanbruch</em>. Gemeint ist der letzte Ansturm

+der widerg&ouml;ttlichen Weltmacht, der &uuml;ber diejenigen hereinfluten

+wird, welche in der Erwartung des Gottesreiches die Repr&auml;sentanten

+der g&ouml;ttlichen Macht in der widerg&ouml;ttlichen Welt sind.

+Darum bildet Jesus den Mittelpunkt, auf den hin sich die Drangsal

+konzentriert. Er ist der Fels, der die Wogen aufbranden

+l&auml;sst. Wer von der grossen Weltflut nicht mitgerissen werden

+will, muss sich an ihn anklammern.</p>

+

+<p>Wenn er sagt, dass seine Mission nicht sei, den Frieden zu

+bringen, sondern das Schwert, wenn er von dem Aufruhr redet,

+den er herauff&uuml;hrt, wo die heiligsten irdischen Bande sich l&ouml;sen

+m&uuml;ssen, wo man mit dem Kreuz beladen ihm nachfolgen muss

+und das eigene Leben f&uuml;r nichts achten (Mt 10 <span class="antiqua">34-42</span>), &mdash; dann

+meint er die grosse Verfolgung der Endzeit. Wer das Reich

+Gottes herbein&ouml;tigt, der f&uuml;hrt auch jene herauf, denn das Reich

+und der Messias erstehen ja aus ihr.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_82">[S. 82]</a></span></p>

+

+<p>Darum &uuml;berall der grelle Akkord in den messianischen Harmonien!

+Er beschliesst die Seligpreisungen mit dem Hinweis,

+dass sie selig sind, wenn sie gehasst und verfolgt werden und alles

+B&ouml;se um seinetwillen &uuml;ber sie geredet wird. Dann haben sie gerade

+Grund zur Freude und zum Jubel, denn in dem, was sie erdulden

+m&uuml;ssen, offenbart sich ihre Zugeh&ouml;rigkeit zum Gottesreich.

+W&auml;hrend sie von der Weltmacht noch drangsaliert werden,

+ist der Lohn schon im Himmel bereitet (Mt 5 <span class="antiqua">11</span> u. <span class="antiqua">12</span>).</p>

+

+<p>»Verk&uuml;ndet, dass das Reich nahe herbeigekommen ist«, sagt

+er den J&uuml;ngern bei der Aussendung. Zugleich aber bereitet er

+sie eindringlich auf die Enddrangsal vor, denn der Zeiger der

+Weltuhr steht nahe an der grossen Stunde. Sie m&uuml;ssen es

+wissen, damit sie nicht meinen, es widerfahre ihnen etwas Fremdes,

+wenn sie von der Weltmacht zur Verantwortung gezogen

+werden, wenn sich um sie her Aufruhr und Verfolgung erhebt

+und ihrem Leben Gefahr droht. Sie m&uuml;ssen es wissen, damit sie

+nicht irre an ihm werden und ihn verleugnen und an ihm Aergernis

+nehmen, wenn er in der Menschen Gewalt gegeben wird, denn

+er selbst als machtvoller Verk&uuml;ndiger des Reiches hat diesen Aufruhr

+angeregt. Wenn aber die Weltmacht zu siegen scheint,

+dann steht Gott mit seiner Allmacht dar&uuml;ber. Nicht die, welche

+den Leib t&ouml;ten, muss man f&uuml;rchten, sondern den allm&auml;chtigen

+Herrn, welcher beim Gericht Seele und Leib verdammen kann

+in die H&ouml;lle. In diesem letzten Aufruhr richtet die Weltmacht

+sich selbst; nach dem Gericht kommt das Reich. Das ist der

+Grundgedanke der Aussendungsrede.</p>

+

+<p>Auch die Botschaft an den T&auml;ufer schliesst mit einem solchen

+Hinweis. Das Reich ist nahe, l&auml;sst er ihm sagen; meine

+Predigt, Zeichen und Wunder bekr&auml;ftigen es: und zur Seligkeit

+kommt, wer sich nicht an mir &auml;rgert, d. h. wer in der vormessianischen

+Drangsal zu mir steht.</p>

+

+<p class="pmb3">Am eindringlichsten aber ergeht das Wort von der schweren

+Zeit an die, welche sich auf die Predigt der J&uuml;nger hin in gl&auml;ubiger

+Reichserwartung um ihn versammelt haben. Bei einbrechender

+D&auml;mmerung hat er mit ihnen das grosse Abendmahl

+am See gefeiert. Als der, welcher sich als Messias weiss, hat er

+ihnen feierlich Speise dargereicht und sie damit, ohne dass sie es

+ahnen, zu Teilnehmern am messianischen Mahle geweiht. Am

+folgenden Morgen aber ruft er sie zu Bethsaida um sich und ermahnt

+sie zur Hingabe des Lebens in der Drangsal. Wer sich

+    <span class="pagenum"><a id="Page_83">[S. 83]</a></span>

+seiner und seiner Worte sch&auml;mt in der Erniedrigung, welche durch

+die ehebrecherische und s&uuml;ndige Welt &uuml;ber ihn kommen wird,

+den wird auch der Menschensohn nicht anerkennen, wenn er in

+der Herrlichkeit seines Vaters, von seinen Engeln umgeben, erscheinen

+wird (Mk 8 <span class="antiqua">35-38</span>).</p>

+

+

+<h3>2. Der Leidensgedanke in der ersten Periode.</h3>

+

+<p><em class="gesperrt">Der Leidensgedanke geh&ouml;rt also von Anfang an zur

+Verk&uuml;ndigung Jesu.</em> In der Enddrangsal sollten sie mit ihm

+durch Leiden hindurch der Herrlichkeit entgegengehen: so verstanden

+ihn seine Zuh&ouml;rer. Nur wussten sie nicht, dass der,

+mit welchem sie leiden sollten, als Messias geoffenbart werden

+w&uuml;rde.</p>

+

+<p>In Jesu messianischem Selbstbewusstsein bekam nun der

+Leidensgedanke, auf ihn bezogen, eine geheimnisvolle Bedeutung.

+Die Messianit&auml;t, welche ihm in der Taufe aufging, war nicht ein

+Besitz, ein Gegenstand der Erwartung, sondern in der eschatologischen

+Vorstellung war von selbst gegeben, dass er durch Leiden

+hindurch in der Bew&auml;hrung werden m&uuml;sse, was er der Bestimmung

+nach war. <em class="gesperrt">Sein Messianit&auml;tsbewusstsein war

+nie ohne Leidensgedanke!</em> Das Leiden ist der Weg zur

+Offenbarung der Messianit&auml;t!</p>

+

+<p>Was er in diesem Aeon lebte, das stellte das verborgene

+Wirken und Werden des Messias dar. Dabei war aber das Leiden

+vorgesehen. Es war j&uuml;dische Lehre, dass der Messias voll

+von Z&uuml;chtigungsleiden sein m&uuml;sse: denn die Leiden sind n&ouml;tig,

+um ein vollendeter Gerechter zu werden (<span class="smcap">Weber</span> S. 343).</p>

+

+<p>Dieses Messianit&auml;tsbewusstsein Jesu zeigt dieselbe sittliche

+Vertiefung wie seine Eschatologie. In der gewohnten Modernisierung

+desselben wird vorausgesetzt, dass er den gr&ouml;ssten Teil

+seiner Wirksamkeit nicht ans Leiden dachte, sondern dass erst

+die h&auml;mische Feindschaft der Schriftgelehrten ihm diesen Gedanken

+aufn&ouml;tigte. So bekommt seine Messianit&auml;t in der ersten

+Periode einen <em class="gesperrt">ethisch-idyllischen</em>, in der zweiten einen

+<em class="gesperrt">modern-resignierten</em> Charakter. Das historisch-eschatologische

+Bild ist aber lebendiger, tiefer und sittlicher zugleich.

+Jesus hat sich hinsichtlich seines Messianit&auml;tsbewusstseins nicht

+»entwickelt« durch Aufnahme des Leidensgedankens. Von Anfang

+an weiss er sich als Messias, nur insofern er entschlossen ist,

+durch das Leiden zur Vollendung gel&auml;utert zu werden. Als der,

+    <span class="pagenum"><a id="Page_84">[S. 84]</a></span>

+welcher einst im neuen Aeon herrschen soll, muss er zuvor in die

+Gewalt der widerg&ouml;ttlichen Macht gegeben werden, <em class="gesperrt">um sich

+dort zur g&ouml;ttlichen Herrschaft zu bew&auml;hren</em>. Aus diesem

+messianischen Selbstbewusstsein heraus beschw&ouml;rt er die um ihn

+sind, dass sie bei ihm aushalten, damit er sie als die Seinen anerkennen

+kann, wenn die Herrlichkeit anbricht. So beherrscht der

+th&auml;tige ethische Zug, der die Tiefe des Geheimnisses des Reiches

+Gottes ausmacht, auch das Messianit&auml;tsgeheimnis.</p>

+

+<p class="pmb3">Das geschichtliche Problem stellt sich nun so: In der ersten

+Periode hat Jesus viel h&auml;ufiger, und zwar &ouml;ffentlich, den Leidensgedanken

+ausgesprochen als in der zweiten. Jede gr&ouml;ssere

+Rede schliesst mit einem solchen Hinweis. Den Seinen war der

+Gedanke vertraut, ihn in der Drangsal erniedrigt zu sehen. Dennoch

+aber bedeutet die Er&ouml;ffnung zu C&auml;sarea Philippi f&uuml;r die

+J&uuml;nger etwas Neues und ist es thats&auml;chlich auch. Es handelt

+sich dort n&auml;mlich nicht mehr um ein Leiden des <em class="gesperrt">machtvollen

+Reichspredigers</em> mit den Seinen in der Enddrangsal, sondern

+derjenige, welcher <em class="gesperrt">Messias</em> sein wird, leidet. Dieses Leiden aber

+verl&auml;uft nicht mehr <em class="gesperrt">in der allgemeinen Enddrangsal</em>, sondern

+Jesus <em class="gesperrt">leidet allein</em> und zwar handelt es sich um ein <em class="gesperrt">rein

+irdisch-geschichtliches Ereignis</em>. Er wird dem hohen Rat

+&uuml;berantwortet und von diesem zum Tode verurteilt! Das war

+das Neue, was den J&uuml;ngern ein Geheimnis blieb.</p>

+

+

+<h3>3. Die »Versuchung« und die g&ouml;ttliche Allmacht.</h3>

+

+<p>In dem Leidensgedanken zeigt sich ein eigent&uuml;mliches

+Schwanken. Einmal erscheint der Tod als absolute Notwendigkeit;

+dann wieder, z. B. in Gethsemane, kennt Jesus doch wieder

+eine M&ouml;glichkeit, dass ihm das Leiden erspart bleiben kann. Nun

+besteht aber der Leidensgedanke ohne R&uuml;cksicht auf irdischen

+Erfolg oder Misserfolg. Also darf auch das Schwanken damit

+nicht in Verbindung gesetzt werden. Als Jesus nach Jerusalem

+zog, um zu leiden, da hegte er nicht in einem Winkel seines Herzens

+den Gedanken, dass Gott durch seine Allmacht dennoch

+vielleicht den Gang zum Siegesgang machen k&ouml;nnte und er durch

+ihn &uuml;ber die Pharis&auml;er und den hohen Rat triumphieren k&ouml;nnte.

+Das w&auml;re nach seinem Empfinden »menschlich« gedacht gewesen.

+Denn er kann in Sachen des Reiches Gottes nicht den Widerstand

+der Schriftgelehrten und die g&ouml;ttliche Allmacht gegeneinandersetzen:

+es handelte sich ja um ein g&ouml;ttliches Drama, in

+    <span class="pagenum"><a id="Page_85">[S. 85]</a></span>

+welchem sie nur Statisten mit zugewiesener aktiver Rolle waren,

+wie die Lanzknechte, welche ihn auf ihr Geheiss griffen. <em class="gesperrt">Das

+Schwanken muss also in dem g&ouml;ttlichen Willen selbst

+begr&uuml;ndet sein.</em></p>

+

+<p>Es ist das Spezifische in der Anschauung Jesu, dass der

+g&ouml;ttliche Wille einerseits zwar die Ereignisse des messianischen

+Dramas vorher planm&auml;ssig in der bekannten Form bestimmt,

+andererseits demselben wieder frei gegen&uuml;bersteht. Durch den

+einmal festgelegten messianischen Schematismus ist die dahinterstehende

+g&ouml;ttliche Allmacht in keiner Weise gebunden! Sie kennt

+&uuml;berhaupt keine Bestimmungen.</p>

+

+<p>Von dieser Allmacht erwartet Jesus z. B., dass sie auch

+diejenigen, welche wegen ihres Verhaltens die Zugeh&ouml;rigkeit zum

+Reich verwirkt haben, dennoch in den seligen Zustand aufnehmen

+k&ouml;nne. Nach den geltenden Bestimmungen ist es zwar

+unm&ouml;glich, dass die Reichen zum Leben eingehen k&ouml;nnen. Aber

+bei Gott sind alle Dinge m&ouml;glich (Mk 10 <span class="antiqua">27</span>).</p>

+

+<p>Es gilt der Satz: Wer mit dem zuk&uuml;nftigen Messias herrschen

+will, muss mit Jesus leiden. Aber er wagt es doch nicht,

+den beiden Intimen, Jakobus und Johannes, die Thronpl&auml;tze

+zu versprechen, obwohl er ihnen zutraut, dass sie sein Leiden

+teilen werden. Er k&ouml;nnte damit Gottes Allmacht vorgreifen

+(Mk 10 <span class="antiqua">35-40</span>).</p>

+

+<p>So liegt auch die Enddrangsal zwar in dem g&ouml;ttlich bestimmten

+Verlauf des messianischen Dramas. Aber es steht in Gottes

+unbeschr&auml;nkter Allmacht, dass er sie <em class="gesperrt">ausschalte</em> und das Reich

+ohne diese Pr&uuml;fungszeit anbrechen lasse. Darum d&uuml;rfen die

+Menschen Gott darum bitten, er m&ouml;ge jene schweren Stunden der

+Bew&auml;hrung vor&uuml;bergehen lassen. Jesus weist sie dazu an in demselben

+Gebet, wo er sie um das kommende Reich bitten lehrt.

+Man erfleht den Endzustand, in welchem sein Name geheiligt

+wird und sein Wille auf Erden geschieht wie im Himmel; aber

+zugleich bittet man ihn, er m&ouml;ge die Menschen nicht in »die Versuchung«

+f&uuml;hren, sie nicht in die Gewalt des B&ouml;sen geben, sie

+nicht n&ouml;tigen, ihre S&uuml;nden durch das Beharren in der Enddrangsal

+zu s&uuml;hnen: sondern sie durch seine Allmacht der Gewalt

+des B&ouml;sen entreissen, wenn sich die widerg&ouml;ttliche Welt zum

+letztenmal aufb&auml;umt beim Kommen des Reiches, um das sie

+beten. Das ist der innere Zusammenhang der letzten drei Bitten

+des Vaterunsers.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_86">[S. 86]</a></span></p>

+

+<p>Das Herrengebet tr&auml;gt also in den drei ersten und den drei

+letzten Bitten rein eschatologischen Charakter. Wir haben denselben

+Kontrast wie in den Seligpreisungen, der Aussendungsrede,

+der Botschaft an den T&auml;ufer und den Scenen bei Bethsaida.

+Zuerst handelt es sich um das Kommen des Reichs, dann um die

+Enddrangsal. Aus dem Herrengebet ersehen wir aber, dass es

+daf&uuml;r keine absolute Notwendigkeit gibt, sondern dass sie nur

+relativ in Gottes Allmachtswillen bedingt ist.</p>

+

+<p>Sie stellt n&auml;mlich die h&ouml;chste Form der Busse auf das

+Gottesreich hin dar. Wer sich darin bew&auml;hrt, der leistet S&uuml;hne

+f&uuml;r seine Vergehungen im widerg&ouml;ttlichen Aeon. Unter Kampf

+und Leiden ringt man sich von ihr los, um Tr&auml;ger des g&ouml;ttlichen

+Willens im Gottesreich zu sein. Das ist kollektivistisch zu denken.

+Die reichsgl&auml;ubige Gemeinschaft als solche leistet die

+S&uuml;hne. Der Einzelne vollendet und bew&auml;hrt sich darin. So ist

+es Gottes Wille. Jesus aber betet mit ihnen zu Gott, er m&ouml;ge

+in seiner Allmacht ihnen die Schuld ohne S&uuml;hne vergeben, wie sie

+ihren Schuldnern vergeben. Das will heissen: s&uuml;hneloses, reines

+Erlassen. Er m&ouml;ge sie nicht durch die »Versuchung« hindurchf&uuml;hren,

+sondern sie geradewegs der Weltmacht entreissen.</p>

+

+<p>Nur so versteht man, wie Jesus in seinem Wirken S&uuml;ndenvergebung

+voraussetzt und doch hier darum besonders bittet, und

+wie er von einer Versuchung redet, die <em class="gesperrt">von Gott</em> kommt. Es

+handelt sich eben um den allgemeinen <em class="gesperrt">messianischen Schulderlass</em>

+und um die <em class="gesperrt">messianische Drangsalsversuchung</em>.

+Darum bilden diese Bitten den Beschluss des Reichsgebets.</p>

+

+<p class="pmb3">Was er hier mit der Allgemeinheit bittet, das erfleht er f&uuml;r

+sich, als die Stunde f&uuml;r ihn gekommen. In Gethsemane f&auml;llt er

+vor Gott nieder. In ergreifendem Gebet beruft er sich auf Gottes

+Allmacht: Abba, Vater, alles ist dir m&ouml;glich (Mk 14 <span class="antiqua">36</span>). Er

+m&ouml;ge den Leidenskelch an seinen Lippen vor&uuml;berf&uuml;hren, ohne

+dass er davon kosten muss. Auch die schlafenden Intimen

+r&uuml;ttelt er auf, sie sollen wach bleiben und zu Gott beten, dass

+er ihnen die Versuchung ersparen m&ouml;ge, denn das Fleisch ist

+schwach.</p>

+

+

+<h3>4. Der Leidensgedanke in der zweiten Periode.</h3>

+

+<p>Mit der Offenbarung zu C&auml;sarea Philippi h&ouml;ren alle Hinweise

+auf, dass die Gl&auml;ubigen mit ihm durch Drangsal m&uuml;ssen.

+Dem Geheimnis zufolge, das er den J&uuml;ngern mitteilt, <em class="gesperrt">leidet nur</em>

+    <span class="pagenum"><a id="Page_87">[S. 87]</a></span>

+<em class="gesperrt">er allein</em>. In Jerusalem richtet er weder an das Volk noch

+an die J&uuml;nger ein eindringliches Wort von der Leidensnachfolge.

+Ja, er nimmt geradezu zur&uuml;ck, was er fr&uuml;her gesagt. Am

+Morgen nach dem Abendmahl am See hatte er die Seligkeit derer,

+welche er zum messianischen Mahl geweiht, davon abh&auml;ngig gemacht,

+dass sie ihm ins Leiden nachfolgen. Den Teilnehmern des

+Abendmahls zu Jerusalem sagt er gelassen voraus, <em class="gesperrt">dass sie

+sich in der Nacht alle an ihm »&auml;rgern« werden!</em> Er kn&uuml;pft

+auch keine Verdammnis daran &mdash; <em class="gesperrt">denn es ist in der Schrift

+also bestimmt!</em> Steht nicht geschrieben: »ich werde den Hirten

+schlagen und die Schafe werden sich zerstreuen?« Darum, wenn

+sie sich auch an ihm &auml;rgern, wenn sie ihn auch verlassen, in seiner

+Herrlichkeit wird er sie doch um sich sammeln und als Messias &mdash;

+denn das ist er als Auferstandener &mdash; vor ihnen herziehen nach

+Galil&auml;a (Mk 14 <span class="antiqua">26-28</span>).</p>

+

+<p>Was er fr&uuml;her von allen gefordert, das mutet er jetzt nicht

+einmal dem zu, der sich vermisst, allein bei ihm auszuhalten. »Ehe

+der Hahn zweimal kr&auml;ht, wirst du mich dreimal verleugnen«, sagt

+er zu Petrus (Mk 14 <span class="antiqua">29-31</span>).</p>

+

+<p>Diese Wandlung muss mit der Form, welche der Leidensgedanke

+in der zweiten Periode annimmt, zusammenh&auml;ngen. Es

+muss eine Ver&auml;nderung in der Vorstellung von der Enddrangsal eingetreten

+sein. Die andern sind von der Bew&auml;hrung befreit, Jesus

+leidet allein, und zwar besteht die Erniedrigung in dem Tod,

+welchen die Schriftgelehrten &uuml;ber ihn verh&auml;ngen. Darin wirkt sich

+jetzt die Enddrangsal aus. Seine Gl&auml;ubigen bleiben verschont.

+<em class="gesperrt">Er leidet f&uuml;r sie, denn er gibt sein Leben hin als eine

+S&uuml;hne f&uuml;r viele.</em></p>

+

+<p>Wie ihm dieses Geheimnis aufgegangen nach der Aussendung

+in den Tagen der Einsamkeit, dar&uuml;ber hat er sich nicht ge&auml;ussert.

+Die Form des Leidensgeheimnisses aber zeigt, dass zwei

+Erlebnisse auf ihn eingewirkt haben.</p>

+

+<p><em class="gesperrt">Zun&auml;chst der Tod des T&auml;ufers.</em> Jener war f&uuml;r ihn der

+Elias. Wenn er von Menschenhand vor der messianischen Aera

+get&ouml;tet wurde, so war das Gottes Wille und deshalb in dem

+messianischen Drama vorgesehen. Das geschah, w&auml;hrend die

+J&uuml;nger fort waren. Seine Botschaft hat den T&auml;ufer vielleicht

+nicht mehr erreicht. Dar&uuml;ber muss er nun ins Klare kommen.

+Deshalb will er sich mit den Seinen in die Einsamkeit zur&uuml;ckziehen.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_88">[S. 88]</a></span></p>

+

+<p>Wie sehr ihn der Gedanke des Todes des Vorl&auml;ufers besch&auml;ftigte,

+ersieht man aus dem Gespr&auml;ch nach der Offenbarung

+an die Intimen. Es war in der Schrift bestimmt, dass der Elias

+so von Menschenhand umkomme. So steht auch &uuml;ber den

+Menschensohn geschrieben, dass er viel leiden und verworfen

+werden m&uuml;sse (Mk 9 <span class="antiqua">12-13</span>).</p>

+

+<p>Bisher hatte er nur in allgemeinen Z&uuml;gen von der Enddrangsal

+als einem Ereignis der Endzeit geredet. Nun hat sie sich

+aber als <em class="gesperrt">historisches Ereignis</em> an dem Vorl&auml;ufer vollzogen.

+Das ist ein Fingerzeig, wie sie sich an ihm selbst vollziehen wird.</p>

+

+<p>Dieser Fingerzeig kam gerade zu der Zeit, als er durch die

+Ereignisse zum Nachdenken &uuml;ber die Enddrangsal gezwungen

+wurde. Nach der R&uuml;ckkehr der J&uuml;nger hatte er dieselbe f&uuml;r die

+allern&auml;chste Zeit erwartet. Sie blieb aber aus. Noch mehr: damit

+blieb auch das Reich aus! Bei der Aussendung hatte er den

+J&uuml;ngern gesagt, sie w&uuml;rden auf dem Weg von den anbrechenden

+Wehen &uuml;berrascht. Die Erscheinung des Menschensohnes w&uuml;rde

+statthaben, ehe sie mit den St&auml;dten Israels zu Ende w&auml;ren: &mdash;

+und sie waren zur&uuml;ckgekehrt, ohne dass die Wehen begonnen hatten

+und das Reich angebrochen war.</p>

+

+<p>Die Kunde, mit der sie zu ihm zur&uuml;ckkehrten, zeigte aber,

+dass alles bereit war. Schon war die gottwidrige Macht gebrochen,

+denn sonst w&auml;ren ihnen die unsauberen Geister nicht

+unterthan gewesen. Das Reich war herbeigen&ouml;tigt durch die

+Busse seit den Tagen des T&auml;ufers. Auch hier war das Mass voll;

+das zeigte die Menge, die sich in gl&auml;ubiger Erwartung um ihn

+scharte. So war alles bereitet &mdash; und doch kam das Reich nicht!

+<em class="gesperrt">Die Verz&ouml;gerung des eschatologischen Kommens des

+Reiches, das war das grosse Erlebnis, welches ihn damals

+immer wieder in die Einsamkeit trieb, ob er sich

+Klarheit dar&uuml;ber err&auml;nge.</em></p>

+

+<p>Ehe das Reich kommen konnte, musste die Drangsal eintreffen.

+Sie blieb aber aus. Man musste sie also herbeif&uuml;hren,

+um so das Gottesreich herbeizun&ouml;tigen. Busse und Knechtung

+der widerg&ouml;ttlichen Macht thaten es nicht allein, sondern es

+musste noch ein St&auml;rkerer zu den Gewaltth&auml;tigen hinzutreten:

+der zuk&uuml;nftige Messias, <em class="gesperrt">der an sich die Enddrangsal herauff&uuml;hrte</em>

+in der Form, wie sie sich schon an dem Elias erf&uuml;llt

+hatte. So geht das Geheimnis des Reiches Gottes in das Geheimnis

+des Leidensgedankens &uuml;ber.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_89">[S. 89]</a></span></p>

+

+<p>Die Vorstellung der Enddrangsal enthielt den Gedanken der

+S&uuml;hne und der L&auml;uterung. Alle die, welche f&uuml;r das Reich bestimmt

+waren, mussten in der Standhaftigkeit gegen die sich zum

+letztenmal aufb&auml;umende Weltmacht die Vergebung der im

+weltlichen Aeon begangenen Schuld erringen. Denn durch

+diese Schuld waren sie der widerg&ouml;ttlichen Macht noch verfallen.

+Sie bildete ein Gegengewicht, welches das Kommen des Reiches

+aufhielt.</p>

+

+<p class="pmb3">Nun f&uuml;hrte aber Gott die Drangsal nicht herauf. Und doch

+musste die S&uuml;hne geleistet werden. Da ging es Jesus auf, dass

+er als zuk&uuml;nftiger Menschensohn <em class="gesperrt">die S&uuml;hne an sich vollziehen

+m&uuml;sse</em>. Derjenige, welcher einst als Messias &uuml;ber die

+Gl&auml;ubigen herrschen wird, der erniedrigt sich jetzt unter sie und

+dient ihnen, indem er sein Leben zur S&uuml;hne f&uuml;r viele dahingibt,

+damit das Reich f&uuml;r sie anbreche. Das ist seine Mission in dem

+Zustand, welcher seiner &uuml;berirdischen Herrlichkeit vorausgeht.

+»Dazu ist er gekommen« (Mk 10 <span class="antiqua">45</span>). Er muss leiden f&uuml;r die

+S&uuml;nden derer, welche zu seinem Reich bestimmt sind. Um dies

+auszuf&uuml;hren, zieht er hinauf nach Jerusalem, dass er dort von der

+Obrigkeit zu Tode gebracht werde, wie der Elias, der ihm vorangegangen,

+durch des K&ouml;nigs Henker umkam. <em class="gesperrt">Das ist das

+Geheimnis des Leidensgedankens.</em> Jesus ist wirklich f&uuml;r

+die S&uuml;nden der Menschen gestorben, wenn auch in einem andern

+Sinn, als es die <span class="smcap">Anselm</span>'sche Theorie annimmt.</p>

+

+

+<h3>5. Jes 40-66: Das Leidensgeheimnis in der Schrift

+geweissagt.</h3>

+

+<p>»Wie steht geschrieben &uuml;ber den Menschensohn? Dass er

+viel leiden muss und verachtet werden« (Mk 9 <span class="antiqua">12</span>). <em class="gesperrt">Die neue

+Form des Leidensgedankens stammt aus der Schrift.</em>

+In dem Bild des leidenden Gottesknechtes erkannte Jesus sich

+wieder. Dort fand er seinen Leidensberuf vorgebildet.</p>

+

+<p>Um aber zu verstehen, wie ihm sein Geheimnis aus der Schrift

+erstand, muss man das Bild des leidenden Gottesknechtes in

+den grossen Rahmen stellen, in welchem es erscheint. Der modern-historische

+L&ouml;sungsversuch vermag dies nicht. Er beschr&auml;nkt

+sich auf den Gedanken der dienenden Dahingabe. Sobald man

+es aber einmal erfasst hat, dass Jesu Leidensgedanke eschatologisch

+war, dann sieht man auch, in welchem grossen Zusammenhang

+die Erscheinung des leidenden Gottesknechtes f&uuml;r ihn stehen

+    <span class="pagenum"><a id="Page_90">[S. 90]</a></span>

+musste. Darnach war Jes 40-66 nichts anderes, als die <em class="gesperrt">weissagende

+Darstellung der Ereignisse der Endzeit</em>, in

+denen er sich mitten drin wusste.</p>

+

+<p>Die Schrift hebt an mit der Verk&uuml;ndigung, dass die Gottesherrschaft

+nahe ist. Der Wegbereiter tritt auf. Er ruft, dass das Irdische

+vergeht, wenn der Herr, Lohn und Vergeltung austeilend,

+in seiner Herrlichkeit erscheint. Die Zeit bricht an, wo er

+seine Herde sammelt und den Friedenszustand herauff&uuml;hrt (Jes

+40 <span class="antiqua">1-11</span>).</p>

+

+<p>Der Auserw&auml;hlte ist da. Er verk&uuml;ndet die Gerechtigkeit in

+Wahrheit. Gott hat seinen Geist auf ihn gelegt (Jes 42 <span class="antiqua">1</span> ff.).

+Er soll das Recht gr&uuml;nden auf Erden; die Gestade harren auf

+seine Lehre. Bevor aber die Herrlichkeit anbricht und der Tr&auml;ger

+des g&ouml;ttlichen Geistes in Kraft und Gerechtigkeit &uuml;ber die

+V&ouml;lker regieret, muss er durch einen Zustand der Erniedrigung

+hindurch.</p>

+

+<p>Die andern verstehen nicht, warum er geschm&auml;ht wird. Sie

+meinen, Gott habe ihn verstossen und wissen nicht, dass er ihre

+Krankheiten tr&auml;gt, durchbohrt wird ob ihrer Vergehen und zerschlagen

+ist ob ihrer Verschuldung. Der Gequ&auml;lte ist dem&uuml;tig

+und &ouml;ffnet seinen Mund nicht. Ob der Vergehen des Volks wird

+er zu Tode getroffen. Dann wird ihn aber der Herr verherrlichen.

+Vom Mutterleib hat er ihn dazu berufen. Er ist bestimmt, Jakob

+zur&uuml;ckzuf&uuml;hren und Israel zu erretten. Das Licht der V&ouml;lker

+soll er werden, damit die Rettung Gottes sei bis ans Ende der

+Welt (Jes 49 <span class="antiqua">1</span> ff., 52 <span class="antiqua">12</span> ff., 53 <span class="antiqua">1</span> ff.)</p>

+

+<p>Auf die Schilderung der Leiden des Gottesknechtes folgt

+die Beschreibung des Gerichts &uuml;ber die ganze Welt und Israel

+(Jes 54-65). Am Ende aber bricht die Herrlichkeit Gottes hervor.

+Er thront &uuml;ber dem neugeschaffenen Himmel und &uuml;ber der

+neugeschaffenen Erde (Jes 65 u. 66). Wenn das Gericht vollzogen

+ist, dann bricht der Jubel an, denn die Seligen aus der ganzen

+Welt, aus allen Geschlechtern und Nationen, werden sich um ihn

+sammeln und ihm Verehrung darbringen.</p>

+

+<p>Man muss die dramatische Einheit in diesen Kapiteln erfassen,

+um mit einer Pers&ouml;nlichkeit mitempfinden zu k&ouml;nnen,

+welche hier den geheimnisvollen Hinweis auf die Dinge der Endzeit

+suchte. <em class="gesperrt">Damit geht Jesu Leidensgedanke vollst&auml;ndig

+in dem deuterojesaianischen auf.</em> Wie der Knecht

+Gottes, ist auch er zum Herrschen in Herrlichkeit bestimmt.

+    <span class="pagenum"><a id="Page_91">[S. 91]</a></span>

+Aber zuerst tritt er still und unerkannt als Verk&uuml;ndiger auf, der

+Gerechtigkeit wirket. Dabei muss er durch das Leid und die Erniedrigung

+hindurch, ehe Gott den herrlichen Endzustand anbrechen

+l&auml;sst. Was er erduldet, ist eine S&uuml;hne f&uuml;r die Schuld der

+andern. Dies ist ein Geheimnis zwischen Gott und ihm. Die

+andern k&ouml;nnen und brauchen es nicht zu verstehen, <em class="gesperrt">denn wenn

+die Herrlichkeit anbricht, dann werden sie erkennen,

+dass er f&uuml;r sie gelitten hat</em>. Darum brauchte und durfte

+Jesus dem Volk und den J&uuml;ngern sein Leiden nicht erkl&auml;ren. Es

+musste ein Geheimnis bleiben: so stand es in der Schrift. Auch

+denen, welchen er das Kommende voraussagte, sprach er es

+nur als Geheimnis aus. Bei seinem Erscheinen als Menschensohn

+musste ihnen die Binde von den Augen fallen. In der

+Herrlichkeit des Reiches erkennen sie dann, dass er gelitten,

+damit sie verschont w&uuml;rden und Friede h&auml;tten. Dieses Geheimnis

+ist nur retrospektiv von der erreichten Herrlichkeit aus

+erfassbar.</p>

+

+<p>Darum macht es nichts, wenn die Seinen sich in seiner Erniedrigung

+von ihm abwenden und die Menschen an ihm irre

+werden, als ob Gott ihn z&uuml;chtigte. Die Schrift rechnet es ihnen

+nicht zum Frevel an, sondern sie hat es also bestimmt. So heisst

+es in dem Augenblick, wo ihm das Leidensgeheimnis aus der

+Schrift aufgeht, nicht mehr: wer in der Erniedrigung sich meiner

+sch&auml;mt, der ist verdammt, sondern: ihr werdet euch alle an mir

+&auml;rgern &mdash; wobei er weiss, dass sie bei der Auferstehung um ihn

+versammelt sein werden.</p>

+

+<p class="pmb3"><em class="gesperrt">Unter dem Einfluss von Deuterojesaia hat sich

+also der Gedanke der allgemeinen Enddrangsal in das

+pers&ouml;nliche Leidensgeheimnis Jesu umgesetzt.</em></p>

+

+

+<h3>6. Das »Menschliche« im Leidensgeheimnis.</h3>

+

+<p>An dem innersten Grundzug des Leidensgedankens ist durch

+das Leidensgeheimnis der zweiten Epoche nichts ver&auml;ndert worden.

+F&uuml;r Jesus bleibt das Leiden auch in dieser Form vor allem die

+sittliche Bew&auml;hrung der W&uuml;rde, die ihm bestimmt ist.</p>

+

+<p>Die Drangsal tr&auml;gt jetzt aber die konkreten Z&uuml;ge eines bestimmten

+Ereignisses. <em class="gesperrt">Aus dem messianischen Enddrama

+zieht er sie gleichsam in die menschliche Geschichte

+herunter.</em> Darin liegt etwas Prophetisches auf die Zukunft des

+Christentums: nach seinem Tode l&ouml;st sich das ganze messianische

+    <span class="pagenum"><a id="Page_92">[S. 92]</a></span>

+Enddrama in menschliche Geschichte auf. Diese Entwicklung

+hat mit dem »Leidensgeheimnis« begonnen.</p>

+

+<p>So kommt es auch, dass das Leidensgeheimnis, verglichen

+mit dem Leidensgedanken der ersten Periode, menschlichere

+Z&uuml;ge tr&auml;gt. Es liegt etwas von mitf&uuml;hlender Nachsicht in dem

+Gedanken, dass er f&uuml;r die Reichsgenossen die S&uuml;hne im Leiden

+leistet, damit ihnen die Bew&auml;hrung, in welcher sie vielleicht

+schwach werden k&ouml;nnten, erspart bleibt. »Und f&uuml;hre uns nicht

+in die Versuchung, sondern erl&ouml;se uns von dem B&ouml;sen«: diese

+Bitte ist nun in seinem Leiden erf&uuml;llt.</p>

+

+<p class="pmb3">Dieses tief Menschliche tritt besonders in Gethsemane zu

+Tage. <em class="gesperrt">Nur &uuml;ber den drei Intimen schwebt die M&ouml;glichkeit,

+dass sie mit ihm durch das Leiden und die Versuchung

+hindurchm&uuml;ssen.</em> Die Zebedaiden vermassen sich,

+um die Anwartschaft auf die Thronpl&auml;tze zu erwerben, mit ihm

+den Leidenskelch zu trinken und mit ihm die Leidenstaufe zu

+empfangen &mdash; und er stellte es ihnen in Aussicht (Mk 10 <span class="antiqua">38-40</span>).

+Petrus aber verschwor sich, ihn nicht zu verleugnen; wenn auch

+alle zur&uuml;ckwichen, wollte er doch mit ihm sterben (Mk 14 <span class="antiqua">31</span>).

+Diese drei hat er mit sich genommen bis zum Ort hin, wo er betet.

+W&auml;hrend er zu Gott fleht, dass der Leidenskelch an ihm vor&uuml;bergehe,

+erfasst ihn eine bangende Angst um die Intimen. Wenn

+Gott sie nun wirklich mit ihm durch das Leiden sendet, werden

+sie bestehen, wie sie es sich zutrauten? Darum sorgt er sich

+um sie in der schweren Stunde. Zweimal rafft er sich auf, weckt

+sie aus dem Schlaf, dass sie wach bleiben und zu Gott beten,

+dass er <em class="gesperrt">sie</em> nicht in die Versuchung f&uuml;hrt, wenn er auch <em class="gesperrt">ihm</em> den

+Kelch nicht erspart; denn der Geist ist willig, aber das Fleisch

+ist schwach. <em class="gesperrt">Das ist vielleicht der ergreifendste Zug in

+Jesu Leben.</em> Man hat gewagt, Gethsemane die schwache Stunde

+Jesu zu nennen: in Wirklichkeit ist es aber gerade die Stunde,

+wo seine &uuml;berweltliche Gr&ouml;sse in seinem tiefmenschlichen Mitf&uuml;hlen

+offenbar wird.</p>

+

+

+<h3>7. Der Leidensgedanke im Urchristentum. Die Verschiebung

+der Perspektive.</h3>

+

+<p>Jesus nahm das Leidensgeheimnis, welches den Genossen

+des Reiches offenbar werden sollte, mit sich in den Tod. Das

+Reich brach aber nicht an. So erkl&auml;rt es sich, dass er die J&uuml;nger

+zwar auf sein Leiden hingewiesen hat, dass sie aber, als das Ereignis

+    <span class="pagenum"><a id="Page_93">[S. 93]</a></span>

+eingetreten war, keine Deutung daf&uuml;r wussten. Dennoch

+mussten sie sich damit auseinandersetzen, indem sie sich die

+Thatsachen nach den Andeutungen, die sie im Ged&auml;chtnis

+hatten, zurechtlegten. <em class="gesperrt">So ist der Leidensgedanke des

+Urchristentums viel &auml;rmer als das Leidensgeheimnis

+Jesu.</em></p>

+

+<p>Die Erkl&auml;rung konzentrierte sich haupts&auml;chlich auf <em class="gesperrt">eine</em>

+Thatsache: Infolge des Leidens und der Auferstehung von den

+Toten ist er der Messias. In diesem Sinne sind das Leiden und

+die Erh&ouml;hung in der Schrift vorherbestimmt.</p>

+

+<p>W&auml;hrend das Leidensgeheimnis den Tod in die engste zeitliche

+und kausale Verbindung mit dem Anbruch des Reiches setzt,

+ist f&uuml;r das Urchristentum das vergangene Ereignis <em class="gesperrt">als solches</em>

+Gegenstand der Erkl&auml;rung, weil das Reich nicht eingetroffen ist

+und sich mit dem zeitlichen auch der urspr&uuml;ngliche kausale Zusammenhang

+gel&ouml;st hat.</p>

+

+<p>Nun hatte Jesus in Hinsicht auf seinen Tod auch von S&uuml;hne

+und S&uuml;ndenvergebung geredet. Durch die Ereignisse war aber

+der Gedanke, den er damit verband, vollst&auml;ndig unm&ouml;glich geworden.

+Die unbestimmte Mehrheit, welche die S&uuml;hne auf sich

+beziehen sollte in der Erkenntnis, dass er f&uuml;r sie gelitten, <em class="gesperrt">war

+ja noch gar nicht gegeben, denn das Reich war noch

+nicht erschienen</em>. Von jenem Standort allein aber konnte man

+es erfassen, dass er f&uuml;r die Genossen die Drangsalss&uuml;hne geleistet

+habe.</p>

+

+<p>In der Zwischenzeit lagen die Dinge ganz anders: an Stelle

+der »vielen« waren »die Gl&auml;ubigen« getreten. Die, welche an

+die Messianit&auml;t Jesu glauben, haben S&uuml;ndenvergebung: dieser

+Satz bildete, wie die Pfingstpredigt zeigt, einen Bestandteil der

+urapostolischen Verk&uuml;ndigung (Akt 2 <span class="antiqua">38</span>). Inwiefern man aber

+dadurch S&uuml;ndenvergebung hatte, darin bestand das Problem.

+Dieses war aber historisch unl&ouml;sbar, denn die S&uuml;ndenvergebung

+des Leidensgeheimnisses ging nicht auf die an <em class="gesperrt">Jesus-Christus</em>

+Gl&auml;ubigen, sondern auf die Reichsgenossen. M&ouml;gen daher alle

+Erkl&auml;rungen der Bedeutung des Leidens von Paulus bis auf

+<span class="smcap">Ritschl</span> jede f&uuml;r ihre Zeit religi&ouml;s noch so wahr und tief sein:

+den Gedanken Jesu k&ouml;nnen sie unm&ouml;glich erfassen, weil sie von

+einer ganz andern Voraussetzung ausgehen.</p>

+

+<p>Da nun aber doch alle sich geschichtlich legitimieren wollten,

+so erlebt man das merkw&uuml;rdige Schauspiel, dass Jesu die

+    <span class="pagenum"><a id="Page_94">[S. 94]</a></span>

+verschiedensten Deutungen seines Leidens in den Mund gelegt

+wurden, <em class="gesperrt">von denen aber keine auch nur ann&auml;hernd erkl&auml;ren

+kann, wie aus einer solchen Anschauung die urchristlich-apostolische

+Wertung des Todes hervorgehen

+konnte</em>. Das zeigt sich auch bei dem modern-historischen

+L&ouml;sungsversuch. Wenn Jesus seinen J&uuml;ngern die ethische

+Bedeutung seines Todes verst&auml;ndlich machte, warum beschr&auml;nkt

+sich die urchristliche Leidenserkl&auml;rung auf die Schriftgem&auml;ssheit

+des Leidens und auf die »S&uuml;ndenvergebung«?</p>

+

+<p>Auf diese Frage bleibt der modern-historische L&ouml;sungsversuch

+die Antwort schuldig. Der eschatologisch-historische

+hingegen vermag die <em class="gesperrt">notwendige Verk&uuml;mmerung</em> des

+Leidensgedankens Jesu im Urchristentum <em class="gesperrt">perspektivisch

+zu berechnen</em>. Er weist nach, welche Momente des Leidensgeheimnisses

+nach dem Tod allein noch zu Recht bestehen

+konnten. Weil er die urchristliche Deutung in dem Zusammenhang

+mit dem Gedanken Jesu erfasst, darum ist der eschatologisch-historische

+L&ouml;sungsversuch der richtige.</p>

+

+<p>Die Aufhebung des kausalen Zusammenhangs zwischen dem

+Tod Jesu und der Realisierung des Reichs war f&uuml;r die urchristliche

+Eschatologie verh&auml;ngnisvoll. Mit dem Leidensgeheimnis

+ging auch das Geheimnis des Reiches Gottes unter. Das bedeutet

+aber nichts anderes, als dass die Eschatologie gerade den

+spezifisch »christlichen« Charakter, den Jesus ihr gegeben hatte,

+verliert. Das ethisch-th&auml;tige Moment, durch welches sie versittlicht

+wurde, f&auml;llt weg. <em class="gesperrt">So ist die urchristliche Eschatologie

+durch Jesu Tod »entchristlicht«.</em> Dadurch

+sinkt sie wieder auf das Niveau der zeitgen&ouml;ssisch-j&uuml;dischen herunter.

+Das Reich ist wieder Gegenstand reiner Erwartung!

+Dass die sittliche Umkehr aktiv auf sein Kommen einwirkt: dieses

+Geheimnis war mit Jesus ins Grab gesunken. Jetzt that man

+Busse und leistete die sittliche Erneuerung in Erwartung des

+Gottesreichs, <em class="gesperrt">wie zu des T&auml;ufers Zeit</em>.</p>

+

+<p>Diese Entchristlichung tritt gerade in der Frage der Enddrangsal

+zu Tage. Nach dem Leidensgedanken der ersten

+Periode sollten die Gl&auml;ubigen mit dem zuk&uuml;nftigen Messias leiden;

+nach dem der zweiten wollte er die Drangsal f&uuml;r sie erdulden.

+Im Urchristentum erwarten die Gl&auml;ubigen die Drangsal <em class="gesperrt">vor dem

+Erscheinen des Messias</em>, wie es in der zeitgen&ouml;ssischen

+Vorstellung der Fall war. Denn Jesu Leidensgeheimnis war

+    <span class="pagenum"><a id="Page_95">[S. 95]</a></span>

+ihnen nicht bekannt. Darum geh&ouml;ren ihnen die j&uuml;dischen Apokalypsen

+gerade wie den andern Juden, nur mit dem Unterschied,

+dass der gekreuzigte Jesus der erscheinende Messias sein soll.

+Nur durch die <em class="gesperrt">Person</em> Jesu war die urchristliche Eschatologie

+also noch »christlich«, nicht mehr durch seinen <em class="gesperrt">Geist</em>, wie es

+im Geheimnis des Reiches Gottes und im Leidensgeheimnis der

+Fall gewesen war.</p>

+

+<p>Darnach muss man »die synoptische Apokalypse« (Mk 13)

+beurteilen. M&ouml;gen auch einzelne eschatologische Spr&uuml;che darin

+von Jesus stammen, die Rede als solche ist notwendig unhistorisch.

+<em class="gesperrt">Sie zeigt die Perspektive der Zeit nach dem Tode.</em>

+In den jerusalemitischen Tagen konnte Jesus von keiner allgemeinen

+Enddrangsal vor dem Kommen des Menschensohnes

+reden. Die synoptische Apokalypse steht in direktem Widerspruch

+zu dem Leidensgeheimnis, da dieses ja die allgemeine Enddrangsal

+gerade aufhebt. Sie ist also unhistorisch. Apokalyptische

+Reden mit Hinweis auf die Enddrangsal geh&ouml;ren in die

+galil&auml;ische Periode zur Zeit der Aussendung. <em class="gesperrt">Die Aussendungsrede

+ist die historische synoptische Apokalypse.</em>

+Von einer Drangsal nach seinem Tod hat Jesus den

+Seinen nie etwas gesagt, denn sie lag ausserhalb seines Gesichtskreises.</p>

+

+<p>Mit dem Tod, gerade durch denselben, war also die Eschatologie,

+obwohl die urchristliche Gemeinde noch ganz darin lebte,

+thats&auml;chlich abgethan. Sie war bestimmt, aus der christlichen

+Weltanschauung hinausgedr&auml;ngt zu werden, denn sie war »entchristlicht«,

+weil sie mit dem Geheimnis des Reiches Gottes und

+des Leidensgedankens das innere ethische Leben eingeb&uuml;sst

+hatte, welches ihr durch Jesus eingehaucht worden war. Ein

+Baum, der mitten in der Bl&uuml;tenpracht an der Wurzel getroffen

+wird &mdash; so war es ihr Schicksal, abzuwelken und zu verdorren,

+wenn man es vorerst auch noch nicht merkte, dass sie dem Untergang

+geweiht war. <em class="gesperrt">Indem die Geschichte in der Folgezeit

+zwangsweise eine uneschatologische christliche Weltanschauung

+schuf, hat sie nur vollzogen, was in dem

+Gesetz der Dinge mit Jesu Tod schon bestimmt war.</em></p>

+

+<p>Jesu Tod das Ende der Eschatologie! Der Messias, der es

+auf Erden nicht war, das Ende der messianischen Erwartung!

+Die Weltauffassung, in der er lebte und predigte, war eschatologisch;

+die »christliche Weltauffassung«, die er durch seinen

+    <span class="pagenum"><a id="Page_96">[S. 96]</a></span>

+Tod begr&uuml;ndet, f&uuml;hrt die Menschheit f&uuml;r immer &uuml;ber die Eschatologie

+hinaus! Das ist das grosse Geheimnis in der christlichen

+Heils&ouml;konomie.</p>

+

+<p>F&uuml;r ihn und die Seinen war sein Tod, gem&auml;ss der eschatologischen

+Weltanschauung, nur eine <em class="gesperrt">Uebergangsthatsache</em>.

+Sobald aber das Ereignis eingetreten war, wurde es die bleibende

+<em class="gesperrt">Centralthatsache</em>, auf der sich die neue uneschatologische

+Weltauffassung aufbaute. Im Urchristentum waren das Alte und

+das Neue noch nebeneinander.</p>

+

+<p>Die Anh&auml;nger Jesu glaubten an das Kommen des Reichs,

+weil seine machtvolle Pers&ouml;nlichkeit die Kunde bekr&auml;ftigte. Die

+Gemeinde nach dem Tode glaubte an seine Messianit&auml;t und erwartete

+das Kommen des Reichs. Wir glauben, dass in seiner

+ethisch-religi&ouml;sen Pers&ouml;nlichkeit, wie sie sich in seinem Wirken

+und Leiden offenbart, der Messias und das Reich gekommen sind.</p>

+

+<p>Es verh&auml;lt sich damit wie mit dem Lauf der Sonne. Ihr

+Glanz bricht hervor, w&auml;hrend sie noch hinter den Bergen steht.

+Die dunkeln Wolken r&ouml;ten sich von ihrem Schein und in phantastischen

+Gebilden spielt sich der Kampf zwischen Licht und

+Finsternis ab. Noch ist die Sonne selbst nicht sichtbar, sondern

+sie ist nur da, sofern die Helligkeit von ihr ausgeht. <em class="gesperrt">Die Sonne

+hinter dem Morgenrot</em>: so erschien die Pers&ouml;nlichkeit

+<em class="gesperrt">Jesu von Nazareth</em> den Zeitgenossen in der vormessianischen

+Aera.</p>

+

+<p>In dem Augenblick, wo der Himmel im intensivsten Kolorit

+ergl&uuml;ht, steigt sie &uuml;ber den Horizont auf. Damit aber f&auml;ngt die

+Farbenpracht an langsam abzunehmen. Die phantastischen Gebilde

+verblassen und versinken, weil die Sonne selbst die Wolken,

+in denen sie sich spiegelt, aufl&ouml;st. <em class="gesperrt">Die aufgehende Sonne

+&uuml;ber dem Horizont</em>, so erschien »<em class="gesperrt">Jesus Christus</em>« der urchristlichen

+Gemeinde in ihrer eschatologischen Erwartung.</p>

+

+<p><em class="gesperrt">Die Sonne zur Mittagszeit</em>: so erscheint er uns. Wir

+wissen nichts von Morgen- und Abendrot, sondern wir sehen nur

+die weisse Helligkeit, die alles durchleuchtet. Weil sie aber jetzt

+f&uuml;r uns in diesem Licht erstrahlt, d&uuml;rfen wir uns nicht auch den

+Sonnenaufgang so vorstellen, als w&auml;re sie als leuchtende Scheibe

+in Mittagsklarheit &uuml;ber dem Horizont aufgestiegen. Unsere moderne

+Anschauung &uuml;ber den Tod Jesu ist wahr, in ihrem innersten

+Wesen wahr, weil sie seine sittlich-religi&ouml;se Pers&ouml;nlichkeit in den

+Gedanken unserer Zeit wiedergibt. Wenn wir sie aber so in die

+    <span class="pagenum"><a id="Page_97">[S. 97]</a></span>

+Geschichte Jesu und des Urchristentums zur&uuml;cktragen, thun wir

+dasselbe, als wenn wir einen Sonnenaufgang ohne Morgenrot

+malen wollten.</p>

+

+<p>In der wahren historischen Erkenntnis liegt eine befreiende

+und f&ouml;rdernde Macht. Unser Glaube baut sich auf der Pers&ouml;nlichkeit

+Jesu auf. Zwischen unserer Weltanschauung und derjenigen,

+in welcher er lebte und wirkte, liegt aber eine tiefe, wie

+es scheint, un&uuml;berbr&uuml;ckbare Kluft. Man sah sich deshalb gen&ouml;tigt,

+<em class="gesperrt">seine Pers&ouml;nlichkeit gleichsam aus seiner Weltanschauung

+herauszureissen</em> und ihr einen Strich ins Moderne

+zu geben.</p>

+

+<p>Dadurch kam aber eine eigent&uuml;mliche Unlebendigkeit und

+Zwitterhaftigkeit in das Bild seiner Person. <em class="gesperrt">Man erhielt ein

+Zwitterwesen, halb modern, halb antik.</em> Mit dem Modernen

+&uuml;bertrug man auch die moderne Psychologie auf ihn, ohne

+sich immer vollst&auml;ndig klar zu machen, dass sie nicht auf ihn anwendbar

+ist und ihn notwendig verkleinert. Denn sie ist hergenommen

+von Durchschnittswesen, die aus Meinungen zusammengeflickt

+sind und sich nur in stetiger Entwicklung erfassen

+und beobachten. <em class="gesperrt">Jesus ist aber eine &uuml;bermenschliche Pers&ouml;nlichkeit

+aus einem Guss.</em></p>

+

+<p>So beruht die moderne Dogmatik auf einer historischen und

+psychologischen Gewaltthat, weil sie nicht nachweisen kann, warum

+wir das Recht haben, Jesum aus seiner Zeit herauszul&ouml;sen,

+seine Pers&ouml;nlichkeit in unsere modernen Gedanken zu &uuml;bersetzen

+und ihn als »Messias« und »Gottessohn« ausserhalb des j&uuml;dischen

+Rahmens aufzufassen.</p>

+

+<p>Die wahre geschichtliche Erkenntnis aber gibt der Dogmatik

+ihre volle Bewegungsfreiheit wieder! Sie bietet ihr die Pers&ouml;nlichkeit

+Jesu dar in einer eschatologischen <em class="gesperrt">und doch ihrem

+Wesen nach durch und durch modernen Weltanschauung</em>,

+weil <b>er</b> sie mit seinem gewaltigen Geiste durchdrungen hat.</p>

+

+<p>Dieser Jesus ist viel gr&ouml;sser als der modern gedachte: <em class="gesperrt">er

+ist wirklich eine &uuml;berirdische Pers&ouml;nlichkeit</em>. Mit seinem

+Tode vernichtet er die Form seiner Weltanschauung, indem seine

+Eschatologie unm&ouml;glich wird. Damit gibt er allen Geschlechtern

+und allen Zeiten das Recht, <em class="gesperrt">ihn in ihren Gedanken und Vorstellungen

+zu erfassen, dass sein Geist ihre Weltanschauung

+durchdringe, wie er die j&uuml;dische Eschatologie

+belebte und verkl&auml;rte</em>.</p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_98">[S. 98]</a></span></p>

+

+<p>Darum darf sich die moderne Dogmatik gerade auf Grund

+der wahren geschichtlichen Erkenntnis frei bewegen, ohne die

+immerw&auml;hrende kleinliche geschichtliche R&uuml;cksichtnahme, welche

+heutzutage oft zum Schaden der geschichtlichen Wahrhaftigkeit

+beobachtet wird. <em class="gesperrt">Die Dogmatik soll nicht um einen Pflock

+grasen. Sie ist frei, denn sie hat unsere christliche

+Weltanschauung allein auf die Pers&ouml;nlichkeit Jesu

+Christi zu gr&uuml;nden, ohne R&uuml;cksicht zu nehmen auf

+die Form, in welcher sie sich in ihrer Zeit auswirkte.

+Er selbst hat ja diese Form mit seinem Tod zerst&ouml;rt.</em>

+Die <em class="gesperrt">Geschichte</em> fordert die Dogmatik zu dieser <em class="gesperrt">Ungeschichtlichkeit</em>

+auf.</p>

+

+<p class="pmb3">Als Jesus verschieden war, sagte <em class="gesperrt">der r&ouml;mische Hauptmann</em>,

+»wahrlich, dieser Mensch ist Gottes Sohn gewesen« (Mk

+15 <span class="antiqua">39</span>). So wird seine W&uuml;rde mit dem Augenblick seines Todes

+frei f&uuml;r alle Zungen, f&uuml;r alle Nationen und f&uuml;r alle Weltanschauungen.</p>

+

+

+<p class="break" />

+<hr class="chap" />

+

+<h2 id="Zehntes_Kapitel">Zehntes Kapitel.<br /><br />

+

+Abriss des Lebens Jesu.</h2>

+

+

+<p>Das »<em class="gesperrt">Leben Jesu</em>« beschr&auml;nkt sich auf die letzten Monate

+seines Daseins. Zur Zeit der Sommeraussaat trat er auf und starb

+am Kreuz zu Ostern des folgenden Jahres.</p>

+

+<p>Seine &ouml;ffentliche Wirksamkeit z&auml;hlt nach <em class="gesperrt">Wochen</em>. Die erste

+Periode reicht von der Aussaat bis in die Erntezeit; die zweite

+umfasst die Tage des Auftretens zu Jerusalem. Den Herbst und

+den Winter verbrachte er auf heidnischem Gebiet, allein mit

+seinen J&uuml;ngern.</p>

+

+<p>Vor ihm war der T&auml;ufer aufgetreten und hatte mit Nachdruck

+auf die N&auml;he des Reiches und die vormessianische Erscheinung

+des gewaltigen Vorl&auml;ufers hingewiesen, mit dessen Auftreten die

+Geistesausgiessung statthaben sollte. Nach Jo&euml;l war dies, mit

+andern Wundern, das Zeichen, dass der Gerichtstag unmittelbar

+bevorstand. Johannes selbst hielt sich nie f&uuml;r diesen Vorl&auml;ufer;

+auch das Volk kam nicht auf diesen Gedanken, <em class="gesperrt">denn er hatte die

+Zeit der Wunder nicht heraufgef&uuml;hrt</em>. Er sei ein Prophet:

+das war die allgemeine Meinung.</p>

+

+<p>Ueber Jesu fr&uuml;here Entwicklung wissen wir nichts. Alles liegt

+im Dunkeln. Nur eines steht fest: W&auml;hrend der Taufe ging ihm

+das Geheimnis seines Daseins auf, dass er n&auml;mlich derjenige sei,

+    <span class="pagenum"><a id="Page_99">[S. 99]</a></span>

+den <em class="gesperrt">Gott</em> zum Messias bestimmt hatte. <em class="gesperrt">Mit dieser Offenbarung

+ist er fertig; eine Entwicklung hat er nicht

+mehr durchgemacht.</em> Denn nun stand ihm fest, dass er bis

+zum nahen Anbrechen der messianischen Aera, wo seine W&uuml;rde

+ihm in Herrlichkeit zufiel, als der unerkannte und verborgene

+Messias auf das Reich hin zu wirken habe und sich mit den Seinen

+in der Enddrangsal bew&auml;hren und l&auml;utern m&uuml;sse.</p>

+

+<p><em class="gesperrt">Der Leidensgedanke war also mit dem Messianit&auml;tsbewusstsein

+selbst gegeben, wie mit der Reichserwartung

+die Vorstellung der vormessianischen Drangsal

+unl&ouml;sbar zusammenh&auml;ngt.</em> Irdische Ereignisse konnten

+Jesu Werdegang nicht beeinflussen. <em class="gesperrt">Durch sein Geheimnis

+stand er &uuml;ber der Welt</em>, wenn er auch jetzt noch als Mensch

+unter Menschen wandelte.</p>

+

+<p>Sein Auftreten und seine Verk&uuml;ndigung gehen nur auf die

+Reichsn&auml;he. Seine Predigt ist die des Johannes, nur dass er sie

+durch Zeichen bekr&auml;ftigt. Obwohl sein Geheimnis seine ganze

+Verk&uuml;ndigung beherrscht, darf niemand darum wissen, denn er

+muss unerkannt bleiben, bis der neue Aeon anbricht.</p>

+

+<p>Wie sein Geheimnis, so ist auch seine ganze Ethik durch

+das »jetzt und dann« beherrscht. Es handelt sich um die Busse

+auf das Reich Gottes hin und den Erwerb der Gerechtigkeit,

+welche dazu bef&auml;higt: <em class="gesperrt">denn nur die Gerechten ererben das

+Reich</em>. Diese Gerechtigkeit ist h&ouml;her als die des Gesetzes, denn

+er weiss, dass das Gesetz und die Propheten weissagten bis Johannes:

+<em class="gesperrt">mit dem T&auml;ufer aber befindet man sich in der

+Vorl&auml;uferperiode unmittelbar vor dem Reichsanbruch</em>.</p>

+

+<p>Darum muss er, als k&uuml;nftiger Messias, jene h&ouml;here Sittlichkeit

+verk&uuml;nden und wirken. Die geistig Armen, die Sanftm&uuml;tigen,

+die da Leid tragen, die nach Gerechtigkeit hungern und

+d&uuml;rsten, die Mitleidigen, die reinen Herzens sind, die Friedfertigen:

+<em class="gesperrt">diese alle sind selig, weil sie in dieser Eigenschaft

+zum Reich bestimmt sind</em>.</p>

+

+<p>Hinter dieser ethischen Verk&uuml;ndigung steht das Geheimnis

+des Reiches Gottes. Was, <em class="gesperrt">von dem Einzelnen geleistet</em>,

+sittliche Erneuerung in Vorbereitung auf das Reich ist, das bedeutet,

+<em class="gesperrt">von der Gemeinschaft gewirkt</em>, eine Thatsache,

+durch welche seine Realisierung auf &uuml;bernat&uuml;rliche Weise herbeigef&uuml;hrt

+wird. So durchdringen sich Individual- und Sozialethik

+in dem grossen Geheimnis. Wie die &uuml;berreiche Ernte durch

+    <span class="pagenum"><a id="Page_100">[S. 100]</a></span>

+Gottes Wundermacht geheimnisvoll auf die Aussaat folgt, so

+kommt auch das Reich Gottes auf Grund der sittlichen Erneuerung

+durch die Menschen, aber ohne ihr Zuthun.</p>

+

+<p>In dem Gleichnis ist auch die zeitliche Ko&iuml;ncidenz enthalten.

+Er sprach es zur Aussaat und erwartete das Reich zur Erntezeit.

+<em class="gesperrt">Die Natur war Gottes Uhr. Mit der letzten Aussaat

+hatte er sie zum letztenmal gestellt.</em></p>

+

+<p>Das Geheimnis des Reiches Gottes ist die &uuml;berirdische Verkl&auml;rung

+der altprophetischen Ethik, in welcher der herrliche Endzustand

+auch nur auf Grund der sittlichen Umkehr Israels von

+Gott heraufgef&uuml;hrt wird. In souver&auml;ner Art vollzieht Jesus die

+Synthese zwischen Daniel'scher Apokalyptik und prophetischer

+Ethik. Es handelt sich bei ihm nicht um <em class="gesperrt">eschatologische

+Ethik</em>, sondern seine Weltanschauung ist <em class="gesperrt">ethische Eschatologie.

+Als solche ist sie modern.</em></p>

+

+<p>Auch die Zeichen und Wunder fallen unter eine doppelte

+Betrachtungsweise. F&uuml;r das Volk sollen sie nur die Predigt von

+der Reichsn&auml;he bekr&auml;ftigen. Wer jetzt nicht glaubt, dass die

+Zeit so weit ist, hat keine Entschuldigung. Die Zeichen und

+Wunder verdammen ihn, denn sie bekunden offenbar, dass es mit

+der widerg&ouml;ttlichen Macht zu Ende geht.</p>

+

+<p>Hinter dieser Behauptung steht aber f&uuml;r Jesus das Geheimnis

+des Reiches Gottes. Als die Pharis&auml;er die Zeichen selbst der

+Teufelsmacht zuschreiben wollten, deutet er in einem Gleichnis das

+Geheimnis an. Durch seine Thaten bindet er die widerg&ouml;ttliche

+Macht, wie man &uuml;ber einen Starken zuerst herf&auml;llt und ihn unsch&auml;dlich

+macht, ehe man daran denken kann, ihm seinen Besitz

+zu rauben. Darum gibt er den J&uuml;ngern bei der Aussendung zugleich

+mit dem Predigtauftrag die Vollmacht &uuml;ber die unreinen

+Geister. Sie sollen die letzten Streiche f&uuml;hren.</p>

+

+<p>Als Drittes geh&ouml;rt zur Reichspredigt der Hinweis auf die

+vormessianische Drangsal. Die Gl&auml;ubigen m&uuml;ssen darauf vorbereitet

+sein, mit ihm durch jene Zeit der Bew&auml;hrung hindurchzugehen,

+wo sie in der Standhaftigkeit gegen den letzten Ansturm

+der Weltmacht sich als die Auserw&auml;hlten des Gottesreiches erweisen.

+Auf seine Person hin wird sich dieser Ansturm konzentrieren;

+darum muss man bei ihm ausharren bis zum Tod. Nur

+das Sein im Gottesreich ist Leben. Der Menschensohn wird darnach

+richten, ob sie bei ihm, Jesus, ausgehalten haben oder nicht.

+So wendet sich Jesus am Schluss der Seligpreisungen an die Seinen

+    <span class="pagenum"><a id="Page_101">[S. 101]</a></span>

+mit den Worten: »Selig seid ihr, wenn die Menschen euch um

+meinetwillen verfolgen«. Die Aussendungsrede wird zu einer Ausf&uuml;hrung

+&uuml;ber die Drangsal. Das letzte Wort in der Botschaft

+von der unmittelbaren Reichsn&auml;he an den T&auml;ufer lautet: »Selig ist,

+wer sich nicht an mir &auml;rgert.« Die Menge, mit welcher er das

+Abendmahl am See gefeiert hat, beschw&ouml;rt er am Morgen zu

+Bethsaida, bei ihm auszuharren, auch wenn er ein Gegenstand

+der Verachtung und des Spotts in der s&uuml;ndigen Welt sein wird:

+ihre Seligkeit h&auml;ngt davon ab.</p>

+

+<p>Diese Drangsal bedeutet zugleich mit der <em class="gesperrt">Bew&auml;hrung</em> auch

+noch eine <em class="gesperrt">S&uuml;hne</em>. Sie ist im messianischen Drama vorgesehen,

+weil Gott von den Reichsgenossen eine S&uuml;hne f&uuml;r ihre Vergehungen

+in diesem Aeon verlangt. <em class="gesperrt">Aber er ist allm&auml;chtig.</em>

+In dieser Allmacht bestimmt er &uuml;ber die Zugeh&ouml;rigkeit zum

+Reich, &uuml;ber die Stelle, die einer darin einnimmt, ohne an irgend

+welche Bestimmung gebunden zu sein. So ist auch die Notwendigkeit

+der Enddrangsal im Hinblick auf seine Allmacht nur relativ.

+Er kann sie den Menschen erlassen.</p>

+

+<p>Darauf beziehen sich die drei letzten Bitten des Vaterunsers.

+Nachdem Gott angefleht worden, er m&ouml;ge das Reich senden, dass

+sein Name geheiligt werde und sein Wille auf Erden geschehe, wie

+im Himmel, d&uuml;rfen die Menschen ihn bitten, ihnen die Vergehungen

+zu verzeihen und die »Versuchung« zu ersparen, indem

+er sie der Gewalt des B&ouml;sen direkt entreisst.</p>

+

+<p>Dies war der Inhalt von Jesu Verk&uuml;ndigung in der ersten

+Periode. Er hielt sich w&auml;hrend derselben am n&ouml;rdlichen Ufer des

+Sees auf. Chorazin, Bethsaida und Kapernaum waren die Hauptst&auml;tten

+seiner Wirksamkeit. Von dort unternahm er &uuml;ber den

+See hin einen Zug in das Gebiet der zehn St&auml;dte und eine Reise

+nach Nazareth.</p>

+

+<p>Gerade in den St&auml;dten seiner Hauptwirksamkeit stiess er

+auf Unglauben. Der Fluch, den er &uuml;ber sie aussprechen muss,

+bezeugt es. Zudem waren ihm die Pharis&auml;er aufs&auml;ssig und suchten

+ihn gerade wegen seiner Wunder beim Volk zu diskreditieren. In

+Nazareth erfuhr er, dass ein Prophet nichts gilt in seinem Vaterlande.</p>

+

+<p>So war die galil&auml;ische Periode nichts weniger als eine gl&uuml;ckliche.

+Diese &auml;usseren Misserfolge bedeuteten aber nichts f&uuml;r das

+Kommen des Reiches. Die ungl&auml;ubigen St&auml;dte richteten nur sich

+selbst. Um die N&auml;he des Reiches zu ermessen, hatte Jesus andere,

+    <span class="pagenum"><a id="Page_102">[S. 102]</a></span>

+geheimnisvolle Anzeichen. An diesen erkannte er, dass die Zeit

+da war. <em class="gesperrt">Darum sandte er seine J&uuml;nger aus, gerade auf

+dem R&uuml;ckweg von Nazareth &mdash; denn es war Erntezeit.</em></p>

+

+<p>Durch ihre Predigt und durch ihre Zeichen drang die Kunde

+von seiner machtvollen Pers&ouml;nlichkeit &uuml;berall hin. Jetzt beginnt

+die Zeit der Erfolge! Johannes im Gef&auml;ngnis h&ouml;rte davon und

+sandte seine J&uuml;nger, sie sollten ihn fragen, ob er derjenige sei,

+»welcher kommen sollte«, denn aus den Wundern schloss er, dass

+die Zeit des machtvollen Vorl&auml;ufers, den er verk&uuml;ndigt hatte,

+da sei.</p>

+

+<p>Jesus that Zeichen, seine J&uuml;nger hatten Macht &uuml;ber die

+Geister. Wenn er vom Gericht sprach, betonte er, dass der

+Menschensohn mit ihm solidarisch w&auml;re und nur den anerk&auml;nnte,

+der zu ihm, Jesus, gestanden h&auml;tte. Das Volk hielt deshalb daf&uuml;r,

+er k&ouml;nne der sein, nach dem man ausschaute, und der gefangene

+T&auml;ufer wollte dar&uuml;ber Gewissheit haben.</p>

+

+<p>Jesus kann ihm nicht sagen, wer er ist. »<em class="gesperrt">Die Zeit ist

+sehr vorgeschritten</em>« &mdash; das ist der Inhalt seines Bescheids.

+Nachdem die Gesandten fort sind, wendet er sich an das Volk und

+deutet in geheimnisvoller Rede darauf hin, dass die Stunde schon

+weiter vorger&uuml;ckt sei, als jener in seiner Frage ahnte. Die Vorl&auml;uferzeit

+hat mit dem Auftreten des T&auml;ufers selbst angefangen.

+Seither wird das Gottesreich gewaltsam herbeigen&ouml;tigt. <em class="gesperrt">Der

+Frager selbst ist der Elias, wenn sie es begreifen

+m&ouml;gen.</em></p>

+

+<p>Die Menschen vermochten es nicht zu fassen, dass der Gefangene

+der Elias war. Sie verstanden die Zeit nicht, als er mit

+seiner Predigt auftrat. Das liegt aber nicht allein daran, dass

+jener keine Wunder that, sondern an der Verstocktheit ihrer

+Herzen. Unvern&uuml;nftige Kinder sind sie, die nicht wissen, was sie

+wollen. Jetzt ist einer da, der Zeichen thut &mdash; aber auch dem

+glauben sie die N&auml;he des Reiches nicht. So schliesst der Fluch

+&uuml;ber Chorazin und Bethsaida die »W&uuml;rdigungsrede &uuml;ber den

+T&auml;ufer« ab.</p>

+

+<p>Die Entsendung der J&uuml;nger war die letzte That zur Herbeif&uuml;hrung

+des Reiches. Als sie daher zur&uuml;ckkommen, ihm ihren

+Erfolg k&uuml;nden und berichten, wie sie Gewalt &uuml;ber die b&ouml;sen

+Geister hatten, heisst das f&uuml;r ihn: <em class="gesperrt">es ist alles bereit.</em> So erwartet

+er jetzt den Reichsanbruch f&uuml;r die unmittelbarste Zukunft,

+nachdem es ihm schon fraglich gewesen war, ob die J&uuml;nger

+    <span class="pagenum"><a id="Page_103">[S. 103]</a></span>

+vor diesem Ereignis zu ihm zur&uuml;ckkehren w&uuml;rden. Er hatte ihnen

+ja gesagt, dass die Erscheinung des Menschensohnes sie ereilen

+w&uuml;rde, ehe sie mit den St&auml;dten Israels zu Ende w&auml;ren.</p>

+

+<p>Sein Werk ist gethan. Nun verlangt es ihn, sich zu sammeln

+und mit den Seinen allein zu sein. Sie besteigen ein Schiff und

+fahren l&auml;ngs des Strandes nach Norden zu. Die Menge aber,

+welche sich auf die Predigt der J&uuml;nger hin um ihn gesammelt

+hatte, um mit ihm das Reich zu erwarten, folgt ihnen am Ufer

+nach und &uuml;berrascht sie am einsamen Strand, wo sie gelandet.</p>

+

+<p>Als es Abend geworden, wollten die J&uuml;nger, dass er das

+Volk entlasse, damit sie in den umliegenden Flecken Speise zu

+sich n&auml;hmen. F&uuml;r ihn ist aber die Stunde zu heilig, um durch ein

+irdisches Mahl entweiht zu werden. Bevor er sie daher entl&auml;sst,

+heisst er sie sich lagern und h&auml;lt mit ihnen eine Vorfeier des

+messianischen Mahles. Er, der k&uuml;nftige Messias, teilt der Gemeinschaft,

+welche um ihn versammelt ist, um die Ankunft des

+Reiches zu erwarten, feierlich Speise aus, indem er sie damit geheimnisvoll

+zur Teilnahme an der nahen Vollendungsfeier weiht.

+Da sie sein Geheimnis nicht wussten, verstanden sie sein Handeln

+nicht, ebensowenig wie die J&uuml;nger. Sie begriffen nur, dass

+es etwas gewaltig Ernstes bedeutete und machten sich ihre Gedanken

+dar&uuml;ber.</p>

+

+<p>Darauf entliess er sie. Den J&uuml;ngern befahl er an den Strand

+von Bethsaida zu fahren. Er selbst zog sich auf den Berg zum

+Gebet zur&uuml;ck und folgte dann l&auml;ngs des Strandes zu Fuss. Als

+ihnen seine Gestalt im Dunkel der Nacht erschien, da glaubten

+sie, unter dem Eindruck der Feier, wo er in geheimnisvoller

+Hoheit vor ihnen stand, seine &uuml;berirdische Erscheinung nahe

+sich auf den bewegten Wogen, gegen die sie zur Landung ank&auml;mpften.</p>

+

+<p>Am Morgen nach dem Abendmahl am See sammelt er Volk

+und J&uuml;nger um sich zu Bethsaida und vermahnt sie, bei ihm auszuharren

+und ihn nicht zu verleugnen in der Erniedrigung.</p>

+

+<p>Sechs Tage sp&auml;ter geht er mit den drei Intimen auf den

+Berg, wo er einsam gebetet hatte. Dort wird er ihnen als der

+Messias geoffenbart. Auf dem Heimweg verbietet er ihnen, etwas

+davon zu sagen, bis er bei der Auferstehung in der Glorie des

+Menschensohns offenbart w&uuml;rde. Sie aber vermissen noch die

+Erscheinung des Elias, der doch kommen m&uuml;sse, bevor die Totenauferstehung

+statt habe. Bei der W&uuml;rdigungsrede &uuml;ber den T&auml;ufer,

+    <span class="pagenum"><a id="Page_104">[S. 104]</a></span>

+wo die geheimnisvolle Andeutung fiel, waren sie ja nicht zugegen

+gewesen. Ihnen muss er daher jetzt klar machen, dass der Enthauptete

+der Elias war. An seinem Schicksal d&uuml;rfen sie keinen

+Anstoss nehmen, denn also war es bestimmt. Auch der, welcher

+Menschensohn sein wird, muss viel leiden und verspottet werden.

+So will es die Schrift.</p>

+

+<p>Das Reich, welches Jesus in unmittelbarer N&auml;he erwartete,

+blieb aus. F&uuml;r die evangelische Geschichts&uuml;berlieferung war

+diese <em class="gesperrt">erste</em> eschatologische Verz&ouml;gerung insofern verh&auml;ngnisvoll,

+als nun alle Vorg&auml;nge um die Aussendung herum unverst&auml;ndlich

+wurden, weil das Bewusstsein verloren ging, dass die intensivste

+eschatologische Erwartung damals Jesus und seine Umgebung

+beseelte. Darum ist gerade diese Zeit in den Berichten verwirrt

+und dunkel, besonders da einzelne Vorg&auml;nge auch den damaligen

+Teilnehmern r&auml;tselhaft blieben. So wurde in der Ueberlieferung

+das Kultmahl am See zur »wunderbaren Speisung« in einem ganz

+andern Sinn, als es Jesus gemeint hatte.</p>

+

+<p>Auch die Motive seines Verschwindens werden damit unverst&auml;ndlich.

+Es scheint sich um eine »Flucht« zu handeln, w&auml;hrend

+andererseits die Berichte in keiner Weise andeuten, wie es

+so weit gekommen. In der Einsicht in die beiden sich entsprechenden

+H&ouml;hepunkte der eschatologischen Erwartung liegt der

+Schl&uuml;ssel zum historischen Verst&auml;ndnis des Lebens Jesu. <em class="gesperrt">W&auml;hrend

+den jerusalemitischen Tagen kehrt wieder, was in

+den Tagen zu Bethsaida schon einmal dagewesen.</em> Ohne

+diese Annahme klafft zwischen der Aussendung und dem Zug

+nach Jerusalem eine L&uuml;cke in der evangelischen Ueberlieferung.

+Die Geschichtsschreibung sieht sich gezwungen, eine Periode des

+galil&auml;ischen Niedergangs zu <em class="gesperrt">erfinden</em>, um den Zusammenhang

+der berichteten Thatsachen herzustellen, als fehlte hier ein St&uuml;ck

+in unseren Evangelien. <em class="gesperrt">Das ist der schwache Punkt aller

+»Leben Jesu«.</em></p>

+

+<p>Mit der R&uuml;ckkehr in die Landschaft Genezareth entzieht sich

+Jesus den Pharis&auml;ern und dem Volk, um mit seinen J&uuml;ngern allein

+zu sein, wie es schon seit ihrer R&uuml;ckkehr von der Missionswanderung

+sein vergebliches Bestreben war. Es ist unumg&auml;nglich n&ouml;tig, denn

+er muss &uuml;ber zwei messianische Thatsachen ins Klare kommen.</p>

+

+<p><em class="gesperrt">Warum ist der T&auml;ufer von seiner Obrigkeit hingerichtet

+worden, ehe die messianische Zeit angebrochen?</em></p>

+

+<p><span class="pagenum"><a id="Page_105">[S. 105]</a></span></p>

+

+<p><em class="gesperrt">Warum bleibt das Reich aus, da doch die Anzeichen

+seines Einbrechens da sind?</em></p>

+

+<p>In der Schrift geht ihm das Geheimnis auf: Gott f&uuml;hrt das

+Reich herauf <em class="gesperrt">ohne allgemeine Enddrangsal</em>. Derjenige, den

+er zur Herrschaft in Herrlichkeit bestimmt hat, vollzieht sie an

+sich, indem er als ein Uebelth&auml;ter gerichtet und verurteilt wird.

+Daf&uuml;r gehen die andern frei aus: er leistet die S&uuml;hne f&uuml;r sie.

+M&ouml;gen sie immerhin glauben, Gott strafe ihn, m&ouml;gen sie an dem,

+welcher ihnen die Gerechtigkeit gepredigt, irre werden, &mdash; wenn

+nach seinem Leiden die Herrlichkeit anbricht, dann werden sie

+sehen, dass er f&uuml;r sie gelitten.</p>

+

+<p>So las Jesus im Propheten Jesaia, was Gott &uuml;ber ihn, den

+Auserw&auml;hlten, bestimmt hatte. Das Ende des T&auml;ufers zeigte ihm

+an, in welcher Form ihm diese Verurteilung beschieden war: er

+sollte von seiner Obrigkeit vor allem Volk als ein Misseth&auml;ter

+zu Tode gebracht werden. Dazu musste er hinaufziehen nach

+Jerusalem f&uuml;r die Zeit, <em class="gesperrt">da ganz Israel sich dort versammelte</em>.</p>

+

+<p>Als daher die Zeit zur Osterreise kam, brach er mit seinen

+J&uuml;ngern auf. Ehe sie von dannen zogen, fragte er sie, f&uuml;r wen

+er bei den Leuten gelte. Sie wussten nur zu antworten, dass man

+ihn f&uuml;r den Elias halte. Petrus aber, in der Erinnerung an die

+Offenbarung auf dem Berg bei Bethsaida, sagt: du bist der

+Gottessohn. Daraufhin thut ihnen Jesus sein Geheimnis kund.

+Gewiss, er ist der, welcher als Menschensohn bei der Auferstehung

+geoffenbart werden wird. Vorher aber ist ihm bestimmt, den

+Hohenpriestern und Aeltesten zur Verurteilung und zum Tod &uuml;berantwortet

+zu werden. Gott will es also. Darum ziehen sie nach

+Jerusalem.</p>

+

+<p>Petrus h&auml;lt sich &uuml;ber diese neue Er&ouml;ffnung auf, denn in der

+Offenbarung auf dem Berg war nicht die Rede davon gewesen.

+Er nimmt Jesum bei Seite und dringt heftig auf ihn ein. Darauf

+wird er von ihm hart zurechtgewiesen, dass er menschliche Erw&auml;gungen

+laut werden l&auml;sst, wo Gott redet.</p>

+

+<p>Diese Reise nach Jerusalem war der Todeszug zum Siege.

+In dem Leidensgeheimnis lag das Geheimnis des Reiches Gottes

+geborgen. Sie zogen hinter ihm her und wussten nur, dass er

+nachher, wenn ihm also geschehen w&auml;re, Messias sein w&uuml;rde. Es

+bangte ihnen vor dem, was kommen sollte; sie verstanden nicht,

+warum es also sein musste, und scheuten sich, ihn zu fragen. Vor

+    <span class="pagenum"><a id="Page_106">[S. 106]</a></span>

+allem gingen aber ihre Gedanken auf den Zustand im nahen

+Reich. Wenn er einmal Messias war, was w&uuml;rden dann sie sein?

+das besch&auml;ftigte ihren Sinn und davon redeten sie untereinander.

+Er aber wies sie zurecht und deutete ihnen an, warum er leiden

+m&uuml;sse. Nur durch Erniedrigung und dienende Dahingabe wird

+man bereitet, im Gottesreich zu herrschen. Darum muss der,

+welcher als Menschensohn die Herrschaft im Reich aus&uuml;ben wird,

+jetzt f&uuml;r die vielen mit seinem Leben in dienender Hingabe eine

+S&uuml;hne leisten.</p>

+

+<p>Mit dem Betreten des j&uuml;dischen Gebiets beginnt die zweite

+&ouml;ffentliche Periode. Er ist wieder vom Volk umgeben. In Jericho

+wartet die Menge auf ihn, um ihn beim Durchzug zu sehen.

+Durch die Heilung eines blinden Bettlers, des Sohnes des Tim&auml;us,

+erweist er sich ihnen als der grosse Vorl&auml;ufer, f&uuml;r den man ihn

+schon in Galil&auml;a gehalten hatte. Die jubelnde Menge bereitet

+ihm einen feierlichen Einzug. Als dem, welcher der Weissagung

+zufolge vor dem Messias herkommt, singen sie ihm Hosianna.

+Dem Reich aber, welches in B&auml;lde erscheinen wird, gilt das

+Hosianna in der H&ouml;h'. Damit ist wieder die Situation der grossen

+Tage am Seestrand erreicht: Jesus wird von der reichsgl&auml;ubigen

+Menge umdr&auml;ngt.</p>

+

+<p>Die Belehrung, welche die jerusalemitischen Gleichnisse enthalten,

+bezieht sich auf die N&auml;he des Reiches. Es sind <em class="gesperrt">Warnrufe</em>,

+die zugleich eine Drohung f&uuml;r die enthalten, welche sich

+gegen die Kunde verstocken. Nicht die Frage: ist er der Messias?

+ist er es nicht? bewegte die Geister, sondern: ist das Reich

+so nah, wie er sagt, oder nicht?</p>

+

+<p>Die Pharis&auml;er und Schriftgelehrten wussten nicht, welche

+Stunde es geschlagen hatte. Sie zeigten eine g&auml;nzliche Unempfindlichkeit

+f&uuml;r die N&auml;he des Reichs, denn sonst h&auml;tten sie

+ihm nicht Fragen zur Beantwortung vorgelegt, die gerade durch

+die vorgeschrittene Zeit gegenstandslos geworden waren. Was

+kommt denn noch auf den Kaiserzins an? Was sollen die

+spitzfindigen sadduc&auml;ischen Argumente gegen die M&ouml;glichkeit

+der Totenauferstehung? Bald ist ja mit dem Reichsanbruch

+die <em class="gesperrt">irdische Herrschaft</em> gerade so gut wie die <em class="gesperrt">irdische

+Menschennatur</em> abgethan!</p>

+

+<p>Ja, wenn sie die Zeichen der Zeit verst&auml;nden! Er gibt ihnen

+zwei Fragen auf, die sie zum Nachdenken bringen sollen, damit

+sie es merken, dass sie in der Zeit eines grossen Geheimnisses

+    <span class="pagenum"><a id="Page_107">[S. 107]</a></span>

+stehen, von dem sich ihre Schriftgelehrsamkeit nicht tr&auml;umen

+l&auml;sst.</p>

+

+<p><em class="gesperrt">In welcher Vollmacht wirkte der T&auml;ufer?</em> Wenn sie

+es w&uuml;ssten, dass er der Vorl&auml;ufer war, wie es Jesus schon dem

+Volk gegen&uuml;ber geheimnisvoll angedeutet hatte, dann w&uuml;ssten

+sie auch, dass die Stunde des Reiches geschlagen hat.</p>

+

+<p><em class="gesperrt">Wie ist der Messias bald Davids Sohn, also unter

+ihm, bald Davids Herr, also &uuml;ber ihm?</em> Wenn sie das

+erkl&auml;ren k&ouml;nnten, dann verst&auml;nden sie auch, dass der, welcher

+niedrig und unerkannt auf das Reich Gottes hinwirkt, als Herr

+und Messias geoffenbart werden wird.</p>

+

+<p>So aber ahnen sie nicht einmal, dass die messianischen Hinweise

+<em class="gesperrt">Geheimnisse</em> bergen. Mit ihrer Gelehrsamkeit sind sie

+blinde Blindenleiter, die das Volk, statt es f&uuml;r das Reich empf&auml;nglich

+zu machen, verstocken und statt die neue Sittlichkeit, welche

+zum Reich gerecht macht, aus dem Gesetz herauszulesen, in

+kleinlicher Ver&auml;usserlichung ihr entgegenarbeiten und das Volk

+mit sich ins Verderben ziehen. Darum: <em class="gesperrt">Wehe den Pharis&auml;ern

+und Schriftgelehrten!</em></p>

+

+<p>Zwar auch unter ihnen gibt es noch solche, welche ein

+offenes Auge behalten haben. Derjenige, welcher ihn nach dem

+grossen Gebot gefragt hat und seiner Antwort zustimmt, der ist

+»verst&auml;ndig« und deshalb »nicht fern vom Reich Gottes«, denn

+er geh&ouml;rt dazu, wenn es erscheint.</p>

+

+<p>Die Masse aber der Pharis&auml;er und Schriftgelehrten versteht

+ihn so wenig, dass sie seinen Tod beschliessen. Auf Jesu Auftreten

+hin brachten sie keine wirksame Anklage fertig. Ein respektloses

+Wort &uuml;ber den Tempel: das war alles. <em class="gesperrt">Da verriet

+ihnen Judas das Geheimnis.</em> Jetzt war er verurteilt.</p>

+

+<p>In der N&auml;he des Todes richtet sich Jesus zu derselben sieghaften

+Gr&ouml;sse auf, wie in den Tagen am Seestrand: <em class="gesperrt">denn mit

+dem Tod kommt das Reich.</em> Damals hatte er mit den Gl&auml;ubigen

+die Vorfeier des messianischen Mahles gehalten; so erhebt

+er sich jetzt am Ende der letzten irdischen Mahlzeit und teilt den

+J&uuml;ngern feierlich Speise und Trank aus, indem er sie mit erhobener

+Stimme, nachdem der Becher zu ihm zur&uuml;ckgekehrt ist, darauf

+hinweist, dass dieses das letzte irdische Mahl gewesen ist, weil

+sie in B&auml;lde zum Mahl in des Vaters Reich vereinigt sein

+werden. Zwei entsprechende Gleichnisworte deuten das Leidensgeheimnis

+an. F&uuml;r ihn sind Brot und Wein, die er ihnen bei der

+    <span class="pagenum"><a id="Page_108">[S. 108]</a></span>

+Vorfeier darreicht, sein Leib und sein Blut, weil er durch die Hingabe

+in den Tod das messianische Mahl herauff&uuml;hrt. Das Gleichniswort

+blieb den J&uuml;ngern dunkel. Es war auch nicht auf sie berechnet,

+es sollte ihnen nichts verdeutlichen &mdash; <em class="gesperrt">denn es war

+ein Geheimnisgleichnis</em>.</p>

+

+<p>Wie nach dem Abendmahl am See, sucht er auch jetzt, da

+die grosse Stunde naht, die Einsamkeit auf, um zu beten. Er

+tr&auml;gt die Drangsal f&uuml;r die andern. Darum darf er den J&uuml;ngern

+voraussagen, dass sie in der Nacht sich alle an ihm &auml;rgern werden

+&mdash; und er braucht sie nicht zu verdammen, denn die Schrift

+hat es so bestimmt. Welch unendlicher Friede liegt in diesem

+Wort! Ja, er tr&ouml;stet sie: nach der Auferstehung will er sie um

+sich sammeln und ihnen in messianischer Herrlichkeit vorausziehen

+nach Galil&auml;a, die Strasse zur&uuml;ck, auf welcher sie ihm im

+Todesgang gefolgt sind.</p>

+

+<p>Noch steht es aber in Gottes Allmacht, die Drangsal auch

+f&uuml;r ihn auszuschalten. Darum, wie er einst mit den Gl&auml;ubigen

+gebetet »und f&uuml;hre uns nicht in die Versuchung«, so bittet er

+jetzt f&uuml;r sich, Gott in seiner Allmacht m&ouml;ge den Leidenskelch an

+<em class="gesperrt">seinen</em> Lippen vor&uuml;bergehen lassen. Zwar, wenn es Gottes Wille

+ist, f&uuml;hlt er sich stark genug, ihn zu trinken. Nur f&uuml;r die Intimen

+bangt ihm. Die Zebedaiden haben sich vermessen, um die Thronpl&auml;tze

+zu erlangen, den Leidensbecher mit ihm zu trinken und

+die Leidenstaufe mit ihm zu empfangen. Petrus verschwor sich,

+bei ihm auszuhalten, auch wenn er mit ihm sterben m&uuml;sste. Er

+weiss nicht, wie Gott &uuml;ber sie bestimmt hat, ob er ihnen auferlegen

+wird, was sie auf sich nehmen wollten. Darum heisst er

+sie in seiner N&auml;he bleiben. Und w&auml;hrend er Gott f&uuml;r sich anfleht,

+gedenkt er ihrer und weckt sie zu zweien Malen, dass sie

+wach bleiben und Gott anflehen, er m&ouml;ge sie nicht durch »die

+Versuchung« hindurchf&uuml;hren.</p>

+

+<p>Beim drittenmal war die Schar mit dem Verr&auml;ter nahe.

+Die Stunde ist gekommen: darum richtet er sich in seiner

+ganzen hoheitsvollen Gr&ouml;sse auf. Er ist allein, die Seinen

+fliehen.</p>

+

+<p>Das Zeugenverh&ouml;r ist nur ein Scheinverh&ouml;r. Nachdem sie

+abgetreten, stellt der Hohepriester unvermittelt die Frage wegen

+der Messianit&auml;t. »<em class="gesperrt">Ich bin's</em>«, sagt Jesus, <em class="gesperrt">indem er sie auf

+die Stunde verweist, wo er als Menschensohn auf den

+Wolken des Himmels, umgeben von den Engeln, erscheinen

+   <span class="pagenum"><a id="Page_109">[S. 109]</a></span>

+wird.</em> Darum wurde er wegen Gottesl&auml;sterung zum

+Tode verurteilt.</p>

+

+<p class="pmb3">Am 14. Nisan Nachmittags, da man abends das Passahlamm

+ass, schrie er laut auf und verschied.</p>

+

+

+<p class="break" />

+<hr class="chap" />

+

+<h2 id="Nachwort">Nachwort.</h2>

+

+

+<p>Die Urteile &uuml;ber diese realistische Darstellung des Lebens

+Jesu k&ouml;nnen sehr verschieden sein, je nach dem dogmatischen,

+historischen oder litterarischen Standort der Kritik. Nur den

+<em class="gesperrt">Zweck</em> des Buches m&ouml;gen sie nicht antasten: <em class="gesperrt">der modernen

+Zeit und der modernen Dogmatik die Gestalt Jesu in

+ihrer &uuml;berw&auml;ltigenden heroischen Gr&ouml;sse vor die Seele

+zu f&uuml;hren.</em></p>

+

+<p>Das Heroische geht unserer Weltanschauung, unserem

+Christentum und unserer Auffassung der Person Jesu ab. Darum

+hat man ihn vermenschlicht und erniedrigt. <span class="smcap">Renan</span> hat ihn zur

+sentimentalen Figur entweiht, feige Geister wie <span class="smcap">Schopenhauer</span>

+wagten es, sich auf ihn zu berufen f&uuml;r ihre entnervende Weltanschauung,

+und unsere Zeit hat ihn modernisiert, indem sie sein

+Werden und seine Entwicklung psychologisch zu begreifen gedachte.</p>

+

+<p class="pmb3">Wir m&uuml;ssen dazu zur&uuml;ckkehren, das <em class="gesperrt">Heroische</em> in Jesu

+wieder zu empfinden, wir m&uuml;ssen vor dieser geheimnisvollen Pers&ouml;nlichkeit,

+die in der Form ihrer Zeit weiss, dass sie auf Grund

+ihres Wirkens und Sterbens eine sittliche Welt schafft, <em class="gesperrt">welche

+ihren Namen tr&auml;gt</em>, in den Staub gezwungen werden, ohne es

+auch nur zu wagen, ihr Wesen verstehen zu wollen: <em class="gesperrt">dann erst

+kann das Heroische in unserem Christentum und in

+unserer Weltanschauung wieder lebendig werden</em>.</p>

+

+

+<div class="break" />

+<p class="pmb3" />

+

+<div class="transnote">

+<b>Notizen des Bearbeiters:</b><br />

+Die Schreibweise des Originals wurde unver&auml;ndert &uuml;bernommen.<br />

+Heute un&uuml;bliche Schreibweisen wurden beibehalten.</div>

+

+<p class="pmb3" />

+

+

+

+

+

+

+

+

+

+<pre>

+

+

+

+

+

+End of the Project Gutenberg EBook of Das Abendmahl im Zusammenhang mit dem

+Leben Jesu und der Geschichte des Urchristentums, by Albert Schweitzer

+

+*** END OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK DAS ABENDMAHL IM ZUSAMMENHANG ***

+

+***** This file should be named 50901-h.htm or 50901-h.zip *****

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+Produced by Jana Srna, Matthias Grammel, Michael Waddell

+and the Online Distributed Proofreading Team at

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+law means that no one owns a United States copyright in these works,

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+by the terms of this agreement, you may obtain a refund from the

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+1.E.8.

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+used on or associated in any way with an electronic work by people who

+agree to be bound by the terms of this agreement. There are a few

+things that you can do with most Project Gutenberg-tm electronic works

+even without complying with the full terms of this agreement. See

+paragraph 1.C below. There are a lot of things you can do with Project

+Gutenberg-tm electronic works if you follow the terms of this

+agreement and help preserve free future access to Project Gutenberg-tm

+electronic works. See paragraph 1.E below.

+

+1.C. The Project Gutenberg Literary Archive Foundation ("the

+Foundation" or PGLAF), owns a compilation copyright in the collection

+of Project Gutenberg-tm electronic works. Nearly all the individual

+works in the collection are in the public domain in the United

+States. If an individual work is unprotected by copyright law in the

+United States and you are located in the United States, we do not

+claim a right to prevent you from copying, distributing, performing,

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+all references to Project Gutenberg are removed. Of course, we hope

+that you will support the Project Gutenberg-tm mission of promoting

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+additional terms imposed by the copyright holder. Additional terms

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+posted with the permission of the copyright holder found at the

+beginning of this work.

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+active links or immediate access to the full terms of the Project

+Gutenberg-tm License.

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+1.E.6. You may convert to and distribute this work in any binary,

+compressed, marked up, nonproprietary or proprietary form, including

+any word processing or hypertext form. However, if you provide access

+to or distribute copies of a Project Gutenberg-tm work in a format

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+version posted on the official Project Gutenberg-tm web site

+(www.gutenberg.org), you must, at no additional cost, fee or expense

+to the user, provide a copy, a means of exporting a copy, or a means

+of obtaining a copy upon request, of the work in its original "Plain

+Vanilla ASCII" or other form. Any alternate format must include the

+full Project Gutenberg-tm License as specified in paragraph 1.E.1.

+

+1.E.7. Do not charge a fee for access to, viewing, displaying,

+performing, copying or distributing any Project Gutenberg-tm works

+unless you comply with paragraph 1.E.8 or 1.E.9.

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+1.E.8. You may charge a reasonable fee for copies of or providing

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+  the use of Project Gutenberg-tm works calculated using the method

+  you already use to calculate your applicable taxes. The fee is owed

+  to the owner of the Project Gutenberg-tm trademark, but he has

+  agreed to donate royalties under this paragraph to the Project

+  Gutenberg Literary Archive Foundation. Royalty payments must be paid

+  within 60 days following each date on which you prepare (or are

+  legally required to prepare) your periodic tax returns. Royalty

+  payments should be clearly marked as such and sent to the Project

+  Gutenberg Literary Archive Foundation at the address specified in

+  Section 4, "Information about donations to the Project Gutenberg

+  Literary Archive Foundation."

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+  copies of the works possessed in a physical medium and discontinue

+  all use of and all access to other copies of Project Gutenberg-tm

+  works.

+

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+  any money paid for a work or a replacement copy, if a defect in the

+  electronic work is discovered and reported to you within 90 days of

+  receipt of the work.

+

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+  distribution of Project Gutenberg-tm works.

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+1.E.9. If you wish to charge a fee or distribute a Project

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+trademark. Contact the Foundation as set forth in Section 3 below.

+

+1.F.

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+DAMAGE.

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+with the defective work may elect to provide a replacement copy in

+lieu of a refund. If you received the work electronically, the person

+or entity providing it to you may choose to give you a second

+opportunity to receive the work electronically in lieu of a refund. If

+the second copy is also defective, you may demand a refund in writing

+without further opportunities to fix the problem.

+

+1.F.4. Except for the limited right of replacement or refund set forth

+in paragraph 1.F.3, this work is provided to you 'AS-IS', WITH NO

+OTHER WARRANTIES OF ANY KIND, EXPRESS OR IMPLIED, INCLUDING BUT NOT

+LIMITED TO WARRANTIES OF MERCHANTABILITY OR FITNESS FOR ANY PURPOSE.

+

+1.F.5. Some states do not allow disclaimers of certain implied

+warranties or the exclusion or limitation of certain types of

+damages. If any disclaimer or limitation set forth in this agreement

+violates the law of the state applicable to this agreement, the

+agreement shall be interpreted to make the maximum disclaimer or

+limitation permitted by the applicable state law. The invalidity or

+unenforceability of any provision of this agreement shall not void the

+remaining provisions.

+

+1.F.6. INDEMNITY - You agree to indemnify and hold the Foundation, the

+trademark owner, any agent or employee of the Foundation, anyone

+providing copies of Project Gutenberg-tm electronic works in

+accordance with this agreement, and any volunteers associated with the

+production, promotion and distribution of Project Gutenberg-tm

+electronic works, harmless from all liability, costs and expenses,

+including legal fees, that arise directly or indirectly from any of

+the following which you do or cause to occur: (a) distribution of this

+or any Project Gutenberg-tm work, (b) alteration, modification, or

+additions or deletions to any Project Gutenberg-tm work, and (c) any

+Defect you cause.

+

+Section 2. Information about the Mission of Project Gutenberg-tm

+

+Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of

+electronic works in formats readable by the widest variety of

+computers including obsolete, old, middle-aged and new computers. It

+exists because of the efforts of hundreds of volunteers and donations

+from people in all walks of life.

+

+Volunteers and financial support to provide volunteers with the

+assistance they need are critical to reaching Project Gutenberg-tm's

+goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will

+remain freely available for generations to come. In 2001, the Project

+Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure

+and permanent future for Project Gutenberg-tm and future

+generations. To learn more about the Project Gutenberg Literary

+Archive Foundation and how your efforts and donations can help, see

+Sections 3 and 4 and the Foundation information page at

+www.gutenberg.org Section 3. Information about the Project Gutenberg

+Literary Archive Foundation

+

+The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit

+501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the

+state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal

+Revenue Service. The Foundation's EIN or federal tax identification

+number is 64-6221541. Contributions to the Project Gutenberg Literary

+Archive Foundation are tax deductible to the full extent permitted by

+U.S. federal laws and your state's laws.

+

+The Foundation's principal office is in Fairbanks, Alaska, with the

+mailing address: PO Box 750175, Fairbanks, AK 99775, but its

+volunteers and employees are scattered throughout numerous

+locations. Its business office is located at 809 North 1500 West, Salt

+Lake City, UT 84116, (801) 596-1887. Email contact links and up to

+date contact information can be found at the Foundation's web site and

+official page at www.gutenberg.org/contact

+

+For additional contact information:

+

+    Dr. Gregory B. Newby

+    Chief Executive and Director

+    gbnewby@pglaf.org

+

+Section 4. Information about Donations to the Project Gutenberg

+Literary Archive Foundation

+

+Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide

+spread public support and donations to carry out its mission of

+increasing the number of public domain and licensed works that can be

+freely distributed in machine readable form accessible by the widest

+array of equipment including outdated equipment. Many small donations

+($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt

+status with the IRS.

+

+The Foundation is committed to complying with the laws regulating

+charities and charitable donations in all 50 states of the United

+States. Compliance requirements are not uniform and it takes a

+considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up

+with these requirements. We do not solicit donations in locations

+where we have not received written confirmation of compliance. To SEND

+DONATIONS or determine the status of compliance for any particular

+state visit www.gutenberg.org/donate

+

+While we cannot and do not solicit contributions from states where we

+have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition

+against accepting unsolicited donations from donors in such states who

+approach us with offers to donate.

+

+International donations are gratefully accepted, but we cannot make

+any statements concerning tax treatment of donations received from

+outside the United States. U.S. laws alone swamp our small staff.

+

+Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation

+methods and addresses. Donations are accepted in a number of other

+ways including checks, online payments and credit card donations. To

+donate, please visit: www.gutenberg.org/donate

+

+Section 5. General Information About Project Gutenberg-tm electronic works.

+

+Professor Michael S. Hart was the originator of the Project

+Gutenberg-tm concept of a library of electronic works that could be

+freely shared with anyone. For forty years, he produced and

+distributed Project Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of

+volunteer support.

+

+Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed

+editions, all of which are confirmed as not protected by copyright in

+the U.S. unless a copyright notice is included. Thus, we do not

+necessarily keep eBooks in compliance with any particular paper

+edition.

+

+Most people start at our Web site which has the main PG search

+facility: www.gutenberg.org

+

+This Web site includes information about Project Gutenberg-tm,

+including how to make donations to the Project Gutenberg Literary

+Archive Foundation, how to help produce our new eBooks, and how to

+subscribe to our email newsletter to hear about new eBooks.

+

+

+

+</pre>

+

+</body>

+</html>

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--- /dev/null
+++ b/50901-h/images/illu_001.jpg