diff options
| -rw-r--r-- | .gitattributes | 3 | ||||
| -rw-r--r-- | 25397-0.txt | 4797 | ||||
| -rw-r--r-- | 25397-0.zip | bin | 0 -> 283643 bytes | |||
| -rw-r--r-- | LICENSE.txt | 11 | ||||
| -rw-r--r-- | README.md | 2 |
5 files changed, 4813 insertions, 0 deletions
diff --git a/.gitattributes b/.gitattributes new file mode 100644 index 0000000..6833f05 --- /dev/null +++ b/.gitattributes @@ -0,0 +1,3 @@ +* text=auto +*.txt text +*.md text diff --git a/25397-0.txt b/25397-0.txt new file mode 100644 index 0000000..5f127c3 --- /dev/null +++ b/25397-0.txt @@ -0,0 +1,4797 @@ +The Project Gutenberg EBook of Lun Heng, by Chong Wang + +This eBook is for the use of anyone anywhere at no cost and with +almost no restrictions whatsoever. You may copy it, give it away or +re-use it under the terms of the Project Gutenberg License included +with this eBook or online at www.gutenberg.org + + +Title: Lun Heng + +Author: Chong Wang + +Release Date: May 9, 2008 [EBook #25397] + +Language: Zh + +Character set encoding: UTF-8 + +*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK LUN HENG *** + + + + +Produced by Henry Chen + + + + + +王充 - 論衡 +逢遇篇第一 +操行有常賢，仕宦無常遇。 賢不賢，才也；遇不遇，時也。 才高行潔，不可保以必尊貴；能薄操濁，不可保以必卑賤。 +或高才潔行，不遇退在下流；薄能濁操，遇，在眾上。 世各自有以取士，士亦各自得以進。 進在遇，退在不遇。 處尊 +居顯，未必賢，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。 故遇，或抱洿行，尊於桀之朝；不遇，或持潔節，卑於堯之廷。 所 +以遇不遇非一也：或時賢而輔惡；或以大才從於小才；或俱大才，道有清濁；或無道德而以技合；或無技能，而以色幸。 +伍員、帛喜，俱事夫差，帛喜尊重，伍員誅死。 此異操而同主也。 或操同而主異，亦有遇不遇，伊尹、箕子，是也。 +伊尹、箕子才俱也，伊尹為相，箕子為奴；伊尹遇成湯，箕子遇商紂也。 夫以賢事賢君，君欲為治，臣以賢才輔之，趨舍 +偶合，其遇固宜；以賢事惡君，君不欲為治，臣以忠行佐之，操志乖忤，不遇固宜。 +或以賢聖之臣，遭欲為治之君，而終有不遇，孔子、孟軻是也。 孔子絕糧陳、蔡，孟軻困於齊、梁，非時君主不用善也， +才下知淺，不能用大才也。 夫能禦驥騄者，必王良也；能臣禹、稷、皋陶者，必堯、舜也。 禦百里之手，而以調千里之 +足，必摧衡折軛之患；有接具臣之才，而以御大臣之知，必有閉心塞意之變。 故至言棄捐，聖賢距逆，非憎聖賢，不甘至 +言也。 聖賢務高，至言難行也。 夫以大才幹小才，小才不能受，不遇固宜。 +或以大才之臣，遇大才之主，乃有遇不遇，虞舜、許由、太公、伯夷是也。 虞舜、許由俱聖人也，並生唐世，俱面於堯。 +虞舜紹帝統，許由入山林。 太公、伯夷俱賢也，並出周國，皆見武王；太公受封，伯夷餓死。 夫賢聖道同，志合趨齊， +虞舜、太公行耦，許由、伯夷操違者，生非其世。 出非其時也。 道雖同，同中有異，志雖合，合中有離。 何則？ 道有 +精粗，誌有清濁也。 許由，皇者之輔也，生於帝者之時；伯夷，帝者之佐也，出於王者之世，並由道德，俱發仁義，主行 +道德，不清不留；主為仁義，不高不止，此其所以不遇也。 堯溷，舜濁；武王誅殘，太公討暴，同濁皆粗，舉措均齊，此 +其所以為遇者也。 故舜王天下，皋陶佐政，北人無擇深隱不見；禹王天下，伯益輔治，伯成子高委位而耕。 非皋陶才愈 +無擇，伯益能出子高也，然而皋陶、伯益進用，無擇、子高退隱，進用行耦，退隱操違也。 退隱勢異，身雖屈，不願進； +人主不須其言，廢之，意亦不恨，是兩不相慕也。 +商鞅三說秦孝公，前二說不聽，後一說用者：前二，帝王之論；後一，霸者之議也。 夫持帝王之論，說霸者之主，雖精見 +距；更調霸說，雖粗見受。 何則？ 精遇孝公所不欲得，粗遇孝公所欲行也。 故說者不在善，在所說者善之；才不待 +賢，在所事者賢之。 馬圄之說無方，而野人說之;子貢之說有義，野人不聽。 吹籟工為善聲，因越王不喜，更為野聲， +越王大說。 故為善於不欲得善之主，雖善不見愛；為不善於欲得不善之主，雖不善不見憎。 此以曲伎合，合則遇，不合 +則不遇。 +或無伎，妄以姦巧合上志，亦有以遇者，竊簪之臣，雞鳴之客是。 竊簪之臣，親於子反，雞鳴之客，幸於孟嘗。 子反好 +偷臣，孟嘗愛偽客也。 以有補於人君，人君賴之，其遇固宜。 或無補益，為上所好，籍孺、鄧通是也。 籍孺幸於孝 +惠，鄧通愛於孝文，無細簡之才，微薄之能，偶以形佳骨嫻，皮媚色稱。 夫好容，人所好也，其遇固宜。 或以醜面惡 +色，稱媚於上，嫫母、無鹽是也。 嫫母進於黃帝，無鹽納於齊王。 故賢不肖可豫知，遇難先圖。 何則？ 人主好惡無 +常，人臣所進無豫，偶合為是，適可為上。 進者未必賢，退者未必愚；合幸得進，不幸失之。 +世俗之議曰：“賢人可遇，不遇，亦自其咎也：生不希世準主，觀鑑治內，調能定說，審詞際會。能進有補贍主，何不遇之 +有？今則不然，作無益之能，納無補之說，以夏進爐，以冬奏扇，為所不欲得之事，獻所不欲聞之語，其不遇禍幸矣，何 +福佑之有乎？” +進能有益，納說有補，人之所知也；或以不補而得佑，或以有益而獲罪。 且夏時爐以炙濕，冬時扇以火。 世可希，主不 +可準也；說可轉，能不可易也。 世主好文，己為文則遇；主好武，己則不遇。 主好辯，有口則遇；主不好辯，己則不 +遇。 文主不好武，武主不好文；辯主不好行，行主不好辯。 文與言，尚可暴習；行與能，不可卒成。 學不宿習，無以 +明名。 名不素著，無以遇主。 倉猝之業，須臾之名，日力不足。 不預聞，何以準主而納其說，進身而託其能哉？ 昔週 +人有仕數不遇，年老白首，泣涕於塗者。 人或問之：“何為泣乎？”對曰：“吾仕數不遇，自傷年老失時，是以泣也。”人 +曰：“仕奈何不一遇也？”對曰：“吾年少之時，學為文。文德成就，始欲仕宦，人君好用老。用老主亡，後主又用武，吾 +更為武。武節始就，武主又亡。少主始立，好用少年，吾年又老，是以未嚐一遇。”仕宦有時，不可求也。 夫希世準主， +尚不可為，況節高志妙，不為利動，性定質成，不為主顧者乎？ +且夫遇也，能不預設，說不宿具，邂逅逢喜，遭觸上意，故謂之遇。 如準主調說，以取尊貴，是名為揣，不名曰遇。 春 +種穀生，秋刈谷收，求物物得，作事事成，不名為遇。 不求自至，不作自成，是名為遇。 猶拾遺於塗，摭棄於野，若天 +授地生，鬼助神輔，禽息之精陰慶，鮑叔之魂默舉，若是者，乃遇耳。 今俗人即不能定遇不遇之論，又就遇而譽之，因不 +遇而毀之，是據見效，案成事，不能量操審才能也。 +累害篇第二 +凡人仕宦有稽留不進，行節有毀傷不全，罪過有累積不除，聲名有暗昧不明，才非下，行非悖也；又知非昬，策非昧也； +逢遭外禍，累害之也。 非唯人行，凡物皆然，生動之類，咸被累害。 累害自外，不由其內。 夫不本累害所從生起，而 +徒歸責於被累害者，智不明，暗塞於理者也.物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。 卒然牛馬踐根，刀鐮割莖，生 +者不育，至秋不成。 不成之類，遇害不遂，不得生也。 夫鼠涉飯中，捐而不食。 捐飯之味，與彼不污者鈞，以鼠為 +害，棄而不禦。 君子之累害，與彼不育之物，不御之飯，同一實也，俱由外來，故為累害。 +修身正行，不能來福；戰栗戒慎，不能避禍。 禍福之至，幸不幸也。 故曰：得非己力，故謂之福；來不由我，故謂之 +禍。 不由我者，謂之何由？ 由鄉里與朝廷也。 夫鄉里有三累，朝廷有三害。 累生於鄉里，害發於朝廷，古今才洪行淑 +之人遇此多矣。 + +何謂三累三害？ +凡人操行，不能慎擇友，友同心恩篤，異心疏薄，疏薄怨恨，毀傷其行，一累也。 人才高下，不能鈞同，同時並進，高者 +得榮，下者慚恚，毀傷其行，二累也。 人之交遊，不能常歡，歡則相親，忿則疏遠，疏遠怨恨，毀傷其行，三累也。 位 +少人眾，仕者爭進，進者爭位，見將相毀，增加傅致，將昧不明，然納其言，一害也。 將吏異好，清濁殊操，清吏增鬱鬱 +之白，舉涓涓之言，濁吏懷恚恨，徐求其過，因纖微之謗，被以罪罰，二害也。 將或幸佐吏之身，納信其言，佐吏非清 +節，必拔人越次。 迕失其意，毀之過度；清正之仕，抗行伸志，遂為所憎，毀傷於將，三害也。 夫未進也，身被三累； +已用也，身蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。 +動百行，作萬事，嫉妒之人，隨而云起，枳棘鉤掛容體，蜂蠆之黨，啄螫懷操豈徒六哉！ 六者章章，世曾不見。 夫不原 +士之操行有三累，仕宦有三害，身完全者謂之潔，被毀謗者謂之辱；官升進者謂之善，位廢退者謂之惡。 完全升進，幸 +也，而稱之；毀謗廢退，不遇也，而訾之：用心若此，必為三累三害也。 +論者既不知累害（所從生，又不知被累害）者行賢潔也，以塗博泥，以黑點繒，孰有知之？ 清受塵，白取垢，青蠅所污， +常在練素。 處顛者危，勢豐者虧，頹墜之類，常在懸垂。 屈平潔白，邑犬群吠，吠所怪也，非俊疑傑，固庸能也。 偉 +士坐以俊傑之才，招致群吠之聲。 夫如是，豈宜更勉奴下，循不肖哉？ 不肖奴下，非所勉也，豈宜更偶俗全身以弭謗 +哉？ 偶俗全身，則鄉原也。 鄉原之人，行全無闕，非之無舉，刺之無刺也。 此又孔子之所罪，孟軻之所愆也。 +古賢美極，無以衛身。 故循性行以俟累害者，果賢潔之人也！ 極累害之謗，而賢潔之實見焉。 立賢潔之跡，毀謗之塵 +安得不生？ 弦者思折伯牙之指，御者願摧王良之手。 何則？ 欲專良善之名，惡彼之勝己也。 是故魏女色艷，鄭袖劓 +之；朝吳忠貞，無忌逐之。 戚施彌妒，蘧除多佞。 是故濕堂不灑塵，卑屋不蔽風；風沖之物不得育，水湍之岸不得峭。 +如是，牖裡、陳蔡可得知，而沉江蹈河也。 以軼才取容媚於俗，求全功名於將，不遭鄧析之禍，取子胥之誅，幸矣。 孟 +賁之屍，人不刃者，氣絕也。 死灰百斛，人不沃者，光滅也。 動身章智，顯光氣於世；奮志敖黨，立卓異於俗，固常通 +人所讒嫉也。 以方心偶俗之累，求益反損，蓋孔子所以憂心，孟軻所以惆悵也。 +德鴻者招謗，為士者多口。 以休熾之聲，彌口舌之患，求無危傾之害，遠矣。 臧倉之毀未嘗絕也，公伯寮之溯未嘗滅 +也。 垤成丘山，污為江河矣。 夫如是市虎之訛，投杼之誤，不足怪，則玉變為石，珠化為礫，不足詭也。 何則？ 昧心 +冥冥之知使之然也。 文王所以為糞土，而惡來所以為金玉也，非紂憎聖而好惡也，心知惑蔽。 蔽惑不能審，則微子十 +去，比干五剖，未足痛也。 故三監讒聖人，周公奔楚。 後母毀孝子，伯奇放流。 當時周世孰有不惑乎？ 後《鴟鴞》 +作，而《黍離》興，諷詠之者，乃悲傷之。 故無雷風之變，周公之惡不滅；當夏不隕霜，鄒衍之罪不除。 德不能感天， +誠不能動變，君子篤信審己也，安能遏累害於人？ +聖賢不治名，害至不免闢，形章墨短，掩匿白長；不理身冤，不弭流言，受垢取毀，不求潔完，故惡見而善不彰，行缺而 +跡不顯。 邪偽之人，治身以巧俗，修詐以偶眾。 猶漆盤盂之工，穿牆不見；弄丸劍之倡，手指不知也。 世不見短，故 +共稱之；將不聞惡，故顯用之。 夫如是，世俗之所謂賢潔者，未必非惡；所謂邪污者，未必非善也。 +或曰：“言有招患，行有召恥，所在常由小人。”夫小人性患恥者也，含邪而生，懷偽而遊，沐浴累害之中，何招召之有？ +故夫火生者不傷濕，水居者無溺患。 火不苦熱，水不痛寒，氣性自然焉，招之？ 君子也，以忠言招患，以高行招恥，何 +世不然？ +然而太山之惡，君子不得名；毛髮之善，小人不得有也。 以玷污言之，清受塵而白取垢；以毀謗言之，貞良見妒，高奇見 +噪；以遇罪言之，忠言招患，高行招恥；以不純言之，玉有瑕而珠有毀。 焦陳留君兄，名稱兗州，行完跡潔，無纖芥之 +毀；及其當為從事，刺史焦康絀而不用。 何則？ 眾好純譽之人，非真賢也。 公侯已下，玉石雜糅。 賢士之行，善惡相 +苞。 夫采玉者破石拔玉，選士者棄惡取善。 夫如是，累害之人負世以行，指擊之者從何往哉？ +命祿篇第三 +凡人遇偶及遭累害，皆由命也。 有死生壽夭之命，亦有貴賤貧富之命。 自王公逮庶人，聖賢及下愚，凡有首目之類，含 +血之屬，莫不有命。 命當貧賤，雖富貴之，猶涉禍患矣。 命當富貴，雖貧賤之，猶逢福善矣。 故命貴從賤地自達，命 +賤從富位自危。 故夫富貴若有神助，貧賤若有鬼禍。 命貴之人，俱學獨達，並仕獨遷；命富之人，俱求獨得，並為獨 +成。 貧賤反此，難達，難遷，難得，難成；獲過受罪，疾病亡遺，失其富貴，貧賤矣。 是故才高行厚，未必保其必富 +貴；智寡德薄，未可信其必貧賤。 或時才高行厚，命惡，廢而不進；知寡德薄，命善，興而超逾。 故夫臨事知愚，操行 +清濁，性與才也；仕宦貴賤，治產貧富，命與時也。 命則不可勉，時則不可力，知者歸之於天，故坦蕩恬忽。 雖其貧 +賤。 +使富貴若鑿溝伐薪，加勉力之趨，致強健之勢，鑿不休則溝深，斧不止則薪多，無命之人，皆得所願，安得貧賤兇危之患 +哉？ 然則，或時溝未通而遇湛，薪未多而遇虎。 仕宦不貴，治產之富，鑿溝遇湛、伐薪逢虎之類也。 +有才不得施，有智不得行，或施而功不立，或行而事不成，雖才智如孔子，猶無成立之功。 世俗見人節行高，則曰：“賢 +哲如此，何不貴？”見人謀慮深，則曰：“辯慧如此，何不富？”貴富有命祿，不在賢哲與辯慧。 故曰：富不可以籌策得， +貴不可以才能成。 智慮深而無財，才能高而無官。 懷銀紓紫，未必稷、契之才；積金累玉，未必陶硃之智。 或時下愚 +而千金，頑魯而典城。 故官禦同才，其貴殊命；治生鈞知，其富異祿。 祿命有貧富，知不能豐殺；命有貴賤，才不能進 +退。 成王之才不如周公，桓公之知不若管仲，然成、桓受尊命，而周、管禀卑秩也。 案古人君希有不學於人臣，知博希 +有不為父師。 然而人君猶以無能處主位，人臣猶以鴻才為廝役。 故貴賤在命，不在智愚；貧富在祿，不在頑慧。 世之 +論事者以才高當為將相，能下者宜為農商，見智能之士官位不至，怪而訾之曰：“是必毀於行操。”行操之士亦怪毀之 +曰：“是必乏於才知。”殊不知才知行操雖高，官位富祿有命。 才智之人，以吉盛時舉事而福至，人謂才智明審；兇哀禍 +來，謂愚暗。 不知吉凶之命，盛衰之祿也。 + +白圭、子貢，轉貨致富，積累金玉，人謂術善學明。 主父偃辱賤於齊，排擯不用；赴闕舉疏，遂用於漢，官至齊相。 趙 +人徐樂亦上書，與偃章會，上善其言，徵拜為郎。 人謂偃之才，樂之慧，非也。 儒者明說一經，習之京師，明如匡稚 +圭，深如趙子都，初階甲乙之科，遷轉至郎博士，人謂經明才高所得，非也。 而說若范雎之幹秦明，封為應侯；蔡澤之說 +范雎，拜為客卿，人謂雎、澤美善所致，非也。 皆命祿貴富善至之時也。 孔子曰：“死生有命，富貴在天。”魯平公欲見 +孟子，嬖人臧倉毀孟子而止。 孟子曰：“天也！”孔子聖人，孟子賢者，誨人安道，不失是非，稱言命者，有命審也。 +《淮南書》曰：“仁鄙在時不在行，利害在命黥不在智。”賈生曰：“天不可與期，道不可與謀，遲速有命，焉識其時？”高 +祖擊布，為流矢所中，疾甚。 呂后迎良醫，醫曰：“可治。”高祖罵之曰：“吾以布衣提三尺劍取天下，此非天命乎！命乃 +在天，雖扁鵲何益？”韓信與帝論兵，謂高祖曰：“陛下所謂天授，非智力所得。”揚子云曰：“遇不遇，命也。”太史公 +曰：“富貴不違貧賤，貧賤不違富貴。”是謂從富貴為貧賤，從貧賤為富貴也。 +夫富貴不欲為貧賤，貧賤自至；貧賤不求為富貴，富貴自得也。 春夏囚死，秋冬王相，非能為之也；日朝出而暮入，非求 +之也，天道自然。 代王自代入為文帝，周亞夫以庶子為條侯，此時代王非太子，亞夫非適嗣，逢時遇會，卓然卒至。 命 +貧以力勤致富，富至而死；命賤以才能取貴，貴至而免。 才力而致富貴，命祿不能奉持，猶器之盈量，手之持重也。 器 +受一升，以一升則平，受之如過一升，則滿溢也；手舉一鈞，以一鈞則平，舉之過一鈞，則躓僕矣。 前世明是非歸之於命 +也，命審然也。 +信命者，則可幽居俟時，不須勞精苦形求索之也。 猶珠玉之在山澤，天命難知，人不耐審，雖有厚命，猶不自信，故必求 +之也。 如自知，雖逃富避貴，終不得離。 故曰：力勝貧，慎勝禍。 勉力勤事以致富，砥才明操以取貴；廢時失務，慾 +望富貴，不可得也。 雖云有命，當須索之。 如信命不求，謂當自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至？ 夫命 +富之人，筋力自強；命貴之人，才智自高，若千里之馬，頭目蹄足自相副也。 有求而不得者矣，未必不求而得之者也。 +精學不求貴，貴自至矣：力作不求富，富自到矣。 富貴之福，不可求致；貧賤之禍，不可苟除也。 由此言之，有富貴之 +命，不求自得。 +信命者曰：“自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命兇厚，求之無益。”夫物不求而自生，則人亦有不求貴而貴者 +矣。 人情有不教而自善者，有教而終不善者矣，天性，猶命也。 越王翳逃山中，至誠不願。 自冀得代。 越人熏其穴， +遂不得免，強立為君。 而天命當然，雖逃避之，終不得離。 故夫不求自得之貴歟！ +氣壽篇第四 +凡人禀命有二品，一曰所當觸值之命，二曰強弱壽夭之命。 所當觸值，謂兵燒壓溺也。 強壽弱夭，謂禀氣渥薄也。 兵 +燒壓溺，遭以所禀為命，未必有審期也。 若夫強弱夭壽以百為數，不至百者，氣自不足也。 夫禀氣渥則其體強，體強則 +其命長；氣薄則其體弱，體弱則命短。 命短則多病，壽短。 始生而死，未產而傷，禀之薄弱也。 渥強之人，不卒其 +壽，若夫無所遭遇，虛居困劣，短氣而死，此禀之薄，用之竭也。 此與始生而死，未產而傷，一命也，皆由禀氣不足，不 +自致於百也。 +人之禀氣，或充實而堅強，或虛劣而軟弱。 充實堅強，其年壽；虛劣軟弱，失棄其身。 天地生物，物有不遂；父母生 +子，子有不就。 物有為實，枯死而墮；人有為兒，夭命而傷。 使實不枯，亦至滿歲；使兒不傷，亦至百年。 然為實、 +兒而死枯者，禀氣薄，則雖形體完，其虛劣氣少，不能充也。 兒生，號啼之聲鴻朗高暢者壽，嘶喝濕下者夭。 何則？ +禀壽夭之命，以氣多少為主性也。 婦人疏字者子活，數乳者子死。 何則？ 疏而氣渥，子堅強；數而氣薄，子軟弱也。 +懷子而前已產子死，則謂所懷不活。 名之曰懷，其意以為已產之子死，故感傷之子失其性矣。 所產子死、所懷子兇者， +字乳亟數，氣薄不能成也；雖成人形體，則易感傷，獨先疾病，病獨不治。 +百歲之命，是其正也。 不能滿百者，雖非正，猶為命也。 譬猶人形一丈，正形也，名男子為丈夫，尊公嫗為丈人。 不 +滿丈者，失其正也，雖失其正，猶乃為形也。 夫形不可以不滿丈之故謂之非形，猶命不可以不滿百之故謂之非命也。 非 +天有長短之命，而人各有禀受也。 由此言之，人受氣命於天，卒與不卒，同也。 語曰：“圖王不成，其弊可以霸。”霸 +者，王之弊也。 霸本當至於王，猶壽當至於百也。 不能成王，退而為霸；不能至百，消而為夭。 王霸同一業，優劣異 +名；壽夭或一氣，長短殊數。 何以知不滿百為夭者百歲之命也？ 以其形體小大長短同一等也。 百歲之身，五十之體， +無以異也；身體不異，血氣不殊；鳥獸與人異形，故其年壽與人殊數。 +何以明人年以百為壽也？ 世間有矣。 儒者說曰：太平之時，人民侗長，百歲左右，氣和之所生也。 《堯典》曰：“朕在 +位七十載。”求禪得舜，舜徵三十歲在位。 堯退而老，八歲而終，至殂落，九十八歲。 未在位之時，必已成人，今計數 +百有餘矣。 又曰：“舜生三十，徵用三十，在位五十載，陟方乃死。”適百歲矣。 文王謂武王曰：“我百，爾九十。吾與 +爾三焉。”文王九十七而薨，武王九十三而崩。 周公，武王之弟也，兄弟相差，不過十年。 武王崩，周公居攝七年，复 +政退老，出入百歲矣。 邵公，周公之兄也，至康王之時，尚為太保，出入百有餘歲矣。 聖人禀和氣，故年命得正數。 +氣和為治平，故太平之世多長壽人。 百歲之壽，蓋人年之正數也，猶物至秋而死，物命之正期也。 物先秋後秋，則亦如 +人死或增百歲，或減百也；先秋後秋為期，增百減百為數。 物或出地而死，猶人始生而夭也；物或逾秋不死，亦如人年多 +度百至於三百也。 傳稱：老子二百餘歲，邵公百八十。 高宗享國百年，週穆王享國百年，並未享國之時，皆出百三十四 +十歲矣。 +幸偶篇第五 +凡人操行，有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸；舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。 並時遭兵，隱者不中。 同日被 +霜，蔽者不傷。 中傷未必惡，隱蔽未必善。 隱蔽幸，中傷不幸。 俱欲納忠，或賞或罰；並欲有益，或信或疑。 賞而信 +者未必真，罰而疑者未必偽。 賞信者偶，罰疑不偶也。 + +孔子門徒七十有餘，顏回蚤夭。 孔子曰：“不幸短命死矣！”短命稱不幸，則知長命者幸也，短命者不幸也。 服聖賢之 +道，講仁義之業，宜蒙福佑。 伯牛有疾，亦復顏回之類，俱不幸也。 螻蟻行於地，人舉足而涉之。 足所履，螻蟻荏笮 +死；足所不蹈，全活不傷。 火燔野草，車轢所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。 夫足所不蹈，火所不及，未必善 +也，舉火行有適然也。 由是以論，癰疽之發，亦一實也。 氣結閼積，聚為癰；潰為疽創，流血出膿，豈癰疽所發，身之 +善穴哉？ 營衛之行，遇不通也。 蜘蛛結網，蜚蟲過之，或脫或獲；獵者張羅，百獸群擾，或得或失。 漁者罾江河之 +魚，或存或亡。 或姦盜大辟而不知，或罰贖小罪而發覺：災氣加人，亦此類也。 不幸遭觸而死，幸者免脫而生，不幸 +者，不僥倖也。 孔子曰：“人之生也直，罔之生也幸。”則夫順道而觸者，為不幸矣。 立岩牆之下，為壞所壓；蹈圻岸之 +上，為崩所墜，輕遇無端，故為不幸。 魯城門久朽欲頓，孔子過之，趨而疾行。 左右曰：“久矣。”孔子曰：“惡其久 +也。”孔子戒慎已甚，如過遭壞，可謂不幸也。 故孔子曰：“君子有不幸而無有幸，小人有幸而無不幸。”又曰：“君子處 +易以俟命，小人行險以徼幸。” +佞幸之徒，閎孺、籍孺之輩，無德薄才，以色稱媚，不宜愛而受寵，不當親而得附，非道理之宜。 故太史公為之作傳，邪 +人反道而受恩寵，與此同科，故合其名謂之《佞幸》。 無德受恩，無過遇禍，同一實也。 俱禀元氣，或獨為人，或為禽 +獸。 並為人，或貴或賤，或貧或富。 富或累金，貧或乞食；貴至封侯，賤至奴僕。 非天禀施有左右也，人物受性有厚 +薄也。 俱行道德，禍福不鈞；並為仁義，利害不同。 晉文修文德，徐偃行仁義，文公以賞賜，偃王以破滅。 魯人為父 +報仇，安行不走，追者舍之；牛缺為盜所奪，和意不恐，盜還殺之。 文德與仁義同，不走與不恐等，然文公、魯人得福， +偃王、牛缺得禍者，文公、魯人幸，而偃王、牛缺不幸也。 韓昭侯醉臥而寒，典冠加之以衣，覺而問之，知典冠愛己也， +以越職之故，加之以罪。 衛之驂乘者，見御者之過，從後呼車，有救危之義，不被其罪。 夫驂乘之呼車，典冠之加衣， +同一意也。 加衣恐主之寒，呼車恐君之危，仁惠之情，俱發於心。 然而於韓有罪，於衛為忠，驂乘偶，典冠不偶也。 +非唯人行，物亦有之。 長數仞之竹，大連抱之木，工技之人，裁而用之，或成器而見舉持，或遺材而遭廢棄。 非工技之 +人有愛憎也，刀斧如有偶然也。 蒸谷為飯，釀飯為酒。 酒之成也，甘苦異味；飯之熟也，剛柔殊和。 非庖廚酒人有意 +異也，手指之調有偶適也。 調飯也殊筐而居，甘酒也異器而處，蟲墮一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，飯捐不食。 夫百草之 +類，皆有補益，遭醫人採掇，成為良藥；或遺枯澤，為火所爍。 等之金也，或為劍戟，或為鋒鈷。 同之木也，或梁於 +宮，或柱於橋。 俱之火也，或爍脂燭，或燔枯草。 均之土也，或基殿堂，或塗軒戶。 皆之水也，或溉鼎釜，或澡腐 +臭。 物善惡同，遭為人用，其不幸偶，猶可傷痛，況含精氣之徒乎！ +虞舜聖人也，在世宜蒙全安之福。 父頑母，弟象敖狂，無過見憎，不惡而嚚得罪，不幸甚矣！ 孔子，舜之次也。 生無 +尺土，周流應聘，削跡絕糧。 俱以聖才，並不幸偶。 舜尚遭堯受禪，孔子已死於闕里。 以聖人之才，猶不幸偶，庸人 +之中，被不幸偶，禍必眾多矣！ +命義篇第六 +墨家之論，以為人死無命；儒家之議，以為人死有命。 言有命者，見子夏言“死生有命，富貴在天。”言無命者，聞歷陽 +之都，一宿沉而為湖；秦將白起坑趙降卒於長平之下，四十萬眾，同時皆死；春秋之時，敗績之軍，死者蔽草，屍且萬 +數；饑饉之歲，餓者滿道；溫氣疫癧，千戶滅門，如必有命，何其秦、齊同也？ 言有命者曰：夫天下之大，人民之眾，一 +歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。 命當溺死，故相聚於歷陽；命當壓死，故相積於長平。 猶高祖初起，相 +工入豐、沛之邦，多封侯之人矣，未必老少男女俱貴而有相也，卓礫時見，往往皆然。 而歷陽之都，男女俱沒，長平之 +坑，老少並陷，萬數之中，必有長命未當死之人。 遭時衰微，兵革並起，不得終其壽。 人命有長短，時有盛衰，衰則疾 +病，被災蒙禍之驗也。 ” +宋、衛、陳、鄭同日並災，四國之民，必有祿盛未當衰之人，然而俱滅，國禍陵之也。 故國命勝人命，壽命勝祿命。 人 +有壽夭之相，亦有貧富貴賤之法，俱見於體。 故壽命修短，皆禀於天；骨法善惡，皆見於體。 命當夭折，雖禀異行，終 +不得長；祿當貧賤，雖有善性，終不得遂。 項羽且死，顧謂其徒曰：“吾敗乃命，非用兵之過。”此言實也。 實者項羽用 +兵過於高祖，高祖之起，有天命焉。 國命系於眾星，列宿吉凶，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。 人之有吉凶，猶歲之 +有豐耗，命有衰盛，物有貴賤。 一歲之中，一貴一賤；一壽之間，一衰一盛。 物之貴賤，不在豐耗；人之衰盛，不在賢 +愚。 子夏曰“死生有命，富貴在天”，而不曰“死生在天，富貴有命”者，何則？ 死生者，無像在天，以性為主。 禀得堅 +強之性，則氣渥厚而體堅強，堅強則壽命長，壽命長則不夭死。 禀性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則蚤 +死。 故言“有命”，命則性也。 至於富貴所禀，猶性所禀之氣，得眾星之精。 眾星在天，天有其像。 得富貴象則富貴， +得貧賤象則貧賤，故曰“在天”。 在天如何？ 天有百官，有眾星。 天施氣而眾星布精，天所施氣，眾星之氣在其中矣。 +人禀氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤；貴或秩有高下，富或資有多少，皆星位尊卑小大之所授也。 故天有百官， +天有眾星，地有萬民，五帝、三王之精。 天有王梁、造父，人亦有之，禀受其氣，故巧於禦。 +傳曰：“說命有三，一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。”正命，謂本禀之自得吉也。 性然骨善，故不假操行以求福而吉自 +至，故曰正命。 隨命者，戳力操行而吉福至，縱情施欲而凶禍到，故曰隨命。 遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭於外 +而得凶禍，故曰遭命。 凡人受命，在父母施氣之時，已得吉凶矣。 夫性與命異，或性善而命兇，或性惡而命吉。 操行 +善惡者，性也；禍福吉凶者，命也。 或行善而得禍，是性善而命兇；或行惡而得福，是性惡而命吉也。 性自有善惡，命 +自有吉凶。 使命吉之人，雖不行善，未必無福；兇命之人，雖勉操行，未必無禍。 孟子曰：“求之有道，得之有命。”性 +善乃能求之，命善乃能得之。 性善命兇，求之不能得也。 行惡者禍隨而至。 而盜跖、莊蹻橫行天下，聚黨數千，攻奪 +人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。 夫如是，隨命之說，安所驗乎？ 遭命者，行善於內，遭兇於外也。 +若顏淵、伯牛之徒，如何遭兇？ 顏淵、伯牛，行善者也，當得隨命，福佑隨至，何故遭兇？ 顏淵困於學，以才自殺；伯 +牛空居而遭惡疾。 及屈平、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節，而楚放其身，吳烹其屍。 行善當得隨命之福，乃觸遭命 +之禍，何哉？ 言隨命則無遭命，言遭命則無隨命，儒者三命之說，竟何所定？ 且命在初生，骨表著見。 今言隨操行而 +至，此命在末，不在本也。 則富貴貧賤皆在初禀之時，不在長大之後，隨操行而至也。 正命者，至百而死；隨命者，五 +十而死。 遭命者，初禀氣時遭兇惡也，謂妊娠之時遭得惡也，或遭雷雨之變，長大夭死。 此謂三命。 + +亦有三性：有正，有隨，有遭。 正者，禀五常之性也；隨者，隨父母之性；遭者，遭得惡物象之故也。 故妊婦食兔，子 +生缺脣。 《月令》曰：“是月也，雷將發聲。”有不戒其容者，生子不備，必有大凶，喑聾跛盲。 氣遭胎傷，故受性狂 +悖。 羊舌似我初生之時，聲似豺狼，長大性惡，被禍而死。 在母身時，遭受此性，丹硃、商均之類是也。 性命在本， +故《禮》有胎教之法：子在身時，席不正不坐，割不正不食，非正色目不視，非正聲耳不聽。 及長，置以賢師良傅，教君 +臣父子之道，賢不肖在此時矣。 受氣時，母不謹慎，心妄慮邪，則子長大，狂悖不善，形體醜惡。 素女對黃帝陳五女之 +法，非徒傷父母之身，乃又賊男女之性。 +人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。 命者，貧富貴賤也；祿者，盛衰興廢也。 以命當富貴，遭當盛之祿，常安不危；以命 +當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。 遭者，遭逢非常之變，若成湯囚夏台，文王厄牖裡矣。 以聖明之德，而 +有囚厄之變，可謂遭矣。 變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之禍。 晏子所遭，可謂大矣。 直兵指胸，白刃如 +頸，蹈死亡之地，當劍戟之鋒，執死得生還。 命善祿盛，遭逢之禍，不能害也。 歷陽之都，長平之坑，其中必有命善祿 +盛之人，一宿同填而死。 遭逢之禍大，命善祿盛不能卻也。 譬猶水火相更也，水盛胜火，火盛胜水。 遇者，遇其主而 +用也。 雖有善命盛祿，不遇知己之主，不得效驗。 幸者，謂所遭觸得善惡也。 獲罪得脫，幸也。 無罪見拘，不幸也。 +執拘未久，蒙令得出，命善祿盛，夭災之禍不能傷也。 偶者，謂事君也。 以道事君，君善其言，遂用其身，偶也。 行 +與主乖，退而遠，不偶也。 退遠未久，上官錄召，命善祿盛，不偶之害不能留也。 +故夫遭遇幸偶，或與命祿並，或與命離。 遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以敗傷，是與命並者也。 中不遂成，善 +轉為惡，是與命祿離者也。 故人之在世，有吉凶之命，有盛衰之，重以遭遇幸偶之逢，獲從生死而卒其善惡之行，得其胸 +中之志，希矣。 +無形篇第七 +人禀元氣於天，各受壽夭之命，以立長短之形，猶陶者用土為簋廉，冶者用銅為柈杅矣。 器形已成，不可小大；人體已 +定，不可減增。 用氣為性，性成命定。 體氣與形骸相抱，生死與期節相須。 形不可變化，命不可減加。 以陶冶言之， +人命短長，可得論也。 +或難曰：“陶者用埴為簋廉，簋廉壹成，遂至毀敗，不可複變。若夫冶者用銅為柈，杅雖已成器，猶可複爍。柈可得為尊， +尊不可為簋。人禀氣於天，雖各受壽夭之命，立以形體，如得善道神藥，形可變化，命可加增。 +曰：冶者變更成器，須先以火燔爍，乃可大小短長。 人冀延年，欲比於銅器，宜有若爐炭之化乃易形形易壽亦可增。 人 +何由變易其形，便如火爍銅器乎？ 《禮》曰：“水潦降，不獻魚鱉。”何則？ 雨水暴下，蟲蛇變化，化為魚鱉。 離本真 +暫變之蟲，臣子謹慎，故不敢獻。 人願身之變，冀若蟲蛇之化乎？ 夫蟲蛇未化者，不若不化者。 蟲蛇未化，人不食 +也；化為魚鱉，人則食之。 食則壽命乃短，非所冀也。 歲月推移，氣變物類，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。 人願身之變，冀 +若鶉與蜃蛤魚鱉之類也？ 人設捕蜃蛤，得者食之。 雖身之不化，壽命不得長，非所冀也。 魯公牛哀寢疾，七日變而成 +虎。 鯀殛羽山，化為黃能。 願身變者，冀牛哀之為虎，鯀之為能乎？ 則夫虎、能之壽，不能過人。 天地之性，人最為 +貴。 變人之形，更為禽獸，非所冀也。 凡可冀者，以老翁變為嬰兒，其次白髮复黑，齒落復生，身氣丁強，超乘不衰， +乃可貴也。 徒變其形，壽命不延，其何益哉？ +且物之變，隨氣，若應政治，有所象為，非天所欲壽長之故，變易其形也，又非得神草珍藥食之而變化也。 人恆服藥固 +壽，能增加本性，益其身年也。 遭時變化，非天之正氣、人所受之真性也。 天地不變，日月不易，星辰不沒，正也。 +人受正氣，故體不變。 時或男化為女，女化為男，由高岸為谷，深谷為陵也。 應政為變，為政變，非常性也。 漢興， +老父授張良書，已化為石。 是以石之精，為漢興之瑞也。 猶河精為人持璧與秦使者，秦亡之徵也。 蠶食桑老，績而為 +繭，繭又化而為蛾；蛾有兩翼，變去蠶形。 蠐螬化為複育，复育轉而為蟬；蟬生兩翼，不類蠐螬。 凡諸命蠕蜚之類，多 +變其形，易其體。 至人獨不變者，禀得正也。 生為嬰兒，長為丈夫，老為父翁。 從生至死，未嘗變更者，天性然也。 +天性不變者，不可令複變；變者，不可不變。 若夫變者之壽，不若不變者。 人欲變其形，輒增益其年，可也；如徒變其 +形而年不增，則蟬之類也，何謂人願之？ +龍之為蟲，一存一亡，一短一長。 龍之為性也，變化斯須，輒复非常。 由此言之，人，物也，受不變之形，形不可變 +更，年不可增減。 傳稱高宗有桑谷之異。 悔過反政，享福百年，是虛也。 傳言宋景公出三善言，熒惑卻三舍，延年二 +十一載，是又虛也。 又言秦繆公有明德，上帝賜之十九年，是又虛也。 稱赤松、王喬好道為仙，度世不死，是又虛也。 +假令人生立形謂之甲，終老至死，常守甲形。 如好道為仙，未有使甲變為乙者也。 夫形不可變更，年不可減增。 何 +則？ 形、氣、性，天也。 形為春，氣為夏。 人以氣為壽，形隨氣而動。 氣性不均，則於體不同。 牛壽半馬，馬壽半 +人，然則牛馬之形與人異矣。 禀牛馬之形，當自得牛馬之壽；牛馬之不變為人，則年壽亦短於人。 世稱高宗之徒，不言 +其身形變異。 而徒言其增延年壽，故有信矣。 +形之血氣也，猶囊之貯粟米也。 一石囊之高大，亦適一石。 如損益粟米，囊亦增減。 人以氣為壽，氣猶粟米，形猶囊 +也。 增減其壽，亦當增減其身，形安得如故？ 如以人形與囊異，氣與粟米殊，更以苞瓜喻之。 苞瓜之汁，猶人之血 +也；其肌，猶肉也。 試令人損益苞瓜之汁，令其形如故，耐為之乎？ 人不耐損益苞瓜之汁，天安耐增減人之年？ 人年 +不可增減，高宗之徒，誰益之者？ 而云增加。 如言高宗之徒，形體變易，其年亦增，乃可信也。 今言年增，不言其體 +變，未可信也。 何則？ 人禀氣於天，氣成而形立，則命相須以至終死。 形不可變化，年亦不可增加。 以何驗之？ 人 +生能行，死則僵僕，死則氣減形消而壞。 禀生人形，不可得變，其年安可增？ 人生至老，身變者，發與膚也。 人少則 +發黑，老則發白，白久則黃。 發之變，形非變也。 人少則膚白，老則膚黑，黑久則黯，若有垢矣。 發黃而膚為垢，故 +《禮》曰：“黃耇無疆。”發膚變異，故人老壽遲死，骨肉不可變更，壽極則死矣。 五行之物，可變改者，唯土也。 埏以 +為馬，變以為人，是謂未入陶灶更火者也。 如使成器，入灶更火，牢堅不可複變。 今人以為天地所陶冶矣，形已成定， +何可複更也 + +圖仙人之形，體生毛，臂變為翼，行於雲則年增矣，千歲不死。 此虛圖也。 世有虛語，亦有虛圖。 假使之然，蟬蛾之 +類，非真正人也。 海外三十五國，有毛民羽民，羽則翼矣。 毛羽之民土形所出，非言為道身生毛羽也。 禹、益見西王 +母，不言有毛羽。 不死之民，亦在外國，不言有毛羽。 毛羽之民，不言之死；不死之民，不言毛羽。 毛羽未可以效不 +死，仙人之有翼，安足以驗長壽乎？ +率性篇第八 +論人之性，定有善有惡。 其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，使之為善。 凡人君父審觀臣子之性，善則養育勸 +率，無令近惡；近惡則輔保禁防，令漸於善，善漸於惡，惡化於善，成為性行。 召公戒成曰：“今王初服厥命，於戲！若 +生子罔不在厥初生。”生子謂十五子，初生意於善，終以善；初生意於惡，終以惡。 《詩》曰：“彼姝者子，何以與 +之？”傳言：譬猶練絲，染之藍則青，染之丹則赤。 十五之子其猶絲也，其有所漸化為善惡，猶藍丹之染練絲，使之為青 +赤也。 青赤一成，真色無異。 是故揚子哭岐道，墨子哭練絲也。 蓋傷離本，不可複變也。 人之性，善可變為惡，惡可 +變為善，猶此類也。 逢生麻間，不扶自直；白紗入緇，不練自黑。 彼蓬之性不直，紗之質不黑，麻扶緇染，使之直黑。 +夫人之性猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。 +王良、造父稱為善禦，能使不良為良也。 如徒能禦良，其不良者不能馴服，此則駔工庸師服馴技能，何奇而世稱之？ 故 +曰：王良登車，馬不罷駑；堯、舜為政，民無狂愚。 傳曰：“堯、舜之民可比屋而封，桀、紂之民可比屋而誅。”斯民 +也，三代所以直道而行也。 聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化不在性也。 聞伯夷之風者，貪夫廉而懦夫有立志；聞 +柳下惠之風者，薄夫敦而鄙夫寬。 徒聞風名，猶或變節，況親接形面相敦告乎？ 孔門弟子七十之徒，皆任卿相之用，被 +服聖教，文才雕琢，知能十倍，教訓之功而漸漬之力也。 未入孔子之門時，閭巷常庸無奇，其尤甚不率者，唯子路也。 +世稱子路無恆之庸人，未入孔門時，戴雞佩豚，勇猛無禮，聞誦讀之聲，搖雞奮豚，揚脣吻之音，聒賢聖之耳，惡至甚 +矣。 孔子引而教之，漸漬磨歷，闔導牖進，猛氣消損，驕節屈折，卒能政事，序在四科。 斯蓋變性使惡為善之明效 +也。 +夫肥沃墝埆，土地之本性也。 肥而沃者性美，樹稼豐茂。 墝而埆者性惡，深耕細鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力， +其樹稼與彼肥沃者相似類也。 地之高下，亦如此焉。 以鍤鑿地，以埤增下，則其下與高者齊；如復增 +歸之；教熊羆戰，以伐炎帝，炎帝敗績。 性與人異， +故在母之身留多十月；命當為帝，故能教物，物為之使。 堯體就之如日，望之若云。 洪水滔天，蛇龍為害，堯使禹治 +水，驅蛇龍，水治東流，蛇龍潛處。 有殊奇之骨，故有詭異之驗；有神靈之命，故有驗物之效。 天命當貴，故從唐侯入 +嗣帝后之位。 舜未逢堯，鰥在側陋。 瞽瞍與象謀欲殺之。 使之完廩，火燔其下；令之浚井，土掩其上。 舜得下廩，不 +被火災；穿井旁出，不觸土害。 堯聞徵用，試之於職。 官治職修，事無廢亂。 使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬； +逢烈風疾雨，行不迷惑。 夫人欲殺之，不能害，之毒螫之野，禽蟲不能傷，卒受帝命，踐天子祚。 +后稷之母，履大人跡，或言衣帝嚳之服，坐息帝嚳之處，妊身。 怪而棄之隘巷，牛馬不敢踐之；寘之冰上，鳥以翼覆之， +慶集其身。 母知其神怪，乃收養之。 長大佐堯，位至司馬。 烏孫王號昆莫，匈奴攻殺其父，而昆莫生，棄於野，烏銜 +肉往食之。 單于怪之，以為神，而收長。 及壯，使兵，數有功。 單于乃復以其父之民予昆莫，令長守於西城。 夫后稷 +不當棄，故牛馬不踐，鳥以羽翼覆愛其身；昆莫不當死，故烏銜肉就而食之。 北夷橐離國王侍婢有娠，王欲殺之。 婢對 +曰：“有氣大如雞子，從天而下，我故有娠”。 後產子，捐於豬溷中，豬以口氣噓之，不死；复徙置馬欄中，欲使馬借殺 +之，馬復以口氣噓之，不死。 王疑以為天子，令其母收取，奴畜之，名東明，令牧牛馬。 東明善射，王恐奪其國也，欲 +殺之。 東明走，南至掩淲水，以弓擊水，魚鱉浮為橋，東明得渡，魚鱉解散，追兵不得渡，因都王夫此氣性 +剛強自為之矣。 夫王者，天下之雄也，其命當王。 王命定於懷妊，猶富貴骨生，鳥雄卵成也。 非唯人，鳥也，萬物皆 +然。 草木生於實核，出土為栽蘗，稍生莖葉，成為長短鉅細，皆有實核。 王者，長巨之最也。 硃草之莖如針，紫芝之 +栽如豆，成為瑞矣。 王者禀氣而生，亦猶此也。 +或曰：“王者生禀天命，及其將王，天復命之。猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤雀魚烏，上天封拜之命也。天道人 +事，有相命使之義。”自然無為，天之道也。 命文以赤雀，武以白魚，是有為也。 管仲與鮑叔分財取多，鮑叔不與，管 +仲不求。 內有以相知，視彼猶我，取之不疑。 聖人起王，猶管之取財也。 朋友彼我無有授與之義，上天自然，有命使 +之驗，是則天道有為，朋友自然也。 當漢祖斬大蛇之時，誰使斬者？ 豈有天道先至，而乃敢斬之哉？ 勇氣奮發，性自 +然也。 夫斬大蛇，誅秦殺項，同一實也。 週之文、武命伐殷，亦一義也。 高祖不受命使之將，獨謂文、武受雀魚之 +命，誤矣。 難曰：《康王之誥》曰：“冒聞於上帝，帝休，天乃大命文王。”如無命史，經何為言天乃大命文王？ 所謂大 +命者，非天乃命文王也，聖人動作，天命之意也，與天合同，若天使之矣。 《書》方激勸康叔，勉使為善，故言文王行 +道，上聞於天，天乃大命之也。 《詩》曰：“乃眷西顧，此惟予度。”與此同義。 天無頭面，眷顧如何？ 人有顧睨，以 +人效天，事易見，故曰眷顧。 天乃大命文王，眷顧之義，實天之命也。 何以驗之？ “夫大人與天地合其德，與日月合其 +明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天不違，後天而奉天時。”如必須天有命，乃以從事，安得先天而後天乎？ +以其不待天命，直以心發，故有先天後天之勤。 言合天時，故有不違奉天之文。 《論語》曰：“大哉！堯之為君！唯天 + +為大，唯堯則之。”王者則天不違，奉天之義也。 推自然之性，與天合同，是則所謂“大命文王”也，自文王意，文王自 +為，非天驅赤雀，使告文王，雲當為王，乃敢起也。 然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命，昌熾佑也。 吉人舉事，無 +不利者。 人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，若或使之。 出門聞吉，顧睨見善，自然道也。 文王當興，赤雀適 +來；魚躍烏飛，武王偶見：非天使雀至、白魚來也，吉物動飛，而聖遇也。 白魚入於王舟，王陽曰：“偶適也。”光祿大 +夫劉琨，前為弘農太守，虎渡何。 光武皇帝曰：“偶適自然，非或使之也。”故夫王陽之言“適”，光武之曰“偶”，可謂合 +於自然也。 +本性篇第十三 +情性者，人治之本，禮樂所由生也。 故原情性之極，禮為之防，樂為之節。 性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡 +喜怒哀樂，故作樂以通其敬。 禮所以製，樂所為作者，情與性也。 昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。 +週人世碩，以為“人性有善惡，舉人之善性，養而致之則善長；性惡，養而致之則惡長”。 如此，則性各有陰陽，善惡在 +所養焉。 故世子作《養書》一篇。 密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。 +孟子作《性善》之篇，以為“人性皆善，及其不善，物亂之也”。 謂人生於天地，皆禀善性，長大與物交接者，放縱悖 +亂，不善日以生矣。 若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。 微子曰“我舊雲孩子，王子不出。”紂為孩子時，微子睹其 +不善之性。 性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。 羊舌食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其 +聲，豺狼之聲也。野心無親，非是莫滅羊舌氏。隧不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。國人殺食我。羊舌氏由是滅矣。 +紂之惡在孩子之時；食我之亂見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹硃生於唐宮，商均生於虞室。唐、虞之 +時，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢矣。然而丹硃傲，商均虐，並失帝統，歷世為戒。且孟子相人 +以眸子焉，心清而眸子，心濁而眸子眊。人生目輒眊了，眊禀之於天，不同氣也；非幼小之時，長大與人接 +乃更眊也。性本自然，善惡有質。孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。或仁或義，性術乖也。動作趨 +翔，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡禀 +之異也。一歲嬰兒無爭奪之心，長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。 +告子與孟生同時，其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西，夫水無分於東西，猶人無分於善惡也。 夫告 +子之言，謂人之性與水同也。 使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。 人善因善，惡亦因惡，初禀天然之 +姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。 無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。 故孔子 +曰：“中人以上可以語上也；中人以下，不可以語上也。”告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。 孔子曰：“性 +相近也，習相遠也。”夫中人之性，在所習焉。 習善而為善，習惡而為惡也。 至於極善極惡，非複在習。 故孔子 +曰：“惟上智與下愚不移。”性有善不善，聖化賢教，不能複移易也。 孔子，道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰“上智下 +愚不移”，故知告子之言，未得實也。 夫告子之言，亦有緣也。 《詩》曰：“彼姝之子，何以與之。”其傳曰：“譬猶練 +絲，染之藍則青，染之硃則赤。”夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。 丹硃、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹硃傲而 +商均虐者，至惡之質，不受藍硃變也。 +孫卿有反孟子，作《性惡》之篇，以為“人性惡，其善者偽也”。 性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長大之後，勉使 +為善也。 若孫卿之言，人幼小無有善也。 稷為兒，以種樹為戲；孔子能行，以俎豆為弄。 石生而堅，蘭生而香。 禀善 +氣，長大就成，故種樹之戲為唐司馬；俎豆之弄，為周聖師。 禀蘭石之性，故有堅香之驗。 夫孫卿之言，未為得實。 +然而性惡之言，有緣也。 一歲嬰兒，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。 長大之後，禁情割欲，勉勵為善 +矣。 劉子政非之曰：“如此，則天無氣也。陰陽善惡不相當，則人之為善安從生？” +陸賈曰：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。”夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。 +性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義，義挹於善不能為也。 故貪者能言廉，亂者能言治。 盜跖非人 +之竊也，莊蹻刺人之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？ 陸賈之言未能得實。 +董仲舒覽孫、孟之書，作《情性》之說曰：“天之大經，一陰一陽。人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。陰氣鄙， +陽氣仁。曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也。”若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。 處二家各有 +見，可也。 不處人情性，情性有善有惡，未也。 夫人情性，同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。 玉生於石，有純有 +駁，性情生於陰陽，安能純善？ 仲舒之言，未能得實。 +劉子政曰：“性，生而然者也，在於身而不發；情，接於物而然者也，出形於外。形外則謂之陽；不發者則謂之陰。”夫子 +政之言，謂性在身而不發。 情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。 夫如子政之言，乃謂情為 +陽、性為陰也。 不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也。 必以形出為陽，性亦與物接，造此必於是，顛沛必於是。 +惻隱不忍，仁之氣也；卑歉辭讓，性之發也，有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。 謂性在內，不與物接，恐非其實。 不 +論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。 且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人禀情，竟有善惡不也？ +自孟子以下至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣。 然而論情性竟無定是。 唯世碩、公孫尼子之徒，頗得其正。 由此言之， +事易知，道難論也。 酆文茂記，繁如榮華，恢諧劇談，甘如飴蜜，未必得實。 實者，人性有善有惡，猶人才有高有下 +也。 高不可下，下不可高。 謂性無善惡，是謂人才無高下也。 禀性受命，同一實也。 命有貴賤，性有善惡。 謂性無 +善惡，是謂人命無貴賤也。 +九州田土之性，善惡不均。 故有黃赤黑之別，上中下之差；水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。 人禀天地之性， +懷五常之氣，或仁或義，性術乖也；動作趨翔，或重或輕，性識詭也。 面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變 +易，天性然也。 餘固以孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，中人 +也。 若反經合道，則可以為教；盡性之理，則未也。 +物勢篇第十四 + +儒者論曰：“天地故生人。”此言妄也。 夫天地合氣，人偶自生也；猶夫婦合氣，子則自生也。 夫婦合氣，非當時欲得生 +子；情慾動而合，合而生子矣。 且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。 然則人生於天地也，猶魚之於淵，飢蝨之於人 +也。 因氣而生，種類相產，萬物生天地之間，皆一實也。 傳曰：天地不故生人，人偶自生。 +若此，論事者何故云“天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工”乎？ 案陶冶者之用爍銅燔器，故為之也。 而云天地不 +故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器而器偶自成乎？ 夫比不應事，未可謂喻；文不稱實，未可謂是也。 曰：“是 +喻人禀氣不能純一，若爍銅之下形，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。”興喻人皆引人事。 人事有體，不可斷 +絕。 以目視頭，頭不得不動；以手相足，足不得不搖。 目與頭同形，手與足同體。 今夫陶冶者，初埏埴作器，必模範 +為形，故作之也；燃炭生火，必調和爐灶，故為之也。 及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。 夫天不能故生 +人，則其生萬物，亦不能故也。 天地合氣，物偶自生矣。 夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。 +何以驗之？ 如天故生萬物，當令其相親愛，不當令之相賊害也。 或曰：五行之氣，天生萬物。 以萬物含五行之氣，五 +行之氣更相賊害。 曰：天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣反使相賊害也。 或曰：欲為之用，故令 +相賊害；賊害相成也。 故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。 不能相制，不能相使，不相賊害，不成為用。 金不 +賊木，木不成用。 火不爍金，金不成器。 故諸物相賊相利，含血之蟲相勝服、相囓噬、相噉食者，皆五行氣使之然也。 +”曰：“天生萬物慾令相為用，不得不相賊害也。 則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人為之用邪？ 且一人之 +身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。 五常，五行之道也。 五藏在內，五行氣俱。 如論者之言，含血之蟲，懷 +五行之氣，輒相賊害。 一人之身，胸懷五藏，自相賊也；一人之操，行義之心，自相害也。 且五行之氣相賊害，含血之 +蟲相勝服，其驗何在？ 曰：寅，木也，其禽虎也；戍，土也，其禽犬也。 醜、未，亦土也，醜禽牛，未禽羊也。 木勝 +土，故犬與牛羊為虎所服也。 亥水也，其禽豕也；巳，火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也。 午亦火也，其禽馬也。 +水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。 曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效。 午，馬也， +子，鼠也，酉，雞也，卯兔也。 水勝火，鼠何不逐馬？ 金勝木，雞何不啄兔？ 亥，豕也，（未，羊也。）醜，牛也。 +土勝水，牛羊何不殺豕？ 巳，蛇也。 申，猴也。 火勝金，蛇何不食獼猴？ 獼猴者，畏鼠也。 囓獼猴者，犬也。 鼠， +水。 獼猴，金也。 水不勝金，獼猴何故畏鼠也？ 戍，土也，申，猴也。 土不勝金，猴何故畏犬？ 東方，木也，其星 +倉龍也。 西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星硃鳥也。 北方，水也，其星玄武也。 天有四星之精，降生四獸 +之體。 含血之蟲，以四獸為長，四獸含五行之氣最較鄭鼇案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。 以四獸驗之，以十二辰之禽 +效之，五行之蟲以氣性相刻，則尤不相應。 +凡萬物相刻賊，含血之蟲則相服，至於相噉食者，自以齒牙頓利，筋力優劣，動作巧便，氣勢勇桀。 若人之在世，勢不與 +適，力不均等，自相勝服。 以力相服，則以刃相賊矣。 夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。 力強角利，勢烈牙 +長，則能勝；氣微爪短，膽小距頓，則服畏也。 人有勇怯，故戰有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木精也。 孔子畏 +陽虎，卻行流汗，陽虎未必色白，孔子未必面青也。 鷹之擊鳩雀，鴞之啄鵠雁，未必鷹鴞、生於南方，而鳩雀鵠雁產於西 +方也，自是筋力勇怯相勝服也。 +一堂之上，必有論者；一鄉之中，必有訟者。 訟必有曲直，論必有是非，非而曲者為負，是而直者為勝。 亦或辯口利 +舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴跲，⻊連蹇不比者為負。 以舌論訟，猶以劍戟鬥也。 利劍長戟，手足健疾者勝；頓刀短 +矛，手足緩留者負。 夫物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便。 小有氣勢，口足有便，則能以小而製大；大無骨 +力，角翼不勁，則以大而服小。 鵲食蝟皮，博勞食蛇，蝟、蛇不便也。 蚊虻之力，不如牛馬，牛馬困於蚊虻，蚊虻乃有 +勢也。 鹿之角，足以觸犬，獼猴之手，足以博鼠，然而鹿制於犬，獼猴服於鼠，角爪不利也。 故十年之牛，為牧豎所 +驅；長仞之象，為越僮所鉤，無便故也。 故夫得其便也，則以小能勝大；無其便也，則以強服於羸也。 +奇怪篇第十五 +儒者稱聖人之生，不因人氣，更禀精於天。 禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒； +������淵與孔子俱上魯太山，孔子東南望，吳閶門外有系白馬，引顏淵指以示之曰：“若見吳昌門乎？”顏淵 +曰：“見之。”孔子曰：“門外何有？”曰“有如係練之狀。”孔子撫其目而正之，因與俱下。 下而顏淵發白齒落，遂以病 +死。 蓋以精神不能若孔子，強力自極，精華竭盡，故早夭死。 世俗聞之，皆以為然。 如實論之，殆虛言也。 案《論 +語》之文，不見此言。 考《六經》之傳，亦無此語。 夫顏淵能見千里之外，與聖人同，孔子、諸子，何諱不言？ 蓋人 +目之所見，不過十里。 過此不見，非所明察，遠也。 傳曰：“太山之高巍然，去之百里，不見垂，遠也。”案魯去吳， +千有餘里，使離硃望之，終不能見，況使顏淵，何能審之？ 如才庶幾者，明目異於人，則世宜稱亞聖，不宜言離硃。 人 +目之視也，物大者易察，小者難審。 使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見。 況從太山之上，察白馬之色，色不能 +見，明矣。 非顏淵不能見，孔子亦不能見也。 何以驗之？ 耳目之用，均也。 目不能見百里，則耳亦不能聞也。 陸賈 +曰：“離婁之明，不能察帷薄之內；師曠之聰，不能聞百里之外。”昌門之與太山，非直帷薄之內、百里之外也。 +秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。 舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。 今顏淵用目望遠，望遠目 +睛不任，宜盲眇，發白齒落，非其致也。 發白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。 伯奇放流，首發早 +白。 《詩》雲：“惟憂用老。”伯奇用憂，而顏淵用睛，暫望倉卒，安能致此？ +儒書言：舜葬於蒼梧、禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土。 聖人以天下為家，不別遠近，不殊內外，故遂止葬。 夫言 +舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。 舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，同四海之內；二帝之道，相因不殊。 《堯典》 +之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，西至太華，北至恆山。 以為四岳者，四方之中，諸侯之來，並會岳下，幽深遠近，無 +不見者，聖人舉事，求其宜適也。 禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以復如舜。 舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。 實 +舜、禹之時，鴻水未治，堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。 堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。 舜南治水，死於 +蒼梧；禹東治水，死於會嵇。 賢聖家天下，故因葬焉。 吳君高說：會稽本山名，夏禹巡守，會計於此山，因以名郡，故 +曰會稽。 夫言因山名郡可也，言禹巡狩會計於此山，虛也。 巡狩本不至會稽，安得會計於此山？ 宜聽君高之說，誠會 +稽為會計，禹到南方，何所會計？ 如禹始東死於會稽，舜亦巡狩，至於蒼梧，安所會計？ 百王治定則出巡，巡則輒會 +13 · 論衡1-5.txt · 2008-05-08 22:57 +計，是則四方之山皆會計也。 百王太平，升封太山。 太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者，不可勝數。 如審帝 +王巡狩輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。 夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。 獨為會稽立歟？ 週時舊名 +吳、越也，為吳、越立名，從何往哉？ 六國立名，狀當如何？ 天下郡國且百餘，縣邑出萬，鄉亭聚裡，皆有號名，賢聖 +之才莫能說。 君高能說會稽，不能辨定方名。 會計之說，未可從也。 巡狩考正法度，禹時吳為裸國，斷發文身，考之 +無用，會計如何？ +傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之田。 蓋以聖德所致，天使鳥獸報佑之也。 世莫不然。 考實之，殆 +虛言也。 夫舜、禹之德不能過堯，堯葬於冀州，或言葬於崇山，冀州鳥獸不耕，而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駁也？ +或曰：“舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之。”夫天報舜、 +禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？ 天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。 使鳥獸田耕，不能使人祭。 祭加舜、禹之 +墓，田施人民之家，天之報佑聖人，何其拙也，且無益哉！ 由此言之，鳥田象耕，報佑舜、禹，非其實也。 實者，蒼梧 +多像之地，會稽眾鳥所居。 《禹貢》曰：“彭蠡既瀦，陽鳥攸居。”天地之情，鳥獸之行也。 象自蹈土，鳥自食蘋。 土 +蹶草盡，若耕田狀，壤靡泥易，人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。 海陵麋田，若象耕狀，何嘗帝王葬海陵者邪？ +傳書言：吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，乃以鴟夷橐投之於江。 子胥恚恨，驅水為濤，以溺殺人。 今時會稽丹徒大江、 +錢塘浙江，皆立子胥之廟。 蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。 夫言吳王殺子胥投之於江，實也；言其恨恚驅水為濤者，虛 +也。 屈原懷恨，自投湘江，湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，河水不為濤。 世人必曰：“屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不 +如子胥。”夫衛菹子路而漢烹彭越，子胥勇猛不過子路、彭越。 然二士不能發怒於鼎鑊之中，以烹湯菹汁往見公，公 +曰：“寡人問太卜曰：‘子道何能？’對曰：‘能動地。’地固可動乎？”晏子嘿然不對，出見太卜曰：“昔吾見鉤星在房、心 +之間，地其動乎？”太卜曰：“然。”晏子出，太卜走見公：“臣非能動地，地固將自動。”夫子韋言星徙，猶太卜言地動 +也。 地固且自動，太卜言己能動之。 星固將自徙，子韋言君能徙之。 使晏子不言鉤星在房、心，則太卜之姦對不覺。 +宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為其是。 案《子韋書錄序秦》亦言：“子韋曰：‘君出三善言，熒惑宜有動’。”於是 +候之，果徙舍。 ”不言“三”。或時星當自去，子韋以為驗，實動離舍，世增言“三”。既空增三舍之數，又虛生二十一年之 +壽也。 +異虛篇第十八 +殷高宗之時，桑谷俱生於朝，七日而大拱。 高宗召其相而問之，相曰：“吾雖知之，弗能言也。”問祖己，祖己曰：“夫桑 +穀者，野草也，而生於朝，意朝亡乎？”高宗恐駭，側身而行道，思索先王之政，明養老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民。 +桑谷亡。 三年之後，諸侯以譯來朝者六國，遂享百年之福。 高宗，賢君也，而感桑谷生。 而問祖己，行祖己之言，修 +政改行。 桑谷之妖亡，諸侯朝而年長久。 修善之義篤，故瑞應之福渥。 此虛言也。 +祖己之言“朝當亡”哉！ 夫朝之當亡，猶人當死。 人欲死，怪出。 國欲亡，期盡。 人死命終，死不復生，亡不復存。 +祖己之言政，何益於不亡？ 高宗之修行，何益於除禍？ 夫家人見兇修善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？ 除禍 +且不能，況能招致六國，延期至百年乎！ 故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於政 +之得失。 案祖己之佔，桑谷為亡之妖，亡像已見，雖修孝行，其何益哉！ 何以效之？ +魯昭公之時，瞿鵒來巢。 師己採文、成之世童謠之語，有瞿鵒之言，見今有來巢之驗，則佔謂之凶。 其後，昭公為 +季氏所逐，出於齊，國果空虛，都有虛驗。 故野鳥來巢，師己處之，禍竟如佔。 使昭公聞師己之言，修行改政為善，居 +高宗之操，終不能消。 何則？ 瞿鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。 瞿鵒之兆，已出於文、成之世矣。 根生，葉安得 +不茂？ 源發，流安得不廣？ 此尚為近，未足以言之。 夏將衰也，二龍戰於庭，吐漦而去，夏王櫝而藏之。 夏亡，傳於 +殷；殷亡，傳於週，皆莫之發。 至幽王之時，發而視之，漦流於庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，遂生褒姒。 褒姒 +歸周，歷王惑亂，國遂滅亡。 幽、歷王之去夏世，以為千數歲，二龍戰時，幽、厲、褒姒等未為人也。 週亡之妖，已出 +久矣。 妖出，禍安得不就？ 瑞見，福安得不至？ 若二龍戰時言曰：“餘褒之二君也。”是則褒姒當生之驗也。 龍稱褒， +褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，惡則國不得不亡。 徵已見，雖五聖十賢相與卻之，終不能消。 善惡同實：善祥出， +國必興；惡祥見，朝必亡。 謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。 +河源出於崑崙，其流播於九河。 使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。 河源不可禁，二龍不可 +除，則桑穀不可卻也。 王命之當興也，猶春氣之當為夏也。 其當亡也，猶秋氣之當為冬也。 見春之微葉，知夏有莖 +葉。 睹秋之零實，知冬之枯萃。 桑谷之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。 今詳修政改行，何能除之？ 夫以周亡之 +祥，見於夏時，又何以知桑谷之生，不為紂亡出乎！ 或時祖己言之，信野草之佔，失遠近之實。 高宗問祖己之後，側身 +行道，六國諸侯偶朝而至，高宗之命自長未終，則謂起桑谷之問，改行修行，享百年之福矣。 夫桑谷之生，殆為紂出，亦 +或時吉而不兇，故殷朝不亡，高宗壽長。 祖己信野草之佔，謂之當亡之徵。 +漢孝武皇帝之時，獲白麟戴兩角而共牴，使謁者終軍議之。 軍曰：“夫野獸而共一角，像天下合同為一也。”麒麟野獸 +也，桑谷野草也，俱為野物，獸草何別？ 終軍謂獸為吉，祖己謂野草為凶。 高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而雊。 祖己 +以為遠人將有來者，說《尚書》家謂雉兇，議駁不同。 且從祖己之言，雉來吉也，雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民 +人處草廬之中，可謂其人吉而廬兇乎？ 民人入都，不謂之凶，野草生朝，何故不吉？ 雉則民人之類。 如謂含血者吉， +長狄來至，是吉也，何故謂之凶？ 如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是凶也。 如以草木者為凶，硃草、蓂莢出，是不 +吉也。 硃草、蓂莢，皆草也，宜生於野，而生於朝，是為不吉。 何故謂之瑞？ 一野之物，來至或出，吉凶異議。 硃草 +莢善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好醜也。 週時天下太平，越嘗獻雉於周公。 高宗得之而吉。 雉亦草 + +野之物，何以為吉？ 如以雉所分有似於士，則 +�������������，風衰葉下，集於道路。 夫“天雨谷”者，草木葉燒飛而集之類也。 而世以為雨谷，作傳書 +者以〔為〕變怪。 天主施氣，地主產物。 有葉、實可啄食者，皆地所生，非天所為也。 今谷非氣所生，須土以成。 雖 +云怪變，怪變因類。 生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？ 地之有萬物，猶天之有列星也。 星不更生於地， +谷何獨生於天乎？ 傳書又言：伯益作井，龍登玄云，神棲崑崙。 言龍井有害，故龍神為變也。 夫言龍登玄云，實也。 +言神棲崑崙，又言為作井之故，龍登神去，虛也。 夫作井而飲，耕田而食，同一實也。 伯益作井，致有變動。 始為耕 +耘者，何故無變？ 神農之橈木為耒，教民耕耨，民始食穀，谷始播種。 耕土以為田，鑿地以為井。 井出水以救渴，田 +出谷以拯飢，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄云？ 神何故棲崑崙？ 夫龍之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。 +方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。 雲龍相應，龍乘雲雨而行，物類相致，非有為也。 堯時，五十之民，擊壤於塗。 觀 +者曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。堯何等力？”堯時已有井矣。 +唐、虞之時，豢龍、御龍，龍常在朝。 夏末政衰，龍乃隱伏。 非益鑿井，龍登雲也。 所謂神者，何神也？ 百神皆是。 +百神何故惡人為井？ 使神與人同，則亦宜有飲之欲。 有飲之欲，憎井而去，非其實也。 夫益殆之鑿井，龍不為鑿井登 +雲，神不棲於崑崙，傳書意妄，造生之也。 +傳書言：梁山崩，壅河三日不流，晉君憂之。 晉伯宗以輦者之言，令景公素縞而哭之，河水為之流通。 此虛言也。 夫 +山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。 治癰腫者，可複以素服哭泣之聲治乎？ 堯之時，洪水滔天，懷山襄陵。 帝堯 +吁嗟，博求賢者。 水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。 堯無賢人若輦者之術乎？ 將洪水變 +大，不可以聲服除也？ 如素縞而哭，悔過自責也，堯、禹之治水以力役，不自責。 梁山，堯時山也；所壅之河，堯時河 +也。 山崩河壅，天雨水踴，二者之變無以殊也。 堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責。 變同而治異，人鈞而應 +殊，殆非賢聖變復之實也。 凡變復之道，所以能相感動者，以物類也。 有寒則復之以溫，溫复解之以寒。 故以龍致 +雨，以刑逐〔景〕，皆緣五行之氣用相感勝之。 山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？ 此或時何壅之時，山初崩，土積 +聚，水未盛。 三日之後，水盛土散，稍壞沮矣。 壞沮水流，竟注東去。 遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流， +流時謂之河變，起此而復，其實非也。 何以驗之？ 使山恆自崩乎，素縞哭無益也。 使其天變應之，宜改政治。 素縞而 +哭，何政所改而天變复乎？ +傳書言：曾子之孝，與母同氣。 曾子出薪於野，有客至而欲去，曾母曰：“願留，參方到。”即以右手扼其左臂。 曾子左 +臂立痛，即馳至問母：“臂何故痛？”母曰：“今者客來欲去，吾扼臂以呼汝耳。”蓋以至孝，與父母同氣，體有疾病，精神 +輒感。 曰：此虛也。 夫孝悌之至，通於神明，乃謂德化至天地。 俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。 如曾母臂 +痛，曾子臂亦輒痛，曾母病，曾子亦病〔乎〕？ 曾母死，曾子輒死乎？ 考事，曾母先死，曾子不死矣。 此精氣能小相 +動，不能大相感也。 世稱申喜夜聞其母歌，心動，開關問歌者為誰，果其母。 蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而 +問，蓋其實也。 今曾母在家，曾子在野，不聞號呼之聲，母小扼臂，安能動子？ 疑世人頌成，聞曾子之孝天下少雙，則 +為空生母扼臂之說也。 +世稱：南陽卓公為緱氏令，蝗不入界。 蓋以賢明至誠，災蟲不入其縣也。 此又虛也。 夫賢明至誠之化，通於同類，能 +相知心，然後慕服。 蝗蟲，閩虻之類也，何知何見而能知卓公之化？ 使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？ 閩虻不 +能避賢者之舍，蝗蟲何能不入卓公之縣？ 如謂蝗蟲變與閩虻異，夫寒溫亦災變也，使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能 +獨溫乎？ 夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲何能不入卓公之界？ 夫如是，蝗蟲適不入界，卓公賢名稱於世，世則謂之能卻蝗 +蟲矣。 何以驗之？ 夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。 非所積之地，則盜跖所居；所少之野，則 +伯夷所處也。 集過有多少，不能盡蔽覆也。 夫集地有多少，則其過縣有留去矣。 多少不可以驗善惡；有無安可以明賢 +不肖也？ 蓋時蝗自過，不謂賢人界不入明矣。 +福虛篇第二十 +世論行善者福至，為惡者禍來。 福禍之應，皆天也，人為之，天應之。 陽恩，人君賞其行；陰惠，天地報其德。 無貴 +賤賢愚，莫謂不然。 徒見行事有其文傳，又見善人時遇福，故遂信之，謂之實然。 斯言或時賢聖欲勸人為善，著必然之 +語，以明德報；或福時適遇者以為然。 如實論之，安得福佑乎？ +禁惠王食寒菹而得蛭，因遂吞之，腹有疾而不能食。 令尹問：“王安得此疾也？”王曰：“我食寒菹而得蛭，念譴之而不行 +其罪乎？是廢法而威不立也，非所以使國人聞之也；譴而行誅乎？則庖廚監食者法皆當死，心又不忍也。吾恐左右見之 +也，因遂吞之。”令尹避席再拜而賀曰：“臣聞天道無親，唯德是輔。王有仁德，天之所奉也，病不為傷。”是夕也，惠王 +之後而蛭出，及久患心腹之積皆愈。 故天之親德也，可謂不察乎！ 曰：此虛言也。 案惠王之吞蛭，不肖之主也。 有不 +肖之行，天不佑也。 何則？ 惠王不忍譴蛭，恐庖廚監食法皆誅也。 一國之君，專擅賞罰；而赦，人君所為也。 惠王通 +譴菹中何故有蛭，庖廚監食皆當伏法。 然能終不以飲食行誅於人，赦而不罪，惠莫大焉。 庖廚罪覺而不誅，自新而改 +後。 惠王赦細而活微，身安不病。 今則不然，強食害己之物，使監食之臣不聞其過，失禦下之威，無禦非之心，不肖一 +也。 使庖廚監食失甘苦之和，若塵土落於菹中，大如蟣虱，非意所能覽，非目所能見，原心定罪，不明其過，可謂惠矣。 +今蛭廣有分數，長有寸度，在寒菹中，眇目之人猶將見之，臣不畏敬，擇濯不謹，罪過至重。 惠王不譴，不肖二也。 菹 +中不當有蛭，不食投地；如恐左右之見，懷屏隱匿之處，足以使蛭不見，何必食之？ 如不可食之物，誤在菹中，可複隱匿 +而強食之，不肖三也。 有不肖之行，而天佑之，是天報佑不肖人也。 不忍譴蛭，世謂之賢。 賢者操行，多若吞蛭之 + +類。 吞蛭天除其病，是則賢者常無病也。 賢者德薄，未足以言。 聖人純道，操行少非，為推不忍之行，以容人之過。 +必眾多矣。 然而武王不豫，孔子疾病，天之佑人，何不實也？ 或時惠王吞蛭，蛭偶自出。 食生物者無有不死，腹中熱 +也。 初吞時蛭〕未死，而腹中熱，蛭動作，故腹中痛。 須臾，蛭死腹中，痛亦止。 蛭之性食血，惠王心腹之積，殆積 +血也。 故食血之蟲死，而積血之病癒。 猶狸之性食鼠，人有鼠病，吞狸自愈。 物類相勝，方藥相使也。 食蛭蟲而病 +癒，安得怪乎？ 食生物無不死，死無不出，之後蛭出，安得佑乎？ 令尹見惠王有不忍之德，知蛭入腹中必當死出，因再 +拜，病賀不為傷。 著已知來之德，以喜惠王之心，是與子韋之言星徙、太卜之言地動無以異也。 +宋人有好善行者，三世不改，家無故黑牛生白犢。 以問孔子，孔子曰：“此吉祥也，以享鬼神。”即以犢祭。 一年，其父 +無故而盲。 牛又生白犢。 其父又使其子問孔子，孔子曰：“吉祥也，以享鬼神。”復以犢祭。 一年，其子無故而盲。 其 +後楚攻宋，圍其城。 當此之時，易子而食之，析骸而炊之。 此獨以父子俱盲之故，得毋乘城。 軍罷圍解，父子俱視。 +此修善積行神報之效也。 曰：此虛言也。 夫宋人父子修善如此，神報之，何必使之先盲後視哉？ 不盲常視，不能護 +乎？ 此神不能護不盲之人，則亦不能以盲護人矣。 使宋、楚之君合戰頓兵，流血殭屍，戰夫禽獲，死亡不還。 以盲之 +故，得脫不行，可謂神報之矣。 今宋、楚相攻，兩軍未合，華元、子反結言而退，二軍之眾，並全而歸，兵矢之刃無頓用 +者。 雖有乘城之役，無死亡之患。 為善人報者，為乘城之間乎？ 使時不盲，亦猶不死。 盲與不盲，俱得脫免，神使之 +盲，何益於善！ 當宋國乏糧之時也，盲人之家，豈獨富哉？ 俱與乘城之家易子骸，反以窮厄獨盲無見，則神報佑人，失 +善惡之實也。 宋人父子前偶自以風寒發盲，圍解之後，盲偶自愈。 世見父子修善，又用二白犢祭，宋、楚相攻獨不乘 +城，圍解之後父子皆視，則謂修善之報、獲鬼神之佑矣。 +楚相孫叔敖為兒之時，見兩頭蛇，殺而埋之，歸，對其母泣。 母問其故，對曰：“我聞見兩頭蛇死。向者，出見兩頭蛇， +恐去母死，是以泣也。”其母日： “今蛇何在？”對日：“我恐後人見之，即殺而埋之。”其母日：“吾聞有陰德者，天必報 +之。汝必不死，天必報汝。”叔敖竟不死，遂為楚相。 埋一蛇，獲二佑，天報善明矣。 曰：此虛言矣。 夫見兩頭蛇輒死 +者，俗言也；有陰德天報之福者，俗議也。 叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗議而必報，是謂死生無命，在一蛇之死。 齊孟 +嘗君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰：“何故舉之？”曰：“君所以不舉五月子，何也？”嬰曰：“五月子長與戶同， +殺其父母。”曰：“人命在天乎？在戶乎？如在天，君何憂也；如在戶，則宜高其戶耳，誰而及之者！”後文長與一戶同， +而嬰不死。 是則五月舉子之忌，無效驗也。 夫惡見兩頭蛇，猶五月舉子也。 五月舉子，其父不死，則知見兩頭蛇者， +無殃禍也。 由此言之，見兩頭蛇自不死，非埋之故也。 埋一蛇，獲二福，如埋十蛇，得幾佑乎？ 埋蛇惡人復見，叔敖 +賢也。 賢者之行，豈徒埋蛇一事哉？ 前埋蛇之時，多所行矣。 禀天善性，動有賢行。 賢行之人，宜見吉物，無為乃見 +殺人之蛇。 豈叔敖未見蛇之時有惡，天欲殺之，見其埋蛇，除其過，天活之哉？ 石生而堅，蘭生而香。 如謂叔敖之賢 +在埋蛇之時，非生而禀之也。 +儒家之徒董無心，墨家之役纏子，相見講道。 纏子稱墨家佑鬼神，是引秦穆公有明德，上帝賜之十九年，纏子難以堯、舜 +不賜年，桀、紂不夭死。 堯、舜、桀、紂猶為尚遠，且近難以秦穆公、晉文公。 夫諡者，行之跡也，跡生時行，以為死 +諡。 穆者誤亂之名，文者德惠之表。 有誤亂之行，天賜之年；有德惠之操，天奪其命乎？ 案穆公之霸，不過晉文；晉 +文之諡，美於穆公。 天不加晉文以命，獨賜穆公以年，是天報誤亂，與“穆公”同也。 天下善人寡，惡人眾。 善人順 +道，惡人違天。 然夫惡人之命不短，善人之年不長。 天不命善人常享一百載之壽，惡人為殤子惡死，何哉？ +禍虛篇第二十一 +世謂受福佑者，既以為行善所致；又謂被禍害者，為惡所得。 以為有沉惡伏過，天地罰之，鬼神報之。 天地所罰，小大 +猶發；鬼神所報，遠近猶至。 +傳曰：“子夏喪其子而喪其明，曾子弔之，哭。子夏曰：‘天乎！予之無罪也！’曾子怒曰：‘商，汝何無罪也？吾與汝事夫 +子於洙、泗之間，退而老於西河之上，使西河之民疑汝於夫子，爾罪一也；喪爾親，使民未有異聞，爾罪二也；喪爾子， +喪爾明，爾罪三也。而曰，汝何無罪歟？’子夏投其杖而拜，曰：‘吾過矣，吾過矣！吾離群而索居，亦以久矣！’”夫子夏 +喪其明，曾子責以罪，子夏投杖拜曾子之言，蓋以天實罰過，故目失其明，已實有之，故拜受其過。 始聞暫見，皆以為 +然；熟考論之，虛妄言也。 夫失明猶失聽也。 失明則盲，失聽則聾。 病聾不謂之有過，失明謂之有罪，惑也。 蓋耳目 +之病，猶心腹之有病也。 耳目失明聽，謂之有罪，心腹有病，可謂有過乎？ 伯牛有疾，孔子自牖執其手，曰：“亡之， +命矣夫！斯人也而有斯疾也！”原孔子言，謂伯牛不幸，故傷之也。 如伯牛以過致疾，天報以惡與子夏同，孔子宜陳其 +過，若曾子謂子夏之狀。 今乃言命，命非過也。 且天之罰人，猶人君罪下也。 所罰服罪，人君赦之。 子夏服過，拜以 +自悔，天德至明，宜愈其盲。 如非天罪，子夏失明，亦換三罪。 且喪明之病，孰與被厲之病？ 喪明有三罪，被厲有十 +過乎？ 顏淵早夭，子路葅醢。 早死、葅醢，極禍也。 以喪明言之，顏淵、子路有百罪也。 由此言之，曾子之言誤矣。 +然子夏之喪明，喪其子也。 子者人情所通，親者人所力報也。 喪親民無聞，喪子失其明，此恩損於親而愛增於子也。 +增則哭泣無數，數哭中風，目失明矣。 曾子因俗之議，以著子夏三罪。 子夏亦緣俗議，因以失明，故拜受其過。 曾 +子、子夏未離於俗，故孔子門敘行，未在上第也。 +秦襄王賜白起劍，白起伏劍將自刎，曰：“我有何罪於天乎？”良久，曰： “我固當死。長平之戰，趙卒降者數十萬，我詐 +而盡坑之，是足以死。”遂自殺。 白起知己前罪，服更後罰也。 夫白起知己所以罪，不知趙卒所以坑。 如天審罰有過之 +人，趙降卒何辜於天？ 如用兵妄傷殺，則四十萬眾必有不亡，不亡之人，何故以其善行無罪而竟坑之？ 卒不得以善蒙天 +之佑，白起何故獨以其罪伏天之誅？ 由此言之，白起之言過矣。 +秦二世使使者詔殺蒙恬，蒙恬喟然歎曰：“我何過於天，無罪而死！”良久，徐曰：“恬罪故當死矣。夫起臨洮屬之遼東， +城徑萬里，此其中不能毋絕地脈。此乃恬之罪也。”即吞藥自殺。 太史公非之曰：“夫秦初滅諸侯，天下心未定，夷傷未 +瘳，而恬為名將，不以此時強諫，救百姓之急，養老矜孤，修眾庶之和，阿意興功，此其〔兄〕弟〔遇〕誅，不亦宜乎！ +何與乃罪地脈也？”夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。 何則？ 蒙恬絕脈，罪至當死。 地養萬物，何過於人，而蒙 +恬絕其脈？ 知己有絕地脈之罪，不知地脈所以絕之過。 自非如此，與不自非何以異？ 太史公為非恬之為名將，不能以 +強諫，故致此禍。 夫當諫不諫，故致受死亡之戮。 身任李陵，坐下蠶室，如太史公之言，所任非其人，故殘身之戮，天 + +命而至也。 非蒙恬以不強諫，故致此禍，則己下蠶室，有非者矣。 己無非，則其非蒙恬，非也。 作伯夷之傳，〔列〕 +善惡之行雲：“七十子之徒，仲尼獨薦顏淵好學。然回也屢空，糟糠不厭，卒夭死。天之報施善人如何哉！盜跖日殺不辜， +肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千，橫行天下，竟以壽終。是獨遵何哉？”若此言之，顏回不當早夭，盜跖不當全活也。 不 +怪顏淵不當夭，而獨謂蒙恬當死，過矣。 漢將李廣與望氣王朔燕語曰：“自漢擊匈奴，而廣未常不在其中，而諸校尉以 +下，才能不及中，然以胡軍攻取侯者數十人。而廣不為後人，然終無尺〔寸〕之功，以得封邑者，何也？豈吾相不當侯？ +且固命也？”朔曰：“將軍自念，豈常有恨者乎？ ”廣曰：“吾為隴西太守，羌常反，吾誘而降之八百餘人；吾詐而同日殺 +之。至今恨之，獨此矣。”朔曰：“禍莫大於殺已降，此乃將軍所以不得侯者也。 ”李廣然之，聞者信之。 夫不侯猶不王 +者也。 不侯何恨，不王何負乎？ 孔子不王，論者不謂之有負；李廣不侯，王朔謂之有恨。 然則王朔之言，失論之實 +矣。 論者以為人之封侯，自有天命。 天命之符，見於骨體。 大將軍衛青在建章宮時，鉗徒相之，曰：“貴至封侯。”後 +竟以功封萬戶侯。 衛青未有功，而鉗徒見其當封之證。 由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。 鉗徒之言實而有 +效，王朔之言虛而無驗也。 多橫恣而不罹禍，順道而違福，王朔之說，白起自非、蒙恬自咎之類也。 倉卒之世，以財利 +相劫殺者眾。 同車共船，千里為商，至闊迥之地，殺其人而並取其財，屍捐不收，骨暴不葬，在水為魚鱉之食，在土為螻 +蟻之糧；惰窳之人，不力農勉商，以積穀貨，遭歲饑饉，腹餓不飽，椎人若畜，割而食之，無君子小人，並為魚肉：人所 +不能知，吏所不能覺。 千人以上，萬人以下，計一聚之中，生者百一，死者十九。 可謂無道至痛甚矣，皆得陽達富厚安 +樂。 天不責其無仁義之心，道相並殺；非其無力作而倉卒以人為食，加以渥禍，使之夭命，章其陰罪，明示世人，使知不 +可為非之驗，何哉？ 王朔之言，未必審然。 +傳書：“李斯妒同才，幽殺韓非於秦，後被車裂之罪，商鞅欺舊交，擒魏公子卬，後受誅死之禍。”彼欲言其賊賢欺交，故 +受患禍之報也。 夫韓非何過而為李斯所幽？ 公子卬何罪而為商鞅所擒？ 車裂誅死，賊賢欺交，幽死見擒，何以致之？ +如韓非、公子卬有惡，天使李斯、商鞅報之，則李斯、商鞅為天奉誅，宜蒙其賞，不當受其禍。 如韓非、公子卬無惡，非 +天所罰，李斯、商鞅不得幽擒。 論者說曰：“韓非、公子卬有陰惡伏罪，人不聞見，天獨知之，故受戮殃。”夫諸有罪之 +人，非賊賢則逆道。 如賊賢，則被所賊者何負？ 如逆道，則被所逆之道何非？ +凡人窮達禍福之至，大之則命，小之則時。 太公窮賤，遭周文而得封。 甯戚隱厄，逢齊桓而見官。 非窮賤隱厄有 +非，而得封見官有是也。 窮達有時，遭遇有命也。 太公、甯戚，賢者也，尚可謂有非。 聖人，純道者也。 虞舜為父弟 +所害，幾死再三；有遇唐堯，堯禪舜。 立為帝。 嘗見害，未有非；立為帝，未有是。 前時未到，後則命時至也。 案古 +人君臣困窮，後得達通，未必初有惡天禍其前，卒有善神佑其後也。 一身之行，一行之操，結髮終死，前後無異。 然一 +成一敗，一進一退，一窮一通，一全一壞，遭遇適然，命時當也。 +龍虛篇第二十二 +盛夏之時，雷電擊折樹木，發壞室屋，俗謂天取龍，謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也，雷電擊折樹木，發壞屋室，則 +龍見於外。 龍見，雷取以升天。 世無愚智賢不肖，皆謂之然。 如考實之，虛妄言也。 +夫天之取龍何意邪？ 如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，無為取也。 如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用 +為也。 如龍之性當在天，在天上者固當生子，無為複在地。 如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電 +為天怒，取龍之子，無為怒也。 且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。 何以知之？ 叔向之母曰：“深山大澤，實 +生龍蛇。”傳曰：“山致其高，雲雨起焉。水致其深，蛟龍生焉。”傳又言：“禹渡於江，黃龍負船。”“荊次非渡淮，兩龍繞 +舟。”“東海之上，有Ａ丘欣，勇而有力，出過神淵，使御者飲馬，馬飲因沒。欣怒，拔劍入淵追馬，見兩蛟方食其馬，手 +劍擊殺兩蛟。”由是言之，蛟與龍常在淵水之中，不在木中屋間明矣。 在淵水之中，則魚鱉之類。 魚鱉之類，何為上 +天？ 天之取龍，何用為哉？ 如以天神乘龍而行，神恍惚無形，出入無間，無為乘龍也。 如仙人騎龍，天為仙者取龍， +則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無為騎龍也。 世稱黃帝騎龍昇天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。 +且世謂龍昇天者，必謂神龍。 不神，不升天；升天，神之效也。 天地之性，人為貴，則龍賤矣。 貴者不神，賤者反神 +乎？ 如龍之性有神與不神，神者升天，不神者不能。 龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇，复升天乎？ 且龍禀何氣而獨神？ +天有倉龍、白虎、硃鳥、玄武之像也，地亦有龍、虎、鳥、龜之物。 四星之精，降生四獸。 虎鳥與龜不神，龍何故獨神 +也？ 人為倮蟲之長，龍為鱗蟲之長。 俱為物長，謂龍昇天，人復升天乎？ 龍與人同，獨謂能升天者，謂龍神也。 世或 +謂聖人神而先知，猶謂神龍能升天也。 因謂聖人先知之明，論龍之才，謂龍昇天，故其宜也。 +天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。 今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。 天地之性，有形體之類， +能行食之物，不得為神。 何以言之，龍有體也。 傳曰：“鱗蟲三百，龍為之長。”龍為鱗蟲之長，安得無體？ 何以言 +之，孔子曰：“龍食於清，遊於清。龜食於清；遊於濁；魚食於濁，遊於濁。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！” +《山海經》言：四海之外，有乘龍蛇之人。 世俗畫龍之象，馬首蛇尾。 由此言之，馬、蛇之類也。 慎子曰：“蜚龍乘 +雲，騰蛇遊霧，雲罷雨霽，與蚓蟻同矣。 ”韓子曰：“龍之為蟲也，鳴可狎而騎也。然喉下有逆鱗尺餘，人或嬰之，必殺 +人矣。”比之為蚓蟻，又言蟲可狎而騎，蛇、馬之類明矣。 傳曰：“紂作象箸而箕子泣。”泣之者，痛其極也。 夫有像 +箸，必有玉杯。 玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。 夫龍肝可食，其龍難得。 難得則愁下，愁下則禍生，故從而痛 +之。 如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？ 禽獸肝胎非一，稱龍肝豹胎者，人得食而知其味美也。 春秋之時，龍見 +於絳郊。 魏獻子問於蔡墨曰：“吾聞之，蟲莫智於龍，以其不生得也。謂之智，信乎？”對曰：“人實不知，非龍實智。古 +者畜龍，故國有豢龍氏，有御龍氏。”獻子曰：“是二者，吾亦聞之，而不知其故。是何謂也？”對曰：“昔有飂叔〔安〕有 +裔子曰董父，實甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。乃擾畜龍，以服事舜，而錫之姓曰董，氏曰豢龍，封諸鬲 +川，鬲夷氏是其後也。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾於帝，帝賜之乘龍，河、漢各二，各有雌雄，孔甲不能食 +也，而未獲豢龍氏。有陶唐氏既衰，其後有劉累學擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食龍。夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕 +韋之後。龍一雌死，潛醢以食夏后.夏后〔亨〕之。既而使求，懼而不得，遷於魯縣，范氏其後也。”獻子曰：“今何故無 +之？”對曰：“夫物有其官，官修其方，朝夕思之。一日失職，則死及之，失官不食。官宿其業，其物乃至。若泯棄之，物 +乃低伏，鬱湮不育。”由此言之，龍可畜又可食也。 可食之物，不能神矣。 世無其官，又無董父、後劉之人，故潛藏伏 + +匿，出見希疏；出又乘雲，與人殊路，人謂之神。 如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？ 以《山海經》言 +之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫驗之，以箕子之泣訂之，以蔡墨之對論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取 +龍，明矣。 世俗言龍神而升天者，妄矣。 +世俗之言，亦有緣也。 短書言：“龍無尺木，無以升天。”又曰“升天”，又言“尺木”，謂龍從木中升天也。 彼短書之 +家，世俗之人也。 見雷電發時，龍隨而起，當雷電〔擊〕樹木之時，龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂 +從樹木之中升天也。 實者雷龍同類，感氣相致，故《易》曰：“雲從龍，風從虎。”又言：“虎嘯谷風至，龍興景雲 +起。”龍與雲相招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。 夫盛夏太陽用事，雲雨乾之。 太陽火也，雲雨 +水也，〔水〕火激薄則鳴而為雷。 龍聞雷聲則起，起而云至，雲至而龍乘之。 雲雨感龍，龍亦起雲而升天。 天極雷 +高，雲消复降。 人見其乘雲則謂“升天”，見天為雷電則為“天取龍”。 世儒讀《易》文，見傳言，皆知龍者云之類。 拘 +俗人之議，不能通其說；又見短書為證，故遂謂“天取龍”。 +天不取龍，龍不升天。 當丘欣之殺兩蛟也，手把其尾，拽而出之至淵之外，雷電擊之。 蛟則龍之類也。 蛟龍見而云雨 +至，雲雨至則雷電擊。 如以天實取龍，龍為天用，何以死蛟〔不〕為取之？ 且魚在水中，亦隨雲雨，蜚而乘雲雨非升天 +也。 龍，魚之類也，其乘雷電猶魚之飛也。 魚隨雲雨，不謂之神，龍乘雷電獨謂之神。 世俗之言，失其實也。 物在世 +間，各有所乘。 水蛇乘霧，龍乘雲，鳥乘風。 見龍乘雲，獨謂之神，失龍之實，誣龍之能也。 +然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。 屈伸其體，存亡其形，未足以為神也。 豫讓吞炭，漆身為厲，人不識 +其形。 子貢滅須為婦人，人不知其狀；龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。 物性亦有自然， +狌狌知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，三怪比龍，性變化也。 如以巧為神，豫讓、子貢神也。 孔子曰：“遊者可為網，飛者 +可為矰。至於龍也，吾不知其乘風雲上升。今日見老子，其猶龍乎！”夫龍乘雲而上，雲消而下。 物類可察，上下可知； +而云孔子不知。 以孔子之聖，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無實可之心，謂之龍神而升天，不足怪也。 +雷虛篇第二十三 +盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人。 世俗以為“擊折樹木、壞敗室屋”者，天取龍；其“犯殺人”也， +謂之〔有〕陰過，飲食人以不潔淨，天怒，擊而殺之。 隆隆之聲，天怒之音，若人之呴籲矣。 世無愚智，莫謂不然。 +推人道以論之，虛妄之言也。 +夫雷之發動，一氣一聲也，折木壞屋亦犯殺人，犯殺人時亦折木壞屋。 獨謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取 +龍吉凶不同，並時共聲，非道也。 論者以為“隆隆”者，天怒呴籲之聲也。 此便於罰過，不宜於取龍。 罰過，天怒可 +也；取龍，龍何過而怒之？ 如龍神，天取之，不宜怒。 如龍有過，與人同罪，殺而已，何為取也？ 殺人，怒可也。 取 +龍，龍何過而怒之？ 殺人不取；殺龍取之。 人龍之罪何別？ 而其殺之何異？ 然則取龍之說既不可聽，罰過之言復不可 +從。 +何以效之？ 案雷之聲迅疾之時，人僕死於地，隆隆之聲臨人首上，故得殺人。 審隆隆者天怒乎？ 怒用口之怒氣殺人 +也。 口之怒氣，安能殺人？ 人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。 如天用口怒，口怒生火乎？ 且口著乎體，口之動 +與體俱。 當擊折之時，聲著於地；其衰也，聲著於天。 夫如是，聲著地之時，口至地，體亦宜然。 當雷迅疾之時，仰 +視天，不見天之下，不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。 天之怒與人無異。 人怒，身近人則聲疾，遠人則聲微。 +今天聲近，其體遠，非怒之實也。 且雷聲迅疾之時，聲東西或南北，如天怒體動，口東西南北，仰視天亦宜東西南北。 +或曰：“天已東西南北矣，雲雨冥晦，人不能見耳。”夫千里不同風，百里不共雷。 《易》曰：“震驚百里。”雷電之地， +〔雲〕雨晦冥，百里之外無雨之處，宜見天之東西南北也。 口著於天，天宜隨口，口一移普天皆移，非獨雷雨之地，天隨 +口動也。 且所謂怒者，誰也？ 天神邪？ 蒼蒼之天也？ 如謂天神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體不怒，怒用口。 +且天地相與，夫婦也，其即民父母也。 子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？ 今天怒殺人，地宜哭之。 獨聞天之 +怒，不聞地之哭。 如地不能哭，則天亦不能怒。 且有怒則有喜。 人有陰過，亦有陰善。 有陰過，天怒殺之；如有陰 +善，天亦宜以善賞之。 隆隆之聲謂天之怒，如天之喜，亦哂然而笑。 人有喜怒，故謂天喜怒、推人以知天，知天本於 +人。 如人不怒，則亦無緣謂天怒也。 緣人以知天，宜盡人之性。 人性怒則呴籲，喜則歌笑。 比聞天之怒，希聞天之 +喜；比見天之罰，希見天之賞。 豈天怒不喜，貪於罰，希於賞哉？ 何怒罰有效，喜賞無驗也？ +且雷之擊也，“折木壞屋”，“時犯殺人”，以為天怒。 時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？ 人君不空喜怒，喜怒 +必有賞罰。 無所罰而空怒，是天妄也。 妄則失威，非天行也。 政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，人君喜即天溫， +〔怒〕則天寒。 雷電之日，天必寒也。 高祖之先劉媼曾息大澤之陂，夢與神遇，此時雷電晦冥。 天方施氣，宜喜之時 +也，何怒而雷？ 如用擊折者為怒，不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。 人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則 +人何緣謂之天怒？ 且“飲食人以不潔淨”，小過也。 以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。 尊不親罰過，故王不親誅 +罪。 天尊於王，親罰小過，是天德劣於王也。 且天之用心，猶人之用意。 人君罪惡，初聞之時，怒以非之；及其誅 +之，哀以憐之。 故《論語》曰：“如得其情，則哀憐而勿喜。”紂至惡也，武王將誅，哀而憐之。 故《尚書》曰：“予惟 +率夷憐爾。”人君誅惡，憐而殺之；天之罰過，怒而擊之。 是天少恩而人多惠也。 說雨者以為天施氣。 天施氣，氣渥為 +雨，故雨潤萬物，名曰澍。 人不喜，不施恩。 天不說，不降雨。 謂雷，天怒；雨者，天喜也。 雷起常與雨俱，如論之 +言，天怒且喜也。 人君賞罰不同日，天之怒喜不殊時，天人相違，賞罰乖也。 且怒喜具形，亂也。 惡人為亂，怒罰其 +過；罰之以亂，非天行也。 冬雷人謂之陽氣洩，春雷謂之陽氣發。 夏雷不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。 +人在天地之間，物也。 物，亦物也。 物之飲食，天不能知。 人之飲食，天獨知之。 萬物於天，皆子也；父母於子，恩 +德一也。 豈為貴賢加意，賤愚不察乎？ 何其察人之明，省物之暗也！ 犬豕食，人腐臭食之，天不殺也。 如以人貴而獨 +禁之，則鼠洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。 如天能原鼠，則亦能原人，人誤以不潔淨飲食人，人不知而食之 +耳，豈故舉腐臭以予之哉？ 如故予之，人亦不肯食。 呂后斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，以為人豕。 呼人示之，人 + +皆傷心；惠帝見之，疾臥不起。 呂后故為，天不罰也。 人誤不知，天輒殺之，不能原誤，失而責故，天治悖也。 +夫人食不淨之物，口不知有其洿也；如食，已知之，名曰腸洿。 戚夫人入廁，身體辱之，與洿何以別？ 腸之與體何以 +異？ 為腸不為體，傷洿不病辱，非天意也。 且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。 人傷，天意悲 +矣。 夫悲戚夫人則怨呂后，案呂后之崩，未必遇雷也。 道士劉春熒惑楚王英，使食不清。 春死，未必遇雷也。 建初四 +年夏六月，雷擊殺會稽〔鄞〕專日食羊五頭皆死。 夫羊何陰過，而雷殺之？ 舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。 +天神之處天，猶王者之居也。 王者居重關之內，則天之神宜在隱匿之中。 王者居宮室之內，則天亦有太微、紫宮、軒 +轅、文昌之坐。 王者與人相遠，不知人之陰惡。 天神在四宮之內，何能見人暗過？ 王者聞人進，以人知。 天知人惡， +亦宜因鬼。 使天問過於鬼神，則其誅之，宜使鬼神。 如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。 +且王斷刑以秋，天之殺用夏，此王者用刑違天時。 奉天而行，其誅殺也，宜法像上天。 天殺用夏，王誅以秋，天人相 +違，非奉天之義也。 或論曰：“飲食〔人〕不潔淨，天之大惡也。殺大惡，不須時。”王者大惡，謀反大逆無道也。 天之 +大惡，飲食人不潔清。 天〔人〕所惡，小大不均等也。 如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。 聖王 +有天下，制刑不備此法，聖王闕略，有遺失也？ 或論曰：“鬼神治陰，王者治陽。陰過暗昧，人不能覺，故使鬼神主 +之。”曰：“陰過非一也，何不盡殺？案一過，非治陰之義也。天怒不旋日，人怨不旋踵。人有陰過，或時有用冬，未必專 +用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠至於夏，非不旋日之意也。 +圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形；又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。 其 +意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之〔音〕也；其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也；其殺人也，引連鼓相椎，並擊之矣。 世又 +信之，莫謂不然。 如復原之，虛妄之像也。 夫雷，非聲則氣也。 聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？ 如審可推引，則 +是物也。 相扣而音鳴者，非鼓即鐘也。 夫隆隆之聲，鼓與鍾邪？ 如審是也，鐘鼓不〔而〕空懸，須有筍虡，然後能 +安，然後能鳴。 今鐘鼓無所懸著，雷公之足，無所蹈履，安得而為雷？ 或曰：“如此固為神。如必有所懸著，足有所 +履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？”曰：神者，恍惚無形，出入無門，上下無垠，故謂之神。 今雷公有形，雷聲 +有器，安得為神？ 如無形，不得為之圖像；如有形，不得謂之神。 謂之神龍昇天，實事者謂之不然，以人時或見龍之形 +也。 以其形見，故圖畫昇龍之形也；以其可畫，故有不神之實。 +難曰：“人亦見鬼之形，鬼复神乎？”曰：人時見鬼，有見雷公者乎？ 鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。 雷公頭不懸於 +天，足不蹈於地，安能為雷公？ 飛者皆有翼，物無翼而飛，謂仙人。 畫仙人之形，為之作翼。 如雷公與仙人同，宜复 +著翼。 使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實飛，不為著翼，又非也。 夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。 +且說雷之家，謂雷，天怒呴籲也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。 審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說 +雷之家誤。 二家相違也，並而是之，無是非之分。 無是非之分，故無是非之實。 無以定疑論，故虛妄之論勝也。 +《禮》曰：“刻尊為雷之形，一出一入，一屈一伸，為相校軫則鳴。”校軫之狀，鬱律壘之類也，此像類之矣。 氣相校 +軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。 魄然若{敝衣}裂者，氣射之聲也。 氣射中人，人則死矣。 實說，雷者太陽之激氣 +也。 何以明之？ 正月陽動，故正月始雷。 五月陽盛，故五月雷迅。 秋冬陽衰，故秋冬雷潛。 盛夏之時，太陽用事， +陰氣乘之。 陰陽分〔爭〕，則相校軫。 校軫則激射。 激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。 人在木下屋間，偶 +中而死矣。 何以驗之？ 試以一斗水灌冶鑄之火，氣激{敝衣}裂，若雷之音矣。 或近之，必灼人體。 天地為爐大矣，陽 +氣為火猛矣，雲雨為水多矣，分爭激射，安得不迅？ 中傷人身，安得不死？ 當冶工之消鐵也，以士為形，燥則鐵下，不 +則躍溢而射。 射中人身，則皮膚灼剝。 陽氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直土泥之濕也；陽氣中人，非直灼剝 +之痛也。 +夫雷，火也。 〔火〕氣剡人，人不得無跡。 如炙處狀似文字，人見之，謂天記書其過，以示百姓。 是複虛妄也。 使人 +盡有過，天用雷殺人。 殺人當彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當暗昧。 《圖》出於河，《書》出於洛。 河圖、洛 +書，天地所為，人讀知之。 今雷死之書，亦天所為也，何故難知？ 如以〔殪〕人皮不可書，魯惠公夫人仲子，寧武公女 +也，生而有文在掌，曰“為魯夫人”，文明可知，故仲子歸魯。 雷書不著，故難以懲後。 夫如是，火剡之跡，非天所刻畫 +也。 或頗有而增其語，或無有而空生其言，虛妄之俗，好造怪奇。 何以驗之？ 雷者火也，以人中雷而死，即詢其身， +中頭則鬚髮燒燋，中身則皮膚灼焚，臨其屍上聞火氣，一驗也。 道術之家，以為雷燒石，色赤，投於井中，石燋井寒，激 +聲大鳴，若雷之狀，二驗也。 人傷於寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭，激氣雷鳴，三驗也。 當雷之時，電光時見 +大，若火之耀，四驗也。 當雷之擊，時或燔人室屋，及地草木，五驗也。 夫論雷之為火有五驗，言雷為天怒無一效。 +然則雷為天怒，虛妄之言。 +〔難〕曰：“《論語》雲：‘迅雷風烈必變。’《禮記》曰：‘有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服、冠而坐。’懼天 +怒，畏罰及己也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動、朝服而正坐〔乎〕？”曰：天之與人猶父子，有父 +為之變，子安能忽？ 故天變，己亦宜變，順天時，示己不違也。 人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之。 況聞 +天變異常之聲，軒盍迅疾之音乎？ 《論語》所指，《禮記》所謂，皆君子也。 君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無 +陰暗食人以不潔清之事，內省不懼，何畏於雷？ 審如不畏雷，則其變動不足以效天怒。 何則？ 不為己也。 如審畏雷， +亦不足以效罰陰過。 何則？ 雷之所擊，多無過之人。 君子恐偶遇之，故恐懼變動。 夫如是，君子變動，不能明雷為天 +怒，而反著雷之妄擊也。 妄擊不罰過，故人畏之。 如審罰過，有過小人乃當懼耳，君子之人無為恐也。 宋王問唐鞅 +曰：“寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅曰：“王之所罪，盡不善者也。罰不善，善者胡為畏？王欲群 +臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時罪之，斯群臣畏矣。”宋王行其言，群臣畏懼，宋國大恐〕。 夫宋王妄刑，故宋國大 +恐。 懼雷電妄擊，故君子變動。 君子變動，宋國大恐之類也。 +道虛篇第二十四 +儒書言：黃帝採首山銅，鑄鼎於荊山下。 鼎既成，有龍垂胡髯，下迎黃帝。 黃帝上騎龍，群臣，後宮從上七十餘人，龍 + +乃上去。 余小臣不得上，乃悉持龍髯。 龍髯拔，墮黃帝之弓，百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與龍胡髯籲號。 故後世 +因其處曰“鼎湖”，其弓曰“烏號”。 《太史公記》誄五帝，亦云：黃帝封禪已，仙雲。 群臣朝其衣冠。 因葬埋之。 +曰：此虛言也。 實“黃帝”者何等也？ 號乎，諡乎？ 如諡，臣子所誄列也。 誄生時所行為之諡。 黃帝好道，遂以升 +天，臣子誄之，宜以仙升，不當以“黃”諡。 《諡法》曰：“靜民則法曰黃。”“黃”者，安民之諡，非得道之稱也。 百王 +之諡，文則曰文，武則曰“武”。 文武不失實，所以勸操行也。 如黃帝之時質，未有諡乎？ 名之為黃帝，何世之人也？ +使黃帝之臣子，知君，使後世之人，跡其行。 黃帝之世，號諡有無，雖疑未定，“黃”非昇仙之稱，明矣。 +龍不升天，黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。 龍起雲雨，因乘而行；雲散雨止，降復入淵。 如實黃帝騎龍，隨溺於淵也。 +案黃帝葬於橋山，猶曰群臣葬其衣冠。 審騎龍而升天，衣不離形；如封禪已，仙去。 衣冠亦不宜遺。 黃帝實仙不死而 +升天，臣子百姓所親見也。 見其升天，知其不死，必也。 葬不死之衣冠，與實死者無以異，非臣子實事之心，別生於死 +之意也。 +載太山之上者，七十有二君，皆勞情苦思，憂念王事，然後功成事立，致治太平。 太平則天下和安，乃升太山而封禪焉。 +夫修道求仙，與憂職勤事不同。 心思道則忘事，憂事則害性。 世稱堯若臘，舜若腒，心愁憂苦，形體贏癯。 使黃帝致 +太平乎，則其形體宜如堯、舜。 堯、舜不得道，黃帝升天，非其實也。 使黃帝廢事修道，則心意調和，形體肥勁，是與 +堯、舜異也，異則功不同矣。 功不同，天下未太平而升封，又非實也。 五帝三王皆有聖德之優者，黃帝〔亦〕在上焉。 +如聖人皆仙，仙者非獨黃帝；如聖人不仙，黃帝何為獨仙？ 世見黃帝好方術，方術仙者之業，則謂帝仙矣。 又見鼎湖之 +名，則言黃帝採首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黃帝矣。 是與說會稽之山無以異也。 夫山名曰“會稽”，即云夏禹巡狩，會計 +於此山上，故曰“會稽”。 夫禹至會稽治水不巡狩，猶黃帝好方伎不升天也。 無會計之事，猶無鑄鼎龍垂胡髯之實也。 +裡名勝母，可謂實有子勝其母乎？ 邑名朝歌，可謂民朝起者歌乎？ +儒書言：淮南王學道，招會天下有道之人，傾一國之尊，下道術之士。 是以道術之士，並會淮南，奇方異術，莫不爭出。 +王遂得道，舉家升天。 畜產皆仙，犬吠於天上，雞鳴於雲中。 此言仙藥有餘，犬雞食之，並隨王而升天也。 好道學仙 +之人，皆謂之然。 此虛言也。 +夫人，物也，雖貴為王侯，性不異於物。 物無不死，人安能仙？ 鳥有毛羽，能飛，不能升天。 人無毛羽，何用飛升？ +使有毛羽，不過與鳥同；況其無有，升天如何？ 案能飛升之物，生有毛羽之兆;能馳走之物，生有蹄足之形。 馳走不能 +飛升，飛升不能馳走。 禀性受氣，形體殊別也。 今人禀馳走之性，故生無毛羽之兆，長大至老，終無奇怪。 好道學 +仙，中生毛羽，終以飛升。 使物性可變，金木水火可革更也。 蝦蟆化為鶉，雀入水為蜃蛤，禀自然之性，非學道所能為 +也。 好道之人，恐其或若等之類，故謂人能生毛羽，毛羽備具，能升天也。 且夫物之生長，無卒成暴起，皆有浸漸。 +為道學仙之人，能先生數寸之毛羽，從地自奮，升樓台之陛，乃可謂升天。 今無小升之兆，卒有大飛之驗，何方術之學成 +無浸漸也？ +毛羽大效，難以觀實。 且以人髯發物色少老驗之。 物生也色青，其熟也色黃。 人之少也發黑，其老也發白。 黃為物熟 +驗，白為人老效。 物黃，人雖灌溉壅養，終不能青；發白，雖吞藥養性，終不能黑。 黑青不可複還，老衰安可複卻？ +黃之與白，猶肉腥炙之燋，魚鮮煮之熟也。 燋不可複令腥，熟不可複令鮮。 鮮腥猶少壯，燋熟猶衰老也。 天養物，能 +使物暢至秋，不得延之至春；吞藥養性，能令人無病，不能壽之為仙。 為仙體輕氣強，猶未能升天，令見輕強之驗，亦無 +毛羽之效，何用升天？ 天之與地，皆體也。 地無下，則天無上矣。 天無上升之路，何如？ 穿天之體？ 人力不能入。 +如天之門在西北，升天之人，宜從崑崙上。 淮南之國，在地東南。 如審升天，宜舉家先從崑崙，乃得其階。 如鼓翼邪 +飛，趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。 今不言其從之崑崙，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虛非實也。 +案淮南王劉安，孝武皇帝之時也。 父長，以罪遷蜀嚴道，至雍道死。 安嗣為王，恨父徙死，懷反逆之心，招會術人，欲 +為大事。 伍被之屬充滿殿堂，作道術之書，發怪奇之文，合景亂首。 《八公之傳》欲示神奇，若得道之狀，道終不成， +效驗不立，乃與伍被謀為反事，事覺自殺，或言誅死。 誅死、自殺，同一實也。 世見其書，深冥奇怪，又觀《八公之 +傳》似若有效，則傳稱淮南王仙而升天，失其實也。 +儒書言：盧敖遊乎北海，經乎太陰，入乎玄關，至於蒙谷之上，見一士焉：深目玄準，雁頸而〔鳶〕肩，浮上而殺下，軒 +軒然方迎風而舞。 顧見盧敖，樊然下其臂，遁逃乎碑下。 敖乃視之，方卷然龜背而食合梨。 盧敖仍與之語曰：“吾子唯 +以敖為倍俗，去群離黨，窮觀於六合之外者，非敖而己？敖幼而遊，至長不偷〕解，周行四極，唯北陰之未窺。今卒睹夫 +子於是，殆可與敖為友乎？”若士者悖然而笑曰：“嘻！子中州之民也，不宜遠至此。此猶光日月而戴列星，四時之所行， +陰陽之所生也。此其比夫不名之地，猶突兀也。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之鄉，西窮乎杳冥之黨，而東貫湏懞之 +先。此其下無地，上無天，聽焉無聞，而視焉則營；此其外猶有狀，有狀之餘，壹舉而能千萬里，吾猶未能之在。今子遊 +始至於此，乃語窮觀，豈不亦遠哉？然子處矣。吾與汗漫期於九垓之上，吾不可久。”若士者舉臂而縱身，逐入雲中。 盧 +敖目仰而視之，不見，乃止喜心不怠，悵若有喪，曰：“吾比夫子也，猶黃鵠之與壤蟲也，終日行，而不離咫尺，而自以為 +遠，豈不悲哉！” +若盧敖者，唯龍無翼者升則乘雲。 盧敖言若士者有翼，言乃可信。 今不言有翼，何以升雲？ 且凡能輕舉入雲中者，飲 +食與人殊之故也。 龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。 聞為道者，服金玉之精，食紫芝之英。 食精身輕，故能神仙。 若 +士者食合蜊之肉，與庸民同食，無精輕之驗，安能縱體而升天？ 聞食氣者不食物，食物者不食氣。 若士者食物如不食 +氣，則不能輕舉矣。 +或時盧敖學道求仙，遊乎北海，離眾遠去，無得道之效，慚於鄉里，負於論議。 自知以必然之事見責於世，則作誇誕之 +語，雲見一士，其意以為有〔仙〕，求之未得，期數未至也。 淮南王劉安坐反而死，天下並聞，當時並見，儒書尚有言其 +得道仙去，雞犬升天者；況盧敖一人之身，獨行絕蹟之地，空造幽冥之語乎？ 是與河東蒲坂項曼都之語，無以異也。 曼 +都好道學仙，委家亡去，三年而返。 家問其狀，曼都曰：“去時不能自知，忽見若臥形，有仙人數人，將我上天，離月數 +里而止。見月上下幽冥，幽冥不知東西。居月之旁，其寒淒愴。口飢欲食，仙人輒飲我以流霞一杯，每飲一杯，數月不 + +飢。不知去幾何年月，不知以何為過，忽然若臥，復下至此。”河東號之曰“斥仙”。 實論者聞之，乃知不然。 夫曼都能 +上天矣，何為不仙？ 已三年矣，何故復還？ 夫人去民間，升皇天之上，精氣形體，有變於故者矣。 萬物變化，無復還 +者。 复育化為蟬，羽翼既成，不能複化為複育。 能升之物，皆有羽翼，升而復降，羽翼如故。 見曼都之身有羽翼乎， +言乃可信；身無羽翼，言虛妄也。 虛則與盧敖同一實也。 或時曼都好道，默委家去，周章遠方，終無所得，力勌望極， +默復歸家，慚愧無言，則言上天。 其意欲言道可學得，審有仙人;己殆有過，故成而復斥，升而復降。 +儒書言：齊王疾痏，使人之宋迎文摯。 文摯至，視王之疾，謂太子曰：“王之疾，必可已也。”雖然，王之疾已，則必殺 +摯也”。太子曰：“何故？ ”文摯對曰：“非怒王，疾不可治也。 王怒，則摯必死。 ”太子頓首強請曰：“苟已王之疾，臣 +與臣之母以死爭之於王，必幸臣之母。 願先生之勿患也。 ”文摯曰：“諾，請以死為王。 ”與太子期，將往，不至者三， +齊王固已怒矣。文摯至，不解屨登床，履衣，問王之疾。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。王 +大怒不悅，將生烹文摯。太子與王后急爭之而不能得，果以鼎生烹文摯。爨之三日三夜，顏色不變。文摯曰：“誠欲殺我， +則胡不覆之，以絕陰陽之氣？ ”王使覆之，文摯乃死。夫文摯，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，顏色不 +變。此虛言也。 +夫文摯而烹三日三夜，顏色不變，為一覆之故絕氣而死，非得道之驗也。 諸生息之物，氣絕則死。 死之物，烹之輒爛。 +致生息之物密器之中，覆蓋其口，漆塗其隙，中外氣隔，息不得洩，有頃死也。 如置湯鑊之中，亦輒爛矣。 何則？ 體 +同氣均，禀性於天，共一類也。 文摯不息乎？ 與金石同，入湯不爛，是也。 令文摯息乎？ 烹之不死，非也。 令文摯 +言，言則以聲，聲以呼吸。 呼吸之動，因血氣之發。 血氣之發，附於骨肉。 骨肉之物，烹之輒死。 今言烹之不死，一 +虛也。 既能烹煮不死，此真人也，與金石同。 金石雖覆蓋，與不覆蓋者無以異也。 今言文摯覆之則死，二虛也。 置人 +寒水之中，無湯火之熱，鼻中口內不通於外，斯須之頃，氣絕而死矣。 寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈 +乎？ 言其入湯不死，三虛也。 人沒水中，口不見於外，言音不揚。 烹文摯之時，身必沒於鼎中。 沒則口不見，口不見 +則言不揚。 文摯之言，四虛也。 烹輒死之人，三日三夜，顏色不變，癡愚之人，尚知怪之。 使齊王無知，太子群臣宜 +見其奇。 奇怪文摯，則請出尊寵敬事，從之問道。 今言三日三夜，無臣子請出之言，五虛也。 此或時聞文摯實烹，烹 +而且死。 世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。 猶黃帝實死也，傳言升天；淮南坐反，書言度世。 世好傳虛，故 +文摯之語，傳至於今。 +世無得道之效，而有有壽之人，世見長壽之人，學道為仙，逾百不死，共謂之仙矣。 何以明之？ 如武帝之時，有李少 +君，以祠灶、辟穀、卻老方見上，上尊重之。 少君匿其年及所生長，常自謂七十，而能使物卻老。 其遊以方遍諸侯。 +無妻。 人聞其能使物及不老，更饋遺之，常餘錢金衣食。 人皆以為不治產業饒給，又不知其何許人，愈爭事之。 少君 +資好方，善為巧發奇中。 嘗從武安侯飲，座中有年九十楊葉繁茂，自中之矣。 是必使 +上取楊葉，一一更置地而射之也。 射之數十行，足以見巧；觀其射之者亦皆知射工，亦必不至於百，明矣。 言事者好增 +巧美，數十中之，則言其百中矣。 百與千，數之大者也。 實欲言“十”則言“百”，百則言“千”矣。 是與《書》言“協和 + +萬邦”，《詩》曰“子孫千億”，同一意也。 +儒書言：“衛有忠臣弘演，為衛哀公使，未還，狄人攻哀公而殺之，盡食其肉，獨捨其肝。弘演使還，致命於肝，痛哀公之 +死，身肉盡，肝無所附，引刀自刳其腹，盡出其腹實，乃內哀公之肝而死。”言此者，欲稱其忠矣。 言其自刳內哀公之肝 +而死，可也；言盡出其腹實乃內哀公之肝，增之也。 +人以刃相刺，中五藏輒死。 何則？ 五藏，氣之主也，猶頭，脈之湊也。 頭一斷，手不能取他人之頭著之於頸，奈何獨 +能先出其腹實，乃內哀公之肝？ 腹實出，輒死，則手不能複把矣。 如先內哀公之肝，乃出其腹實，則文當言“內哀公之 +肝，出其腹實。”今先言“盡出其腹實，內哀公之肝，”又言“盡” ，增其實也。 +儒書言：“楚熊渠子出，見寢石，以為伏虎，將弓射之，矢沒其衛。”或曰：養由基見寢石，以為兕也，射之，矢飲羽。 +”或言：“李廣”。便是熊渠、養由基、李廣主名不審，無實也。或以為“虎”，或以為“兕”，兕、虎俱猛，一實也。或 +言“沒衛”，或言飲羽，羽則衛，言不同耳，要取以寢石似虎、兕，畏懼加精，射之入深也。夫言以寢石為虎，射之矢入， +可也；言其沒衛，增之也。 +夫見似虎者，意以為是，張弓射之，盛精加意，則其見真虎，與是無異。 射似虎之石，矢入沒衛，若射真虎之身，矢洞度 +乎？ 石之質難射，肉易射也。 以射難沒衛言之，則其射易者洞不疑矣。 善射者能射遠中微，不失毫釐，安能使弓弩更 +多力乎？ 養由基從軍，射晉侯中其目。 夫以匹夫射萬乘之主，其加精倍力，必與射寢石等。 當中晉侯之目也，可複洞 +達於項乎？ 如洞達於項，晉侯宜死。 +車張十石之弩，恐不能入〔石〕一寸，〔矢〕摧為三，況以一人之力，引微弱之弓，雖加精誠，安能沒衛？ 人之精乃氣 +也，氣乃力也。 有水火之難，惶惑恐懼，舉徙器物，精誠至矣，素舉一石者，倍舉二石。 然則，見伏石射之，精誠倍 +故，不過入一寸，如何謂之沒衛乎？ 如有好用劍者，見寢石，懼而斫之，可複謂能斷石乎？ 以勇夫空拳而暴虎者，卒然 +見寢石，以手椎之，能令石有跡乎？ 巧人之精，與拙人等；古人之誠與今人同。 使當今射工，射禽獸於野，其欲得之， +不餘精力乎？ 及其中獸，不過數寸。 跌誤中石，不能內鋒，箭摧折矣。 夫如是，儒書之言楚熊渠子、養由基、李廣射 +寢石，矢沒衛飲羽者，皆增之也。 +儒書稱：“魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集”。 夫言其以木為鳶飛之，可也；言其三日不集，增之也。 +夫刻木為鳶以像鳶形，安能飛而不集乎？ 既能飛翔，安能至於三日？ 如審有機關，一飛遂翔，不可複下，則當言遂飛， +不當言三日。 猶世傳言曰：“魯般巧，亡其母也。”言巧工為母作木車馬、木人御者，機關備具，載母其上，一驅不還， +遂失其母。 如木鳶機關備具，與木車馬等，則遂飛不集。 機關為須臾間，不能遠過三日，則木車等亦宜三日止於道路， +無為徑去以失其母。 二者必失實者矣。 +書說：孔子不能容於世，周流遊說七十餘國，未嘗得安。 夫言周流不遇，可也；言幹七十國，增之也。 +案《論語》之篇、諸子之書，孔子自衛反魯，在陳絕糧，削跡於衛，忘味於齊，伐樹於宋，並費與頓牟，至不能十國。 傳 +言七十國，非其實也。 或時干十數國也，七十之說，文書傳之，因言幹七十國矣。 +《論語》曰：“孔子問公叔文子於公明賈曰：‘信乎，夫子不言、不笑、不取乎？’公明賈對曰：‘以告者，過也。夫子時然 +後言，人不厭其言也；樂然後笑，人不厭其笑也；義然後取，人不厭其取也。’子曰：‘豈其然乎！豈其然乎！ ’”夫公叔 +文子實時言、時笑、義取，人傳說稱之；言其不言、不笑、不取也，俗言竟增之也。 +書言：秦繆公伐鄭，過晉不假途，晉襄公率羌戎要擊於崤塞之下，匹馬只輪無反者。 時秦遣三大夫孟明視、西乞術、白乙 +丙皆得複還。 夫三大夫復還，車馬必有歸者；文言匹馬只輪無反者，增其實也。 +書稱：“齊之孟嘗，魏之信陵，趙之平原，楚之春申君，待士下客，招會四方，各三千人。”欲言下士之至，趨之者眾也。 +夫言士多，可也；言其三千，增之也。 +四君雖好士，士至雖眾，不過各千餘人。 書則言三千矣。 夫言眾必言千數，言少則言無一。 世俗之情，言事之失也。 +傳記言：“高子羔之喪親，泣血三年未嘗見齒。君子以為難。”難為故也。 夫不以為非實而以為難，君子之言誤矣。 高子 +泣血，殆必有之。 何則？ 荊和獻寶於楚，楚刖其足，痛寶不進，己情不達，泣涕，涕盡因續以血。 今高子痛親，哀極 +涕竭血隨而出，實也。 而云三年未嘗見齒，是增之也。 +言未嘗見齒，欲言其不言、不笑也。 孝子喪親不笑，可也，安得不言？ 言安得不見齒？ 孔子曰：“言不文。”或時不 +言，傳則言其不見齒；或時傳則言其不見齒三年矣。 高宗諒陰，三年不言。 尊為天子，不言，而其文言不言，猶疑於 +增，況高子位賤，而曰未嘗見齒，是必增益之也。 +儒書言：禽息薦百里奚，繆公未聽，禽息出，當門僕頭碎首而死。 繆公痛之，乃用百里奚。 此言賢者薦善，不愛其死， +僕頭碎首而死，以達其友也。 世士相激，文書傳稱之，莫謂不然。 夫僕頭以薦善，古今有之。 禽息僕頭，蓋其實也； +言碎首而死，是增之也。 +夫人之扣頭，痛者血流，雖忿恨惶恐，無碎首者。 非首不可碎，人力不能自碎也。 執刃刎頸，樹鋒刺胸，鋒刃之助，故 +手足得成勢也。 言禽息舉椎自擊，首碎，不足怪也；僕頭碎首，力不能自將也。 有扣頭而死者，未有使頭破首碎者也。 +此時或扣頭薦百里奚，世空言其死；若或扣頭而死，世空言其首碎也。 +儒書言：荊軻為燕太子刺秦王，操匕首之劍，刺之不得。 秦王拔劍擊之。 軻以匕首擲秦王不中，中銅柱，入尺。 欲言 + +匕首之利，荊軻勢盛，投銳利之刃，陷堅強之柱，稱荊軻之勇，故增益其事也。 夫言入銅柱，實也；言其入尺，增之也。 +夫銅雖不若匕首堅剛，入之不過數寸，殆不能入尺。 以入尺言之，設中秦王，匕首洞過乎？ 車張十石之弩，射垣木之 +表，尚不能入尺。 以荊軻之手力，投輕小之匕首，身被龍淵之劍刃，入堅剛之銅柱，是荊軻之力勁於十石之弩，銅柱之堅 +不若木表之剛也。 世稱荊軻之勇，不言其多力。 多力之人，莫若孟賁。 使孟賁撾銅柱，能〔洞〕出一尺乎？ 此亦或時 +匕首利若干將、莫邪，所刺無前，所擊無下，故有入尺之效。 夫稱干將、莫邪，亦過其實。 刺擊無前下，亦入銅柱尺之 +類也。 +儒書言：“董仲舒讀《春秋》，專精一思，志不在他，三年不窺園菜。”夫言不窺園菜，實也；言三年，增之也。 +仲舒雖精，亦時解休，解休之間，猶宜遊於門庭之側；則能至門庭，何嫌不窺園菜？ 聞用精者，察物不見，存道以亡身； +不聞不至門庭，坐思三年，不及窺園也。 《尚書毋佚》曰“君子所其毋逸，先知稼穡之艱難，乃佚”。 者也。 人之筋 +骨，非木非石，不能不解。 故張而不弛，文王不為；弛而不張，文王不行；一弛一張，文王以為常。 聖人材優，尚有弛 +張之時。 仲舒材力劣於聖，安能用精三年不休？ +儒書言：夏之方盛也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，而為之備，故入山澤不逢惡物，用闢神姦，故能葉於上下，以承 +天休。 +夫金之性，物也，用遠方貢之為美，鑄以為鼎，用象百物之奇，安能入山澤不逢惡物，辟除神姦乎？ 週時天下太平，越裳 +獻白雉，倭人貢鬯草。 食白雉，服鬯草，不能除兇；金鼎之器，安能闢姦？ 且九鼎之來，德盛之瑞也。 服瑞應之物， +不能致福。 男子服玉，女子服珠。 珠玉於人，無能辟除。 寶奇之物，使為蘭服，作牙身，或言有益者，九鼎之語也。 +夫九鼎無能辟除，傳言能闢神姦，是則書增其文也。 +世俗傳言：“周鼎不爨自沸；不投物，物自出。”此則世俗增其言也，儒書增其文也，是使九鼎以無怪空為神也。 且夫謂 +週之鼎神者，何用審之？ 周鼎之金，遠方所貢，禹得鑄以為鼎也。 其為鼎也，有百物之象。 如為遠方貢之為神乎，遠 +方之物安能神？ 如以為禹鑄之為神乎，禹聖不能神，聖人身不能神，鑄器安能神？ 如以金之物為神乎，則夫金者石之類 +也，石不能神，金安能神？ 以有百物之象為神乎，夫百物之象猶雷樽也，雷樽刻畫雲雷之形，雲雷在天，神於百物，雲雷 +之像不能神，百物之象安能神也？ +傳言：秦滅週，週之九鼎入於秦。 +案本事，週赧王之時，秦昭王使將軍攻王赧，王赧惶懼奔秦，頓首受罪，盡獻其邑三十六、口三萬。 秦受其獻還王赧。 +王赧卒，秦王取九鼎寶器矣。 若此者，九鼎在秦也。 始皇二十八年，北游至琅邪，還過彭城，齊戒禱祠，欲出周鼎，使 +千人沒泗水之中，求弗能得。 案時，昭王之後三世得始皇帝，秦無危亂之禍，鼎宜不亡，亡時殆在周。 傳言王赧奔秦， +秦取九鼎，或時誤也。 傳又言：“宋太丘社亡，鼎沒水中彭城下，其後二十九年，秦並天下。”若此者，鼎未入秦也。 其 +亡，從周去矣，未為神也。 +春秋之時，五石隕於宋。 五石者星也，星之去天，猶鼎之亡於地也。 星去天不為神，鼎亡於地何能神？ 春秋之時，三 +山亡，猶太丘社之去宋，五星之去天。 三山亡，五石隕，太丘社去，皆自有為。 然鼎亡，亡亦有應也。 未可以亡之 +故，乃謂之神。 如鼎與秦三山同乎，亡不能神。 如有知欲闢危亂之禍乎，則更桀、紂之時矣。 衰亂無道，莫過桀、 +紂，桀、紂之時，鼎不亡去。 週之衰亂，未若桀、紂。 留無道之桀、紂，去衰末之週，非止去之宜神有知之驗也。 或 +時周亡之時，將軍摎人眾見鼎盜取，奸人鑄爍以為他器，始皇求不得也。 後因言有神名，則空生沒於泗水之語矣。 +孝文皇帝之時，趙人新垣平上言：“周鼎亡在泗水中。今河溢，通於泗水。臣望東北，汾陰直有金氣，意周鼎出乎！兆見弗 +迎則不至。”於是文帝使使治廟汾陰，南臨河，欲祠出周鼎。 人有上書告新垣平所言神器事皆詐也，於是下平事於吏。 +吏治，誅新垣平。 夫言鼎在泗水中，猶新垣平詐言鼎有神氣見也。 +藝增篇第二十七 +世谷所患，患言事增其實；著文垂辭，辭出溢其真，稱美過其善，進惡沒其罪。 何則？ 俗人好奇。 不奇，言不用也。 +故譽人不增其美，則聞者不快其意；毀人不益其惡，則聽者不愜於心。 聞一增以為十，見百益以為千。 使夫純樸之事， +十剖百判；審然之語，千反萬畔。 墨子哭於練絲，楊子哭於歧道，蓋傷失本，悲離其實也。 蜚流之言，百傳之語，出小 +人之口，馳閭巷之間，其猶是也。 諸子之文，筆墨之疏，〔大〕賢所著，妙思所集，宜如其實，猶或增之。 儻經藝之 +言，如其實乎？ 言審莫過聖人，經藝萬世不易，猶或出溢，增過其實。 增過其實，皆有事為，不妄亂誤以少為多也？ +然而必論之者，方言經藝之增與傳語異也。 經增非一，略舉較著，令怳惑之人，觀覽採擇，得以開心通意，曉解覺悟。 +《尚書》曰：“協和萬國”，是美堯德致太平之化，化諸夏並及夷狄也。 言協和方外，可也；言萬國，增之也。 +夫唐之與週，俱治五千里內。 週時諸侯千七百九十三國，荒服、戎服、要服及四海之外不粒食之民，若穿胸、儋耳、焦 +僥、跋踵之輩，並合其數，不能三千。 天之所覆，地之所載，盡於三千之中矣。 而《尚書》雲萬國，褒增過實以美堯 +也。 欲言堯之德大，所化者眾，諸夏夷狄，莫不雍和，故曰萬國。 猶《詩》言“子孫千億”矣，美周宣王之德能慎天地， +天地祚之，子孫眾多，至於千億。 言子孫眾多，可也；言千億，增之也。 夫子孫雖眾，不能千億，詩人頌美，增益其 +實。 案后稷始受邰封，訖於宣王，宣王以至外族內屬，血脈所連，不能千億。 夫千與萬，數之大名也。 萬言眾多，故 +《尚書》言萬國，《詩》言千億。 +《詩》雲：“鶴鳴九皋，聲聞於天。”言鶴鳴九折之澤，聲猶聞於天，以喻君子修德窮僻，名猶達朝廷也。 〔言〕其聞高 +遠，可矣；言其聞於天，增之也。 + +彼言聲聞於天，見鶴鳴於雲中，從地聽之，度其聲鳴於地，當複聞於天也。 夫鶴鳴雲中，人聞聲仰而視之，目見其形。 +耳目同力，耳聞其聲，則目見其形矣。 然則耳目所聞見，不過十里，使參天之鳴，人不能聞也。 何則？ 天之去人以萬 +數遠，則目不能見，耳不能聞。 今鶴鳴從下聞之，鶴鳴近也。 以從下聞其聲，則謂其鳴於地，當複聞於天，失其實矣。 +其鶴鳴於雲中，人從下聞之，如鳴於九皋。 人無在天上者，何以知其聞於天上也？ 無以知，意從準況之也。 詩人或時 +不知，至誠以為然；或時知而欲以喻事，故增而甚之。 +《詩》曰：“維周黎民，靡有孑遺”是謂周宣王之時，遭大旱之災也。 詩人傷早之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁痛 +者。 夫早甚，則有之矣；言無孑遺一人，增之也。 +夫週之民，猶今之民也。 使今之民也，遭大旱之災，貧羸無蓄積，扣心思雨；若其富人，穀食饒足者，廩囷不空，口腹不 +飢，何愁之有？ 天之旱也，山林之間不枯，猶地之水，丘陵之上不湛也。 山林之間，富貴之人，必有遣脫者矣，而言靡 +有孑遺，增益其文，欲言旱甚也。 +《易》曰：“豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人也。”非其無人也，無賢人也。 《尚書》曰：“毋曠庶官。”曠，空； +庶，眾也。 毋空眾官，置非其人，與空無異，故言空也。 +夫不肖者皆懷五常，才劣不逮，不成純賢，非狂妄頑嚚，身中無一知也。 德有大小，材有高下，居官治職，皆欲勉效在 +官。 《尚書》之官，《易》之戶中，猶能有益，如何謂之空而無人？ 《詩》曰：“濟濟多士，文王以寧。”此言文王得賢 +者多而不肖者少也。 今《易》宜言“闃其少人”，《尚書》宜言“無少眾官” 。 以少言之，可也；言空而無人，亦尤甚 +焉。 +五穀之於人也，食之皆飽。 稻粱之味，甘而多腴。 豆麥雖糲，亦能愈飢。 食豆麥者，皆謂糲而不甘，莫謂腹空無所 +食。 竹木之杖，皆能扶病。 竹杖之力，弱劣不及木。 或操竹杖，皆謂不勁，莫謂手空無把持。 夫不肖之臣，豆麥、竹 +杖之類也。 《易》持其具臣在戶，言無人者，惡之甚也。 《尚書》眾官，亦容小材，而云無空者，刺之甚也。 +《論語》曰：“大哉！堯之為君也。蕩蕩乎民無能名焉。”傳曰：“有年五十擊壤於路者，觀者曰：‘大哉！堯德乎！’擊壤 +者曰：‘吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力！”此言蕩蕩無能名之效也。 言蕩蕩，可也；乃欲言民 +無能名，增之也。 四海之大，萬民之眾，無能名堯之德者，殆不實也。 +夫擊壤者曰：“堯何等力？’”欲言民無能名也。 觀者曰：“大哉！堯之德乎！”此何等民者，猶能知之。 實有知之者，云 +無，竟增之。 +儒書又言：“堯、舜之民，可比屋而封。”言其家有君子之行，可皆官也。 夫言可封，可也；言比屋，增之也 +人年五十為人父，為人父而不知君，何以示子？ 太平之世，家為君子，人有禮義，父不失禮，子不廢行。 夫有行者有 +知，知君莫如臣，臣賢能知君，能知其君，故能治其民。 今不能知堯，何可封官？ 年五十擊壤於路，與豎子未成人者為 +伍，何等賢者？ 子路使子羔為郈宰，孔子以為不可：未學，無所知也。 擊壤者無知，官之如何？ 稱堯之蕩蕩，不能述 +其可比屋而封；言賢者可比屋而封，不能議讓其愚。 而無知之，夫擊壤者，難以言比屋，比屋難以言蕩蕩。 二者皆增 +之，所由起，美堯之德也。 +《尚書》曰：“祖伊諫紂曰：今我民罔不欲喪。”罔，無也；我天下民無不欲王亡者。 夫言欲王之亡，可也；言無不，增 +之也。 +紂雖惡，民臣蒙恩者非一，而祖伊增語，欲以懼紂也。 故曰：語不益，心不惕；心不惕，行不易。 增其語欲以懼之，冀 +其警悟也。 +蘇秦說齊王曰：“臨淄之中，車轂擊，人肩磨，舉袖成幕，連衽成帷，揮汗成雨。”齊雖熾盛，不能如此。 蘇秦增語，激 +齊王也。 祖伊之諫紂，猶蘇秦之說齊王也。 賢聖增文，外有所為，內未必然。 何以明之？ 夫《武成》之篇，言武王伐 +紂，血流浮杵。 助戰者多，故至血流如此。 皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰乎？ 然祖伊之言民無不欲，如蘇秦增 +語。 《武成》言血流浮杵，亦太過焉。 死者血流，安能浮杵？ 案武王伐紂於牧之野。 河北地高，壤靡不干燥。 兵頓 +血流，輒燥入土，安得杵浮？ 且週、殷士卒，皆齎盛糧，無杵臼之事，安得杵而浮之？ 言血流杵，欲言誅紂，惟兵頓士 +傷，故至浮杵。 +《春秋》“莊公七年：夏四月辛卯，夜中恆星不見，星霣如雨。”《公羊傳》曰：“如雨者何？非雨也。非雨則曷為謂之如 +雨？不修《春秋》曰：雨星，不及地尺而復。君子修之，‘星如雨’。”不修《春秋》者，未修《春秋》時《魯史記》， +曰“雨星不及地尺如復”。 君子者，謂孔子也。 孔子修之，“星如雨”。 如雨者，如雨狀也。 山氣為雲，上不及天，下 +而為雨。 星隕不及地，上复在天，故曰如雨。 孔子正言也。 夫星霣或時至地，或時不能，尺丈之數難審也。 《史記》 +言尺，亦以太甚矣。 夫地有樓台山陵，安得言尺？ 孔子言如雨，得其實矣。 孔子作《春秋》，故正言如雨。 如孔子不 +作，不及地尺之文，遂傳至今。 +光武皇帝之時，郎中汝南賁光上書言：“孝文皇帝時居明光宮，天下斷獄三人。”頌美文帝，陳其效實。 光武皇帝曰：“孝 +文時不居明光宮，斷獄不三人。”積善修德，美名流之，是以君子惡居下流。 夫賁光上書於漢，漢為今世，增益功美，猶 +過其實，況上古帝王久遠，賢人從後褒述，失實離本，獨已多矣。 不遭光武論，千世之後，孝文之事，載在經藝之上，人 +不知其增，居明光宮，斷獄三人，而遂為實事也。 +問孔篇第二十八 +世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。 夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實， + +況倉卒吐言，安能皆是？ 不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見，時人不知問。 案賢聖之言，上下多相違；其文， +前後多相伐者。 世之學者，不能知也。 +論者皆云：“孔門之徒，七十子之才，勝今之儒。”此言妄也。 彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。 夫古人 +之才，今人之才也。 今謂之英傑，古以為聖神，故謂七十子歷世希有。 使當今有孔子之師，則斯世學者，皆顏、閔之徒 +也；使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。 何以驗之？ 以學於孔子，不能極問也。 聖人之言，不能盡解；說道陳 +義，不能輒形。 不能輒形，宜問以發之；不能盡解，宜難以極之。 皋陶陳道帝舜之前，淺略未極。 禹問難之，淺言复 +深，略指複分。 蓋起問難此說激而深切、觸而著明也。 +孔子笑子遊之弦歌，子遊引前言以距孔子。 自今案《論語》之文，孔子之言多若笑弦歌之辭，弟子寡若子遊之難，故孔子 +之言遂結不解。 以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。 +凡學問之法，不為無才，難於距師，核道實義，證定是非也。 問難之道，非必對聖人及生時也。 世之解說說人者，非必 +須聖人教告，乃敢言也。 苟有不曉解之問，〔追〕難孔子，何傷於義？ 誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？ 謂 +問孔子之言，難其不解之文，世間弘才大知生，能答問、解難之人，必將賢吾世間難問之言是非。 +孟懿子問孝。 子曰：“毋違。”樊遲禦，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰‘毋違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生， +事之以禮；死，葬之以禮。”問曰：孔子之言毋違，毋違者，禮也。 孝子亦當先意承志，不當違親之欲。 孔子言毋違， +不言違禮。 懿子聽孔子之言，獨不為嫌於毋違志乎。 樊遲問何謂，孔子乃言“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以 +禮。”使樊遲不問，毋違之說，遂不可知也。 懿子之才，不過樊遲，故《論語》篇中不見言行。 樊遲不曉，懿子必能曉 +哉？ +孟武伯問孝，子曰：“父母，唯其疾之憂。”武伯善憂父母，故曰“唯其疾之憂”。 武伯憂親，懿子違禮。 攻其短，答武伯 +雲“父母，唯其疾之憂”，對懿子亦宜言唯水火之變乃違禮。 周公告小才敕，大材略。 子遊之大材也，孔子告之敕；懿子 +小才也，告之反略。 違周公之志，攻懿子之短，失道理之宜。 弟子不難，何哉？ 如以懿子權尊，不敢極言，則其對武 +伯亦宜但言毋憂而已。 俱孟氏子也，權尊鈞同，敕武伯而略懿子，未曉其故也。 使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？ +專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不懼季氏增邑不隱諱之害，獨畏答懿子極言之罪，何哉？ 且問孝者非一， +皆有御者，對懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲。 +孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”此言人當 +由道義得，不當苟取也；當守節安貧，不當妄去也。 +夫言不以其道，得富貴不居，可也；不以其道，得貧賤如何？ 富貴顧可去，去貧賤何之？ 去貧賤，得富貴也。 不得富 +貴，不去貧賤。 如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？ 則所得富貴，不得貧賤也。 貧賤何故當言得之？ 顧當言貧與賤 +是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。 當言去，不當言得。 得者，施於得之也。 今去之，安得言得乎？ 獨富貴當 +言得耳。 何者？ 得富貴，乃去貧賤也。 是則以道去貧賤如何？ 修身行道，仕得爵祿、富貴。 得爵祿、富貴，則去貧 +賤矣。 不以其道去貧賤如何？ 毒苦貧賤，起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩，是為不以其道。 七十子既不問，世之學者 +亦不知難。 使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也；使此言意結文又不解，是孔子相示未形悉也。 弟子不問，世 +俗不難，何哉？ +孔子曰：“公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。”以其子妻之。 +問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？ 據年三十可妻邪，見其行賢可妻也？ 如據其年三十，不宜稱在縲紲；如見其行賢， +亦不宜稱在縲紲。 何則？ 諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役。 徒役之中無妻，則妻之耳，不須稱也。 如徒役之中 +多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之宜列其行，不宜言其在縲紲也。 何則？ 世間強受非辜者多，未必盡賢人也。 +恆人見枉，眾多非一，必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。 案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。 +實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。 誠似妻南容雲，國有道不廢，國無道免於刑戮，具稱之矣。 +子謂子貢曰：“汝與回也，孰愈？”曰：“賜也，何敢望回？回也，聞一以知十；賜也，聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾 +與汝俱不如也。”是賢顏淵試以問子貢也。 +問曰：孔子所以教者，禮讓也。 子路，為國以禮，其言不讓，孔子非之。 使子貢實愈顏淵，孔子問之，猶曰不如，使實 +不及，亦曰不如，非失對欺師，禮讓之言宜謙卑也。 今孔子出言，欲何趣哉？ 使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢。 +使孔子實不知，以問子貢，子貢謙讓亦不能知。 使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，於名多矣，何須問於子貢？ +子曰：“賢哉，回也！”又曰：“吾與回言終日，不違如愚。”又曰：“回也，其心三月不違仁。”三章皆直稱，不以他人激。 +至是一章，獨以子貢激之，何哉？ +或曰：欲抑子貢也。 當此之時，子貢之名凌顏淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。 夫名在顏淵之上，當時所為， +非子貢求勝之也。 實子貢之知何如哉？ 使顏淵才在己上，己自服之，不須抑也。 使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔 +子徒欲抑已。 由此言之，問與不問，無能抑揚。 +宰我晝寢。 子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也，於予予何誅。”是惡宰予之晝寢。 +問曰：晝寢之惡也，小惡也；朽木糞土，敗毀不可複成之物，大惡也。 責小過以大惡，安能服人？ 使宰我性不善，如朽 +木糞土，不宜得入孔子之門，序在四科之列。 使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也；人之不仁，疾之已甚，亂也。 孔子 +疾宰予，可謂甚矣。 使下愚之人涉耐罪，獄吏令以大辟之罪，必冤而怨邪？ 將服而自咎也？ 使宰我愚，則與涉耐罪之 +人同志；使宰我賢，知孔子責人，幾微自改矣。 明文以識之，流言以過之，以其言示端而已自改。 自改不在言之輕重， + +在宰予能更與否。 +《春秋》之義，採毫毛之善，貶纖介之惡，褒毫毛以巨大，以巨大貶纖介。 觀《春秋》之義，肯是之乎？ 不是，則宰我 +不受；不受，則孔子之言棄矣。 聖人之言與文相副，言出於口，文立於策，俱發於心，其實一也。 孔子作《春秋》，不 +貶小以大。 其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？ +子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予予改是。”蓋起宰予晝寢，更知人之術也。 +問曰：人之晝寢，安足以毀行？ 毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？ 以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？ 案宰予在孔子 +之門，序於四科，列在賜上。 如性情怠，不可雕琢，何以致此？ 使宰我以晝寢自致此，才復過人遠矣。 如未成就，自 +謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也。 曉敕而已，無為改術也。 如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。 精神索至 +於死亡，豈徒寢哉？ 且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。 今宰予雖無力行，有言語。 用言，令行缺，有 +一概矣。 今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢。 是孔子備取人也。 毋求備於一人之義，何所 +施？ +子張問：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色；舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠 +矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，以百乘敗而喪其眾，不知如此，安得為仁？ +問曰：子文舉子玉，不知人也。 智與仁，不相干也。 有不知之性，何妨為仁之行？ 五常之道，仁、義、禮、智、信 +也。 五者各別，不相須而成。 故有智人、有仁人者，有禮人、有義人者。 人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必 +禮，禮者未必義。 子文智蔽於子玉，其仁何毀？ 謂仁，焉得不可？ 且忠者，厚也。 厚人，仁矣。 孔子曰：“觀過，斯 +知仁矣。”子文有仁之實矣。 孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非夫婦也。 +哀公問：“弟子孰謂好學？”孔子對曰：“有顏回者，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。” +夫顏淵所以死者，審何用哉？ 令自以短命，猶伯牛之有疾也。 人生受命，皆全當潔。 今有惡疾，故曰無命。 人生皆當 +受天長命，今得短命，亦宜曰無命。 如〔命〕有短長，則亦有善惡矣。 言顏淵短命，則宜言伯牛惡命；言伯牛無命，則 +宜言顏淵無命。 一死一病，皆痛雲命。 所禀不異，文語不同。 未曉其故也。 +哀公問孔子孰為好學。 孔子對曰：“有顏回者好學，今也則亡。不遷怒，不貳過。”何也？ 曰：並攻哀公之性，遷怒、貳 +過故也。 因其問則並以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。 +問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顏淵。 康子亦有短，何不並對以攻康子？ 康子，非聖人也，操行猶有所失。 成 +事，康子患盜，孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”由此言之，康子以欲為短也。 不攻，何哉？ +孔子見南子，子路不悅。 子曰：“予所鄙者，天厭之！天厭之！”南子，衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說，謂孔子淫亂 +也。 孔子解之曰：我所為鄙陋者，天厭殺我。 至誠自誓，不負子路也。 +問曰：孔子自解，安能解乎？ 使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓；子路聞之，可信以解；今未曾有為天所厭者 +也，曰天厭之，子路肯信之乎？ 行事，雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋壓填人。 如曰雷擊殺我，水火燒溺我，牆屋壓填 +我，子路頗信之；今引未曾有之禍，以自誓於子路，子路安肯曉解而信之？ 行事，適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？ +案諸臥厭不悟者，未皆為鄙陋也。 子路入道雖淺，猶知事之實。 事非實，孔子以誓，子路必不解矣。 +孔子稱曰：“死生有命，富貴在天。”若此者，人之死生自有長短，不在操行善惡也。 成事，顏淵蚤死，孔子謂之短命。 +由此知短命夭死之人，必有邪行也。 子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。 孔子誓以“予所鄙者，天厭之”！ 獨不 +為子路言：夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？ 若此，誓子路以天厭之，終不見信。 不見信，則孔子自解，終不解也。 +《尚書》曰：“毋若丹硃敖，惟慢遊是好。”謂帝舜敕禹毋子不肖子也。 重天命，恐禹私其子，故引丹硃以敕戒之。 禹 +曰：“予娶若時，辛壬癸甲，開呱呱而泣，予弗子。”陳已行事以往推來，以見卜隱，效己不敢私不肖子也。 不曰天厭之 +者，知俗人誓，好引天也。 孔子為子路所疑，不引行事，效己不鄙，而云天厭之，是與俗人解嫌引天祝詛，何以異乎？ +孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”夫子自傷不王也。 己王，致太平；太平則鳳鳥至，河出圖矣。 今不得王， +故瑞應不至，悲心自傷，故曰“吾已矣夫”。 +問曰：鳳鳥、河圖，審何據始起？ 始起之時，鳥、圖未至；如據太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。 五帝、三 +王，皆致太平。 案其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞；於太平，鳳皇為未必然之應。 孔子，聖人也，思未必然以自傷，終不 +應矣。 +或曰：孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。 鳳鳥、河圖，明王之瑞也。 瑞應不至，時無明王；明王不存， +己遂不用矣。 +夫致瑞應，何以致之？ 任賢使能，治定功成；治定功成，則瑞應至矣。 瑞應至後，亦不須孔子。 孔子所望，何其末 +也！ 不思其本而望其末也。 不相其主而名其物，治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。 孝文皇帝可謂明 +矣，案其《本紀》，不見鳳鳥與河圖。 使孔子在孝文之世，猶曰“吾已矣夫”。 +子欲居九夷，或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有！”孔子疾道不行於中國，志恨失意，故欲之九夷也。 +或人難之曰：“夷狄之鄙陋無禮義，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道，居而教之，何為陋乎？ + +問之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？ 起道不行於中國，故欲之九夷。 夫中國且不行，安能行於夷狄？ “夷狄之有君，不 +若諸夏之亡”。 言夷狄之難，諸夏之易也。 不能行於易，能行於難乎？ 且孔子云：“以君子居之者，何謂陋邪？”謂修君 +子之道自容乎？ 謂以君子之道教之也？ 如修君子之道苟自容，中國亦可，何必之夷狄？ 如以君子之道教之，夷狄安可 +教乎？ 禹入裸國，裸入衣出，衣服之製不通於夷狄也。 禹不能教裸國衣服，孔子何能使九夷為君子？ 或：“孔子實不欲 +往，患道不行，動發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰‘何陋之有’者，欲遂已然，距或人之諫也。 ” +實不欲往，志動發言，是偽言也。 君子於言無所苟矣。 如知其陋，苟欲自遂，此子路對孔子以子羔也。 子路使子羔為 +費宰，子曰：“賊夫人之子。”子路曰： “有社稷焉，有民人焉，何必讀書，然後為學？”子曰：“是故惡夫佞者。”子路知 +其不可，苟欲自遂，孔子惡之，比夫佞者。 孔子亦知其不可，苟應或人。 孔子、子路皆以佞也。 +孔子曰：“賜不受命而貨殖焉，億則屢中。”何謂不受命乎？ 說曰：受當富之命，自以術知數億中時也。 +夫人富貴，在天命乎？ 在人知也？ 如在天命，知術求之不能得；如在人，孔子何為言“死生有命，富貴在天”？ 夫謂富 +不受命，而自知術得之，貴亦可不受命，而自以努力求之。 世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富得者。 成 +事，孔子不得富貴矣，周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定《詩》、《書》，望絕無翼，稱“已矣夫”自知無貴命，周流 +無補益也。 孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以術知得富，言行相違，未曉其故。 +或曰：“欲攻子貢之短也。子貢不好道德而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。”夫攻子貢之短，可言賜不好道德 +而貨殖焉，何必立不受命，與前言富貴在天相違反也？ +顏淵死，子曰：“噫！天喪予！”此言人將起，天與之輔；人將廢，天奪其佑。 孔子有四友，欲因而起，顏淵早夭，故 +曰“天喪予”。 +問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪？ 不幸短命自為死也？ 如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。 輔之於 +人，猶杖之扶疾也。 人有病，須杖而行；如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎？ 如能起行，杖短能使之長乎？ 夫顏 +淵之短命，猶杖之短度也。 且孔子言“天喪予”者，以顏淵賢也。 案賢者在世，未必為輔也。 夫賢者未必為輔，猶聖人 +未必受命也。 為帝有不聖，為輔有不賢。 何則？ 祿命骨法，與才異也。 由此言之，顏淵生未必為輔，其死未必有喪。 +孔子云“天喪予”，何據見哉？ 且天不使孔子王者，本意如何？ 本禀性命之時，不使之王邪，將使之王，復中悔之也？ +如本不使之王，顏淵死，何喪？ 如本使之王，復中悔之，此王無骨法，便宜自在天也。 且本何善所見，而使之王？ 後 +何惡所聞，中悔不命？ 天神論議，誤不諦也？ +孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之。 出使子貢脫驂而賻之。 子貢曰：“於門人之喪，未有所脫驂。脫驂於舊館，毋乃 +已重乎？”孔子曰：“予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕，予惡夫涕之無從也，小子行之。” +孔子脫驂以賻舊館者，惡情不副禮也。 副情而行禮，情起而恩動，禮情相應，君子行之。 顏淵死，子哭之慟。 門人 +曰：“子慟矣。”“吾非斯人之慟而為？”夫慟，哀之至也。 哭顏淵慟者，殊之眾徒，哀痛之甚也。 死有棺無槨，顏路請車 +以為之槨，孔子不予，為大夫不可以徒行也。 吊舊館，脫驂以賻，惡涕無從；哭顏淵慟，請車不與，使慟無副。 豈涕與 +慟殊，馬與車異邪？ 於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子為禮之意。 +孔子曰：“鯉也死，有棺無槨，吾不徒行以為之槨。”鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨，大夫之儀，不可徒行也。 鯉，子也； +顏淵，他姓也。 子死且不禮，況其禮他姓之人乎？ +曰：是蓋孔子實恩之效也。 副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉？ 如前為士，士乘二馬；如為大夫，大 +夫乘三馬。 大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎？ 為士時乘二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副 +恩，乘一以解不徒行乎？ 不脫馬以賻舊館，未必亂制。 葬子有棺無槨，廢禮傷法。 孔子重賻舊人之恩，輕廢葬子之 +禮。 此禮得於他人，制失〔於〕親子也。 然則孔子不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕恐無車？ 而自云“君子殺身以成 +仁”，何難退位以成禮？ +子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”曰：“必不得已而去， +於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”信最重也。 +問：使治國無食，民餓，棄禮義禮義棄，信安所立？ 傳曰：“倉禀實，知禮節；衣食足，知榮辱。”讓生於有餘，爭生於 +不足。 今言去食，信安得成？ 春秋之時，戰國飢餓，易子而食析，骸而炊，口飢不食，不暇顧恩義也。 夫父子之恩， +信矣。 飢餓棄信，以子為食。 孔子教子貢去食存信，如何？ 夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為 +信，信不立矣。 +子適衛，冉子僕，子曰：“庶矣哉！”曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教 +之。”語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信。 食與富何別？ 信與教何異？ 二子殊教，所尚不同，孔子為國，意何定 +哉？ +蘧伯玉使人於孔子，孔子曰：“夫子何為乎？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，孔子曰：“使乎！使乎！”非之 +也。 說《論語》者，曰：“非之者，非其代人謙也。” +夫孔子之問使者曰：“夫子何為”，問所治為，非問操行也。 如孔子之問也，使者宜對曰“夫子為某事，治某政”，今反 +言“欲寡其過而未能也”，何以知其對失指，孔子非之也？ 且實孔子何以非使者？ 非其代人謙之乎？ 其非乎對失指也？ +所非猶有一實，不明其過，而徒雲“使乎使乎！”後世疑惑，不知使者所以為過。 韓子曰：“書約則弟子辨。”孔子之言“使 + +乎”，何其約也？ +或曰：“《春秋》之義也，為賢者諱。蘧伯玉賢，故諱其使者。”夫欲知其子視其友，欲知其君，視其所使。 伯玉不賢， +故所使過也。 《春秋》之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。 今不非而諱，貶纖介安所施哉？ 使孔子為伯玉諱，宜默而 +已。 揚言曰“使乎！使乎！”，時人皆知孔子之非也。 出言如此，何益於諱？ +佛肸召，子欲往。 子路不說，曰：“昔者，由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往 +也如之何？”子曰： “有是〔言〕也。不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄。吾豈匏瓜也哉，焉能係而不食也？” +子路引孔子往時所言以非孔子也。 往前孔子出此言，欲令弟子法而行之，子路引之以諫，孔子曉之，不曰“前言戲”，若 +非而不可行，而曰“有是言”者，審有當行之也。 “不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄”，孔子言此言者，能解子 +路難乎？ “親於其身為不善者，君子不入也”，解之，宜〔曰〕：佛肸未為不善，尚猶可入。 而曰“堅磨而不磷，白涅而 +不淄”。 如孔子之言，有堅白之行者可以入之，君子之行軟而易污邪，何以獨不入也？ 孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝 +母之閭，避惡去污，不以義恥辱名也。 盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛肸有惡實，而子欲往。 不飲盜泉是，則欲 +對佛肸非矣。 “不義而富且貴，於我如浮雲”，枉道食篡畔之祿，所謂“浮雲”者非也？ 或：“權時欲行道也即權時行道， +子路難之，當云“行道”，不〔當〕言食。有權時以行道，無權時以求食。 “吾豈匏瓜也哉，焉能係而不食”？自比以匏瓜 +者，言人當仕而食祿。我非匏瓜係而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之難。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇 +善國而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔之言，何其鄙也！何彼仕為食哉？君子不宜言也。匏瓜係而不食，亦 +係而不仕等也。距子路可云： “吾豈匏瓜也哉，係而不仕也”？今吾“係而不食”，孔子之仕，不為行道，徒求食也。人之 +仕也，主貪祿也。禮義之言，為行道也。猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔 +子之言，解情而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說孔子周流應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。 +公山弗擾以費畔，召，子欲往。 子路曰：“未如也已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如用我，吾其 +為東周乎。” +為東周，欲行道也。 公山、佛肸俱畔者，行道於公山，求食於佛肸，孔子之言無定趨也。 言無定趨，則行無常務矣。 +周流不用，豈獨有以乎？ 陽貨欲見之，不見；呼之仕，不仕，何其清也？ 公山、佛肸召之欲往，何其濁也？ 公山不擾 +與陽虎俱畔，執季桓子，二人同惡，呼召禮等。 獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？ 子路難公山之 +〔召〕，孔子宜解以尚及佛肸未甚惡之狀也。 +非韓篇第二十九 +韓子之術，明法尚功。 賢無益於國不加賞；不肖無害於治不施罰。 責功重賞，任刑用誅。 故其論儒也，謂之不耕而 +食，比之於一蠹；論有益與無益也，比之於鹿馬。 馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿，鹿無益，馬有用也。 +儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。 +夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。 使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。 加冠於首而立於朝，受無益之服，增無益 +之〔行〕，言與服相違，行與術相反，吾是以非其言而不用其法也。 煩勞人體，無益於人身，莫過跪拜。 使韓子逢人不 +拜，見君父不謁，未必有賊於身體也。 然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。 故禮義在身，身未必肥；而禮義去 +身，身未必瘠而化衰。 以謂有益，禮義不如飲食。 使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？ 夫拜謁，禮義之效， +非益身之實也，然而韓子終不失者，不廢禮義以苟益也。 夫儒生，禮義也；耕戰，飲食也。 貴耕戰而賤儒生，是棄禮義 +求飲食也。 使禮義廢，綱紀敗，上下亂而陰陽繆，水旱失時，五穀不登，萬民飢死，農不得耕，士不得戰也。 子貢去告 +朔之餼羊，孔子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”子貢惡費羊，孔子重廢禮也。 故以舊防為無益而去之，必有水災； +以舊禮為無補而去之，必有亂患。 +儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。 庠序之設，自古有之。 重本尊始，故立官置吏。 官不可廢，道不 +可棄。 儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。 夫道無成效於人，成效者須道而成。 然足蹈路而行，所蹈之 +路，須不蹈者。 身須手足而動，待不動者。 故事或無益，而益者須之；無效，而效者待之。 儒生，耕戰所須待也，棄 +而不存，如何也？ +韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說，貪官尊榮，故不足貴。 夫志潔 +行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫躧者，居位治職，功雖不立，此禮義為業者也。 國之所以存者，禮義也。 民無禮義， +傾國危主。 今儒者之操，重禮愛義，率無禮義士，激無義之人。 人民為善，愛其主上，此亦有益也。 聞伯夷風者，貪 +夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬。 此上化也，非人所見。 段干木闔門不出，魏文敬之，表式其閭， +秦軍聞之，卒不攻魏。 使魏無干木，秦兵入境，境土危亡。 秦，強國也，兵無不勝，兵加於魏，魏國必破，三軍兵頓， +流血千里。 今魏文式闔門之士，卻強秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。 齊有高節之士，曰狂 +譎、華士，二人昆弟也，義不降志，不仕非其主。 太公封於齊，以此二子解沮齊眾，開不為上用之路，同時誅之。 韓子 +善之，以為二子無益而有損也。 夫狂譎、華士，段干木之類也，太公誅之，無所卻到；魏文侯式之，卻強秦而全魏。 功 +孰大者？ 使韓子善乾木闔門高節，魏文式之，是也；狂譎、華士之操，乾木之節也，善太公誅之，非也。 使韓子非干木 +之行，下魏文之式，則乾木以此行而有益，魏文用式之道為有功；是韓子不賞功尊有益也。 +論者或曰：“魏文式段干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功；一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也。”夫法度之 +功者，謂何等也？ 養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法，富國強兵，此法度也。 案秦之強，肯為此乎？ 六國之亡，皆 +滅於秦兵。 六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？ +使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。 孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。 +秦之與魏，孟賁之與童子也。 魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。 其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬 +也。 夫力少則修德，兵強則奮威。 秦以兵強，威無不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢乾木之操，高魏文之禮也。 夫敬 + +賢，弱國之法度，力少之強助也。 謂之非法度之功，如何？ +高皇帝議欲廢太子，呂后患之，即召張子房而取策。 子房教以敬迎四皓而厚禮之，高祖見之，心消意沮，太子遂安。 使 +韓子為呂后議，進不過強諫，退不過勁力。 以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？ 夫太子敬厚四皓以消高帝之議，猶魏文 +式段干木之閭，卻強秦之兵也。 +治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。 養德者，養名高之人，以示能敬賢；養力者，養氣力之士，以明能用兵。 +此所謂文武張設，德力具足者也，事或可以德懷，或可以力摧。 外以德自立，內以力自備。 慕德者不戰而服，犯德者畏 +兵而卻。 徐偃王修行仁義，陸地朝者三十二國，強楚聞之，舉兵而滅之。 此有德守，無力備者也。 夫德不可獨任以治 +國，力不可直任以御敵也。 韓子之術不養德，偃王之操不任力。 二者偏駁，各有不足。 偃王有無力之禍，知韓子必有 +無德之患。 凡人禀性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質，不可複變易也。 狂譎、華士不仕於齊，猶段干木不仕於魏 +矣。 性行清廉，不貪富貴，非時疾世，義不苟仕，雖不誅此人，此人行不可隨也。 太公誅之，韓子是之，是謂人無性 +行，草木無質也。 太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養之，終無其化。 +堯不誅許由，唐民不皆樔處；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段干木之閭，魏國不皆闔門。 由此言之，太公不誅 +二子，齊國亦不皆不仕。 何則？ 清廉之行，人所不能為也。 夫人所不能為，養使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁 +之，不能使止。 然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。 賞無功，殺無辜，韓子所非也。 太公殺無辜，韓子是 +之，以韓子之術殺無辜也。 夫執不仕者，未必有正罪也，太公誅之。 如出仕未有功，太公肯賞之乎？ 賞須功而加，罰 +待罪而施。 使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也；而韓子是之，失誤之言也。 +且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。 利慾不存於心，則視爵祿猶糞土矣。 廉則約省無極，貪則奢泰不止；奢 +泰不止，則其所慾不避其主。 案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。 貪，故能立功；驕，故能輕生。 積功以取大賞，奢泰 +以貪主位。 太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。 太公之術，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之術亦危亡也。 +周公聞太公誅二子，非而不是，然而身執贄以下白屋之士。 白屋之士，二子之類也，周公禮之，太公誅之，二子之操，孰 +為是者？ 宋人有御馬者不進，拔劍剄而棄之於溝中；又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。 若是者三。 以此威馬， +至矣，然非王良之法也。 王良登車，馬無罷駑。 堯、舜治世，民無狂悖。 王良馴馬之心，堯、舜順民之意。 人同性， +馬殊類也。 王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。 然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄 +馬也。 舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，韓子必是王良而非宋人矣。 王良全馬，宋人賊馬也。 馬之賊，則不若其 +全；然則，民之死，不若其生。 使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。 如非宋人，宋人之術與太公同。 非宋人，是 +太公，韓子好惡無定矣。 +治國猶治身也。 治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨疏絕，恥辱至身。 推治身以況治國，治國之道當任德也。 +韓子任刑獨以治世，是則治身之人任傷害也。 韓子豈不知任德之為善哉？ 以為世衰事變，民心靡薄，故作法術，專意於 +刑也。 夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。 謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？ 人君治一國，猶天地生萬物。 天 +地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。 孔子曰： “斯民也，三代所以直道而行也。” +週穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功。 甫侯諫之，穆王存德，享國久長，功傳於世。 夫穆王之治，初亂終治， +非知昏於前，才妙於後也，前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。 夫治人不能捨恩，治國不能廢德，治物不能去春。 韓子欲 +獨任刑用誅，如何？ +魯繆公問於子思曰：“吾聞龐捫是子不孝，不孝其行奚如？”子思對曰：“君子尊賢以崇德，舉善以勸民。若夫過行，是細 +人之所識也，臣不知也。”子思出，子服厲伯見。 君問龐是子，子服厲伯對以其過，皆君〔之〕所未曾聞。 自是之後， +君貴子思而賤子服厲伯。 韓子聞之，以非繆公，以為明君求姦而誅之，子思不以姦聞，而厲伯以姦對，厲伯宜貴，子思宜 +賤。 今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。 +夫韓子所尚者，法度也。 人為善，法度賞之；惡，法度罰之。 雖不聞善惡於外，善惡有所製矣。 夫聞惡不可以行罰， +猶聞善不可以行賞也。 非人不舉姦者，非韓子之術也。 使韓子聞善，必將試之；試之有功，乃肯賞之。 夫聞善不輒加 +賞，虛言未必可信也。 若此，聞善與不聞，無以異也。 夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。 聞善必試之，聞惡必考之。 +試有功乃加賞，考有驗乃加罰。 虛聞空見，實試未立，賞罰未加。 賞罰未加，善惡未定，未定之事，須術乃立，則欲耳 +聞之，非也。 +鄭子產晨出，過東匠之宮，聞婦人之哭也，撫其僕之手而聽之。 有間，使吏執而問之；手殺其夫者也。 翼日，其僕問 +曰：“夫子何以知之？”子產曰：“其聲不慟。凡人於其所親愛也，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而 +懼，是以知其有姦也。”韓子聞而非之曰：“子產不亦多事乎？姦必待耳目之所及而後知之，則鄭國之得姦寡矣。不任典城 +之吏，察參伍之正，不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知姦，不亦無術乎！”韓子之非子產，是也。 其非繆公，非也。 +夫婦人之不哀，猶龐〔是〕子不孝也。 非子產持耳目以知姦，獨欲繆公須問以定邪。 子產不任典城之吏，而以耳〔聞〕 +定實；繆公亦不任吏，而以口問立誠。 夫耳聞口問，一實也，俱不任吏，皆不參伍。 厲伯之對不可以立實，猶婦人之哭 +不可以定誠矣。 不可定誠，使吏執而問之。 不可以立實，不使吏考，獨信厲伯口，以罪不考之姦，如何？ +韓子曰：“子思不以過聞，繆公貴之。子服厲伯以姦聞，繆公賤之。人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞。此魯君之 +所以劫也。”夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞姦也？ 夫法度明，雖不聞姦，姦無由生；法度不明，雖日求姦， +決其源鄣之以掌也。 御者無銜，見馬且奔，無以製也。 使王良持轡，馬無欲奔之心，御之有數也。 今不言魯君無術， +而曰“不聞姦”；不言〔不〕審法度，而曰“不通下情”，韓子之非繆公也，與術意而相違矣。 +龐捫是子不孝，子思不言，繆公貴之。 韓子非之，以為明君求善而賞之，求姦而誅之。 夫不孝之人，下愚之才也。 下 +愚無禮，順情從欲，與鳥獸同，謂之惡，可也，謂姦，非也。 奸人外善內惡，色厲內荏，作為操止像類賢行，以取升進， + +容媚於上，安肯作不孝、著身為惡，以取棄殉之咎乎？ 龐捫是子可謂不孝，不可謂姦。 韓子謂之姦，失姦之實矣。 +韓子曰：“布帛尋常，庸人不擇；爍金百鎰，盜跖不搏。”以此言之，法明，民不敢犯也。 設明法於邦，有盜賊之心，不 +敢犯矣；不測之者，不敢發矣。 姦心藏於胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。 明法恐之，則不須考姦求邪於下矣。 使 +法峻，民無姦者；使法不峻，民多為奸。 而不言明王之嚴刑峻法，而云求姦而誅之。 言求姦，是法不峻，民或犯之也。 +世不專意於明法，而專心求姦。 韓子之言，與法相違。 +人之釋溝渠也，知者必溺身。 不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可閼，其勢必溺人也。 臣子之性慾姦君父，猶水之性溺 +人也。 不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而徒欲早知水之溺人也。 溺於水，不責水而咎己者，己失防備 +也。 然則人君劫於臣，己失法也。 備溺不閼水源，防劫不求臣姦，韓子所宜用教己也。 水之性勝火，如裹之以釜，水 +煎而不得勝，必矣。 夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也。 火不求水之姦，君亦不宜求臣之罪也。 +刺孟篇第三十 +孟子見梁惠王，王曰：“叟！不遠千里而來，將何以利吾國乎？”孟子曰： “仁義而已，何必曰利。” +夫利有二：有貨財之利，有安吉之利。 惠王曰“何以利吾國”？ 何以知不欲安吉之利，而孟於徑難以貨財之利也？ +《易》曰：“利見大人”，“利涉大川”， “《乾》，元享利貞”。 《尚書》曰：“黎民亦尚有利哉？”皆安吉之利也。 行仁 +義，得安吉之利。 孟子必〕且語問惠王：“何謂‘利吾國’”，惠王言貨財之利，乃可答若設。 令惠王之問未知何趣，孟子 +徑答以貨財之利。 如惠王實問貨財，孟子無以驗效也；如問安吉之利，而孟子答以貨財之利，失對上之指，違道理之實 +也。 +齊王問時子：“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫、國人皆有所矜式。子盍為我言之？”時子因陳子而以告孟 +子。 孟子曰：“夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？” +夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。 夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。 故君子之於爵祿也，有所辭，有所不 +辭。 豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？ +陳臻問曰：“於齊，王饋兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受取。前日之不受是，則今受之非 +也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”孟子曰：“皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭 +曰歸贐，予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰‘聞戒，故為兵戒歸之備乎！’予何為不受？若於齊，則未有處也，無處 +而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？” +夫金歸或受或不受，皆有故。 非受之時已貪，當不受之時己不貪也。 金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。 今不 +曰“己無功”，若“己致仕，受室非理， ”而曰“己不貪富”，引前辭十萬以況後萬。 前當受十萬之多，安得辭之？ +彭更問曰：“後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？”孟子曰：“非其道，則一簞食而不可受於人；如其 +道，則舜受堯之天下，不以為泰。” +受堯天下，孰與十萬？ 舜不辭天下者，是其道也。 今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。 安可以為戒 +乎？ +沈同以其私問曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於 +王，而私與之子之爵祿。夫士也，亦無王命而私受之，於子，則可乎？何以異於是。”齊人伐燕，或問曰：“勸齊伐燕，有 +諸？”曰：“未也。沈同曰：‘燕可伐與？’吾應之曰：‘可。’彼然而伐之。如曰：‘孰可以伐之？’則應之曰：‘為天吏則可 +以伐之。’今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？’則將應之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以殺之？’則應之曰：“為士師則可 +以殺之。 ”今以燕伐燕，何為勸之也？” +夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？ 沈同問“燕可伐與”，此挾私意欲自伐之也。 知其意慊於是，宜曰：“燕雖可伐，須為 +天吏，乃可以伐之。”沈同意絕，則無伐燕之計矣。 不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。 +公孫醜問曰：“敢問夫子惡乎長？”孟子曰：“我知言。”又問：“何謂知言？”曰：“歸候母也，宜自齎食而行。 鵝膳之進也，必與飯俱。 母之所為飯者，兄之 +祿也。 母不自有私粟。 以食仲子，明矣。 仲子食兄祿也。 伯夷不食週粟。 餓死於首陽之下，豈一食週粟而以污其潔 +行哉？ 仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。 +37 · 論衡1-5.txt · 2008-05-08 22:58 +孟子曰：“莫非天命也，順受其正。是故知命者，不立乎岩牆之下。”盡其道而死者，為正命也；桎梏而死者，非天命也。 +夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。 順操行者得正命，妄行苟為得非正〔命〕，是天命於操行也。 夫子不王，顏淵早 +夭，子夏失明，伯牛為癘。 四者行不順與？ 何以不受正命？ 比干剖，子胥烹，子路菹，天下極戮，非徒桎梏也。 必以 +桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。 人禀性命，或當壓溺兵燒，雖或慎操修行，其何益哉？ 竇廣國與百人俱臥積炭 +之下，炭崩，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。 積炭與岩牆何以異？ 命不壓，雖岩崩，有廣國之命者，猶將脫免。 +行，或使之；止，或尼之。 命當壓，猶或使之立於牆下。 孔甲所入主人〔之〕子，天命當賤，雖載入宮，猶為守者。 +不立岩牆之下，與孔甲載子入宮，同一實也。 +談天篇第三十一 +儒書言：“共工與顓頊爭為天子不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧銷煉五色石以補蒼天，斷鰲足”以立四 +極。 天不足西北，故日月移焉；地不足東南，故百川注焉。 ”此久遠之文，世間是之言也。文雅之人，怪而無以非，若 +非而無以奪，又恐其實然，不敢正議。以天道人事論之，殆虛言也。 +與人爭為天子，不勝，怒觸不周之山，使天柱折，地維絕，有力如此，天下無敵。 以此之力，與三軍戰，則士卒螻蟻也， +兵革毫芒也，安得不勝之恨，怒觸不周之山乎？ 且堅重莫如山，以萬人之力，共推小山，不能動也。 如不周之山，大山 +也，使是天柱乎，折之固難；使非柱乎？ 觸不周山而使天柱折，是亦復難。 信，顓頊與之爭，舉天下之兵，悉海內之 +眾，不能當也，何不勝之有？ 且夫天者，氣邪？ 體也？ 如氣乎，雲煙無異，安得柱而折之？ 女媧以石補之，是體也。 +如審然，天乃玉石之類也。 石之質重，千里一柱，不能勝也。 如五嶽之巔，不能上極天乃為柱。 如觸不周，上極天 +乎？ 不周為共工所折，當此之時，天毀壞也。 如審毀壞，何用舉之？ “斷鰲之足，以立四極，”說者曰：“鱉，古之大獸 +也，四足長大，故斷其足，以立四極。”夫不周，山也；鰲，獸也。 夫天本以山為柱，共工折之，代以獸足，骨有腐朽， +何能立之久？ 且鰲足可以柱天，體必長大，不容於天地，女媧雖聖，何能殺之？ 如能殺之，殺之何用？ 足可以柱天， +則皮革如鐵石，刀劍矛戟不能刺之，強弩利矢不能勝射也。 +察當今天去地甚高，古天與今無異。 當共工缺天之時，天非墜於地也。 女媧，人也，人雖長，無及天者。 夫其補天之 +時，何登緣階據而得治之？ 豈古之天，若屋廡之形，去人不遠，故共工得敗之，女媧得補之乎？ 如審然者，女媧〔已〕 +前，齒為人者，人皇最先。 人皇之時，天如蓋乎？ 說《易》者曰：“元氣未分，渾沌為一。”儒書又言：溟涬濛澒，氣未 +分之類也。 及其分離，清者為天，濁者為地。 如說《易》之家、儒書之言，天地始分，形體尚小，相去近也。 近則或 +枕於不周之山，共工得折之，女媧得補之也。 含氣之類，無有不長。 天地，含氣之自然也，從始立以來，年歲甚多，則 +天地相去，廣狹遠近，不可複計。 儒書之言，殆有所見。 然其言觸不周山而折天柱，絕地維，消煉五石補蒼天，斷鰲之 +足以立四極，猶為虛也。 何則？ 山雖動，共工之力不能折也。 豈天地始分之時，山小而人反大乎？ 何以能觸而折之？ +以五色石補天，尚可謂五石若藥石治病之狀。 至其斷鰲之足以立四極，難論言也。 從女媧以來久矣，四極之立自若，鰲 +之足乎？ +鄒衍之書，言天下有九州，《禹貢》之上所謂九州也；《禹貢》九州，所謂一州也，若《禹貢》以上者九焉。 《禹貢》九 +州，方今天下九州也，在東南隅，名曰赤縣神州。 復更有八州。 每一州者四海環之，名曰裨海。 九州之外，更有瀛 +海。 此言詭異，聞者驚駭，然亦不能實然否，相隨觀讀諷述以談。 故虛實之事，並傳世間，真偽不別也。 世人惑焉， +是以難論。 +案鄒子之知不過禹。 禹之治洪水，以益為佐。 禹主治水，益〔主〕記物。 極天之廣，窮地之長，辨四海之外，竟四山 +之表，三十五國之地，鳥獸草木、金石水土，莫不畢載，不言復有九州。 淮南王劉安，召術士伍被、左吳之輩，充滿宮 +殿，作道術之書，論天下之事。 《地形》之篇，道異類之物，外國之怪，列三十五國之異，不言更有九州。 鄒子行地不 +若禹、益，聞見不過被、吳，才非聖人，事非天授，安得此言？ 案禹之《山經》、淮南之《地形》，以察鄒子之書，虛妄 +之言也。 太史公曰：“《禹本紀》言河出崑崙，其高三千五百餘里，日月所〔相〕闢隱為光明也，其上有玉泉、華池。今 +自張騫使大夏之後，窮河源，惡睹《本紀》所謂崑崙者乎？故言九州山川，《尚書》近之矣。至《禹本紀》、《山經》所 +有怪物，餘不敢言也。”夫弗敢言者，謂之虛也。 崑崙之高，玉泉、華池，世所共聞，張騫親行無其實。 案《禹貢》， +九州山川，怪奇之物、金玉之珍，莫不悉載，不言崑崙山上有玉泉、華池。 案太史公之言，《山經》、《禹紀》，虛妄之 +言。 +凡事難知，是非難測。 極為天中，方今天下，在極之南，則天極北，必高多民。 《禹貢》“東漸於海，西被於流沙”，此 +則天地之極際也。 日刺徑千里，今從東海之上會，稽鄞、鄮，則察日之初出徑二尺，尚遠之驗也。 遠則東方之地尚多。 +東方之地尚多，則天極之北，天地廣長，不復訾矣。 夫如是，鄒衍之言未可非，《禹紀》、《山海》、《淮南地形》未可 +信也。 鄒衍曰：“方今天下，在地東南，名赤縣神州。”天極為天中，如方今天下，在地東南，視極當在西北。 今正在 +北，方今天下在極南也。 以極言之，不在東南，鄒衍之言非也。 如在東南，近日所出，日如出時，其光宜大。 今從東 +海上察日，及從流沙之地視日，小大同也。 相去萬里，小大不變，方今天下，得地之廣，少矣。 雒陽，九州之中也，從 +雒陽北顧，極正在北。 東海之上，去雒陽三千里，視極亦在北。 推此以度，從流沙之地視極，亦必復在北焉。 東海、 +流沙，九州東西之際也，相去萬里，視極猶在北者，地小居狹，未能闢離極也。 日南之郡，去雒且萬里。 徙民還者，問 +之，言日中之時，所居之地，未能在日南也。 度之复南萬里，日在日〔南〕之南，是則去雒陽二萬里，乃為日南也。 今 +從雒地察日之去遠近，非與極同也，極為遠也。 今欲北行三萬里，未能至極下也。 假令之至，是則名為距極下也。 以 +至日南五萬里，極北亦五萬里也。 極北亦五萬里，極東西亦皆五萬里焉。 東西十萬，南北十萬，相承百萬里。 鄒衍之 +言：“天地之間，有若天下者九。”案週時九州，東西五千里，南北亦五千里。 五五二十五，一州者二萬五千里。 天下若 +此九之，乘二萬五千里。 二十二萬五千里。 如鄒衍之書，若謂之多，計度驗實，反為少焉。 +儒者曰：“天，氣也，故其去人不遠。人有是非，陰為德害，天輒知之，又輒應之，近人之效也。”如實論之，天，體，非 +氣也。 人生於天，何嫌天無氣？ 猶有體在上，與人相遠。 秘傳或言：天之離天下，六萬餘里。 數家計之，三百六十五 + +度一周天。 下有周度，高有里數。 如天審氣，氣如雲煙，安得里度？ 又以二十八宿效之，二十八宿為日月舍，猶地有 +郵亭為長吏廨矣。 郵亭著地，亦如星舍著天也。 案附書者，天有形體，所據不虛。 〔由〕此考之，則無恍惚，明矣。 +說日篇第三十二 +儒者曰：“日朝見，出陰中；暮不見，入陰中。陰氣晦冥，故沒不見。”如實論之，不出入陰中。 何以效之？ 夫夜，陰 +也，氣亦晦冥，或夜舉火者，光不滅焉。 夜之陰，北方之陰也；朝出日，入所舉之火也。 火夜舉，光不滅；日暮入，獨 +不見，非氣驗也。 夫觀冬日之出入，朝出東南，暮入西南。 東南、西南非陰，何故謂之出入陰中？ 且夫星小猶見，日 +大反滅，世儒之論，竟虛妄也。 +儒者曰：“冬日短，夏日長，亦復以陰陽。夏時，陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同耀，故日出輒無鄣蔽。冬，陰氣晦 +冥，掩日之光，日雖出，猶隱不見，故冬日日短，陰多陽少，與夏相反。”如實論之，日之長短，不以陰陽。 何以驗之？ +復以北方之星。 北方之陰，日之陰也。 北方之陰，不蔽星光，冬日之陰，何故〔獨〕滅日明？ 由此言之，以陰陽說 +者，失其實矣。 實者，夏時日在東井，冬時日在牽牛，牽牛去極遠，故日道短，東井近極，故日道長。 夏北至東井，冬 +南至牽牛，故冬夏節極，皆謂之至，春秋未至，故謂之分。 或曰：“夏時陽氣盛，陽氣在南方，故天舉而高；冬時陽氣 +衰，天抑而下。高則日道多，故日長；下則日道少，故日短也。”夏日陽氣盛，天南方舉而日道長；月亦當複長。 案夏日 +長之時，日出東北，而月出東南；冬日短之時，日出東南，月出東北。 如夏時天舉南方，日月當俱出東北，冬時天復下， +日月亦當俱出東南。 由此言之，夏時天不舉南方，冬時天不抑下也。 然則夏日之長也，其所出之星在北方也；冬日之短 +也，其所出之星在南方也。 問曰：“當夏五月日長之時在東井，東井近極，故日道長。今案察五月之時，日出於寅，入於 +戌。日道長，去人遠，何以得見其出於寅入於戌乎？”日東井之時，去人極近。 夫東井近極，若極旋轉，人常見之矣。 +使東井在極旁側，得無夜常為晝乎？ 日晝行十六分，人常見之，不復出入焉。 儒者或曰： “日月有九道，故曰：“日行 +有近遠，晝夜有長短也。 ”夫复五月之時，晝十一分，夜五分；六月，晝十分，夜六分；從六月往至十一月，月減一分： +此則日行，月從一分道也，歲，日行天十六道也，豈徒九道？ +或曰：“天高南方，下北方。日出高，故見；入下，故不見。天之居若倚蓋矣，故極在人之北，是其效也。極其天下之中， +今在人北，其若倚蓋，明矣。”日明既以倚蓋喻，當若蓋之形也。 極星在上之北，若蓋之葆矣；其下之南，有若蓋之莖 +者，正何所乎？ 夫取蓋倚於地不能運，立而樹之，然後能轉。 今天運轉，其北際不著地者，觸礙何以能行？ 由此言 +之，天不若倚蓋之狀，日之出入不隨天高下，明矣。 或曰：“天北際下地中，日隨天而入地，地密鄣隱，故人不見。”然 +天地，夫婦也，合為一體。 天在地中，地與天合，天地並氣，故能生物。 北方陰也，合體並氣，故居北方。 天運行於 +地中乎，不則，北方之地低下而不平也。 如審運行地中，鑿地一丈，轉見水源，天行地中，出入水中乎，如北方低下不 +平，是則九川北注，不得盈滿也。 實者，天不在地中，日亦不隨天隱，天平正，與地無異。 然而日出上，日入下者，隨 +天轉運，視天若覆盆之狀，故視日上下然，似若出入地中矣。 然則日之出，近也；其入遠，不復見，故謂之入，運見於東 +方近，故謂之出。 何以驗之？ 係明月之珠於車蓋之，轉而旋之，明月之珠旋邪？ 人望不過十里，天地合矣，遠非 +合也。 今視日入，非入也，亦遠也。 當日入西方之時，其下民亦將謂之日中。 從日入之下，東望今之天下，或時亦天 +地合。 如是方〔今〕天下在南方也，故日出於東方，入於北方之地，日出北方，入於南方。 各於近者為出，遠者為入。 +實者不入，遠矣。 臨大澤之濱，望四邊之際與天屬；其實不屬，遠若屬矣。 日以遠為入，澤以遠為屬，其實一也。 澤 +際有陸，人望而不見，陸在，察之若〔亡〕，日亦在，視之若入，皆遠之故也。 太山之高，參天入雲，去之百里，不見埵 +塊。 夫去百里不見太山，況日去人以萬里數乎？ 太山之驗，則既明矣，試使一人把大炬火夜行於道，平易無險，去人不 +一里，火光滅矣，非滅也，遠也。 今日西轉不復見者，非入也。 問曰：“天平正與地無異，今仰視天，觀日月之行，天 +高南方下北方，何也？”曰：方今天下在東南之上，視天若高，日月道在人之南，今天下在日月道下，故觀日月之行，若高 +南下北也。 何以驗之？ 即天高南方，之星亦當高，今視南方之星低下，天復低南方乎？ 夫視天之居近者則高，遠則下 +焉，極北方之民以為高，南方為下。 極東極西，亦如此焉。 皆以近者為高，遠者為下。 從北塞下，近仰視鬥極，且在 +人上。 匈奴之北，地之邊陲，北上視天，天復高北下南，日月之道，亦在其上。 立太山之上，太山高，去下十里，太山 +下。 夫天之高下，猶人之察太山也。 平正，四方中央高下皆同，今望天之四邊若下者，非也，遠也。 非徒下，若合 +矣。 +儒者或以旦暮日出入為近，日中為遠；或以日中為近，日出入為遠。 其以日出入為近，日中為遠者，見日出入時大，日中 +時小也。 察物近則大，遠則小，故日出入為近，日中為遠也。 其以日出入為遠，日中時為近者，見日中時溫，日出入時 +寒也。 夫火光近人則溫，遠人則寒，故以日中為近，日出入為遠也。 二論各有所見，故是非曲直未有所定。 如實論 +之，日中近而日出入遠，何以驗之？ 以植竿於屋下，夫屋高三丈，竿於屋棟之下，正而樹之，上扣棟，下抵地，是以屋棟 +去地三丈。 如旁邪倚之，則竿末旁跌，不得扣棟，是為去地過三丈也。 日中時，日正在天上，猶竿之正樹去地三丈也。 +日出入，邪在人旁，猶竿之旁跌去地過三丈也。 夫如是，日中為近，出入為遠，可知明矣。 試復以屋中堂而坐一人，一 +人行於屋上，其行中屋之時，正在坐人之上，是為屋上之人，與屋下坐人相去三丈矣。 如屋上人在東危若西危上，其與屋 +下坐人相去過三丈矣。 日中時猶人正在屋上矣，其始出與入，猶人在東危與西危也。 日中，去人近，故溫，日出入， +遠，故寒。 然則日中時日小，其出入時大者，日中光明故小，其出入時光暗故大，猶晝日察火光小，夜察之火光大也。 +既以火為效，又以星為驗，晝日星不見者，光耀滅之也，夜無光耀，星乃見。 夫日月，星之類也。 平旦、日入光銷，故 +視大也。 +儒者論日旦出扶桑，暮入細柳。 扶桑，東方地；細柳，西方野也。 桑、柳，天地之際，日月常所出入之處。 問曰：歲 +二月八月時，日出正東，日入正西，可謂日出於扶桑，入於細柳。 今夏日長之時，日出於東北，入於西北；冬日短之時， +日出東南，入於西南，冬與夏日之出入，在於四隅，扶桑、細柳，正在何所乎？ 所論之言，猶謂春秋，不謂冬與夏也。 +如實論之，日不出於扶桑，入於細柳。 何以驗之？ 隨天而轉，近則見，遠則不見。 當在扶桑、細柳之時，從扶桑、細 +柳之民，謂之日中之時，從扶桑、細柳察之，或時為日出入。 〔皆〕以其上者為中，旁則為旦夕，安得出於扶桑，入細 +柳？ 儒者論曰：“天左旋，日月之行，不繫於天，各自旋轉”。 難之曰：使日月自行，不繫於天，日行一度，月行十三 +度，當日月出時，當進而東旋，何還始西轉？ 系於天，隨天四時轉行也。 其喻若蟻行於磑上，日月行遲天行疾，天持日 +月轉，故日月實東行而反西旋也。 + +或問：“日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，驗之人、物，〔何〕以〔為〕喻？”曰：天，日行一周。 日行一度二千 +里，日晝行千里，夜行千里，〔騏驥〕晝日亦行千里。 然則日行舒疾，與〔騏驥〕之步，相似類也。 月行十三度，十度 +二萬里，三度六千里，月一〔日〕〔一〕夜行二萬六千里，與晨鳧飛相類似也。 天行三百六十五度，積凡七十三萬里也， +其行甚疾，無以為驗，當與陶鈞之運，弩矢之流，相類似乎？ 天行已疾，去人高遠，視之若遲，蓋望遠物者，動若不動， +行若不行。 何以驗之？ 乘船江海之中，順風而驅，近岸則行疾，遠岸則行遲，船行一實也，或疾或遲，遠近之視使之然 +也。 仰視天之運，不若〔騏驥〕負日而馳，〔比〕〔日〕暮，而日在其前，何則？ 〔騏驥〕近而日遠也。 遠則若遲， +近則若疾，六萬里之程，難以得運行之實也。 +儒者說曰：“日行一度，天一日一夜行三百六十五度，天左行，日月右行，與天相迎。”問：日月之行也，繫著於天也，日 +月附天而行，不〔自〕行也。 何以言之？ 《易》曰：“日月星辰麗乎天，百果草木麗於土。”麗者，附也。 附天所行， +若人附地而圓行，其取喻若蟻行於上焉。 問曰：“何知不離天直自行也？”如日能直自行，當自東行，無為隨天而西轉 +也。 月行與日同，亦皆附天。 何以驗之？ 驗之〔以〕雲。 云不附天，常止於所處，使不附天，亦當自止其處。 由此 +言之，日行附天明矣。 +問曰：“日，火也。火在地不行，日在天，何以為行？”曰：附天之氣行，附地之氣不行。 火附地，地不行，故火不行。 +難曰：“附地之氣不行，水何以行？ ”曰：水之行也，東流入海也。 西北方高，東南方下，水性歸下，猶火性趨高也。 +使地不高西方，則水亦不東流。 難曰：“附地之氣不行，人附地，何以行？”曰：人之行，求有為也。 人道有為，故行 +求。 古者質樸，鄰國接境，雞犬之聲相聞，終身不相往來焉。 難曰：“附天之氣行，列星亦何以不行？”曰：列星著天， +天已行也，隨天而轉，是亦行也。 難曰：“人道有為故行，天道無為何行？”曰：天之行也，施氣自然也，施氣則物自 +生，非故施氣以生物也。 不動，氣不施，氣不施，物不生，與人行異。 日月五星之行，皆施氣焉。 +儒者曰：“日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。”夫日者，天之火也，與地之火無以異也。 地火之中無生物，天火之中何故 +有烏？ 火中無生物，生物入火中，燋爛而死焉，烏安得立？ .夫月者，水也水中有生物，非兔、蟾蜍也。 兔與蟾蜍久在 +水中，無不死者。 日月毀於天，螺蚌汨於淵，同氣審矣，所謂兔、蟾蜍者，豈反螺與蚌邪？ 且問儒者：烏、兔、蟾蜍死 +乎？ 生也？ 如死，久在日月，燋枯腐朽。 如生，日蝕時既，月晦常盡，烏、兔、蟾蜍皆何在？ 夫烏、兔、蟾蜍，日月 +氣也，若人之腹臟，萬物之心膂也。 月尚可察也，人之察日無不眩，不能知日審何氣，通而見其中有物名曰烏乎？ 審日 +不能見烏之形，通而能見其足有三乎？ 此已非實。 且聽儒者之言，蟲物非一，日中何為有烏，月中何為有“兔”、“蟾蜍” +？ +儒者謂：“日蝕、月蝕也”。 彼見日蝕常於晦朔，晦朔月與日合，故得蝕之。 夫春秋之時，日蝕多矣。 《經》曰：“某月 +朔，日有蝕之”。 日有蝕之者，未必月也。 知月蝕之，何諱不言月？ 說日蝕之變，陽弱陰強也，人物在世，氣力勁強， +乃能乘凌。 案月晦光既，朔則如盡，微弱甚矣，安得胜日？ 夫日之蝕，月蝕也。 日蝕，謂月蝕之，月誰蝕之者？ 無蝕 +月也，月自損也。 以月論日，亦如日蝕，光自損也。 大率四十一二月，日一食，百八十日，月一蝕，蝕之皆有時，非時 +為變，及其為變，氣自然也。 日時晦朔，月復為之乎？ 夫日當實滿，以虧為變，必謂有蝕之者，山崩地動，蝕者誰也？ +或說：“日食者，月掩之也，日在上，月在下，障於〔月〕之形也。日月合相襲，月在上日在下者，不能掩日。日在上，月 +在日下，障於日，月光掩日光，故謂之食也，障於月也，若陰雲蔽日月不見矣。其端合者，相食是也。其合相當如襲 +〔璧〕者，日既是也。”日月合於晦朔，.天之常也。 日食，月掩日光，非也。 何以驗之？ 使日月合，月掩日光，其初 +食崖當與旦复時易處。 假令日在東，.月在西，月之行疾，東及日，掩日崖，須臾過日而東，西崖初掩之處光當複，東崖 +未掩者當複食。 今察日之食，西崖光缺，其複也，西崖光復，過掩東崖復西崖，謂之合襲相掩障，如何？ +儒者謂：“日月之體皆至圓”。 彼從下望見其形，若鬥筐之狀，狀如正圓，不如望遠光氣，氣不圓矣。 夫日月不圓，視若 +圓者，〔去〕人遠也。 何以驗之？ 夫日者，火之精也；月者，水之精也。 在地，水火不圓；在天水火何故獨圓？ 日月 +在天猶五星，五星猶列星，列星不圓，光耀若圓，去人遠也。 何以明之？ 春秋之時，星霣宋都，就而視之，石也，不 +圓。 以星不圓，知日月五星亦不圓也。 +儒者說日及工伎之家，皆以日為一。 禹、〔益〕《山海經》言日有十，在海外東方有湯谷，上有扶桑，十日浴沐水中，有 +大木，九日居下枝，一日居上枝。 《淮南書》又言：“燭十日。堯時十日並出，萬物焦枯，堯上射十日。”以故不並一日 +見也。 世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日，日之有十，猶星之有五也。 通人談士，歸於難知，不肯辨明。 是以文二傳 +而不定，世兩言而無主。 誠實論之，且無十焉。 何以驗之？ 夫日猶月也，日而有十，月有十二乎？ 星有五，五行之 +精，金、木、水、火、土各異光色。 如日有十，其氣必異。 今觀日光無有異者，察其小大前後若一。 如審氣異，光色 +宜殊；如誠同氣，宜合為一，無為十也。 驗日陽遂，火從天來，日者、大火也，察火在地，一氣也，地無十火，天安得十 +日？ 然則所謂十日者，殆更自有他物，光質如日之狀，居湯谷中水，時緣據扶桑，禹、益見之，則紀十日。 數家度日之 +光，數日之質，刺徑千里，假令日出是扶桑木上之日，扶桑木宜覆萬里，乃能受之。 何則？ 一日徑千里，十日宜萬里 +也。 天之去人萬里餘也，仰察之，日光眩耀，火光盛明，不能堪也。 使日出是扶桑木上之日，禹、益見之，不能知其為 +日也。 何則？ 仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎？ 當禹、益見之，若鬥筐之狀，故名之為日。 夫火如斗筐，望六萬之 +形，非就見之，即察之體也。 由此言之，禹、益所見，意似日非日也。 天地之間，物氣相類，其實非者多。 海外西南 +有珠樹焉，察之是珠，然非魚中之珠也。 夫十日之日，猶珠樹之珠也，珠樹似珠非真珠，十日似日非實日也。 淮南見 +《山海經》，則虛言真人燭十日，妄紀堯時十日並出。 且日，火也；湯谷，水也。 水火相賊，則十日浴於湯谷，當滅敗 +焉。 火燃木，扶桑，木也，十日處其上，宜燋枯焉。 今浴湯谷而光不滅，登扶桑而枝不燋不枯，與今日出同，不驗於五 +行，故知十日非真日也。 且禹、益見十日之時，終不以夜，猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日？ 如平旦日 +未出，且天行有度數，日隨天轉行，安得留扶桑枝間，浴湯谷之水乎？ 留則失行度，行度差跌，不相應矣。 如行出之日 +與十日異，是意似日而非日也。 +《春秋》“莊公七年夏四月辛卯，夜中恆星不見，星如雨。”《公羊傳》曰“如雨者何？非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不 +修《春秋》曰：雨星，不及地尺而復。君子修之曰：星霣如雨。”不修《春秋》者，未修《春秋》時《魯史記》，曰“雨 + +〔星〕，不及地尺而復”。 君子者，孔子，孔子修之曰“星霣如雨”孔子之意，以為地有山陵樓台，云不及地尺，恐失其 +實，更正之曰如雨。 如雨者，為從地上而下，星亦從天霣而復，與同，故曰如。 夫孔子雖云不及地尺，但言如雨，其謂 +霣之者，皆是星也。 .孔子雖定其位，著其文，謂霣為星，與史同焉。 從平地望泰山之巔，鶴如烏，烏如爵者，泰山高 +遠，物之小大失其實。 天之去地六萬餘里，高遠非直泰山之巔也；星著於天，人察之，失星之實，非直望鶴烏之類也。 +數等星之質百里，體大光盛，故能垂耀，人望見之，若鳳卵之狀，遠失其實也。 如星霣審者天之星霣而至地，人不知其為 +星也。 何則？ 霣時小大，不與在天同也。 今見星霣如在天時，是時星霣也；非星，則氣為之也。 人見鬼如死人之狀， +其實氣象聚，非真死人。 然則星之形，其實非星。 孔子云正霣者非星，而徙，正言如雨非雨之文，蓋俱失星之實矣。 +《春秋左氏傳》：“四月辛卯，夜中恆星不見，夜明也；星霣如雨，與雨俱也。”其言夜明，故不見，與《易》之言日中見 +鬥相依類也。 日中見鬥，幽不明也；夜中星不見，夜光明也。 事異義同，蓋其實也。 其言與雨俱之集也。 夫辛卯之夜 +明，故星不見，明則不雨之驗也，雨氣陰暗安得明？ 明則無雨，安得與雨俱？ 夫如是言與雨俱者非實，且言夜明不見， +安得見星與雨俱？ 又僖公十六年正月戊申，霣石於宋五，《左氏傳》曰：“星也。”夫謂霣石為星，則霣謂為石矣。 辛卯 +之夜，星霣，為星，則實為石矣。 辛卯之夜，星霣如是石，地有樓台，樓台崩壞。 孔子雖不合言及地尺，雖地必有實 +數，魯史目見，不空言者也，雲與雨俱，雨集於地，石亦宜然。 至地而樓台不壞，非星明矣。 且左丘明謂石為星，何以 +審之？ 當時石霣輕然。 何以其從天墜也？ 秦時三山亡，亡〔者〕不消散，有在其集下時必有聲音，或時夷狄之山，從 +集於宋，宋聞石霣，則謂之星也。 左丘明省，則謂之星。 夫星，萬物之精，與日月同。 說五星者，謂五行之精之光 +也。 五星眾星同光耀，獨謂列星為石，恐失其實。 實者，辛卯之夜，霣星若雨而非星也，與彼湯谷之十日，若日而非日 +也。 +儒者又曰：“雨從天下”，謂正從天墜也。 如〔實〕論之，雨從地上，不從天下，見雨從上集，則謂從天下矣，其實地上 +也。 然其出地起於山。 何以明之？ 《春秋傳》曰：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也。”太山雨天 +下，小山雨一國，各以小大為近遠差。 雨之出山，或謂雲載而行，雲散水墜，名為雨矣。 夫雲則雨，雨則云矣，初出為 +雲，雲繁為雨。 猶甚而泥露濡污衣服，若雨之狀。 非雲與俱，雲載行雨也。 或曰：“《尚書》曰：‘月之從星，則以風 +雨。’《詩》曰：“月麗於畢，俾滂沲矣。 ”二經咸言，所謂為之非天，如何？”夫雨從山發，月經星麗畢之時，麗畢之時 +當雨也。 時不雨，月不麗，山不云，天地上下自相應也。 月麗於上，山烝於下，氣體偶合，自然道也。 雲霧，雨之徵 +也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。 雨露凍凝者，皆由地發，不從天降也。 +答佞篇第三十三 +或問曰：“賢者行道，得尊官厚祿；矣何心為佞，以取富貴？”曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁慾 +也；知力耕可以得谷，勉貿可以得貨，然而必盜竊，情慾不能禁者也。 以禮進退也，人莫之貴，然而違禮者眾，尊義者 +希，心情貪欲，志慮亂溺也。 夫佞與賢者同材，佞以情自敗；偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。 +問曰：“佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗？”曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有飢渴之情。 君 +子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍；小人縱貪利之欲，逾禮犯義，故進得苟佞，苟佞則有罪。 夫賢者，君 +子也；佞人，小人也。 君子與小人本殊操異行，取捨不同。 +問曰：“佞與讒者同道乎？有以異乎？”曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發動之異。 讒以口害 +人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無詐慮，佞人有術數。 故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。 +難曰：“人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？”曰：佞可知，人君不能知。 庸庸之君，不能知 +賢，不能知賢，不能知佞。 唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。 行不合於九德，言不驗於事效，人非賢則佞 +矣。 夫知佞以知賢，知賢以知佞，知賢則賢智自覺，知賢則奸佞自得。 賢佞異行，考之一驗；情心不同，觀之一實。 +問曰：“九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，鬥斛之量多少，權衡之縣輕重也。然而居國有土之君，曷為常有邪佞 +之臣與常有欺惑之患？”〔曰〕：無患鬥斛過，所量非其穀；不患無銓衡，所銓非其物故也。 在人君位者，皆知九德之可 +以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。 人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知。 +問曰：“行不合於九德，效不檢於考功，進近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無高之知不能及賢。賢功不效，賢行不應，可 +謂佞乎？”曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。 若知無相襲，人材相什百，取捨宜同。 賢佞殊行，是是非非。 +實名俱立，而效有成敗，是非之言俱當，功有正邪。 言合行違，名盛行廢。 +問曰：“行合九德則賢，不合則佞。世人操行者可盡謂佞乎？”曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者，謂之 +佞人。 聖王刑憲，佞在惡中；聖王賞勸，賢在善中。 純潔之賢，善中殊高，賢中之聖也。 〔惡〕中大佞，惡中之雄 +也。 故曰：觀賢由善，察佞由惡。 善惡定成，賢佞形矣。 +問曰：“聰明有蔽塞，推行有謬誤，今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎？”曰：聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉 +也。 故曰：刑故無小，宥過無大。 聖君原心省意，故誅故貰誤。 故賊加增，過誤減損，一獄吏所能定也，賢者見之不 +疑矣。 +問曰：“言行無功效，可謂佞乎？”〔曰〕：蘇秦約六國為從，強秦不敢窺兵於關外。 張儀為橫，六國不敢同攻於關內。 +六國約從，則秦畏而六國強；三秦稱橫，則秦強而天下弱。 功著效明，載紀竹帛，雖賢何以加之？ 太史公敘言眾賢， +儀、秦有篇，無嫉惡之文，功鈞名敵，不異於賢。 夫功之不可以效賢，猶名之不可實也。 儀、秦，排難之人也，處擾攘 +之世，行揣摩之術。 當此之時，稷、契不能與之爭計，禹、睾陶不能與之比效。 若夫陰陽調和，風雨時適，五穀豐熟， +盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，術數所致，非道德之所成也。 太史公記功，故高來祀，記錄成則著效明 +驗，攬載高卓，以儀、秦功美，故列其狀。 由此言之，佞人亦能以權說立功為效。 無效，未可為佞也。 難曰：“惡中立 +功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠者，必傍義依仁，亂於大賢。故《覺佞》之篇曰：‘人主好辨，佞人言利；人主 +好文，佞人辭麗。’心合意同，偶當人主，說而不見其非，何以知其偽而伺其奸乎？”曰：是謂庸庸之君也，材下知昬，蔽 + +惑不見。 〔若〕〔大〕賢之君，察之審明，若視俎上脯，指掌中之理，數局上之棋，摘轅中之馬。 魚鱉匿淵，捕漁者知 +其源；禽獸藏山，畋獵者見其脈。 佞人異行於世，世不能見，庸庸之主，無高材之人也。 難曰：“人君好辨，佞人言 +利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺之？”曰：《文王官人法》曰：推其往行，以揆其來言，聽其來言，以省其往 +行，觀其陽以考其陰，察其內以揆其外。 是故詐善設節者可知，飾偽無情者可辨，質誠居善者可得，含忠守節者可見也。 +人之舊性不辨，人君好辨，佞人學求合於上也。 人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱上。 上奢，己麗服；上儉，己不 +飭。 今操與古殊，朝行與家別。 考鄉里之跡，證朝庭之行，察共親之節，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際會 +發見、姦為覺露也。 +問曰：“人操行無恆，權時制宜。信者欺人，直者曲撓。權變所設，前後異操，事有所應，左右異語。儒書所載，權變非 +一。今以素故考之，毋乃失實乎？”曰：賢者有權，佞者有權。 賢者之有權，後有應。 佞人之有權，亦反經，後有惡。 +故賢人之權，為事為國；佞人之權，為身為家。 觀其所權，賢佞可論。 察其發動，邪正可名。 +問曰：“佞人好毀人，有諸？”曰：佞人不毀人。 如毀人，是讒人也。 何則？ 佞人求利，故不毀人。 苟利於己，曷為毀 +之？ 苟不利於〔己〕，毀之無益。 以計求便，以數取利，利則便得。 妒人共事，然後危人。 其危人也，非毀之；而其 +害人也，非泊之。 譽而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。 是故佞人危而不怨；害人，之敗而不仇，隱情匿意為之 +功也。 如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？ +問曰：“佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？”曰：佞人以人欺將，不毀人於將。 “然則佞人奈何？”曰：佞人毀人，譽 +之；危人，安之。 “毀危奈何？”假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問，扶而勝己，欲故廢不言，常騰譽之。 薦 +之者眾，將議欲用，問人，人必不對曰：“甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，在郡則望欲入 +州。志高則操與人異，望遠則意不顧近。屈而用之，其心不滿，不則臥病。賤而命之則傷賢，不則損威。故人君所以失名 +損譽者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也。自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損。”人君畏其 +志，信佞人之言，遂置不用。 +問曰：“佞人直以高才洪知考上世人乎？將有師學檢也？”曰：人自有知以詐人，及其說人主，須術以動上，猶上人自有勇 +威人，及其戰鬥，須兵法以進眾，術則從橫，師則鬼谷也。 傳曰：“蘇秦、張儀從橫習之鬼谷先生，掘地為坑，曰： +‘下，說令我泣出，則耐分人君之地。’蘇秦下，說鬼谷先生泣下沾襟，張儀不若。蘇秦相趙，並相六國。張儀貧賤往歸， +蘇秦座之堂下，食以僕妾之食，數讓激怒，欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺知，曰：此在其術中， +吾不知也，此吾所不及蘇君者。”知深有術，權變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄傑。 深謀明術，深淺不能並行，明暗不能 +並知。 +問曰：“佞人養名作高，有諸？”曰：佞人食利專權，不養名作高。 貪權據凡，則高名自立矣。 稱於小人，不行於君子。 +何則？ 利義相伐，正邪相反。 義動君子，利動小人。 佞人貪利名之顯，君子不安。 下則身危。 舉世為佞者，皆以禍 +眾。 不能養其身，安能養其名？ 上世列傳棄〔榮〕養身，違利赴名，竹帛所載，伯成子高委國而耕，於陵子辭位灌園。 +近世蘭陵王仲子、東〔郡〕昔廬君陽，寢位久病，不應上徵，可謂養名矣。 夫不以道進，必不以道出身；不以義止，必不 +以義立名。 佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為矣，何名之養？ 義廢德壞，操行隨辱，何云作高？ +問曰：“大佞易知乎？小佞易知也？”曰：大佞易知，小佞難知。 何則？ 大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省。 +何以明之？ 成事，小盜難覺，大盜易知也。 攻城襲邑，剽劫虜掠，發則事覺，道路皆知盜也。 穿鑿垣牆，狸步鼠竊， +莫知謂誰。 曰：“大佞姦深惑亂其人如大盜易知，人君何難？”《書》曰：‘知人則哲，惟帝難之。 ’虞舜大聖，驩兜大 +佞。 大聖難知大佞，大佞不憂大聖。 何易之有？ ”〔曰〕：是謂下知之，上知之。上知之，大難小易，下知之，大易小 +難。何則？佞人材高，論說麗美。因麗美之說，人主之威，人〔主〕心並不能責，知或不能覺。小佞材下，對鄉失漏，際 +會不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下見之著；漏小，下見之微。或曰：“雍也仁而 +不佞。 ”孔子曰：“焉用佞？ 禦人以口給，屢憎於民。 ”誤設計數，煩擾農商，損下益上，愁民說主。損上益下，忠臣之 +說也；損下益上，佞人之義也。季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。小子鳴鼓而攻之可也。聚斂，季氏不知其惡， +不知百姓所共非也。 +程材篇第三十四 +論者多謂儒生不及彼文吏，見文吏利便，而儒生陸落，則詆訾儒生以為淺短，稱譽文吏謂之深長。 是不知儒生，亦不知文 +吏也。 +儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也，文吏更事，儒生不習也。 謂文吏更事，儒生不習，可也；謂文吏深長， +儒生淺短，知妄矣。 世俗共短儒生，儒生之徒，亦自相少。 何則？ 並好仕學宦，用吏為繩表也。 儒生有闕，俗共短 +之；文吏有過，俗不敢訾。 歸非於儒生，付是於文吏也。 夫儒生材非下於文吏，又非所習之業非所當為也，然世俗共短 +之者，見將不好用也。 將之不好用之者，事多己不能理，須文吏以領之也。 夫論善謀材，施用累能，期於有益。 文吏 +理煩，身役於職，職判功立，將尊其能。 儒生栗栗，不能當劇；將有煩疑，不能效力，力無益於時，則官不及其身也。 +將以官課材，材以官為驗，是故世俗常高文吏，賤下儒生。 儒生之下，文吏之高，本由不能之將。 世俗之論，緣將好 +惡。 +今世之將，材高知深，通達眾凡，舉綱持領，事無不定。 其置文吏也，備數滿員，足以輔己志。 志在修德，務在立化， +則夫文吏瓦石，儒生珠玉也。 夫文吏能破堅理煩，不能守身，〔不能守〕身，則亦不能輔將。 儒生不習於職，長於匡 +救，將相傾側，諫難不懼。 案世間能建蹇蹇之節，成三諫之議，令將檢身自敕，不敢邪曲者，率多儒生。 阿意苟取容 +幸，將欲放失，低嘿不言者，率多文吏。 文吏以事勝，以忠負；儒生以節優，以職劣。 二者長短，各有所宜。 世之將 +相，各有所取。 取儒生者，必軌德立化者也；取文吏者，必優事理亂者也。 材不自能則須助，須助則待勁。 官之立 +佐，為力不足也；吏之取能，為材不及也。 +日之照幽，不須燈燭；賁、育當敵，不待輔佐。 使將相知力，若日之照幽，賁、育之難敵，則文吏之能無所用也。 病作 + +而醫用，禍起而巫使。 如自能案方和藥，入室求祟，則醫不售而巫不進矣。 橋樑之設也，足不能越溝也；車馬之用也， +走不能追遠也。 足能越溝，走能追遠，則橋樑不設、車馬不用矣。 天地事物，人所重敬，皆力劣知極，須仰以給足者 +也。 今世之將相，不責己之不能，而賤儒生之不習；不原文吏之所得得用，而尊其材，謂之善吏。 非文吏，憂不除；非 +文吏，患不救。 是以選舉取常故，案吏取無害。 儒生無閥閱，所能不能任劇，故陋於選舉，佚於朝庭。 聰慧捷疾者， +隨時變化，學知吏事，則踵文吏之後，未得良善之名。 守古循志，案禮修義，輒為將相所不任，文吏所毗戲。 不見任則 +執欲息退，見毗戲則意不得。 臨職不勸，察事不精，遂為不能，斥落不習。 有俗材而無雅度者，學知吏事，亂於文吏， +觀將所知，適時所急，轉志易務，晝夜學問，無所羞恥，期於成能名文而已。 其高志妙操之人，恥降意損崇，以稱媚取 +進，深疾才能之儒，〔汨〕入文吏之科，堅守高志，不肯下學。 亦時或精暗不及，意疏不密，臨事不識；對向謬誤；拜起 +不便，進退失度；秦記言事，蒙士解過，援引古義；割切將欲，直言一指，觸諱犯忌；封蒙約縛，簡繩檢署，事不如法， +文辭卓詭，闢刺離實，曲不應義。 故世俗輕之，文吏薄之，將相賤之。 +是以世俗學問者，不肯竟經明學，深知古今，急欲成一家章句，義理略具，同〔趨〕學史書，讀律諷令，治作〔請〕奏， +習對向，滑習跪拜，家成室就，召署輒能。 徇今不顧古，趨仇不存志，競進不案禮，廢經不念學。 是以古經廢而不修， +舊學暗而不明，儒者寂於空室，文吏嘩於朝堂。 材能之士，隨世驅馳；節操之人，守隘屏竄。 驅馳日以巧，屏竄日以 +拙。 非材頓知不及也，希見闕為，不狎習也。 蓋足未嘗行，堯、禹問曲折；目未嘗見，孔、墨問形象。 +齊部世刺繡，恆女無不能；襄邑俗織錦，鈍婦無不巧。 〔目〕見之，日為之，手狎也。 使材士未嘗見，巧女未嘗為，異 +事詭手，暫為卒睹，顯露易為者，猶憒憒焉。 方今論事，不謂希更，而曰材不敏；不曰未嘗為，而曰知不達。 失其實 +也。 儒生材無不能敏，業無不能達，志不〔肯〕為。 今俗見不習，謂之不能，睹不為，謂之不達。 科用累能，故文吏 +在前，儒生在後。 是從朝庭謂之也。 如從儒堂訂之，則儒生在上，文吏在下矣。 從農論田，田夫勝；從商講賈，賈人 +賢；今從朝庭謂之文吏。 朝庭之人也，幼為乾吏，以朝庭為田畝，以刀筆為耒耜，以文書為農業，猶家人子弟，生長宅 +中，其知曲折，愈於賓客也。 賓客暫至，雖孔、墨之材，不能分別。 儒生猶賓客，文吏猶子弟也。 以子弟論之，則文 +吏曉於儒生，儒生暗於文吏。 今世之將相，知子弟以文吏為慧，不能知文吏以狎為能；知賓客以暫為固，不知儒生以希為 +拙：惑蔽暗昧，不知類也。 一縣佐史之材，任郡掾史。 一郡修行之能，堪州從事。 然而郡不召佐史，州不取修行者， +巧習無害，文少德高也。 五曹自有條品，簿書自有故事，勤力玩弄，成為巧吏，安足多矣？ 賢明之將，程吏取才，不求 +習論高，存志不顧文也。 +稱良吏曰忠，忠之所以為效，非簿書也。 夫事可學而知，禮可習而善，忠節公行不可立也。 文吏、儒生皆有所志，然而 +儒生務忠良，文吏趨理事。 苟有忠良之業，疏拙於事，無損於高。 論者以儒生不曉簿書，置之於下第。 法令比例，吏 +斷決也。 文吏治事，必問法家。 縣官事務，莫大法令。 必以吏職程高，是則法令之家宜最為上。 或曰：“固然，法 +令，漢家之經，吏議決焉。事定於法，誠為明矣。”曰：夫《五經》亦漢家之所立，儒生善政，大義皆出其中。 董仲舒表 +《春秋》之義，稽合於律，無乖異者。 然則《春秋》，漢之經，孔子製作，垂遺於漢。 論者徒尊法家，不高《春秋》， +是暗蔽也。 《春秋》、《五經》義相關穿，既是《春秋》，不大《五經》，是不通也。 《五經》以道為務，事不如道， +道行事立，無道不成。 然則儒生所學者，道也；文吏所學者，事也。 假使材同，當以道學。 如比於文吏，洗泥者以 +水，燔腥生者用火。 水火，道也，用之者，事也，事末於道。 儒生治本，文吏理末，道本與事末比，定尊卑之高下，可 +得程矣。 +堯以俊德，致黎民雍。 孔子曰：“孝悌之至，通於神明。”張釋之曰：“秦任刀筆小吏，陵遲至於二世，天下土崩。”張 +湯、趙禹，漢之惠吏，太吏公《序累》置於酷部而致土崩，孰與通於神明令人填膺也？ 將相知經學至道，而不尊經學之 +生，彼見經學之生，能不及治事之吏也。 牛刀可以割雞，雞刀難以屠牛。 刺繡之師能縫帷裳。 納縷之工不能織錦；儒 +生能為文吏之事，文吏不能立儒生之學。 文吏之能，誠劣不及，儒生之不習，實優而不為。 禹決江河，不秉 +�學覽古今，計胸中之穎，出溢十萬。 文吏所知，不過辨解簿書。 富累千金，孰與貲直百十也？ 京禀知丘，孰與委聚 +如坻也？ 世名材為名器，器大者盈物多。 然則儒生所懷，可謂多矣。 +蓬生麻間，不扶自直；白紗入緇，不染自黑。 此言所習善惡，變易質性也。 儒生之性，非能皆善也，被服聖教，日夜諷 +詠，得聖人之操矣。 文吏幼則筆墨，手習而行，無篇章之誦，不聞仁義之語。 長大成吏，舞文巧法，徇私為己，勉赴權 +利；考事則受賂，臨民則採漁，處右則弄權，幸上則賣將；一旦在位，鮮冠利劍。 一歲典職，田宅並兼。 性非皆惡，所 +習為者，違聖教也。 故習善儒路，歸化慕義，志操則勵變從高明。 明將見文，顯用儒生：東海相宗叔犀，犀廣召幽隱， +春秋會饗，設置三科，以第補吏。 一府員吏，儒生什九。 陳留太守陳子瑀，開廣儒路，列曹掾史，皆能教授。 簿書之 +吏，什置一二。 兩將知道事之理，曉多少之量，故世稱褒其名，書記紀累其行也。 +量知篇第三十五 +《程材》所論，論材能行操，未言學知之殊奇也。 夫儒生之所以過文吏者，學問日多，簡練其性，雕琢其材也。 故夫學 +者所以反情治性，盡才成德也。 材盡德成，其比於文吏，亦雕琢者，程量多矣。 貧人與富人，俱齎錢百，並為賻禮死哀 +之家。 知之者，知貧人劣能共百，以為富人饒羨有奇餘也；不知之者，見錢俱百，以為財貨貧富皆若一也。 文吏、儒生 +有似於此。 皆為掾吏，並典一曹，將知之者，知文吏、儒生筆同，而儒生胸中之藏，尚多奇餘；不知之者，以為皆吏，深 +淺多少同一量，失實甚矣。 地性生草，山性生木。 如地種葵韭，山樹棗栗，名曰美園茂林，不復與一恆地庸山比矣。 +文吏、儒生，有似於此，俱有材能，並用筆墨，而儒生奇有先王之道。 先王之道，非徒葵韭棗栗之謂也。 恆女之手，紡 +績織經；如或奇能，織錦刺繡，名曰卓殊，不復與恆女科矣。 夫儒生與文吏程材，而儒生侈有經傳之學，猶女工織錦刺繡 +之奇也。 +貧人好濫，而富人守節者，貧人不足而富人饒侈。 儒生不為非，而文吏好為奸者，文吏少道德，而儒生多仁義也。 貧人 + +富人，並為賓客，受賜於主人，富人不慚而貧人常愧者，富人有以效，貧人無以復也。 儒生、文吏，俱以長吏為主人者 +也。 儒生受長吏之祿，報長吏以道；文吏空胸無仁義之學，居往食祿，終無以效，所謂屍位素餐者也。 素者，空也；空 +虛無德，餐人之祿，故曰素餐。 無道藝之業，不曉政治，默坐朝庭，不能言事，與屍無異，故曰屍位。 然則文吏所謂屍 +位素餐者也。 居右食嘉，見將傾邪，豈能舉記陳言得失乎？ 一則不能見是非，二則畏罰不敢直言。 《禮》曰：“情慾 +巧。”其能力言者，文丑不好，有骨無肉，脂腴不足，犯干將相指，遂取間郤。 為地戰者不能立功名，貪爵祿者不能諫於 +上。 文吏貪爵祿，一日居位，輒欲圖利，以當資用，侵漁徇身，不為將官顯義。 雖見太山之惡，安肯揚舉毛髮之言？ +事理如此，何用自解於屍位素餐乎？ 儒生學大義，以道事將，不可則止，有大臣之志，以經勉為公正之操，敢言者也，位 +又疏遠。 遠而近諫，《禮》謂之諂，此則郡縣之府庭所以常廓無人者也。 +或曰：“文吏筆扎之能，而治定簿書，考理煩事，雖無道學，筋力材能盡於朝庭，此亦報上之效驗也。”曰：此有似於貧人 +負官重責，貧無以償，則身為官作，責乃畢竟。 夫官之作，非屋廡則牆壁也。 屋廡則用斧斤，牆壁則用築鍤。 荷斤 +斧，把築鍤，與彼握刀持筆何以殊？ 苟謂治文書者報上之效驗，此則治屋廡牆壁之人，亦報上也。 俱為官作，刀筆斧斤 +築鍤鈞也。 抱布貿絲，交易有亡，各得所願。 儒生抱道貿祿，文吏無所抱，何用貿易？ 農商殊業，所畜之貨，貨不可 +同，計其精粗，量其多少，其出溢者名曰富人，富人在世，鄉里願之。 夫先王之道，非徒農商之貨也，其為長吏立功致 +化，非徒富多出溢之榮也。 且儒生之業，豈徒出溢哉？ 其身簡練，知慮光明，見是非審，審尤奇也。 +蒸所與眾山之材幹同也，〔伐〕以為蒸，熏以火，煙熱究浹，光色澤潤，爇之於堂，其耀浩廣，火灶之效加也。 繡之未 +刺，錦之未織，恆絲庸帛，何以異哉？ 加五采之巧，施針縷之飾，文章炫耀，黼黻華蟲，山龍日月。 學士有文章，猶絲 +帛之有五色之巧也。 本質不能相過，學業積聚，超逾多矣。 物實無中核者謂之鬱，無刀斧之斷者謂之樸。 文吏不學， +世之教無核也，鬱樸之人，孰與程哉？ 骨曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，切琢磨，乃成寶器。 人之學問知能成就，猶 +骨象玉石切瑳琢磨也。 雖欲勿用，賢君其舍諸？ 孫武、闔廬，世之善用兵者也，知或學其法者，戰必勝。 不曉什伯之 +陣，不知擊刺之術者，強使之軍，軍覆師敗，無其法也。 谷之始熟曰粟。 舂之於臼，簸其粃糠；蒸之於甑，爨之以火， +成熟為飯，乃甘可食。 可食而食之，味生肌腴成也。 粟未為米，米未成飯，氣腥未熟，食之傷人。 夫人之不學，猶谷 +未成粟，米未為飯也。 知心亂少，猶食腥谷，氣傷人也。 學士簡練於學，成熟於師，身之有益，猶谷成飯，食之生肌腴 +也。 銅錫未採，在眾石之間，工師鑿掘，爐橐鑄鑠乃成器。 未更爐橐，名曰積石，積石與彼路畔之瓦、山間之礫，一實 +也。 故夫谷未舂蒸曰粟，銅未鑄鑠曰積石，人未學問曰矇。 矇者，竹木之類也。 夫竹生於山，木長於林，未知所入。 +截竹為筒，破以為牒，加筆墨之跡，乃成文字，大者為經，小者為傳記。 斷木為槧，之為板，力加刮削，乃成奏牘。 +夫竹木，粗苴之物也，雕琢刻削，乃成為器用。 況人含天地之性，最為貴者乎！ +不入師門，無經傳之教，以鬱樸之實，不曉禮義，立之朝庭，植笮樹表之類也，其何益哉？ 山野草茂，鉤鐮斬刈，乃成道 +路也。 士未入道門，邪惡未除，猶山野草木未斬刈，不成路也。 染練布帛，名之曰採，貴吉之服也。 無染練之治，名 +縠粗，縠粗不吉，喪人服之。 人無道學，仕宦朝庭，其不能招致也，猶喪人服粗，不能招吉也。 能削柱樑，謂之木匠。 +能穿鑿穴坎，謂之士匠；能雕琢文書，謂之史匠。 夫文吏之學，學治文書也，當與木土之匠同科，安得程於儒生哉？ 御 +史之遇文書，不失分銖；有司之陳籩豆，不誤行伍。 其巧習者，亦先學之，人不貴者也，小賤之能，非尊大之職也。 無 +經藝之本，有筆墨之末，大道未足而小伎過多，雖曰吾多學問，御史之知、有司之惠也。 飯黍梁者饜，餐糟糠者飽，雖俱 +曰食，為腴不同。 儒生文吏，學俱稱習，其於朝庭，有益不鈞。 鄭子皮使尹何為政，子產比於未能操刀使之割也。 子 +路使子羔為費宰，孔子曰：“賊夫人之子。”皆以未學，不見大道也。 醫無方術，雲：“吾能治病。”問之曰：“何用治 +病？”曰：“用心意。”病者必不信也。 吏無經學，曰：“吾能治民。”問之曰：“何用治民？”曰：“以材能。”是醫無方 +術，以心意治病也，百姓安肯信向，而人君任用使之乎？ 手中無錢，之市使貨主問曰“錢何在”，對曰：“無錢”，貨主必 +不與也。 夫胸中不學，猶手中無錢也。 欲人君任使之，百姓信向之，奈何也？ +謝短篇第三十六 +《程材》、《量知》，言儒生、文吏之材不能相過；以儒生脩大道，以文吏曉簿書，道勝於事，故謂儒生頗愈文吏也。 此 +職業外相程相量也，其內各有所以為短，未實謝也。 夫儒生能說一經，自謂通大道，以驕文吏；文吏曉簿書，自謂文無 +害，以戲儒生。 各持滿而自〔臧〕，非彼而是我，不知所為短，不悟於己未足。 《論衡》之，將使忄奭然各知所 +〔乏〕。 訓夫儒生所短，不徒以不曉簿書；文吏所劣，不徒以不通大道也，反以閉暗不覽古今，不能各自知其所業之事未 +具足也。 二家各短，不能自知也。 世之論者，而亦不能訓之，如何？ 夫儒生之業，《五經》也，南面為師，旦夕講授 +章句，滑習義理，究備於《五經》可也。 《五經》之後，秦、漢之事，不能知者，短也。 夫知古不知今，謂之陸沉，然 +則儒生，所謂陸沉者也。 《五經》之前，至於天地始開、帝王初立者，主名為誰，儒生又不知也。 夫知今不知古，謂之 +盲瞽。 《五經》比於上古，猶為今也。 徒能說經，不曉上古，然則儒生，所謂盲瞽者也。 +儒生猶曰：“上古久遠，其事暗昧，故經不載而師不說也。”夫三王之事雖近矣，經雖不載，義所連及，《五經》所當共 +知，儒生所當審說也。 夏自禹向國，幾載而至於殷？ 殷自湯幾祀而至於週？ 周自文王幾年而至於秦？ 桀亡夏而紂棄 +殷，滅週者何王也？ 週猶為遠，秦則漢之所伐也。 夏始於禹，殷本於湯，周祖后稷，秦初為人者誰？ 秦燔《五經》， +坑殺儒士，《五經》之家所共聞也。 秦何起而燔《五經》，何感而坑儒生？ 秦則前代也。 漢國自儒生之家也，從高祖 +至今朝幾世？ 歷年訖今幾載？ 初受何命？ 复獲何瑞？ 得天下難易孰與殷、週？ 家人子弟學問歷幾歲，人問之曰：“居 +宅幾年？祖先何為？”不能知者，愚子弟也。 然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。 “溫故知新，可以為師。”古今不 +知，稱師如何？ 彼人問曰：“二尺四寸，聖人文語，朝夕講習，義類所及，故可務知。漢事未載於經，名為尺籍短書，比 +於小道，其能知，非儒者之貴也。”儒不能都曉古今，欲各別說其經；經事義類，乃以不知為貴也？ +事不曉，不以為短！ 請複別問儒生，各以其經，旦夕之所講說。 先問《易》家：“《易》本何所起？造作之者為誰？”彼 +將應曰：“伏羲作八卦，文王演為六十四，孔子作《彖》、《象》、 《繫辭》。三聖重業，《易》乃具足。”問之 +曰：“《易》有三家，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。伏羲所作，文王所造，《連山》乎？《歸藏》、《周 +易》也？秦燔《五經》，《易》何以得脫？漢興幾年而復立？宣帝之時，河內女子壞老屋，得《易》一篇，名為何 + +《易》？此時《易》具足未？”問《尚書》家曰：“今旦夕所授二十九篇，奇有百二篇，又有百篇。二十九篇何所起？百二 +篇何所造？秦焚諸書之時，《尚書》諸篇皆何在？漢興，始錄《尚書》者何帝？初受學者何人？”問《禮》家曰：“前孔子 +時，週已製禮，殷禮，夏禮，凡三王因時損益，篇有多少，文有增減。不知今《禮》，週乎？殷、夏也？”彼必以漢承週， +將曰：“周禮。”夫周禮六典，又六轉，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。 案今《禮》不見六典，無三百六 +十官，又不見天子。 天子禮廢何時？ 豈秦滅之哉？ 宣帝時，河內女子壞老屋，得佚《禮》一篇，六十篇中，是何篇是 +者？ 高祖詔叔孫通製作《儀品》，十〔二〕篇何在？ 而復定《儀禮》，見在十六篇，秦火之餘也。 更秦之時，篇凡有 +幾？ 問《詩》家曰：“《詩》作何帝王時也？”彼將曰：“週衰而《詩》作，蓋康王時也。康王德缺於房，大臣刺晏，故 +《詩》作。”夫文、武之隆貴在成、康，康王未衰，《詩》安得作？ 周非一王，何知其康王也？ 二王之末皆衰，夏、殷 +衰時，《詩》何不作？ 《尚書》曰“詩言志，歌詠言”，此時已有詩也，斷取周以來，而謂興於週。 古者采詩，詩有文 +也，今《詩》無書，何知非秦燔《五經》，《詩》獨無餘〔札〕也？ 問《春秋》家曰：“孔子作《春秋》，週何王時也？ +自衛反魯，然後樂正，《春秋》作矣。自衛反魯，哀公時也。自衛，何君也？俟孔子以何礼，而孔子反魯作《春秋》乎？ +孔子錄《史記》以作《春秋》，《史記》本名《春秋》乎？製作以為經，乃歸《春秋》也？ +法律之家，亦為儒生。 問曰：“《九章》，誰所作也？”彼聞皋陶作獄，必將曰：“皋陶山。”詰曰：“皋陶，唐、虞時， +唐、虞之刑五刑，案今律無五刑之文。”或曰：“蕭何也。”詰曰：“蕭何，高祖時也，孝文之時，齊太倉令淳于〔意〕有 +罪，徵詣長安，其女緹縈為父上書，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。案今《九章》象刑，非肉刑也。文 +帝在蕭何後，知時肉刑也。蕭何所造，反具〔象〕刑也？而云《九章》蕭何所造乎？”古禮三百，威儀三千，刑亦正刑三 +百，科條三千。 出於禮，入於刑，禮之所去，刑之所取，故其多少同一數也。 今《禮經》十六，蕭何律有九章，不相 +應，又何？ 《五經》題篇，皆以事義別之，至禮與律獨經也，題之，禮言昏禮，律言盜律何？ +夫總問儒生以古今之義，儒生不能知，別〔各〕以其經事問之，又不能曉，斯則坐守〔信〕師法、不頗博覽之咎也。 文吏 +自謂知官事，曉簿書。 問之曰：“曉知其事，當能究達其義，通見其意否？”文吏必將罔然。 問之曰：“古者封侯，各專 +國土，今置太守令長，何義？古人井田，民為公家耕，今量租芻，何意？一〔歲〕使民居更一月，何據？年二十三 +〔傅〕，十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？有臈，何帝王時？門戶井灶，何立？社稷、先農、靈星，保祠？歲終逐疫，何 +驅？使立桃像人於門戶，何旨？掛蘆索於戶上，畫虎於門闌，何放？除牆壁書畫厭火丈夫，何見？步之六尺，冠之六寸， +何應？有尉史令史，無〔丞〕長史，何制？兩郡移書，曰：“敢告卒人”，兩縣不言，何解？郡言事二府，曰“敢言之” ， +司空曰“上”，何狀？賜民爵八級，何法？名曰簪褭、上造，何謂？吏上功曰伐閱，名籍墨〔狀〕，何指？七十賜王杖，何 +起？著鳩於杖末，不著爵，何杖？苟以鳩為善，不賜而賜鳩杖，而不爵，何說？日分六十，漏之盡〔百〕，鼓之致五，何 +故？吏衣黑衣，宮闕赤單，何慎？服革於腰，佩刀於右，〔帶〕劍於左，何備？著鉤於履，冠在於首，何象？吏居城郭， +出乘車馬，坐治文書，起城郭，何王？造車輿，何工？生馬，何地？作書，何人？造城郭及馬所生，難知也，遠也。造車 +作書，易曉也，必將應曰：“倉頡作書，奚仲作車。 ”詰曰：“倉頡何感而作書？ 奚仲何起而作車？ ”又不知也。文吏所 +當知，然而不知，亦不博覽之過也。夫儒生不覽古今，〔所〕知不過守信經文，滑習章句，解剝互錯，分明乖異。文吏不 +曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記，對〔鄉〕便給。準〔之〕無一閱備，皆淺略不及，偏駁不純，俱有闕遺，何以相 +言？ +效力篇第三十七 +《程才》、《量知》之篇，徒言知學，未言才力也。 人有知學，則有力矣。 文吏以理事為力，而儒生以學問為力。 或 +問揚子云曰：“力能扛鴻鼎、揭華旗，知德亦有之乎？”答曰：“百人矣。”夫知德百人者，與彼扛鴻鼎、揭華旗者為料敵 +也。 夫壯士力多者，扛鼎揭旗；儒生力多者，博達疏通。 故博達疏通，儒生之力也；舉重拔堅，壯士之力也。 《梓 +材》曰：“強人有王開賢，厥率化民。”此言賢人亦壯強於禮義，故能開賢，其率化民。 化民須禮義，禮義須文章，“行有 +餘力，則以學文”。 能學文，有力之驗也。 問曰：“說一經之儒，可謂有力者？ ”曰：非有力者也。 陳留龐少都每薦諸 +生之吏，常曰：“王甲某子，才能百人。”太守非其能，不答。 少都更曰：“言之尚少，王甲某子，才能百萬人。”太守怒 +曰：“親吏妄言！”少都曰：“文吏不通一經一文，不調師一言；諸生能說百萬章句，非才知百萬人乎？”太守無以應。 夫 +少都之言，實也，然猶未也。 何則？ 諸生能傳百萬言，不能覽古今，守信師法，雖辭說多，終不為博。 殷、週以前， +頗載《六經》，儒生所不能說也。 秦、漢之事，儒生不見，力劣不能覽也。 週監二代，漢監週、秦，週、秦以來，儒生 +不知；漢欲觀覽，儒生無力。 使儒生博觀覽，則為文儒。 文儒者，力多於儒生，如少都之言，文儒才能千萬人矣。 +曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後己，不亦遠乎！”由此言之，儒者所懷，獨己重 +矣，志所欲至，獨己遠矣。 身載重任，至於終死，不倦不衰，力獨多矣。 夫曾子載於仁而儒生載於學，所載不同，輕重 +均也。 夫一石之重，一人挈之，十石以上，二人不能舉也。 世多挈一石之任，寡有舉十石之力。 儒生所載，非徒十石 +之重也。 地力盛者，草木暢茂。 一畝之收，當中田五畝之分。 苗田，人知出谷多者地力盛。 不知出文多者才知茂，失 +事理之實矣。 夫文儒之力過於儒生，況文吏乎？ 能舉賢薦士，世謂之多力也。 然能舉賢薦士，上書〔佔〕記也。 能上 +書〔佔〕記者，文儒也。 文儒非必諸生也，賢達用文則是矣。 穀子雲、唐子高章奏百上，筆有餘力，極言不諱，文不折 +乏，非夫才知之人不能為也。 孔子，周世多力之人也。 作《春秋》，刪《五經》，秘書微文，無所不定。 山大者云 +多，泰山不崇朝辯雨天下。 夫然則賢者有云雨之知，故其吐文萬牒以上，可謂多力矣。 +世稱力者，常褒烏獲，然則董仲舒、揚子云，文之烏獲也。 秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。 少文之人，與董仲舒等 +湧胸中之思，必將不任，有絕脈之變。 王莽之時，省《五經》章句皆為二十萬，博士弟子郭路夜定舊說，死於燭下，精思 +不任，絕脈氣減也。 顏氏之子，已曾馳過孔子於塗矣，劣倦罷極，發白齒落。 夫以庶幾之材，猶有僕頓之禍，孔子力 +優，顏淵不任也。 才力不相如，則其知〔惠〕不相及也。 勉自什伯，鬲中嘔血，失魂狂亂，遂至氣絕。 書五行之牘， +〔奏〕十〔言〕之記，其才劣者，筆墨之力尤難，況乃連句結章，篇至十百哉！ 力獨多矣！ 江河之水，馳湧滑漏，席地 +長遠，無枯竭之流，本源盛矣。 知江河之流遠，地中之源盛，不知萬牒之人，胸中之才茂，迷惑者也。 故望見驥足，不 +異於眾馬之蹄，躡平陸而馳騁，千里之跡，斯須可見。 夫馬足人手，同一實也，稱驥之足，不薦文人之手，不知類也。 +夫能論筋力以見比類者，則能取文力之人立之朝庭。 故夫文力之人，助有力之將，乃能以力為功。 有力無助，以力為 +禍。 何以驗之？ 長巨之物，強力之人乃能舉之。 重任之車，強力之牛乃能挽之。 是任車上阪，強牛引前，力人推後， +乃能升逾。 如牛羸人罷，任車退卻，還墮坑谷，有破覆之敗矣。 文儒懷先王之道，含百家之言，其難推引，非徒任車之 + +重也。 薦致之者，罷羸無力，遂卻退竄於巖穴矣。 +河發崑崙，江起岷山，水力盛多，滂沛之流，浸下益盛，不得廣岸低地，不能通流入乎東海。 如岸狹地仰，溝洫決泆，散 +在丘墟矣。 文儒之知，有似於此。 文章滂沛，不遭有力之將援引薦舉，亦將棄遺於衡門之下，固安得升陟聖主之庭，論 +說政事之務乎？ 火之光也，不舉不明。 有人於斯，其知如京，其德如山，力重不能自稱，須人乃舉，而莫之助，抱其盛 +高之力，竄於閭巷之深，何時得達？ 奡、育，古之多力者，身能負荷千鈞，手能決角伸鉤，使之自舉，不能離地。 智能 +滿胸之人，宜在王闕，須三寸之舌，一尺之筆，然後自動，不能自進，進之又不能自安，須人能動，待人能安。 道重知 +大，位地難適也。 小石附於山，山力能得持之；在沙丘之間，小石輕微，亦能自安。 至於大石，沙土不覆，山不能持， +處危峭之際，則必崩墜於坑谷之間矣。 大智之重，遭信之將，無左右沙土之助，雖在顯位，將不能持，則有大石崩墜之難 +也。 或伐薪於山，輕小之木，合能束之。 至於大木十圍以上，引之不能動，推之不能移，則委之於山林，收所束之小木 +而歸。 由斯以論，知能之大者，其猶十圍以上木也，人力不能舉薦，其猶薪者不能推引大木也。 孔子周流，無所留止， +非聖才不明，道大難行，人不能用也。 故夫孔子，山中巨木之類也。 +桓公九合諸侯，一匡天下，管仲之力。 管仲有力，桓公能舉之，可謂壯強矣。 吳不能用子胥，楚不能用屈原，二子力 +重，兩主不能舉也。 舉物不勝，委地而去可也，時或恚怒，斧斫破敗，此則子胥、屈原所取害也。 淵中之魚，遞相吞 +食，度口所能容，然後咽之；口不能受，哽咽不能下。 故夫商鞅三說孝公，後說者用，前二難用，後一易行也。 觀管仲 +之《明法》，察商鞅之《耕戰》，固非弱劣之主所能用也。 六國之時，賢才之臣，入楚楚重，出齊齊輕，為趙趙完，畔魏 +魏傷。 韓用申不害，行其《三符》，兵不侵境，蓋十五年。 不能用之，又不察其書，兵挫軍破，國並於秦。 殷、週之 +世，亂跡相屬，亡禍比肩，豈其心不欲為治乎？ 力弱智劣，不能納至言也。 是故碓重，一人之跡不能蹈也；大，一人之 +掌不能推也。 賢臣有勁強之優，愚主有不堪之劣，以此相求，禽魚相與遊也。 干將之刃，人不推頓，菰瓠不能傷； +筱{⺮輅}之箭，機不動發，魯縞不能穿。 非無干將、筱{⺮輅}之才也，無推頓發動之主。 菰瓠、魯縞不穿傷，焉望斬旗 +穿革之功乎？ 故引弓之力不能引強弩。 弩力五石，引以三石，筋絕骨折，不能舉也。 故力不任強引，則有變惡折脊之 +禍；知不能用賢，則有傷德毀名之敗。 +論事者不曰才大道重，上不能用，而曰不肖不能自達。 自達者帶絕不抗，自衒者賈賤不仇。 案諸為人用之物，須人用 +之，功力乃立。 鑿所以入木者，槌叩之也，鍤所以能撅地者，蹠蹈之也。 諸有鋒刃之器，所以能斷斬割削者，手能把持 +之也，力能推引之也。 韓信去楚入漢，項羽不能安，高祖能持之也。 能用其善，能安其身，則能量其力、能別其功矣。 +樊、酈有攻城野戰之功，高祖行封，先及蕭何，則比蕭何於獵人，同樊、酈於獵犬也。 夫蕭何安坐，樊、酈馳走，封不及 +馳走而先安坐者，蕭何以知為力，而樊、酈以力為功也。 蕭何所以能使樊、酈者，以入秦收斂文書也。 眾將拾金，何獨 +掇書，坐知秦之形勢，是以能圖其利害。 眾將馳走者，何驅之也。 故叔孫通定儀，而高祖以尊；蕭何造律，而漢室以 +寧。 案儀律之功，重於野戰，斬首之力，不及尊主。 故夫墾草殖谷，農夫之力也；勇猛攻戰，士卒之力也；構架斫削， +工匠之力也；治書定簿，佐史之力也；論道議政，賢儒之力也。 人生莫不有力，所以為力者，或尊或卑。 孔子能舉北門 +之關，不以力自章，知夫筋骨之力，不如仁義之力榮也。 +別通篇第三十八 +富人之宅，以一丈之地為內。 內中所有，柙匱所〔贏〕，縑布絲〔帛〕也。 貧人之宅，亦以一丈為內。 內中空虛，徒 +四壁立，故名曰貧。 夫通人猶富人，不通者猶貧人也。 俱以七尺為形，通人胸中懷百家之言，不通者空腹無一牒之誦。 +貧人之內，徒四所壁立也。 慕料貧富不相如，則夫通與不通不相及也。 世人慕富不榮通，羞貧，不賤不賢，不推類以況 +之也。 夫富人可慕者，貨財多則饒裕，故人慕之。 夫富人不如儒生，儒生不如通人。 通人積文，十篋以上，聖人之 +言，賢者之語，上自黃帝，下至秦、漢，治國肥家之術，刺世譏俗之言，備矣。 使人通明博見，其為可榮，非徒縑布絲 +〔帛〕也。 蕭何入秦，收拾文書，漢所以能製九州者，文書之力也。 以文書禦天下，天下之富，孰與家人之財？ +人目不見青黃曰盲，耳不聞宮商曰聾，鼻不知香臭曰癰。 癰聾與盲，不成人者也。 人不博覽者，不聞古今，不見事類， +不知然否，猶目盲、耳聾、鼻癰者也。 儒生不覽，猶為閉暗，況庸人無篇章之業，不知是非，其為閉暗，甚矣！ 此則土 +木之人，耳目俱足，無聞見也。 涉淺水者見蝦，其頗深者察魚鱉，其尤甚者觀蛟龍。 足行跡殊，故所見之物異也。 入 +道淺深，其猶此也，淺者則見傳記諧文，深者入聖室觀秘書。 故入道彌深，所見彌大。 人之遊也，必欲入都，都多奇觀 +也。 入都必欲見市，市多異貨也。 百家之言，古今行事，其為奇異，非徒都邑大市也。 遊於都邑者心厭，觀於大市者 +意飽，況遊於道藝之際哉？ 污大川旱不枯者，多所疏也。 潢污兼日不雨，泥輒見者，無所通也。 是故大川相間，小川 +相屬，東流歸海，故海大也。 海不通於百川，安得巨大之名？ 夫人含百家之言，猶海懷百川之流也，不謂之大者，是謂 +海小於百川也。 夫海大於百川也，人皆知之，通者明於不通，莫之能別也。 潤下作咸，水之滋味也。 東海水鹹，流廣 +大也；西州鹽井，源泉深也。 人或無井而食，或穿井不得泉，有鹽井之利乎？ 不與賢聖通業，望有高世之名，難哉！ +法令之家，不見行事，議罪不審。 章句之生，不覽古今，論事不實。 或以說一經為〔足〕，何須博覽。 夫孔子之門， +講習《五經》。 《五經》皆習，庶幾之才也。 +顏淵曰：“博我以文。”才智高者，能為博矣。 顏淵之曰博者，豈徒一經哉？ 我不能博《五經》，又不能博眾事，守信一 +學，不好廣觀，無溫故知新之明，而有守愚不覽之暗。 其謂一經〔足〕者，其宜也。 開戶內日之光，日光不能照幽，鑿 +窗啟牖，以助戶明也。 夫一經之說，猶日明也，助以傳書，猶窗牖也。 百家之言令人曉明，非徒窗牖之開日光之照也。 +是故日光照室內，道術明胸中。 開戶內光，坐高堂之上，眇升樓台，窺四鄰之廷，人之所願也。 閉戶幽坐，向冥冥之 +內，穿壙穴臥，造黃泉之際，人之所惡也。 夫閉心塞意，不高瞻覽者，死人之徒也哉！ 孝武皇帝時，燕王旦在明光宮， +欲入所臥，戶三盡閉，使侍者二十人開戶，戶不開，其後旦坐謀反自殺。 夫戶閉，燕王旦死之狀也。 死者，兇事也，故 +以閉塞為佔。 齊慶封不通，六國大夫會而賦詩，慶封不曉，其後果有楚靈之禍也。 夫不開通於學者，屍尚能行者也。 +亡國之社，屋其上、柴其下者，示絕於天地。 《春秋》薄社，週以為城。 夫經藝傳書，人當覽之，猶社當通氣於天地 +也。 故人之不通覽者，薄社之類也。 是故氣不通者，強壯之人死，榮華之物枯。 + +東海之中，可食之物，集糅非一，以其大也。 夫水精氣渥盛，故其生物也眾多奇異。 故夫大人之胸懷非一，才高知大， +故其於道術無所不包。 學士同門高業之生，眾共宗之。 何則？ 知經指深，曉師言多也。 夫古今之事，百家之言，其為 +深，多也，豈徒師門高業之生哉？ 甘酒醴不酤飴蜜，未為能知味也。 耕夫多殖嘉穀，謂之上農夫；其少者，謂之下農 +夫。 學士之才，農夫之力，一也。 能多種穀，謂之上農，能博學問，〔不〕謂之上儒，是稱牛之服重，不譽馬速也。 +譽手毀足，孰謂之慧矣！ 縣道不通於野，野路不達於邑，騎馬乘舟者，必不由也。 故血脈不通，人以甚病。 夫不通 +者，惡事也，故其禍變致不善。 是故盜賊宿於穢草，邪心生於無道，無道者，無道術也。 醫能治一病謂之巧，能治百病 +謂之良。 是故良醫服百病之方，治百人之疾；大才懷百家之言，故能治百族之亂。 扁鵲之眾方，孰若巧〔醫〕之一伎？ +子貢曰：“不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。”蓋以宗廟百官喻孔子道也。 孔子道美，故譬以宗廟，眾多非一， +故喻以百官。 由此言之，道達廣博者，孔子之徒也。 +殷、週之地，極五千里，荒服、要服，勤能牧之。 漢氏廓土，牧萬里之外，要荒之地，褒衣博帶。 夫德不優者，不能懷 +遠，才不大者，不能博見。 故多聞博識，無頑鄙之訾；深知道術，無淺暗之毀也。 人好觀圖畫者，圖上所畫，古之列人 +也。 見列人之面，孰與觀其言行？ 置之空壁，形容具存，人不激勸者，不見言行也。 古賢之遺文，竹帛之所載粲然， +豈徒牆壁之畫哉？ 空器在廚，金銀塗飾，其中無物益於飢，人不顧也。 餚膳甘醢，土釜之盛，入者鄉之。 古賢文之美 +善可甘，非徒器中之物也，讀觀有益，非徒膳食有補也。 故器空無實，飢者不顧，胸虛無懷，朝廷不御也。 劍伎之家， +鬥戰必勝者，得曲城、越女之學也。 兩敵相遭，一巧一拙，其必勝者，有術之家也。 孔、墨之業，賢聖之書，非徒曲 +城、越女之功也。 成人之操，益人之知，非徒戰鬥必勝之策也。 故劍伎之術，有必勝之名；賢聖之書，有必尊之聲。 +縣邑之吏，召諸治下，將相問以政化，曉慧之吏，陳所聞見，將相覺悟，得以改政右文。 聖賢言行，竹帛所傳，練人之 +心，聰人之知，非徒縣邑之吏對向之語也。 +禹、益並治洪水，禹主治水，益主記異物，海外山表，無遠不至，以所聞見作《山海經》。 非禹、益不能行遠，《山海》 +不造。 然則《山海》之造，見物博也。 董仲舒睹重常之鳥，劉子政曉貳負之屍，皆見《山海經》，故能立二事之說。 +使禹、益行地不遠，不能作《山海經》；董、劉不讀《山海經》，不能定二疑。 實沉、台台，子產博物，故能言之；龍見 +絳郊，蔡墨曉佔，故能御之。 父兄在千里之外，且死，遺教戒之書，子弟賢者，求索觀讀，服臆不捨，重先敬長，謹慎之 +也；不肖者輕慢佚忽，無原察之意。 古聖先賢，遺後人文字，其重非徒父兄之書也，或觀讀採取，或棄捐不錄，二者之相 +高下也，行路之人，皆能論之，況辯照然否者不能別之乎？ 孔子病，商瞿卜期日中，孔子曰：“取書來，比至日中何事 +乎？”聖人之好學也，且死不休，念在經書，不以臨死之故，棄忘道藝，其為百世之聖，師法祖修，蓋不虛矣！ 自孔子以 +下，至漢之際，有才能之稱者，非有飽食終日無所用心也，不說《五經》則讀書傳。 書傳文大，難以備之。 卜卦佔射凶 +吉，皆文、武之道。 昔有商瞿能佔爻卦；末有東方朔、翼少君，能達佔射覆。 道雖小，亦聖人之術也。 曾又不知人生 +禀五常之性，好道樂學，故辨於物。 今則不然，飽食快飲，慮深求臥，腹為飯坑，腸為酒襄，是則物也。 倮蟲三百，人 +為之長，“天地之性人為貴，貴其識知也。今閉暗脂塞，無所好欲，與三百倮蟲何以異？而謂之為長而貴之乎！ +諸夏之人所以貴於夷狄者，以其通仁義之文，知古今之學也。 如徒〔任〕其胸中之知以取衣食，經厲年月，白首沒齒，終 +無曉知，夷狄之次也。 觀夫蜘蛛之經絲以罔飛蟲也，人之用作，安能過之？ 任胸中之知，舞權利之詐，以取富壽之樂， +無古今之學，蜘蛛之類也。 含血之蟲，無餓死之患，皆能以知求索飲食也。 人不通者，亦能自供，仕官為吏，亦得高 +官，將相長吏，猶吾大夫高子也，安能別之？ 隨時積功，以命得官，不曉古今，以位為賢，與文〔人〕異術，安得識別通 +人，俟以不次乎？ 將相長吏不得若右扶風蔡伯偕、鬱林太守張孟嘗、東萊太守李季公之徒，心自通明，覽達古今，故其敬 +通人也如見大賓。 燕昭為鄒衍擁彗，彼獨受何性哉？ 東成令董仲綬知為儒梟，海內稱通，故其接人，能別奇〔偉〕。 +是以鍾離產公以編戶之民，受圭璧之敬，知之明也。 故夫能知之也，凡石生光氣；不知之也，金玉無潤色。 自武帝以至 +今朝，數舉賢良，令人射策甲乙之科，若董仲舒、唐子高、穀子雲、丁伯玉，策既中實，文說美善，博覽膏腴之所生也。 +使四者經徒能摘，筆徒能記疏，不見古今之書，安能建美善於聖王之庭乎？ 孝明之時，讀《蘇武傳》，見武官名曰《栘中 +監》，以問百官，百官莫知。 夫《倉頡》之章，小學之書，文字備具，至於無能對聖國之問者，是皆美命隨牒之人多在官 +也。 “木”旁“多”文字且不能知，其欲及若董仲舒之知重常，劉子政之知貳負，難哉！ 或曰：“通人之官，蘭台令史，職 +校書定字，比夫太史、太柷，職在文書，無典民之用，不可施設。是以蘭台之史，班固、賈逵、楊終、傅毅之徒，名香文 +美，委積不洩，大用於世。”曰：此不繼。 周世通覽之人，鄒衍之徒，孫卿之輩，受時王之寵，尊顯於世。 董仲舒雖無 +鼎足之位，知在公卿之上。 週監二代，漢監週、秦然則蘭台之官，國所監得失也。 以心如丸卵，為體內藏；眸子如豆， +為身光明。 令史雖微，典國道藏，通人所由進，猶博士之官，儒生所由興也。 委積不紲，豈聖國微遇之哉，殆以書未定 +而職未畢也。 +超奇篇第三十九 +通書千篇以上，萬卷以下，弘暢雅閒，審定文讀，而以教授為人師者，通人也。 杼其義旨，損益其文句，而以上書奏記， +或興論立說、結連篇章者，文人鴻儒也。 好學勤力，博聞強識，世間多有；著書表文，論說古今，萬不耐一。 然則著書 +表文，博通所能用之者也。 入山見木，長短無所不知；入野見草，大小無所不識。 然而不能伐木以作室屋，採草以和方 +藥，此知草木所不能用也。 夫通人覽見廣博，不能掇以論說，此為匿生書主人，孔子所謂“誦《詩》三百，授之以政不 +達”者也，與彼草木不能伐採，一實也。 孔子得《史記》以作《春秋》，及其立義創意，褒貶賞誅，不復因《史記》者， +眇思自出於胸中也。 凡貴通者，貴其能用之也，即徒誦讀，讀詩諷術雖千篇以上，鸚鵡能言之類也。 衍傳書之意，出膏 +腴之辭，非俶儻之才，不能任也。 夫通覽者，世間比有；著文者，歷世希然。 近世劉子政父子、揚子云、桓君山，其猶 +文、武、周公並出一時也；其餘直有，往往而然，譬珠玉不可多得，以其珍也。 故夫能說一經者為儒生，博覽古今者為通 +人，採掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結篇章者為鴻儒。 故儒生過俗人，通人勝儒生，文人逾通人，鴻儒超文 +人。 故夫鴻儒，所謂超而又超者也。 以超之奇，退與儒生相料，文軒之比於敝車，錦繡之方於沒而不見。 賢儒俗吏，並在世俗，有似於此。 遇暗 +長吏，轉移俗吏超在賢儒之上，賢儒處下，受馳走之使，至或岩居穴處，沒身不見。 咎在長吏不能知賢，而賢者道大，力 +劣不能拔舉之故也。 +夫手指之物器也，度力不能舉，則不敢動。 賢儒之道，非徒物器之重也。 是故金鐵在地，焱風不能動，毛芥在其間，飛 +揚千里。 夫賢儒所懷，其猶水中大石、在地金鐵也。 其進不若俗吏速者，長吏力劣，不能用也。 毛芥在鐵石間也，一 +口之氣，能吹毛芥，非必焱風。 俗吏之易遷，猶毛芥之易吹也。 故夫轉沙石者，湍瀨也；飛毛芥者，焱風也。 活水洋 +風，毛芥不動。 無道理之將，用心暴猥，察吏不詳，遭以姦遷，妄授官爵，猛水之轉沙石，焱風之飛毛芥也。 是故毛芥 +因異風而飛，沙石遭猛流而轉，俗吏遇悖將而遷。 +且圓物投之於地，東西南北，無之不可，策杖叩動，才微輒停。 方物集地，壹投而止；及其移徒，須人動舉。 賢儒，世 +之方物也，其難轉移者，其動須人也。 鳥輕便於人，趨遠，人不如鳥，然而天地之性人為貴。 蝗蟲之飛，能至萬里；麒 +麟須獻，乃達闕下。 然而蝗蟲為災，麒麟為瑞。 麟有四足，尚不能自致，人有兩足，安能自達？ 故曰：燕飛輕於鳳 +皇，兔走疾於麒麟，{圭黽}躍躁於靈龜，蛇騰便於神龍。 呂望之徒，白首乃顯；百里奚之知，明於黃發：深為國謀，因 +為王輔，皆夫沉重難進之人也。 輕躁早成，禍害暴疾。 故曰：其進銳者，退速。 陽溫陰寒，歷月乃至；災變之氣，一 +朝成怪。 故夫河冰結合，非一日之寒；積土成山，非斯須之作。 干將之劍，久在爐炭，銛鋒利刃，百熟煉歷。 久銷乃 +見作留，成遲故能割斷。 肉暴長者曰腫，泉暴出者曰湧，酒暴熟者易酸，醢暴酸者易臭。 由此言之，賢儒遲留，皆有狀 +故。 狀故云何？ 學多道重，為身累也。 +草木之生者濕，濕者重；死者枯。 枯而輕者易舉，濕而重者難移也。 然元氣所在，在生不在枯。 是故車行於陸，船行 +於溝，其滿而重者行遲，空而輕者行疾。 先王之道，載在胸腹之內，其重不徒船車之任也。 任重，其取進疾速，難矣。 +竊人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。 世人早得高官，非不有光榮也，而屍祿素餐之謗，喧嘩甚 +矣。 且賢儒之不進，將相長吏不開通也。 農夫載谷奔都，賈人齎貨赴遠，皆欲得其願也。 如門郭閉而不通，津梁絕而 +不過，雖有勉力趨時之勢，奚由早至以得盈利哉？ 長吏妒賢，不能容善，不被鉗赭之刑，幸矣，焉敢望官位升舉，道理之 +早成也？ +寒溫篇第四十一 +說寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。 何則？ 喜怒髮於胸中，然後行出於外，外成賞罰。 賞罰，喜怒之效。 故寒溫渥 +盛，雕物傷人。 夫寒溫之代至也，在數日之間，人君未必有喜怒之氣發胸中，然後渥盛於外。 見外寒溫，則知胸中之氣 +也。 當人君喜怒之時，胸中之氣未必更寒溫也。 胸中之氣，何以異於境內之氣？ 胸中之氣，不為喜怒變，境內寒溫， +何所生起？ 六國之時，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道，國有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺之氣，當時天下未必 +常寒也。 太平之世，唐、虞之時，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，當時天下未必常溫也。 豈喜怒之氣，為 +小發，不為大動邪？ 何其不與行事相中得也？ +夫近水則寒，近火則溫，遠之漸微。 何則？ 氣之所加，遠近有差也。 成事，火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則 +熱。 火之在爐，水之在溝，氣之在軀，其實一也。 當人君喜怒之時，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。 今案寒溫，外 +內均等，殆非人君喜怒之所致。 世儒說稱，妄處之也。 王者之變在天下，諸侯之變在境內，卿大夫之變在其位，庶人之 +變在其家。 夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。 父子相怒，夫妻相督，若當怒反喜，縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。 +由此言之，變非喜怒所生，明矣。 +或曰：“以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜，陽道施予，陽氣溫，故溫氣應之。怒者慍恚，慍恚誅殺。陰道肅殺，陰氣 +寒，故寒氣應之。虎嘯而谷風至，龍興而景雲起。同氣共類，動相招致。故曰：‘以形逐影，以龍致雨’。雨應龍而來，影 +應形而去。天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。”夫比寒溫於風雲，齊喜怒於 +龍虎，同氣共類，動相招致，可矣。 虎嘯之時，風從谷中起；龍興之時，雲起百里內。 他谷異境，無有風雲。 今寒溫 +之變，並時皆然。 百里用刑，千里皆寒，殆非其驗。 齊、魯接境，賞罰同時，設齊賞魯罰，所致宜殊，當時可齊國溫、 +魯地寒乎？ +案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。 蚩尤之民，湎湎紛紛；亡秦之路，赤衣比肩，當時天下未必常寒也。 帝都之市，屠殺 +牛羊，日以百數，刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒。 或曰：“人貴於物，唯人動氣。”夫用刑者動氣乎？ 用受 +刑者為變也？ 如用刑者，刑人殺禽，同一心也。 如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬物，百賤不能當一貴乎？ 或曰：“唯 +人君動氣，眾庶不能。”夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍？ 鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之。 刑一人而氣輒寒，生一人 +而氣輒溫乎？ 赦令四下，萬刑並除，當時歲月之氣不溫。 往年，萬戶失火，煙焱參天；河決千里，四望無垠。 火與溫 +氣同，水與寒氣類。 失火河決之時，不寒不溫。 然則寒溫之至，殆非政治所致。 然而寒溫之至，遭與賞罰同時，變復 +之家，因緣名之矣。 +春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無事，四時自然。 夫四時非政所為，而謂寒溫獨應政治？ 正月之始，正月之後，立春之際， + +百刑皆斷，囹圄空虛。 然而一寒一溫，當其寒也，何刑所斷？ 當其溫也，何賞所施？ 由此言之，寒溫，天地節氣，非 +人所為，明矣。 +人有寒溫之病，非操行之所及也。 遭風逢氣，身生寒溫。 變操易行，寒溫不除。 夫身近而猶不能變除其疾，國邑遠 +矣，安能調和其氣？ 人中於寒，飲藥行解，所苦稍衰；轉為溫疾，吞發汗之丸而應愈。 燕有寒谷，不生五穀。 鄒衍吹 +律，寒谷可種。 燕人種黍其中，號曰黍谷。 如審有之，寒溫之災，復以吹律之事，調和其氣，變政易行，何能滅除？ +是故寒溫之疾，非藥不愈；黍谷之氣，非律不調。 堯遭洪水，使禹治之。 寒溫與堯之洪水，同一實也。 堯不變政易 +行，知夫洪水非政行所致。 洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。 +或難曰：《洪範》庶徵曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”若，順；燠，溫；恆，常也。 人君急，則常寒順之；舒，則常 +溫順之。 寒溫應急舒，謂之非政，如何？ 夫豈謂急不寒、舒不溫哉？ 人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應，猶 +卜之得兆、筮之得數也。 人謂天地應令問，其實適然。 夫寒溫之應急舒，猶兆數之應令問也。 外若相應，其實偶然。 +何以驗之？ 夫天道自然，自然無為。 二令參偶，遭適逢會，人事始作，天氣已有，故曰道也。 使應政事，是有，非自 +然也。 《易》京氏布六十卦於一歲中，六日七分，一卦用事。 卦有陰陽，氣有升降。 陽升則溫，陰升則寒。 由此言 +之，寒溫隨卦而至，不應政治也。 案《易》無妄之應，水旱之至，自有期節。 百災萬變，殆同一曲。 變復之家，疑且 +失實。 何以為疑？ 夫大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時。 《洪範》曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”如 +《洪範》之言，天氣隨人易徒，當先天而天不違耳，何故復言後天而奉天時乎？ 後者，天已寒溫於前，而人賞罰於後也。 +由此言之，人言與《尚書》不合，一疑也。 京氏佔寒溫以陰陽升降，變復之家以刑賞喜怒，兩家乖跡，二疑也。 民間佔 +寒溫，今日寒而明日溫，朝有繁霜，夕有列光，旦雨氣溫，旦暘氣寒。 夫雨者陰，暘者陽也；寒者陰，而溫者陽也。 雨 +旦暘反寒，暘旦雨反溫，不以類相應，三疑也。 三疑不定，“自然”之說，亦未立也。 +譴告篇第四十二 +論災異，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。 災異非一，復以寒溫為之效。 人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。 +天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。 故楚〔莊〕王曰：“天不下災異，天其忘〔予〕乎！”災異為譴告，故〔莊〕王懼而 +思之也。 曰：此疑也。 夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。 有災異，謂天譴人君；有變怪，天復譴告家人乎？ 家人 +既明，人之身中，亦將可以喻。 身中病，猶天有災異也。 血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。 災異謂天譴告 +國政，疾病天復譴告人乎？ 釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。 時或咸苦酸淡不應口者，猶人芍藥失其和也。 +夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。 苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。 佔大以小，明物事之喻，足 +以審天。 使〔莊〕王知如孔子，則其言可信。 衰世霸者之才，猶夫變復之家也，言未必信，故疑之。 +夫天道，自然也，無為。 如譴告人，是有為，非自然也。 黃、老之家，論說天道，得其實矣。 且天審能譴告人君，宜 +變易其氣以覺悟之。 用刑非時，刑氣寒，而天宜為溫；施賞違節，賞氣溫，而天宜為寒。 變其政而易其氣，故君得以覺 +悟，知是非。 今乃隨寒從溫，為寒為溫，以譴告之意，欲令變更之且。 太王父以王季之可立，故易名為歷。 歷者，適 +也。 太伯覺悟，之吳、越採藥，以避王季。 使太王不易季名，而復字之季，太伯豈覺悟以避之哉？ 今刑賞失法，天欲 +改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。 今乃重為同氣以譴告之，人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉？ +鼓瑟者誤於張弦設柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而復移其柱。 夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。 不更變 +氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟隨人君為誤非也。 紂為長夜之飲，文王朝夕曰：“祀茲酒。”齊奢於 +祀，晏子祭廟，豚不掩俎。 何則？ 非疾之者，宜有以改易之也。 子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖，長吏示以和 +順。 是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞；往見商子，商子令觀橋梓之樹。 二子見橋梓，心感 +覺悟，以知父子之禮。 周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。 夫 +人君之失政，猶二子失道也，天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報，此則天與人君 +俱為非也。 無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。 +凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。 是故《離》下、《兌》上曰革。 革，更也。 火金殊氣，故 +能相革。 如俱火而皆金，安能相成？ 屈原疾楚之見隕霜。 《甫刑》曰：“庶僇旁告 +無辜於天帝。”此言蚩尤之民被冤，旁告無罪於上天也。 以眾民之叫，不能致霜，鄒衍之言，殆虛妄也。 +南方至熱，煎炒爛石，父子同水而浴。 北方至寒，凝冰坼土，父子同穴而處。 燕在北邊，鄒衍時，週之五月，正歲三月 +也。 中州內正月二月霜雪時降。 北邊至寒，三月下霜，未為變也。 此殆北邊三月尚寒，霜適自降，而衍適呼，與霜逢 +會。 傳曰：“燕有寒谷，不生五穀。”鄒衍吹律，寒谷復溫，則能使氣溫，亦能使氣复寒。 何知衍不令時人知己之冤，以 +天氣表己之誠，竊吹律於燕谷獄，令氣寒而因呼天乎？ 即不然者，霜何故降？ 范雎為須賈所讒，魏齊僇之，折幹摺脅。 +張儀遊於楚，楚相掠之，被捶流血。 二子冤屈，太史公列記其狀。 鄒衍見拘，雎、儀之比也，且子長何諱不言？ 案 +《衍列傳》，不言見拘而使霜降。 偽書遊言，猶太子丹使日再中、天雨粟也。 由此言之，衍呼而降霜，虛矣！ 則杞梁 +之妻哭而崩城，妄也！ +頓牟叛，趙襄子帥師攻之，軍到城下，頓牟之城崩者十餘丈，襄子擊金而退之。 夫以杞梁妻哭而城崩，襄子之軍有哭者 +乎？ 秦之將滅，都門內崩；霍光家且敗，第牆自壞。 誰哭於秦宮，泣於霍光家者？ 然而門崩牆壞，秦、霍敗亡之徵 +也。 或時杞國且圮，而杞梁之妻適哭城下，猶燕國適寒，而鄒衍偶呼也。 事以類而時相因，聞見之者或而然之。 又城 +老牆朽，猶有崩壞。 一婦之哭，崩五丈之城，是則一指摧三仞之楹也。 春秋之時，山多變。 山、城，一類也。 哭能崩 +城，復能壞山乎？ 女然素縞而哭河，河流通。 信哭城崩，固其宜也。 案杞梁從軍死，不歸。 其婦迎之，魯君吊於途， +妻不受吊，棺歸於家，魯君就吊，不言哭於城下。 本從軍死，從軍死不在城中，妻向城哭，非其處也。 然則杞梁之妻哭 +而崩城，复虛言也。 +因類以及，荊軻〔刺〕秦王，白虹貫日；衛先生為秦畫長平之計，太白食昴，复妄言也。 夫豫子謀殺襄子，伏於橋下，襄 +子至橋心動。 貫高欲殺高祖，藏人於壁中，高祖至柏人亦動心。 二子欲刺兩主，兩主心動；綝實論之，尚謂非二子精神 +所能感也。 而況荊軻欲刺秦王，秦王之心不動，而白虹貫日乎？ 然則白虹貫日，天變自成，非軻之精為虹而貫日也。 +鉤星在房、心間，地且動之佔也。 地且動，鉤星應房、心。 夫太白食昴，猶鉤星在房、心也。 謂衛先生長平之議，令 +太白食昴，疑矣！ 歲星害鳥尾，週、楚惡之。 然之氣見，宋、衛、陳、鄭災。 案時周、楚未有非，而宋、衛、陳、鄭 +未有惡也。 然而歲星先守尾，災氣署垂於天，其後週、楚有禍，宋、衛、陳、鄭同時皆然。 歲星之害週、楚，天氣災四 +國也。 何知白虹貫日不致刺秦王，太白食昴〔不〕使長平計起也？ +招致篇第四十四 +（此篇今缺） +明雩篇第四十五 +變復之家，以久雨為湛，久暘為旱。 旱應亢陽，湛應沈溺。 或難曰：夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風。 雨頗 +留，湛之兆也。 暘頗久，旱之漸也。 湛之時，人君未必沈溺也；旱之時，未必亢陽也。 人君為政，前後若一。 然而一 +湛一早，時氣也。 范蠡計然曰：“太歲在〔於〕水，毀；金，穰；木，飢；火，旱。”夫如是，水旱飢穰，有歲運也。 歲 +直其運，氣當其世，變復之家，指而名之。 人君用其言，求過自改。 暘久自雨，雨久自暘，變復之家，遂名其功；人君 +然之，遂信其術。 試使人君恬居安處不求己過，天猶自雨，雨猶自暘。 暘濟雨濟之時，人君無事，變復之家，猶名其 +術。 是則陰陽之氣，以人為主，不〔統〕於天也。 夫人不能以行感天，天亦不隨行而應人。 《春秋》魯大雩，旱求雨 +之祭也。 旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病祭神解禍矣。 此變復也。 《詩》雲：“月離於畢，比滂沲矣。”《書》 +曰：“月之從星，則以風雨。”然則風雨隨月所離從也。 房星四表三道，日月之行，出入三道。 出北則湛，出南則旱。 +或言出北則旱，南則湛。 案月為天下佔，房為九州候。 月之南北，非獨為魯也。 孔子出，使子路齎雨具。 有頃，天果 +大雨。 子路問其故，孔子曰：“昨暮月離於畢。”後日，月復離畢。 孔子出，子路請齎雨具，孔子不聽，出果無雨。 子 +路問其故，孔子曰：“昔日，月離其陰，故雨。昨暮，月離其陽，故不雨。”夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？ 如審以 +政令月，離於畢為雨佔，天下共之。 魯雨，天下亦宜皆雨。 六國之時，政治不同，人君所行賞罰異時，必以雨為應政令 +月，離六七畢星，然後足也。 +魯繆公之時，歲旱。 繆公問縣子：“天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？”縣子不聽。 “欲徙市，奚如？”對曰：“天子崩，巷 +市七日；諸公薨，巷市五日。為之徙市，不亦可乎！”案縣子之言，徙市得雨也。 案《詩》、書之文，月離星得雨。 日 +月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？ 夫月畢，天下佔。 徙魯之市，安耐移月？ 月之行天，三十日而周。 一 +月之中，一過畢星，離陽則暘。 假令徙市之感，能令月離畢〔陰〕，其時徙市而得雨乎。 夫如縣子言，未可用也。 +董仲舒求雨，申《春秋》之義，設虛立祀，父不食於枝庶，天不食於下地。 諸侯雩禮所祀，未知何神。 如天神也，唯王 +者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。 神不歆享，安耐得神？ 如雲雨者氣也，雲雨之氣，何用歆享？ 觸石而出，膚寸 +而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。 泰山雨天下，小山雨國邑。 然則大雩所祭，豈祭山乎？ 假令審然，而不得也。 何 +以效之？ 水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。 誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？ 夫見在之 +水，相差無幾，人君請之，終不耐行。 況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？ + +夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。 或齎酒食，請於惠人之前，〔求〕出其泣，惠人終不為之隕涕。 夫泣不可 +請而出，雨安可求而得？ 雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕。 蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。 或者儻可為雍門 +之聲，出蘇、張之說以感天乎！ 天又耳目高遠，音氣不通。 杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。 夫如是，竟當何 +以致雨？ 雩祭之家，何用感天？ 案月出北道，離畢之陰，希有不雨。 由此言之，北道，畢星之所在也。 北道星肯為雩 +祭之故下其雨乎？ 孔子出，使子路齎雨具之時，魯未必雩祭也。 不祭，沛然自雨；不求，曠然自暘。 夫如是，天之暘 +雨，自有時也。 一歲之中，暘雨連屬。 當其雨也，誰求之者？ 當其暘也，誰止之者？ +人君聽請，以安民施恩，必非賢也。 天至賢矣，時未當雨，偽請求之，故妄下其雨，人君聽請之類也。 變復之家，不推 +類驗之，空張法術，惑人君。 或未當雨，而賢君求之而不得；或適當自雨，惡君求之，遭遇其時。 是使賢君受空責，而 +惡君蒙虛名也。 世稱聖人純而賢者駁，純則行操無非，無非則政治無失。 然而世之聖君，莫有如堯、湯。 堯遭洪水， +湯遭大旱。 如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運氣也。 運氣有時，安可請求？ 世之論者，猶謂堯、湯水 +旱。 水旱者，時也；其小旱湛，皆政也。 假令審然，何用致湛。 審以政致之，不修所以失之，而從請求，安耐復之？ +世審稱堯、湯水旱，天之運氣，非政所致。 夫天之運氣，時當自然，雖雩祭請求，終無補益。 而世又稱湯以五過禱於桑 +林，時立得雨。 夫言運氣，則桑林之說絀；稱桑林，則運氣之論消。 世之說稱者，竟當何由？ 救水旱之術，審當何 +用？ +夫災變大抵有二：有政治之災，有無妄之變。 政治之災，須耐求之，求之雖不耐得，而惠愍惻隱之恩，不得已之意也。 +慈父之於子，孝子之於親，知病不祀神，疾痛不和藥。 又知病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇、 +召醫和藥者，惻痛殷勤，冀有驗也。 既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招复，悲恨思慕，冀其悟也。 雩祭者之用 +心，慈父孝子之用意也。 無妄之災，百民不知，必歸於主。 為政治者慰民之望，故亦必雩。 +問：“政治之災，無妄之變，何以別之？”曰：德酆政得，災猶至者，無妄也；德衰政失，變應來者，政治也。 夫政治則 +外雩而內改，以復其虧；無妄則內守舊政，外修雩禮，以慰民心。 故夫無妄之氣，厲世時至，當固自一，不宜改政。 何 +以驗之？ 周公為成王陳《立政》之言曰：“時則物有間之。自一話一言，我則末，維成德之彥，以乂我受民。”周公立 +政，可謂得矣。 知非常之物，不賑不至，故敕成王自一話一言，政事無非，毋敢變易。 然則非常之變，無妄之氣間而至 +也。 水氣間堯，旱氣間湯。 周宣以賢，遭遇久旱。 建初孟〔年〕，北州連旱，牛死民乏，放流就賤。 聖主寬明於上， +百官共職於下，太平之明時也。 政無細非，旱猶有，氣間之也。 聖主知之，不改政行，轉谷賑贍，損酆濟耗。 斯見之 +審明，所以救赴之者得宜也。 魯文公間歲大旱，臧文仲曰：“修城郭，貶食省用，務嗇勸分。 ”文仲知非政，故徒修備， +不改政治。 變復之家，見變輒歸於政，不揆政之無非，見異懼惑，變易操行，以不宜改而變，只取災焉！ +何以言必當雩也？ 曰：《春秋》大雩，傳家〔左丘明〕、公羊、穀梁無譏之文，當雩明矣。 曾晰對孔子言其志曰：“暮 +春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”孔子曰：“吾與點也！”魯設雩祭於沂水之 +上。 暮者，晚也；春謂四月也。 春服既成，謂四月之服成也。 冠者、童子，雩祭樂人也。 浴乎沂，涉沂水也，象龍之 +從水中出也。 風乎舞雩，風，歌也。 詠而饋，詠歌饋祭也，歌詠而祭也。 說論之家，以為浴者，浴沂水中也，風乾身 +也。 週之四月，正歲二月也，尚寒，安得浴而風乾身？ 由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。 +《春秋》《左氏傳》曰：“啟蟄而雩。”又曰：“龍見而雩。啟蟄、龍見。”皆二月也。 春二月雩，秋八月亦雩。 春祈穀 +雨，秋祈穀實。 當今靈星，秋之雩也。 春雩廢，秋雩在。 故靈星之祀，歲雩祭也。 孔子曰：“吾與點也！”善點之言， +欲以雩祭調和陰陽，故與之也。 使雩失正，點欲為之，孔子宜非，不當與也。 樊遲從遊，感雩而問，刺魯不能崇德而徒 +雩也。 +夫雩，古而有之。 故《禮》曰：“雩祭，祭水旱也。”故有雩禮，故孔子不譏，而仲舒申之。 夫如是，雩祭，祀禮也。 +雩祭得禮，則大水鼓用牲於社，亦古禮也。 得禮無非，當雩一也。 禮祭〔地〕社，報生萬物之功。 土地廣遠，難得辨 +祭，故立社為位，主心事之。 為水旱者，陰陽之氣也，滿六合難得盡祀，故修壇設位，敬恭祈求，效事社之義，复災變之 +道也。 推生事死，推人事鬼。 陰陽精氣，儻如生人能飲食乎？ 故共馨香，奉進旨嘉，區區惓惓，冀見答享。 推祭社言 +之，當雩二也。 歲氣調和，災害不生，尚猶而雩。 今有靈星，古昔之禮也。 況歲氣有變，水旱不時，人君之懼，必痛 +甚矣。 雖有靈星之祀，猶复雩，恐前不備，肜繹之義也。 冀复災變之虧，獲酆穰之報，三也。 禮之心悃，樂之意歡 +忻。 悃愊以玉帛效心，歡忻以鐘鼓驗意。 雩祭請祈，人君精誠也。 精誠在內，無以效外。 故雩祀盡己惶懼，關納精心 +於雩祀之前，玉帛鐘鼓之義，四也。 臣得罪於君，子獲過於父，比自改更，且當謝罪。 惶懼於旱，如政治所致，臣子得 +罪獲過之類也。 默改政治，潛易操行，不彰於外，天怒不釋。 故必雩祭，惶懼之義，五也。 漢立博士之官，師弟子相 +呵難，欲極道之深，形是非之理也。 不出橫難，不得從說；不發苦詰，不聞甘對。 導才低仰，欲求裨也；砥石劘厲，欲 +求銛也。 推《春秋》之義，求雩祭之說，實孔子之心，考仲舒之意，孔子既歿，仲舒已死，世之論者，孰當複問？ 唯若 +孔子之徒，仲舒之黨，為能說之。 +順鼓篇第四十六 +《春秋》之義，大水，鼓用牲於社。 說者曰：“鼓者，攻之也。”或曰：“脅之。”脅則攻矣。 〔陰〕勝，攻社以救之。 +或難曰：攻社謂得勝負之義，未可得順義之節也。 人君父事天，母事地。 母之黨類為害，可攻母以救之乎？ 以政令失 +道陰陽繆戾者，人君也。 不自攻以復之，反逆節以犯尊，天地安肯濟？ 使湛水害傷天，不以地害天，攻之可也。 今湛 +水所傷，物也。 萬物於地，卑也。 害犯至尊之體，於道違逆，論《春秋》者，曾不知難。 案雨出於山，流入於川，湛 +水之類，山川是矣。 大水之災，不攻山川。 社，土也。 五行之性，水土不同。 以水為害而攻土，土勝水。 攻社之 +義，毋乃如今世工匠之用椎鑿也？ 以椎擊鑿，令鑿穿木。 今儻攻土，令厭水乎？ 且夫攻社之義，以為攻陰之類也。 甲 +為盜賊，傷害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？ 今雨者，水也。 水在，不自攻水，而乃攻社。 案天將 +雨，山先出雲，雲積為雨，雨流為水。 然則山者，父母；水者子弟也。 重罪刑及族屬，罪父母子弟乎？ 罪其朋徒也？ +計山水與社，俱為雨類也，孰為親者？ 社，土也。 五行異氣，相去遠。 + +殷太戊桑谷俱生。 或曰高宗。 恐駭，側身行道，思索先王之政，興滅國，繼絕世，舉逸民，明養老之義，桑谷消亡，享 +國長久。 ”此說《春秋》〔者〕所共聞也。水災與桑谷之變何以異？殷王改政，《春秋》攻社，道相違反，行之何從？周 +成王之時，天下雷雨，偃禾拔木，為害大矣。成王開金滕之書，求索行事周公之功，執書以泣遏，雨止風反，禾、大木複 +起。大雨久湛，其實一也。成王改過，《春秋》攻社，兩經二義，行之如何？ +月令之家，蟲食穀稼，取蟲所類象之吏，笞擊僇辱以滅其變。 實論者謂之未必真是，然而為之，厭合人意。 今致雨者， +政也、吏也，不變其政，不罪其吏，而徒攻社，能何復塞？ 苟以為當攻其類，眾陰之精，月也，方諸鄉月，水自下來，月 +離於畢，出房北道，希有不雨。 月中之獸，兔、蟾蜍也。 其類在地，螺與蚄也。 月毀於天，螺、蚄舀缺，同類明矣。 +雨久不霽，攻陰之類，宜捕斬兔、蟾蜍，椎被螺、蚄，為其得實。 蝗蟲時至，或飛或集。 所集之地，穀草枯索。 吏卒 +部民，塹道作坎，榜驅內於塹坎，杷蝗積聚以千斛數。 正攻蝗之身，蝗猶不止。 況徒攻陰之類，雨安肯霽？ +《尚書》《大傳》曰：“煙氛郊社不修，出川不祝，風雨不時，霜雪不降，責於天公。臣多弒主，孽多殺宗，五品不訓，責 +於人公。城郭不繕，溝池不修，水泉不隆，水為民害，責於地公。”王者三公，各有所主；諸侯卿大夫，各有分職。 大水 +不責卿大夫而擊鼓攻社，何〔如〕？ 不然，魯國失禮，孔子作經，表以為戒也。 公羊高不能實，董仲舒不能定，故攻社 +之義，至今復行之。 使高尚生，仲舒未死，將難之曰：“久雨湛水溢，誰致之者？使人君也，宜改政易行以復塞之。如人 +臣也，宜罪其人以過解天。如非君臣，陰陽之氣偶時運也，擊鼓攻社，而何救止？《春秋》說曰：“人君亢陽致旱，沈溺致 +水。 ”夫如是，旱則為沈溺之行，水則為亢陽之操，何乃攻社？攻社不解，硃絲縈之，亦復未曉。說者以為社陰、硃陽 +也，水陰也，以陽色縈之，助鼓為救。夫大山失火，灌以壅水，眾知不能救之者，何也？火盛水少，熱不能勝也。今國湛 +水，猶大山失火也；以若繩之絲，縈社為救，猶以壅水灌大山也。 +原天心以人意，狀天治以人事。 人相攻擊，氣不相兼，兵不相負，不能取勝。 今一國水，使真欲攻陽，以絕其氣，悉發 +國人操刀把杖以擊之，若歲終逐疫，然後為可。 楚、漢之際，六國之時，兵革戰攻，力強則勝，弱劣則負。 攻社一人擊 +鼓，無兵革之威，安能救雨？ 夫一暘一雨，猶一晝一夜也；其遭若堯、湯之水旱，猶一冬一夏也。 如或欲以人事祭祀复 +塞其變，冬求為夏，夜求為晝也。 何以效之？ 久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止。 止久至於大旱，試使人君高 +枕安臥，旱猶自雨。 何則？ 〔陽〕極反陰，陰極反〔陽〕。 故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？ 其有旱 +也，何以知不如人有癉疾也？ 禱請求福，終不能愈，變操易行，終不能救；使醫食藥，冀可得愈；命盡期至，醫藥無效。 +堯遭洪水，《春秋》之大水也，聖君知之，不禱於神，不改乎政，使禹治之，百川東流。 夫堯之使禹治水，猶病水者之使 +醫也。 然則堯之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良醫也。 說者何以易之？ 攻社之義，於事不得。 雨不霽，祭 +女媧，於禮何見？ 伏羲、女媧，俱聖者也。 舍伏羲而祭女媧，《春秋》不言。 董仲舒之議，其故何哉？ 夫《春秋經》 +但言“鼓”，豈言攻哉？ 說者見有“鼓”文，則言攻矣。 夫鼓未必為攻，說者用意異也。 +季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。 孔子曰：“非吾徒也，小子鳴鼓攻之，可也。”攻者，責也，責讓之也。 六國 +兵革相攻，不得難此，此又非也。 以卑而責尊，為逆矣。 或據天責之也？ 王者母事地，母有過，子可據父以責之乎？ +下之於上，宜言諫。 若事，臣子之禮也；責讓，上文禮也。 乖違禮意，行文如何？ 故警戒下也。 必以伐鼓為攻此社， +此則鐘夫禮以鼓助號呼，明聲響也。 古者人君將出，撞鐘擊鼓，聲鼓鳴攻擊上也。 +大水用鼓，或時再告社，陰之太盛，雨湛不霽。 陰盛陽微，非道之宜，口祝不副，以鼓自助，與日食鼓用牲於社，同一義 +也。 俱為告急，彰陰盛也。 事大而急者用鍾鼓，小而緩者用鈴{⺮狄}，彰事告急，助口氣也。 大道難知，大水久湛， +假令政治所致，猶先告急，乃斯政行。 盜賊之發，與此同操。 盜賊亦政所致，比求闕失，猶先發告。 鼓用牲於社，發 +覺之也。 社者，眾陰之長，故伐鼓使社知之。 說鼓者以為攻之，故攻母逆義之難，緣此而至。 今言告以陰盛陽微，攻 +尊之難，奚從來哉？ 且告宜於用牲，用牲不宜於攻。 告事用牲，禮也；攻之用牲，於禮何見？ 硃絲如繩，示在暘也。 +暘氣實微，故用物微也。 投一寸之針，布一丸之艾於血脈之蹊，篤病有瘳。 硃絲如一寸之針、一丸之艾也？ 吳攻破 +楚，昭王亡走，申包胥間步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，卻吳而存楚。 擊鼓之人，〔誠〕如何耳；使誠若申包胥，一人擊 +得。 假令一人擊鼓，將耐令社與秦王同感，以土勝水之威，卻止雲雨。 雲雨氣得與吳同恐，消散入山，百姓被害者，得 +蒙霽晏，有楚國之安矣。 迅雷風烈，君子必變，雖夜必興，衣冠而坐，懼威變異也。 +夫水旱，猶雷風也，雖運氣無妄，欲令人君高枕幄臥，以俟其時，無惻怛憂民之心。 堯不用牲，或時上世質也。 倉頡作 +書，奚仲作車，可以前代之時無書、車之事，非後世為之乎？ 時同作殊，事乃可難；異世易俗，相非如何？ 俗圖畫女媧 +之象為婦人之形，又其號曰“女”。 仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也。 男陽而女陰，陰氣為害，故祭女媧求福佑也。 +傳又言：共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。 女媧消煉五色石以補蒼天，斷鰲之足以立四 +極。 仲舒之祭女媧，殆見此傳也。 本有補蒼天、立四極之神，天氣不和，陽道不勝，儻女媧以精神助聖王止雨湛乎！ +亂龍篇第四十七 +董仲舒申《春秋》之雩，設土龍以招雨，其意以雲龍相致。 《易》曰：“雲從龍，風從虎。”以類求之，故設土龍。 陰陽 +從類，雲雨自至。 儒者或問曰：夫《易》言“雲從龍”者，謂真龍也，豈謂土哉？ 楚葉公好龍，牆壁盤盂皆畫龍。 必以 +像類為若真，是則葉公之國常有雨也。 《易》又曰“風從虎”，謂虎嘯而谷風至也。 風之與虎，亦同氣類。 設為土虎， +置之谷中，風能至乎？ 夫土虎不能而致風，土龍安能而致雨？ 古者畜龍，乘車駕龍，故有豢龍氏、御龍氏。 夏后之 +庭，二龍常在，季年夏衰，二龍低伏。 真龍在地，猶無雲雨，況偽象乎？ 禮，畫雷樽象雷之形，雷樽不聞能致雷，土龍 +安能而動雨？ 頓牟掇芥，磁石引針，皆以其真是，不假他類。 他類肖似，不能掇取者，何也？ 氣性異殊，不能相感動 +也。 +劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針取芥，子駿窮無以應。 子駿，漢朝智襄，筆墨淵 +海，窮無以應者，是事非議誤，不得道理實也。 + +曰：夫以非真難，是也；不以像類說，非也。 夫東風至，酒湛溢。 〔按酒味酸，從東方木也。 其味酸，故酒湛溢 +也〕。 +鯨魚死，彗星出。 天道自然，非人事也。 事與彼雲龍相從，同一實也。 +日，火也；月，水也。 水火感動，常以真氣。 今伎道之家， +鑄陽燧取飛火於日，作方諸取水於月，非自然也，而天然之也。 土龍亦非真，何為不能感天？ 一也。 陽燧取火於天， +五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，乃能得火。 今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。 夫土龍既不得比於 +陽燧，當與刀劍偃月鉤為比。 二也。 +齊孟常君夜出秦關，關未開，客為雞鳴而真雞鳴和之。 夫雞可以姦聲感，則雨亦可以偽象致。 三也。 +李子長為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形。 鑿地為坎，以盧為槨，臥木囚其中。 囚罪正，則木囚不動，囚冤侵 +奪，木囚動出。 不知囚之精神著木人乎？ 將精神之氣動木囚也？ 夫精神感動木囚，何為獨不應從土龍？ 四也。 +舜以聖德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲蛇不害。 禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦闢兇殃。 論者以為非實，然而上古久 +遠，周鼎之神，不可無也。 夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有云雨之驗。 五也。 +頓牟掇芥，磁石、鉤象之石非頓牟也，皆能掇芥，土龍亦非真，當與磁石、鉤象為類。 六也。 +楚葉公好龍，牆壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。 夫龍與雲雨同氣，故能感動，以類相從。 葉公以為畫致真龍，今獨何 +以不能致雲雨？ 七也。 +神靈示人以像，不以實，故寢臥夢悟見事之象。 將吉，吉象來；將兇，兇象至。 神靈之氣，雲雨之類，神靈以像見實， +土龍何獨不能以偽致真？ 〔八〕也。 +神靈以像見實，土龍何獨不能以偽致真也？ 上古之人，有神荼、鬱壘者，昆弟二人，性能執鬼，居東海度朔山上，立桃樹 +下，簡閱百鬼。 鬼無道理，妄為人禍，荼與鬱壘縛以盧索，執以食虎。 故今縣官斬桃為人，立之戶側；畫虎之形，著之 +門闌。 夫桃人，非荼、鬱壘也；畫虎，非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以御兇。 今土龍亦非致雨之龍，獨信桃人畫虎，不 +知土龍。 九也。 +此尚因緣昔書，不見實驗。 魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，為之巧也。 使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木 +鳶蜚不集之類。 夫蜚鳶之氣，雲雨之氣也。 氣而蜚木鳶，何獨不能從土龍？ 十也。 +夫雲雨之氣也，知於蜚鳶之氣，未可以言。 釣者以木為魚，丹漆其身，近之水流而擊之，起水動作，魚以為真，並來聚 +會。 夫丹木，非真魚也，魚含血而有知，猶為像至。 雲雨之知，不能過魚。 見土龍之象，何能疑之？ 十一也。 +此尚魚也，知不如人。 匈奴敬畏郅都之威，刻木像都之狀，交弓射之，莫能一中。 不知都之精神在形象邪？ 亡將匈奴 +敬鬼精神在木也？ 如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍。 如匈奴精在於木人，則雩祭者之精亦在土龍。 十二也。 +金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來降漢，父道死，與母俱來，拜為騎者尉。 母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰“休屠 +王焉提”。 翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。 夫圖畫，非母之實身也，因見形象，涕泣輒下，思親 +氣感，不待實然也。 夫土龍猶甘泉之圖畫也，雲雨見之，何為不動？ 十三也。 +此尚夷狄也。 有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。 弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。 雲雨之 +知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動，思類而至。 十四也。 +有若，孔子弟子疑其體像，則謂相似。 孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。 道士以術為李夫人，夫人步入殿門，武 +帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之。 使雲雨之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。 十五也。 +既效驗有十五，又亦有義四焉。 +立春東耕，為土像人，男女各二人，秉耒把鋤；或立土牛。 未必能耕也。 順氣應時，示率下也。 今設土龍，雖知不能 +致雨，亦當夏時以類應變，與立土人土牛同義。 〔一〕也。 +禮，宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以像先祖。 孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬。 有所主事，土龍與 +木主同。 雖知非真，示當感動，立意於象。 二也。 +塗車、芻靈，聖人知其無用，示像生存，不敢無也。 夫設土龍，知其不能動雨也，示若塗車、芻靈而有致。 三也。 +天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，土射鹿豕，示服猛也。 名佈為侯，示射無道諸侯也。 夫畫佈為熊麋之象，名佈為 +侯，禮貴意象，示義取名也。 土龍亦夫熊麋、布侯之類。 四也。 +夫以像類有十五驗，以禮示意有四義。 仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。 龍暫出水，雲雨乃至。 古 +者畜龍、御龍，常存，無雲雨。 猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。 +《易》曰：“雲從龍。”非言龍從雲也。 雲樽刻雷雲之象，龍安肯來？ 夫如是，傳之者何可解，則桓君山之難可說也，則 +劉子駿不能對，劣也，劣則董仲舒之龍說不終也。 《論衡》終之。 故曰“亂龍”。 〔亂〕者，終也。 + +遭虎篇第四十八 +變復之家，謂虎食人者，功曹為奸所致也。 其意以為，功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。 功曹為奸，採漁於吏，故虎食 +人以像其意。 +夫虎食人，人亦有殺虎。 謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎？ 案世清廉之士，百不能一。 居功曹 +之官，皆有姦心，私舊故可以幸，苞苴賂遺，小大皆有。 必謂虎應功曹，是野中之虎常害人也。 夫虎出有時，猶龍見有 +期也。 陰物以冬見，陽蟲以夏出。 出應其氣，氣動其類。 參、伐以冬出，心、尾以夏見。 參、伐則虎星，心、尾則龍 +象。 像出而物見，氣至而類動，天地之性也。 動於林澤之中，遭虎搏噬之時，禀性狂勃，貪叨飢餓，觸自來之人，安能 +不食？ 人之筋力，羸弱不適，巧便不知，故遇輒死。 使孟賁登山，馮婦入林，亦無此害也。 +孔子行魯林中，婦人哭，甚哀，使子貢問之：“何以哭之哀也？”曰：“去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。”子貢 +曰：“若此，何不去也？”對曰： “吾善其政之不苛、吏之不暴也。”子貢還報孔子。 孔子曰：“弟子識諸！苛政暴吏，甚 +於虎也。”夫虎害人，古有之矣。 政不苛，吏不暴，德化之足以卻虎。 然而二歲比食二人，林中獸不應善也。 為廉不 +應，姦吏亦不應矣。 +或曰：“虎應功曹之姦，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，雖有善政，安耐化虎？”夫魯無功曹之官，功曹之 +官，相國是也。 魯相者殆非孔、墨，必三家也。 為相必無賢操，以不賢居權位，其惡，必不廉也。 必以相國為奸，令 +虎食人，是則魯野之虎常食人也。 +水中之毒，不及陵上；陵上之氣，不入水中；各以所近，罹殃取禍。 是故漁者不死於山，獵者不溺於淵。 好入山林，窮 +幽測深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？ 魯公牛哀病化為虎，搏食其兄，同變化者不以為怪。 入山林草澤見害於虎， +怪之非也。 蝮蛇悍猛，亦能害入。 行止澤中，〔害〕於蝮蛇，應何官吏？ 蜂蠆害人，入毒氣害人，入水火害人。 人為 +蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰致之者？ 苟諸禽獸，乃應吏政。 行山林中，麋鹿、野豬、牛象、熊 +罷、豺狼、蜼蠼，皆复殺人。 苟謂食人乃應為變。 蚤虱閩虻皆食人，人身強大，故不至死。 倉卒之世，穀食之貴，百 +姓飢餓，自相噉食，厥變甚於虎。 變復之家，不處苟政。 +且虎所食，非獨人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之。 〔食〕人謂應功曹之姦，食他禽獸，應何官吏？ 夫虎，毛蟲； +人，倮蟲。 毛蟲飢，食倮蟲，何變之有？ 四夷之外，大人食小人，虎之與蠻夷，氣性一也。 平陸、廣都，虎所不由 +也；山林、草澤，虎所生出也。 必以虎食人應功曹之姦，是則平陸、廣都之縣，功曹常為賢，山林、草澤之邑功曹常伏誅 +也。 +夫虎食人於野，應功曹之姦，虎時入邑行於民間，功曹遊於閭巷之中乎？ 實說，虎害人於野不應政，其行都邑，乃為怪。 +夫虎，山林之獸，不狎之物也，常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿希出，非可常見也。 命吉居安，鼠不擾 +亂；祿衰居危，鼠為殃變。 夫虎亦然也：邑縣吉安，長吏無患，虎匿不見；長吏且危，則虎入邑，行於民間。 何則？ +長吏光氣已消，都邑之地與野均也。 推此以論，虎所食人，亦命時也。 命訖時衰，光氣去身，視肉猶屍也，故虎食之。 +天道偶會，虎適食人，長吏遭惡，故謂為變，應上天矣。 +古今兇驗，非唯虎也，野物皆然。 楚王英宮樓未成，鹿走上階，其後果薨。 魯昭公且出，瞿鵒來巢，其後季氏逐昭 +公，昭公奔齊，遂死不還。 賈誼為長沙王傅，鵬鳥集舍，發書占之，曰：“主人將去。”其後遷為梁王傅。 懷王好騎，墜 +馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。 昌邑王時，夷鴣鳥集宮殿下，王射殺之，以問郎中令龔遂，龔遂對曰：“夷鴣野鳥，入 +宮，亡之應也。”其後昌邑王竟亡。 盧奴令田光與公孫弘等謀反，其且覺時，狐鳴光舍屋上，光心惡之。 其後事覺坐 +誅。 會稽東部都尉禮文伯時，羊伏下，其後遷為東萊太守。 都尉王子鳳時，麇入府中，其後遷丹陽太守。 夫吉凶同 +佔，遷免一驗，俱象空亡，精氣消去也。 故人且亡也，野鳥入宅；城且空也，草蟲入邑。 等類眾多，行事比肩，略舉較 +著，以定實驗也。 +商蟲篇第四十九 +變復之家謂蟲食穀者，部吏所致也。 貪則侵漁，故蟲食穀。 身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。 使加罰於蟲 +所像類之吏，則蟲滅息，不復見矣。 夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。 時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃， +或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，應何官吏？ 時或白布豪民、猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲形象何如狀 +哉？ 蟲之滅也，皆因風雨。 案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。 陸田之中時有鼠，水田之中時有魚，蝦蟹之類，皆為谷 +害，或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？ +魯宣公履畝而稅，應時而有蝝生者，或言若蝗。 蝗時至，蔽天如雨，集地食物，不擇穀草。 察其頭身，像類何吏？ 變 +復之家，謂蝗何應？ 建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉縣以千百數。 當時鄉縣之吏， +未皆履畝，蝗食穀草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。 當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。 夫蟲食穀，自有止期，猶蠶食 +桑，自有足時也。 生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。 使人君不罪其吏，蟲猶自亡。 夫蟲，風氣所生，蒼頡 +知之，故“凡”、“蟲”為“風”之字，取氣於風，故八日而化，生春夏之物，或食五穀，或食眾草。 食五穀，吏受錢穀也， +其食他草，受人何物？ +倮蟲三百，人為之長。 由此言之，人亦蟲也。 人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？ 設蟲有知， +亦將非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。”凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。 人甘五穀，惡 +蟲之食；自生天地之間，惡蟲之出。 設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。 夫蟲之在物間也，知者不怪，其食萬物也不謂 +之災。 + +甘香渥味之物，蟲生常多，故谷之多蟲者粢也。 稻時有蟲，麥與豆無蟲。 必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。 +神農、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。 如或以馬屎漬種，其鄉部吏鮑焦、陳仲子也。 是故后稷、神農之 +術用，則其鄉吏〔可〕免為奸。 何則？ 蟲無從生，上無以察也。 +蟲食他草，平事不怪，食五穀葉，乃謂之災。 桂有蠹，桑有蠍，桂中藥而桑給蠶，其用亦急，與穀無異。 蠹蠍不為怪， +獨謂蟲為災，不通物類之實，暗於災變之情也。 谷蟲曰蠱，蠱若蛾矣。 粟米饐熱生蠱。 夫蠱食粟米，不謂之災，蟲食 +苗葉，歸之於政。 如說蟲之家，謂粟輕苗重也。 +蟲之種類，眾多非一。 魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，蝸疽瘡螻症蝦有蟲。 +或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，並連以死。 生不擇日，若生日短促，見而輒滅。 變復之家， +見其希出，出又食物，則謂之災。 災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。 人腹中有三蟲，下地之澤，其蟲曰蛭， +蛭食人足，三蟲食腸。 順說之家，將謂三蟲何似類乎？ 凡天地之間，陰陽所生，蛟蟯之類，蜫蠕之屬，含氣而生，開口 +而食。 食有甘不，同心等欲，強大食細弱，知慧反頓愚。 他物小大連相囓噬，不謂之災，獨謂蟲食穀物為應政事，失道 +理之實，不達物氣之性也。 +然夫蟲之生也，必依溫濕。 溫濕之氣，常在春夏。 秋冬之氣，寒而乾燥，蟲未曾生。 若以蟲生，罪鄉部吏，是則鄉部 +吏貪於春夏，廉於秋冬。 雖盜跖之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。 夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。 +陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。 何知蟲以溫濕生也？ 以蠱蟲知之。 谷乾燥者，蟲不 +生；溫濕饐餲，蟲生不禁。 藏宿麥之種，烈日干暴，投於燥器，則蟲不生。 如不干暴，閘喋之蟲，生如雲煙。 以蠱閘 +喋，準況眾蟲，溫濕所生，明矣。 +《詩》雲：“營營青蠅，止於籓。愷悌君子，無信讒言。”讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，《詩》以為興。 昌邑王夢西 +階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂，遂對曰：“蠅者，讒人之像也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。”由此言之，蠅之 +為蟲，應人君用讒。 何故不謂蠅為災乎？ 如蠅可以為災，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎？ +案蟲害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。 如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎？ 必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻 +食人，尤當為災。 必以暴生害物乃為災，夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？ 人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不 +為災？ 且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應也。 或時諸蟲之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎？ 天道自然，吉凶 +偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。 人察貪吏之操，又見災蟲之生，則謂部吏之所為致也。 +講瑞篇第五十 +儒者之論，自說見鳳皇騏驎而知之。 何則？ 案鳳皇騏驎之象。 又《春秋》獲麟文曰：“有麞而角。”麞而角者，則是騏 +驎矣。 其見鳥而像鳳皇者，則鳳皇矣。 黃帝、堯、舜、週之盛時皆致鳳皇。 孝宣帝之時，鳳皇集於上林，後又於長樂 +之宮東門樹上，高五尺，文章五色。 週獲麟，麟似麞而角。 武帝之麟，亦如麞而角。 如有大鳥，文章五色；獸狀如 +麞，首戴一角：考以圖像，驗之古今，則鳳、麟可得審也。 +夫鳳皇，鳥之聖者也；騏驎，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之聖也。 十二聖相各不同，而欲以麞戴角則謂之 +騏，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？ 夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。 +戴角之相，猶戴午也。 顓頊戴午，堯、舜必未然。 今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。 如用魯所獲麟求知世間 +之麟，則必不能知也。 何則？ 毛羽骨角不合同也。 假令不同，或時似類，未必真是。 虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢 +脅，張儀亦駢脅。 如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。 有若在魯，最似孔子。 孔子死，弟子共坐有 +若，問以道事，有若不能對者，何也？ 體狀似類，實性非也。 今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇、騏驎，其實非 +真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇、騏驎，誤矣。 是故顏淵庶幾，不似孔子；有若恆庸，反類聖人。 由是言之，或時真鳳 +皇、騏驎，骨體不似，恆庸鳥獸，毛色類真，知之如何？ +儒者自謂見鳳皇、騏驎輒而知之，則是自謂見聖人輒而知之也。 皋陶馬口，孔子反宇，設後輒有知而絕殊，馬口反宇，尚 +未可謂聖。 何則？ 十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。 骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復有 +聖，何如知之？ +恆君山謂揚子云曰：“如後世復有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。”子云曰：“誠然。”夫聖人難知， +知能之美若桓、揚者，尚復不能知。 世儒懷庸庸之知，齎無異之議，見聖不能知，可保必也。 夫不能知聖，則不能知鳳 +皇與騏驎。 世人名鳳皇、騏驎，何用自謂能之乎？ 夫上世之名鳳皇、騏驎，聞其鳥獸之奇者耳。 毛角有奇，又不妄翔 +苟遊，與鳥獸爭飽，則謂之鳳皇、騏驎矣。 +世人之知聖，亦猶此也。 聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。 及其知之，非卒見暫聞而輒名之為聖 +也，與之偃伏，從〔之〕受學，然後知之。 何以明之。 子貢事孔子，一年自謂過孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自 +知不及孔子。 當一年、二年之時，未知孔子聖也；三年之後，然乃知之。 以子貢知孔子，三年乃定。 世儒無子貢之 +才，其見聖人不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣！ 少正卯在魯，與孔子並。 孔子之門，三盈三虛， +唯顏淵不去，顏淵獨知孔子聖也。 夫門人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之聖，又不能知少正卯，門人皆惑。 子貢 +曰：“夫少正卯，魯之聞人也。子為政，何以先之？ ”孔子曰：“賜退，非爾所及。”夫才能知佞若子貢，尚不能知聖。 世 +儒見聖自謂能知之，妄也。 +夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。 使鳳皇羽翮長廣，騏驎體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳。 何以別 +之？ 如必巨大別之，則其知聖人亦宜以巨大。 春秋之時，鳥有爰居，不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。 然則 +鳳皇、騏與鳥獸等也，世人見之，何用知之？ 如以中國無有，從野外來而知之，則是瞿鵒同也。 瞿鵒，非中國之禽 + +也。 鳳皇、騏驎，亦非中國之禽獸也。 皆非中國之物，儒者何以謂瞿鵒惡、鳳皇騏驎善乎？ +或曰：“孝宣之時，鳳皇集於上林，群鳥從〔之〕以千萬數。以其眾鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。”如見大鳥來集，群 +鳥附之，則是鳳皇，鳳皇審則定矣。 夫鳳皇與騏驎同性，鳳皇見，群鳥從；騏驎見，眾獸亦宜隨。 案《春秋》之麟，不 +言眾獸隨之。 宣帝、武帝皆行騏驎，無眾獸附從之文。 如以騏驎為人所獲，附從者散，鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可 +見。 《書》曰：“《簫韶》九成，鳳皇來儀。”《大傳》曰：“鳳皇在列樹。”不言群鳥從也。 豈宣帝所致者異哉？ +或曰：“記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實有附從。上世久遠，記事遺失，經書之文，未足以實也。”夫實有而記事者失 +之，亦有實無而記事者生之。 夫如是，儒書之文，難以實事，案附從以知鳳皇，未得實也。 且人有佞猾而聚者，鳥亦有 +佼黠而從群者。 當唐、虞之時，鳳愨願，宣帝之時佼黠乎？ 何其俱有聖人之德行，動作之操不均同也？ +無鳥附從，或時是鳳皇；群鳥附從，或時非也。 君子在世，清節自守，不廣結從，出入動作，人不附從。 豪猾之人，任 +使用氣，往來進退，士眾雲合。 夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，是豪黠為君子也。 歌曲彌妙，和者彌寡；行操益 +清，交者益鮮。 鳥獸亦然，必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。 龍與鳳皇為比類。 宣帝之時，黃龍出於新豐，群蛇 +不隨。 神雀鸞鳥，皆眾鳥之長也，其仁聖雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數十。 信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君。 漢 +將軍衛青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。 太史公曰：“盜跖橫行，聚黨數千人。伯夷、叔齊，隱處首陽山。”鳥獸 +之操，與人相似。 人之得眾，不足以別賢。 以鳥附從審鳳皇，如何？ +或曰：“鳳皇、騏驎，太平之瑞也。太平之際，見來至也。然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何 +為不可知？鳳皇騏驎，通常以太平之時來至者，春秋之時，騏驎嘗嫌於王孔子而至。光武皇帝生於濟陽，鳳皇來集。”夫光 +武始生之時，成、哀之際也，時未太平而鳳皇至。 如以自為光武有聖德而來，是則為聖王始生之瑞，不為太平應也。 嘉 +瑞或應太平，或為始生，其實難知。 獨以太平之際驗之，如何？ +或曰：“鳳皇騏驎，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見之父，察其子孫，何 +為不可知？”夫恆物有種類，瑞物無種適生，故曰德應，龜龍然也。 人見神龜、靈龍而別之乎？ 宋元王之時，漁者網得 +神龜焉，漁父不知其神也。 方今世儒，漁父之類也。 以漁父而不知神龜，則亦知夫世人而不知靈龍也。 +龍或時似蛇，蛇或時似龍。 韓子曰：“馬之似鹿者千金。”良馬似鹿，神龍或時似蛇。 如審有類，形色不異。 王莽時有 +大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數十集於沛國蘄縣。 宣帝時鳳皇集於地，高五尺，與言如馬身高同矣；文章五色，與言五色 +龍文，物色均矣；眾鳥數十，與言俱集、附從等也。 如以宣帝時鳳皇體色眾鳥附從，安知鳳皇則王莽所致鳥鳳皇也。 如 +審是王莽致之，是非瑞也。 如非鳳皇，體色附從，何為均等？ +且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。 故夫鳳皇之聖也，猶赤烏之集也。 謂鳳皇有種，赤烏 +復有類乎？ 嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生於禾中，與禾中異穗，謂之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天 +上有甘露之種，地下有醴泉之類，聖治公平而乃沾下產出也。 蓂莢、硃草亦生在地，集於眾草，無常本根，暫時產出，旬 +月枯折，故謂之瑞。 夫鳳皇騏驎，亦瑞也，何以有種類？ +案周太平，越常獻白雉。 白雉，生短而白色耳，非有白雉之種也。 魯人得戴角之麞，謂之騏驎，亦或時生於麞，非有騏 +驎之類。 由此言之，鳳皇亦或時生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥殊種類也？ 有若曰：“騏 +驎，之於走獸，鳳皇之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。”然則鳳皇、騏驎，都與鳥獸同一類，體色詭耳！ +安得異種？ 同類而有奇，奇為不世，不世難審，識之如何？ +堯生丹硃，舜生商均。 商均、丹硃，堯、舜之類也，骨性詭耳。 鯀生禹，瞽瞍生舜。 舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德 +殊矣。 試種嘉禾之實，不能得嘉禾。 恆見粢梁之粟，莖穗怪奇。 人見叔梁紇，不知孔子父也；見伯魚，不知孔子之子 +也。 張湯之父五尺，湯長八尺，湯孫長六尺。 孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥或時高二尺，後所生之鳥或時高一尺。 安得 +常種？ +種類無常，故曾皙生參，氣性不世，顏路出回，古今卓絕。 馬有千里，不必騏〔驥〕之駒；鳥有仁聖，不必鳳皇之雛。 +山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也。 廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。 按溪水之魚，殿基上之草，無 +類而出。 瑞應之自至，天地未必有種類也。 +夫瑞應猶災變也。 瑞以應善，災以應惡，善惡雖反，其應一也。 災變無種，瑞應亦無類也。 陰陽之氣，天地之氣也， +遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？ 然則瑞應之出，殆無種類，因善而起，氣和而生。 亦 +或時政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變為鳩，秋則鳩化為鷹，蛇鼠之類輒為魚鱉，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。 物隨氣變，不可 +謂無。 黃石為老父授張良書，去複為石也。 儒知之。 或時太平氣和，麞為騏驎，鵠為鳳皇。 是故氣性，隨時變化，豈 +必有常類哉？ 褒姒，玄黿之子，二龍漦也。 晉之二卿，熊羆之裔也。 吞燕子、薏苡、履大蹟之語，世之人然之，獨謂 +瑞有常類哉？ 以物無種計之，以人無類議之，以體變化論之，鳳皇、騏驎生無常類，則形色何為當同？ +案《禮記瑞命篇》雲：“雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴足足。”《詩》雲：“梧桐生矣，於彼高岡。鳳皇鳴矣，於彼 +朝陽。菶々萋萋，噰々 +喈喈。 ”《瑞命》與《詩》，俱言鳳皇之鳴。《瑞命》之言“即即、足足”，《詩》雲“噰々 、喈喈”，此聲異也。使聲 +審，則形不同也；使審〔異〕同，《詩》與《禮》異。世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。 +案魯之獲麟雲“有麞而角”。 言“有麞”者，色如麞也。 麞色有常，若鳥色有常矣。 武王之時，火流為烏，云其色赤。 +赤非烏之色，故言其色赤。 如似麞而色異，亦當言其色白若黑。 今成事色同，故言“有麞”。 麞無角，有異於故，故 +言“而角”也。 夫如是，魯之所得驎者，若麞之狀也。 武帝之時，西巡狩得白驎，一角而五趾。 角或時同，言五趾者， + +足不同矣。 魯所得麟，雲“有麞”，不言色者，麞無異色也。 武帝雲“得白驎”，色白不類麞，故〔不〕言有麞，正言白 +驎，色不同也。 孝宣之時，九真貢，獻驎，狀如〔鹿〕而兩角者。 孝武言一，角不同矣。 《春秋》之麟如麞，宣帝之 +驎言如鹿。 鹿與麞小大相倍，體不同也。 +夫三王之時，驎毛色、角趾、身體高大，不相似類。 推此準後世，驎出必不與前同，明矣。 夫騏驎，鳳皇之類，騏驎前 +後體色不同，而欲以宣帝之時所見鳳皇高五尺，文章五色，準前況後，當複出鳳皇，謂與之同，誤矣！ 後當複出見之鳳 +皇、騏驎，必已不與前世見出者相似類。 而世儒自謂見而輒知之，奈何？ +案魯人得驎，不敢正名驎，曰“有麞而角者”，時誠無以知也。 武帝使謁者終軍議之，終軍曰：“野禽並角，明天下同本 +也。”不正名驎而言“野禽”者，終軍亦疑無以審也。 當今世儒之知，不能過魯人與終軍，其見鳳皇、騏驎，必從而疑之非 +恆之鳥獸耳，何能審其鳳皇、騏驎乎？ +以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者，未必善；以希見言之，有瞿鵒來；以相奇言之，聖人有奇骨體，賢者亦有奇 +骨。 聖賢俱奇，人無以別。 由賢聖言之，聖鳥、聖獸，亦與恆鳥庸獸俱有奇怪。 聖人賢者，亦有知而絕殊，骨無異 +者；聖賢鳥獸，亦有仁善廉清，體無奇者。 世或有富貴不聖，身有骨為富貴表，不為聖賢驗。 然則鳥亦有五采，獸有角 +而無仁聖者。 夫如是，上世所見鳳皇、騏驎，何知其非恆鳥獸？ 今之所見鵲、麞之屬，安知非鳳皇、騏驎也？ +方今聖世，堯、舜之主，流佈道化，仁聖之物，何為不生？ 或時以有鳳皇、騏驎，亂於鵠鵲、麞鹿，世人不知。 美玉隱 +在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。 今或時鳳皇、騏驎，以仁聖之性，隱於恆毛庸羽，無一角五色表之，世 +人不之知，猶玉在石中也。 何用審之？ 為此論草於永平之初，時來有瑞，其孝明宣惠，眾瑞並至。 至元和、章和之 +際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時俱應，鳳皇、騏驎，連出重見，盛於五帝之時。 此篇已成，故不得載。 +或問曰：“《講瑞》謂鳳皇、騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇、騏驎，不可得知乎？”曰：《五鳥》之記，四方 +中央，皆有大鳥，其出，眾鳥皆從，小大毛色類鳳皇，實難知也。 故夫世瑞不能別，別之如何？ 以政治。 時王之德， +不及唐、虞之時，其鳳皇、騏驎，目不親見。 然而唐、虞之瑞必真是者，堯之德明也。 孝宣比堯、舜，天下太平，萬里 +慕化，仁道施行，鳥獸仁者感動而來，瑞物小大、毛色、足翼必不同類。 以政治之得失，主之明暗，準況眾瑞，無非真 +者。 事或難知而易曉，其此之謂也。 又以甘露驗之。 甘露，和氣所生也。 露無故而甘，和氣獨已至矣。 和氣至，甘 +露降，德洽而眾瑞湊。 案永平以來，訖於章和，甘露常降，故知眾瑞皆是，而鳳凰、騏驎皆真也。 +指瑞篇第五十一 +儒者說鳳皇、騏驎為聖王來，以為鳳皇、騏仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。 稱鳳皇、騏驎之仁知 +者，欲以褒聖人也，非聖人之德不能致鳳皇、騏驎。 此言妄也。 夫鳳皇、騏驎聖，聖人亦聖。 聖人恓恓憂世，鳳皇、 +騏驎亦宜率教。 聖人遊於世間，鳳皇、騏亦宜與鳥獸會。 何故遠去中國，處於邊外，豈聖人濁，鳳皇、騏驎清哉？ 何 +其聖德俱而操不同也？ 如以聖人者當隱乎，十二聖宜隱；如以聖者當見，鳳、驎亦宜見。 如以仁聖之禽，思慮深，避害 +遠，則文王拘於羑里，孔子厄於陳、蔡，非也。 文王、孔子，仁聖之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁聖之知，遭拘厄 +之患。 凡人操行能修身正節，不能禁人加非於己。 +案人操行莫能過聖人，聖人不能自免於厄，而鳳、驎獨能自全於世，是鳥獸之操，賢於聖人也。 且鳥獸之知，不與人通， +何以能知國有道與無道也？ 人同性類，好惡均等，尚不相知；鳥獸與人異性，何能知之？ 人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知 +人，兩不能相知；鳥獸為愚於人，何以反能知之？ 儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情， +使實不著。 +且鳳、驎豈獨為聖王至哉？ 孝宣皇帝之時，鳳皇五至，騏驎一至，神雀、黃龍，甘露、醴泉，莫不畢見，故有五鳳、神 +雀、甘露、黃龍之紀。 使鳳、驎審為聖王見，則孝宣皇帝聖人也；如孝宣帝非聖，則鳳、驎為賢來也。 為賢來，則儒者 +稱鳳皇、騏驎，失其實也。 鳳皇、騏為堯、舜來，亦為宣帝來矣。 夫如是，為聖且賢也。 +儒者說聖太隆，則論鳳、驎亦過其實。 《春秋》曰：“西狩獲死驎。”人以示孔子，孔子曰：“孰為來哉？孰為來哉？”反 +袂拭面，泣涕沾襟。 儒者說之，以為天以命孔子，孔子不王之聖也。 夫驎為聖王來，孔子自以不王，而時王魯君無感驎 +之德，怪其來而不知所為，故曰：“孰為來哉？孰為來哉？”知其不為治平而至，為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。 +以孔子言“孰為來哉”，知驎為聖王來也。 曰：前孔子之時，世儒已傳此說，孔子聞此說而希見其物也，見驎之至，怪所 +為來。 實者，驎至，無所為來，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國見其物遭獲之也。 孔子見驎之獲，獲而又死，則自 +比於驎，自謂道絕不復行，將為小人所蹊獲也。 故孔子見驎而自泣者，據其見得而死也，非據其本所為來也。 然則驎之 +至也，自與獸會聚也。 其死，人殺之也。 使驎有知，為聖王來，時無聖主，何為來乎？ 思慮深，避害遠，何故為魯所 +獲殺乎？ 夫以時無聖王而驎至，知不為聖王來也；為魯所獲殺，知其避害不能遠也。 聖獸不能自免於難。 聖人亦不能 +自免於禍。 禍難之事，聖者所不能避，而云鳳、驎思慮深，避害遠，妄也。 +且鳳、驎非生外國也，中國有聖王乃來至也。 生於中國，長於山林之間，性廉見希，人不得害也，則謂之思慮深，避害遠 +矣。 生與聖王同時，行與治平相遇，世間謂之聖王之瑞，為聖來矣。 剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁， +龜、龍為之不遊。 鳳皇，龜、龍之類也，皆生中國，與人相近。 巢剝卵破，屏竄不翔；林焚池漉，伏匿不遊，無遠去之 +文，何以知其在外國也？ 龜、龍、鳳皇，同一類也。 希見不害，謂在外國；龜、龍希見，亦在外國矣。 +孝宣皇帝之時，鳳皇、騏驎、黃龍、神雀皆至，其至同時，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。 龍不生於外國，外國亦 +有龍。 鳳、驎不生外國，外國亦有鳳、驎。 然則中國亦有，未必外國之鳳、驎也。 人見鳳、驎希見，則曰在外國；見 +遇太平，則曰為聖王來。 夫鳳皇、騏驎之至也，猶醴泉之出、硃草之生也。 謂鳳皇在外國，聞有道而來，醴泉、硃草何 +知，而生於太平之時？ 醴泉、硃草，和氣所生，然則鳳皇、騏驎，亦和氣所生也。 和氣生聖人，聖人生於衰世。 物生 + +為瑞，人生為聖，同時俱然，時其長大，相逢遇矣。 衰世亦有和氣，和氣時生聖人。 聖人生於衰世，衰世亦時有鳳、驎 +也。 孔子生於週之末世，騏驎見於魯之西澤。 光武皇帝生於成、哀之際，鳳皇集於濟陽之地。 聖人聖物，生於衰世。 +聖王遭見聖物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。 +夫鳳、驎之來，與白魚、赤烏之至，無以異也。 魚遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見之。 非魚聞武王之德，而入其 +舟；烏知周家當起，集於王屋也。 謂鳳、驎為聖王來，是謂魚、烏為武王至也。 王者受富貴之命，故其動出見吉祥異 +物，見則謂之瑞。 瑞有小大，各以所見，定德薄厚。 若夫白魚、赤烏小物，小安之兆也；鳳皇、騏驎大物，太平之像 +也。 故孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”不見太平之象，自知不遇太平之時矣。 且鳳皇、騏驎，何以為太平 +之象？ 鳳皇、騏驎，仁聖之禽也，仁聖之物至，天下將為仁聖之行矣。 《尚書大傳》曰：“高宗祭成湯之廟，有雉升鼎 +耳而鳴。高宗問祖乙，祖乙曰：‘遠方君子殆有至者。’祖乙見雉有似君子之行，今從外來，則曰“遠方君子將有至者”矣。 +夫鳳皇、騏驎猶雉也，其來之象，亦與雉同。 孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾，又有木，枝出複合於本。 武帝議 +問群臣，謁者終軍曰：“野禽並角，明同本也；眾枝內附，示無外也。如此瑞者，外國宜有降者。若〔是〕應，殆且有解編 +髮、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。”其後數月，越地有降者，匈奴名王亦將數千人來降，竟如終軍之言。 終軍之言，得瑞應 +之實矣。 推此以況白魚、赤烏，猶此類也。 魚，〔水〕精；白者，殷之色也；烏者，孝鳥；赤者，週之應氣也。 先得 +白魚，後得赤烏，殷之統絕，色移在周矣。 據魚、烏之見以占武王，則知周之必得天下也。 +世見武王誅紂，出遇魚、烏，則謂天用魚、烏命使武王誅紂，事相似類，其實非也。 春秋之時，瞿鵒來巢，佔者以為 +凶。 夫野鳥來巢，魯國之都且為丘墟，昭公之身且出奔也。 後昭公為季氏所攻，出奔於齊，死不歸魯。 賈誼為長沙太 +傅，服鳥集舍，發書占之，雲：“服鳥入室，主人當去”。 其後賈誼竟去。 野鳥雖殊，其占不異。 夫鳳、驎之來，與野 +鳥之巢、服鳥之集，無以異也。 是瞿鵒之巢，服鳥之集，偶巢適集，佔者因其野澤之物，巢集城宮之內，則見魯國且 +兇、傳〔主〕人不吉之瑞矣。 非瞿鵒、服鳥知二國禍將至，而故為之巢集也。 王者以天下為家，家人將有吉凶之事， +而吉凶之兆豫見於人，知者占之，則知吉凶將至。 非吉凶之物有知，故為吉凶之人來也。 猶蓍龜之有兆數矣。 龜兆蓍 +數，常有吉凶，吉人卜筮與吉相遇，凶人與凶相逢，非蓍龜神靈知人吉凶，出兆見數以告之也。 虛居卜筮，前無過客，猶 +得吉凶。 然則天地之間，常有吉凶，吉凶之物來至，自當與吉凶之人相逢遇矣。 或言天使之所為也。 夫巨大之天使， +細小之物，音語不通，情指不達，何能使物？ 物亦不為天使，其來神怪，若天使之，則謂天使矣。 +夏後孔甲畋於首山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳。 或曰：“後來，之子必大貴。”或曰：“不勝，之子必有殃。”夫孔 +甲之入民室也，偶遭雨而廕庇也，非知民家將生子，而其子必〔吉〕兇，為之至也。 既至，人佔則有吉凶矣。 夫吉凶之 +物見於王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也。 孔甲不知其將生子，為之故到。 謂鳳皇諸瑞有知，應吉而至，誤矣。 +是應篇第五十二 +儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，硃草、醴泉、翔〔風〕、甘露、景星、嘉禾、脯、蓂莢、屈軼之屬；又言山出車，澤 +出舟，男女異路，市無二價，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一 +風，十日一雨，其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。 夫儒者之言，有溢美過實。 瑞應之物，或有或無。 夫言鳳皇、騏驎 +之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞徵應，恐多非是。 夫風氣雨露，本當和適。 言其〔風〕翔、甘露，風不鳴條、雨不 +破塊，可也；言其五日一風、十日一雨，褒之也。 風雨雖適，不能五日十日正如其數。 言男女不相干，市價不相欺，可 +也；言其異路，無二價，褒之也。 太平之時，豈更為男女各作道哉？ 不更作道，一路而行，安得異乎？ 太平之時，無 +商人則可，如有，必求便利以為業。 買物安肯不求賤？ 賣貨安肯不求貴？ 有求貴賤之心，必有二價之語。 此皆有其 +事，而褒增過其實也。 若夫脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。 何以驗之？ 說以實者，太平無有此物。 +儒者言脯生於庖廚者，言廚中自生肉脯，薄如形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不 +����������������� 欲驗《爾雅》之甘露，以萬物豐熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。 甘露下， +是則醴泉矣。 +治期篇第五十三 +世謂古人君賢，則道德施行，施行則功成治安；人君不肖，則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。 古今論者，莫謂不然。 何 +則？ 見堯、舜賢聖致太平，桀、紂無道致亂得誅。 如實論之，命期自然，非德化也。 +吏百石以〔下〕，若〔鬥〕食以〔上〕，居位治民，為政布教，教行與止，民治與亂，皆有命焉。 或才高行潔，居位職 +廢；或智淺操洿，治民而立。 上古之黜陟幽明，考功，據有功而加賞，案無功而施罰。 是考命而長祿，非實才而厚能 +也。 論者因考功之法，據效而定賢，則謂民治國安者，賢君之所致；民亂國危者，無道之所為也。 故危亂之變至，論者 +以責人君，歸罪於為政不得其道。 人君受以自責，愁神苦思，撼動形體，而危亂之變，終不減除。 空憤人君人心，使明 +知之主，虛受之責，世論傳稱，使之然也。 +夫賢君能治當安之民，不能化當亂之世。 良醫能行其針藥，使方術驗者，遇未死之人，得未死之病也。 如命窮病困，則 +雖扁鵲末如之何。 夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也；藥氣之愈病，猶教導之安民也，皆有命時，不可令勉力 +也。 公伯寮訴子路於季孫，子服景伯以告孔子。 孔子曰：“道之將行也與，命也！道之將廢也與，命也！”由此言之，教 +之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。 +夫世亂民逆，國之危殆，災害系於上天，賢君之德，不能消卻。 《詩》道周宣王遭大旱矣。 《詩》曰：“週餘黎民，靡 +有孑遺。”言無有可遺一人不被害者。 宣王賢者，嫌於德微。 仁惠盛者，莫過堯、湯，堯遭洪水，湯遭大旱。 水旱，災 +害之甚者也，而二聖逢之，豈二聖政之所致哉？ 天地歷數當然也。 以堯、湯之水旱，準百王之災害，非德所致，非德所 +致，則其福佑非德所為也。 +賢君之治國也，猶慈父之治家。 慈父耐平教明令，耐使子孫皆為孝善。 子孫孝善，是家興也；百姓平安，是國昌也。 +昌必有衰，興必有廢。 興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。 昌衰興廢，皆天時也。 此善惡之實，未言苦樂之效 +也。 家安人樂，富饒財用足也。 案富饒者命厚所致，非賢惠所獲也。 人皆知富饒居安樂者命祿厚，而不知國安治化行 +者歷數吉也。 故世治非賢聖之功，衰亂非無道之致。 國當衰亂，賢聖不能盛；時當治，惡人不能亂。 世之治亂，在時 +不在政；國之安危，在數不在教。 賢不賢之君，明不明之政，無能損益。 +世稱五帝之時，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。 或時不然，世增其美，亦或時政致。 何以審之？ 夫世之所 +以為亂者，不以賊盜眾多，兵革並起，民棄禮義，負畔其上乎？ 若此者，由穀食乏絕，不能忍飢寒。 夫飢寒並至而能無 + +為非者寡，然則溫飽並至而能不為善者希。 傳曰：“倉禀實，民知禮節；衣食足，民知榮辱。”讓生於有餘，爭起於不 +足。 谷足食多，禮義之心生；禮豐義重，平安之基立矣。 故飢歲之春，不食親戚，穰歲之秋，召及四鄰。 不食親戚， +惡行也；召及四鄰，善義也。 為善惡之行，不在人質性，在於歲之飢穰。 由此言之，禮義之行，在谷足也。 案谷成 +敗，自有年歲。 年歲水旱，五穀不成，非政所致，時數然也。 必謂水旱政治所致，不能為政者莫過桀、紂，桀、紂之 +時，宜常水旱。 案桀、紂之時，無飢耗之災。 災至自有數，或時返在聖君之世。 實事者說堯之洪水，湯之大旱，皆有 +遭遇，非政惡之所致。 說百王之害，獨謂為惡之應，此見堯、湯德優，百王劣也。 審一足以見百，明惡足以照善。 +堯、湯證百王，至百王遭變，非政所致，以變見而明禍福。 五帝致太平，非德所就，明矣。 +人之溫病而死也，先有凶色見於面部。 其病，遇邪氣也，其病不愈。 至於身死，命壽訖也。 國之亂亡，與此同驗。 有 +變見於天地，猶人溫病而死，色見於面部也。 有水旱之災，猶人遇氣而病也。 災禍不除，至於國亡，猶病不愈，至於身 +死也。 論者謂變徵政治，賢人溫病色兇，可謂操行所生乎？ 謂水旱者無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎？ 謂亡者 +為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？ 夫賢人有被病而早死，惡人有完強而老壽，人之病死，不在操行為惡也。 然則國之亂 +亡，不在政之是非。 惡人完強而老壽，非政平安而常存。 由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。 +在天之變，日月薄蝕，四十二月日一食，五六月月亦一食食有常數，不在政治，百變千災，皆同一狀，未必人君政教所 +致。 歲害鳥帑，週、楚有禍；綝然之氣見，宋、衛、陳、鄭皆災。 當此之時，六國政教未必失誤也。 歷陽之都，一夕 +沈而為湖，當時歷陽長吏未必誑妄也。 成敗系於天，吉凶制於時。 人事未為，天氣已見，非時而何？ 五穀生地，一豐 +一耗；谷糶在市，一貴一賤。 豐者未必賤，耗者未必貴。 豐耗有歲，貴賤有時。 時當貴，豐穀價增；時當賤，耗谷直 +減。 夫谷之貴賤不在豐耗，猶國之治亂不在善惡。 +賢君之立，偶在當治之世，德自明於上，民自善於下，世平民安，瑞佑並至，世則謂之賢君所致。 無道之君，偶生於當亂 +之時，世擾俗亂，災害不絕，遂以破國亡身滅嗣，世皆謂之為惡所致。 若此，明於善惡之外形，不見禍福之內實也。 禍 +福不在善惡，善惡之證不在禍福。 長吏到官，未有所行，政教因前，無所改更。 然而盜賊或多或寡，災害或無或有，夫 +何故哉？ 長吏秩貴，當階平安以升遷，或命賤不任，當由危亂以貶詘也。 以今之長吏，況古之國君，安危存亡，可得論 +也。 +自然篇第五十四 +天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。 萬物之生，含血之類，知飢知寒。 見五穀可食，取而食之，見絲麻可 +衣，取而衣之。 或說以為天生五穀以食人，生絲麻以衣人，此謂天為人作農夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從 +也。 試依道家論之。 +天者，普施氣萬物之中，谷愈飢而絲麻救寒，故人食穀衣絲麻也。 夫天之不故生五穀絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴 +告人也。 物自生，而人衣食之；氣自變而人畏懼之。 以若說論之，厭於人心矣。 如天瑞為故，自然焉在？ 無為何居？ +何以〔知〕天之自然也？ 以天無口目也。 案有為者，口目之類也。 口慾食而目欲視，有嗜欲於內，發之於外，口目求 +之，得以為利欲之為也。 今無口目之欲，於物無所求索，夫何為乎？ 何以知天無口目也？ 以地知之。 地以土為體，土 +本無口目。 無地，夫婦也，地體無口目，亦知天口目也。 使天體乎？ 宜與地同。 使天氣乎，氣若云煙。 雲煙之屬， +安得口目？ +或曰：“凡動行之類，皆本有為。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？”曰：天之動行也，施氣也，體動 +氣乃出，物乃生矣。 由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。 夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。 天動不欲 +以生物，而物自生，此則自然也。 施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。 謂天自然無為者何？ 氣也。 恬淡無欲，無 +為無事者也，老聃得以壽矣。 老聃禀之於天，使天無此氣，老聃安所禀受此性！ 師無其說而弟子獨言者，未之有也。 +或複於桓公，公曰：“以告仲父。”左右曰：“一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲 +父，何為不易！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復與知。 皇天以至優之德，與王政〔隨〕而譴告〔之〕，則天 +德不若桓公，而霸君之操過上帝也。 +或曰：“桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變。”曰：天能譴告人君，則亦 +能故命聖君。 擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿複與知。 今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不 +憚勞也！ 曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治，其子諫之，笞之二百。 當時天下無擾亂之變。 淮陽鑄偽錢，吏不能禁， +汲黯為太守，不壞一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。 夫曹參為相若不為相，汲黯為太守若郡無人。 然而漢朝無 +事，淮陽刑錯者，參德優而黯威重也。 計天之威德，孰與曹參、汲黯？ 而謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參 +厚，而威不若汲黯重也。 蘧伯玉治衛，子貢使人問之：“何以治衛？”對曰：“以不治治之。”夫不治之治，無為之道也。 +或曰：“太平之應，，河出圖，洛出書。不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗也。張良遊泗水之上，遇黃石公，授太 +公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復為有為之效也。”曰：此皆自然也。 夫天安得以筆黑而為圖書乎？ 天 +道自然，故圖書自成。 晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。 宋仲子生，有文在其手，曰：“為 +魯夫人。”三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？ 自然之化，固疑難知，外若 +有為，內實自然。 是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。 趙簡子夢上天，見一男子在帝之側，後出，見人當道，則前所 +夢見在帝側者也。 論之以為趙國且昌之狀也。 黃石授書，亦漢且興之像也。 妖氣為鬼，鬼像人形，自然之道，非或為 +之也。 +草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，像類文章，謂天為文字，復為華葉乎？ 宋人或刻木為楮葉者，三年乃成。 〔列〕子 +曰：“使〔天〕地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。”如〔列〕子之言，萬物之葉自為生也。 自為生也，故能並成。 +如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。 觀鳥獸之毛羽，毛羽之採色，通可為乎？ 鳥獸未能盡實。 春觀萬物之生，秋觀其 +成，天地為之乎？ 物自然也。 如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，並為萬萬千千物乎？ 諸物在天地之 + +間也，猶子在母腹中也。 母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、發膚、毛理、血脈、脂腴、骨節、爪齒，自然成腹中 +乎？ 母為之也？ 偶人千萬，不名為人者，何也？ 鼻口耳目非性自然也。 武帝幸〔李〕夫人，〔李〕夫人死，思見其 +形。 道士以方術作夫人形，形成，出入宮門，武帝大驚，立而迎之，忽不復見。 蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見 +恍忽，消散滅亡。 有為之化，其不可久行，猶〔李〕夫人形不可久見也。 道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然 +之說未見信也。 +然雖自然，亦須有為輔助。 耒耜耕耘，因春播種者，人為之也；及谷入地，日夜長〔大〕，人不能為也。 或為之者，敗 +之道也。 宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。 夫欲為自然者，宋人之徒也。 +問曰：“人生於天地，天地無為。人禀天性者，亦當無為，而有為，何也？”曰：至德純渥之人，禀天氣多，故能則天，自 +然無為。 禀氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。 不肖者，不似也。 不似天地，不類聖賢，故有為也。 天地為 +爐，造化為工，禀氣不一，安能皆賢？ 賢之純者，黃、老是也。 黃者，黃帝也；老者，老子也。 黃、老之操，身中恬 +澹，其治無為。 正身共己，而陰陽自和，無心於為而物自化，無意於生而物自成。 +《易》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。”垂衣裳者，垂拱無為也。 孔子曰：“大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則 +之。”又曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。”周公曰：“上帝引佚。”上帝，謂〔虞〕舜也。 〔虞〕舜承安繼 +治，任賢使能，恭己無為而天下治。 〔虞〕舜承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰“蕩蕩乎，民無 +能名焉”。 年五十者擊壤於塗，不能知堯之德，蓋自然之化也。 《易》曰：“大人與天地合其德。”黃帝、堯、舜，大人 +也，其德與天地合，故知無為也。 天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。 陽氣自出，物自生長； +陰氣自起，物自成藏。 汲井決陂，灌溉園田，物亦生長，霈然而雨，物之莖葉根〔荄〕，莫不洽濡。 程量澍澤，孰與汲 +井決陂哉！ 故無為之為大矣。 本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。 沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣 +和而雨自集。 +儒家說夫婦之道，取法於天地，知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。 夫天覆於上，地偃於下，下 +氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣。 當其生也，天不須復與也，由子在母懷中，父不能知也。 物自生，子自成，天 +地父母，何與知哉？ 及其生也，人道有教訓之義。 天道無為，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。 +不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？ 拂詭其性，失其所宜也。 夫百姓，魚獸之類也。 上德治之，若烹小鮮，與天 +地同操也。 商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。 道家德厚，下當其 +上，上安其下，純蒙無為，何復譴告？ 故曰： “政之適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世。故 +曰天也。 ”孔子謂顏淵曰：“吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也。”以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為 +君，文子為臣乎？ 老子、文子，似天地者也。 淳酒味甘，飲之者醉不相知。 薄酒酸苦，賓主顰蹙。 夫相譴告，道薄之 +驗也。 謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？ +禮者，忠信之薄，亂之首也。 相譏以禮，故相譴告。 三皇之時，坐者於於，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛，純德 +行而民瞳矇，曉惠之心未形生也。 當時亦無災異，如有災異，不名曰譴告。 何則？ 時人愚蠢，不知相繩責也。 末世衰 +微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。 夫今之天，古之天也，非古之天厚，而今之天薄也，譴告之言生於今者，人 +以心準況之也。 誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五伯。 德彌薄者信彌衰。 心險而行應曰：“成王所為，天之所予，何為不 +安？”難曰：“季孫所賜大夫之簀，豈曾子之所自製乎？何獨不安乎？子疾病，子路遣門人為臣。病間曰：‘久矣哉！由之 +行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺，欺天乎？’孔子罪子路者也。己非人君，子路使門人為臣，非天之心而妄為之，是欺天 +也。周公亦非天子也，以孔子之心況周公，周公必不安也。季氏旅於太山，孔子曰：‘曾謂泰山不如林放乎？’以曾子之 +細，猶卻非禮；周公至聖，豈安天子之葬？曾謂周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人與天地合德，周公不安， +天亦不安，何故為雷雨以責成王乎？” +又問曰：“死生有命，富貴在天。武王之命，何可代乎？”應曰：“九齡之夢，天奪文王年以益武王。克殷二年之時，九齡 +之年未盡，武王不豫，則請之矣。人命不可請，獨武王可，非世常法，故藏於金滕；不可複為，故掩而不見。”難曰：“九 +齡之夢，武王已得文王之年未？”應曰：“已得之矣。”難曰：“已得文王之年，命當自延。克殷二年，雖病，猶將不死，周 +公何為請而代之？”應曰： “人君爵人以官，議定，未之即與，曹下案目，然後可諾。天雖奪文王年以益武王，猶須周公 +請，乃能得之。命數精微，非一臥之夢所能得也。難曰：“九齡之夢，文王夢與武王九齡。 武王夢帝予其九齡，其天已予 +之矣，武王已得之矣，何須復請？ 人且得官，先夢得爵，其後莫舉，猶自得官。 何則？ 兆像先見，其驗必至也。 古者 +謂年為齡，已得九齡，猶人夢得爵也。 周公因必效之夢，請之於天，功安能大乎？ ” +又問曰：“功無大小，德無多少，人須仰恃賴之者，則為美矣。使周公不代武王，武王病死，周公與成王而致天下太平 +乎？”應曰：“成事，周公輔成王而天下不亂。使武王不見代，遂病至死，周公致太平何疑乎？”難曰：“若是，武王之生無 +益，其死無損，須周公功乃成也。週衰，諸侯背畔，管仲九合諸侯，一匡天下。孔子曰：‘微管仲，吾其被發左衽矣。’使 +無管仲，不合諸侯，夷狄交侵，中國絕滅。此無管仲有所傷也。程量有益，管仲之功，偶於周公。管仲死，桓公不以諸侯 +禮葬，以周公況之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？豈以周公聖而管仲賢乎？夫管仲為反坫，有三歸，孔子譏之，以為 +不賢。反坫、三歸，諸侯之禮；天子禮葬，王者之製，皆以人臣俱不得為。大人與天地合德，孔子，大人也，譏管仲之僭 +禮，皇天欲周公之侵制，非合德之驗。《書》家之說，未可然也。 ” +以見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車。 天非以鳥跡命倉頡，以蜚蓬使奚仲也，奚仲感蜚蓬，而倉頡起鳥跡也。 晉文反 +國，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。 夫文公之徹麋墨，非欲去舅犯，舅犯感慚，自同於麋墨也。 宋華臣弱其宗，使家 +賊六人，以鈹殺華吳於宋命合左師之後。 左師懼曰：“老夫無罪。”其後左師怨咎華臣，華臣備之。 國人逐狗，狗入 +華臣之門，華臣以為左師來攻己也，踰牆而走。 夫華臣自殺華吳而左師懼，國人自逐狗而華臣自走。 成王之畏懼，猶 +此類也。 心疑於不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏過矣。 夫雷雨之至，天未必責成王也。 雷雨至，成王懼以 +自責也。 夫感則蒼頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。 懷嫌疑之計，遭暴至之氣，以類之驗見，則天怒之效成矣。 +見類驗於寂漠，猶感動而畏懼，況雷雨揚〔軯〕蓋之聲，成王庶幾能不怵惕乎？ + +迅雷風烈，孔子必變。 禮，君子聞雷，雖夜，衣冠而坐，所以敬雷懼激氣也。 聖人君子，於道無嫌，然猶順天變動，況 +成王有周公之疑，聞雷雨之變，安能不振懼乎？ 然則雷雨之至也，殆且自天氣；成王畏懼，殆且感物類也。 夫天道無 +為，如天以雷雨責怒人，則亦能以雷雨殺無道。 古無道者多，可以雷雨誅殺其身，必命聖人興師動軍，頓兵傷士，難以一 +雷行誅，輕以三軍克敵，何天之不憚煩也？ +或曰：“紂父帝乙，射天毆地，遊涇、渭之間，雷電擊而殺之。斯天以雷電誅無道也。”帝乙之惡，孰與桀、紂？ 鄒伯奇 +論桀、紂惡不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、紂、秦、莽之〔死〕，不以雷電。 孔子作《春秋》，採毫毛之善，貶纖介 +之惡，採善不逾其美，貶惡不溢其過。 責小以大，夫人無之。 成王小疑，天大雷雨。 如定以臣葬公，其變何以過此？ +《洪範》稽疑，不悟災變者，人之才不能盡曉，天不以疑責備於人也。 成王心疑未決，天以大雷雨責之，殆非皇天之意。 +《書》家之說，恐失其實也。 +齊世篇第五十六 +語稱上世之人，侗長佼好，堅強老壽，百歲左右；下世之人短小陋醜，夭折早死。 何則？ 上世和氣純渥，婚姻以時，人 +民禀善氣而生，生又不傷，骨節堅定，故長大老壽，狀貌美好。 下世反此，故短小夭折，形面醜惡。 此言妄也。 +夫上世治者，聖人也；下世治者，亦聖人也。 聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。 上世之天，下世之天也。 +天不變易，氣不改更。 上世之民，下世之民也，俱禀元氣。 元氣純和，古今不異，則禀以為形體者，何故不同？ 夫禀 +氣等則懷性均，懷性均，則體同；形體同，則醜好齊；醜好齊，則夭壽適。 一天一地，並生萬物。 萬物之生，俱得一 +氣。 氣之薄渥，萬世若一。 帝王治世，百代同道。 人民嫁娶，同時共禮。 雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張設， +未必奉行。 何以效之？ 以今不奉行也。 禮樂之製，存見於今，今之人民，肯行之乎？ 今人不肯行，古人亦不肯舉。 +以今之人民，知古之人民也。 +〔人，物也；〕物，亦物也。 人生一世，壽至一百歲。 生為十歲兒時，所見地上之物，生死改易者多。 至於百歲，臨 +且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。 使上世下世，民人無有異，則百歲之間，足以卜筮。 六畜長短，五穀 +大小，昆蟲草木，金石珠玉，蜎蜚蠕動，跂行喙息，無有異者，此形不異也。 古之水火，今之水火也。 今氣為水火也， +使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？ +人生長六七尺，大三四圍，面有五色，壽至於百，萬世不異。 如以上世人民侗長佼好，堅強老壽，下世反此；則天地初 +立，始為人時，長可如防風之君，色如宋朝，壽如彭祖乎？ 從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，壽如朝生乎？ +王莽之時，長人生長一丈，名曰霸出。 建武年中，穎川張仲師長一丈二寸，張湯八尺有餘，其父不滿五尺，俱在今世，或 +長或短。 儒者之言，竟〔大〕誤也。 語稱上世使民以宜，傴者抱關，侏儒俳優。 如皆侗長佼好，安得傴、侏之人乎？ +語稱上世之人，質樸易化；下世之人，文薄難治。 故《易》曰：“上古之時，結繩以治，後世易之以書契。”先結繩，易 +化之故；後書契，難治之驗也。 故夫宓犧之前，人民至質樸，臥者居居，坐者於於，群居聚處，知其母不識其父。 至宓 +犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，強欲凌弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。 至週之時，人民文薄，八卦難復因 +襲，故文王衍為六十四首，極其變，使民不倦。 至週之時，人民〔文〕薄，故孔子作《春秋》，採毫毛之善，貶纖介之 +惡，稱曰：“週監於二代，鬱鬱乎文哉！吾從周。”孔子知世浸弊，文薄難治，故加密致之罔，設纖微之禁，檢〔押〕守 +持，備具悉極。 此言妄也。 +上世之人，所懷五常也；下世之人，亦所懷五常也。 俱懷五常之道，共禀一氣而生，上世何以質樸？ 下世何以文薄？ +彼見上世之民飲血茹毛，無五穀之食，後世穿地為井，耕土種穀，飲井食粟，有水火之調；又見上古岩居穴處，衣禽獸之 +皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質樸，下世文薄矣。 +夫器業變易，性行不異。 然而有質樸文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。 譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香 +潔，少久穿敗，連日臭茹矣。 文質之法，古今所共。 一質一文，一衰一盛，古而有之，非獨今也。 何以效之？ 傳 +曰：“夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。救野莫如敬，殷〔之〕王教以敬。上教用敬，君子敬，其 +失也，小人鬼。救鬼莫如文，故週之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。救薄莫如忠，承周而王者，當教以 +忠。”夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。 唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。 世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上 +世樸質，下世文薄。 猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。 +語稱上世之人重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。 故弘演之節，陳不占之義，行 +事比類，書籍所載，亡命捐身，眾多非一。 今世趨利苟生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳 +事不以相畏。 此言妄也。 +夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事並有奮身之節。 古有無義之人，今有建節之士。 善惡雜廁，何世無 +有。 述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。 辨士則談其久者，文人則著其遠者。 近有奇而辨不稱，今有異而筆不 +記。 若夫琅邪兒子明，歲敗之時，兄為飢人所食，自縛叩頭，代兄為食，餓人美其義，兩捨不食。 兄死，收養其孤，愛 +不異於己之子，歲敗谷盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。 臨淮許君叔亦養兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之 +子，與子明同義。 會稽孟章父英為郡決曹掾，郡將撾殺非辜，事至覆考，英引罪自予，卒代將死。 章後復為郡功曹，從 +役攻賊，兵卒北敗，為賊所射，以身代將，卒死不去。 此弘演之節，陳不占之義何以異？ 當今著文書者，肯引以為比喻 +乎？ 比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、週。 秦、漢之際，功奇行殊，猶以為後。 又況當今在百代下，言事者目親 +見之乎？ +畫工好畫上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖今世之士者，尊古卑今也。 貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。 使當今說道 +深於孔、墨，名不得與之同；立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。 何則？ 世俗之性，賤所見，貴所聞也。 有人於此，立 +義建節，實核其操，古無以過。 為文書者，肯載於篇籍，表以為行事乎？ 作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久 +65 · 論衡1-5.txt · 2008-05-08 22:59 +遠之書，而垂意觀讀之乎？ 揚子云作《太玄》，造《法言》，張伯松不肯壹觀。 與之並肩，故賤其言。 使子云在伯松 +前，伯松以為《金匱》矣！ +語稱上世之時，聖人德優，而功治有奇。 故孔子曰：“大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！巍 +巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！ ”舜承堯不墮洪業，禹襲舜不虧大功。 其後至湯，舉兵代桀，武王把鉞討紂，無巍 +巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。 蓋其德劣而兵試，武用而化薄。 化薄，不能相逮之明驗也。 及至秦、漢，兵革雲 +擾，戰力角勢，秦以得天下。 既得在下，無嘉瑞之美，若“葉和萬國”、“鳳皇來儀”之類，非德劣不及，功被若之徵乎？ +此言妄也。 +夫天地氣和，即生聖人。 聖人之治，即立大功。 和氣不獨在古先，則聖人何故獨優！ 世俗之性，好褒古而毀今，少所 +見而多所聞。 又見經傳增賢聖之美，孔子尤大堯、舜之功。 又聞堯、舜禪而相讓，湯、武伐而相奪。 則謂古聖優於 +今，功化渥地後矣。 夫經有褒增之文，世有空加之言，讀經覽書者所共見也。 孔子曰： “紂之不善，不若是之甚也。是 +以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”世常以桀、紂與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀。 孔子曰“紂之不 +善，不若是之甚也”，則知堯、舜之德，不若是其盛也。 +堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優劣所能為，人事所能成也。 使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、 +週，亦誅而不讓。 蓋有天命之實，而世空生優劣之語。 經言“葉和萬國”，時亦有丹硃；“鳳皇來儀”，時亦有有苗；兵皆 +動而並用，則知德亦何優劣而小大也？ +世論桀、紂之惡，甚於亡秦。 實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。 秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。 亡秦與漢皆 +在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。 唐之“萬國”，固增而非實者也。 有虞之“鳳皇”，宣帝貼 +已五致之矣。 孝明帝符瑞並至。 夫德優故有瑞，瑞鈞則功不相下。 宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之 +瑞？ 光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？ 世稱週之成、康不虧文王之隆，舜巍位虧堯之盛功也。 +方今聖朝，承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫髮之虧，上何以不逮舜、禹？ 下何以不若成、康？ 世見五帝、 +三王事在經傳之上，而漢之記故尚為文書，則謂古聖優而功大，後世劣而化薄矣。 +宣漢篇第五十七 +儒者稱五帝、三王致天下太平，漢興已來，未有太平。 彼謂五帝、三王致太平，漢未有太平者，見五帝、三王聖人也，聖 +人之德能致太平；謂漢不太平者，漢無聖帝也，賢者之化，不能太平。 又見孔子言“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫”！ +方今無鳳鳥、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平。 此言妄也。 +夫太平以治定為效，百姓以安樂為符。 孔子曰：“修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”百姓安者，太平之驗也。 夫治人以 +人為主，百姓安而陰陽和，陰陽和則萬物育，萬物育則奇瑞出。 視今天下，安乎？ 危乎？ 安則平矣，瑞雖未具，無害 +於平。 故夫王道定事以驗，立實以效，效驗不彰，實誠不見。 時或實然，證驗不具。 是故王道立事以實，不必具驗。 +聖主治世，期於平安，不須符瑞。 +且夫太平之瑞，猶聖〔王〕之相也。 聖王骨法未必同，太平之瑞何為當等？ 彼聞堯、舜之時，鳳皇、景星皆見，河圖、 +洛書皆出，以為後王治天下，當複若等之物，乃為太平。 用心若此，猶謂堯當複比齒，舜當複八眉也。 夫帝王聖相，前 +後不同，則得瑞古今不等。 而今王無鳳鳥、河圖，〔謂〕未太平，妄矣。 孔子言鳳皇、《河圖》者，假前瑞以為語也， +未必謂世當複有鳳皇與河圖也。 夫帝王之瑞，眾多非一，或以鳳鳥、麒麟，或以河圖、洛書，或以甘露、醴泉，或以陰陽 +和調，或以百姓乂安。 今瑞未必同於古，古應未必合於今，遭以所得，未必相襲。 何以明之？ 以帝王興起，命〔佑〕 +不同也。 周則烏、魚，漢斬大蛇。 推論唐、虞，猶週、漢也。 初興始起，事效物氣，無相襲者。 太平瑞應，何故當 +鈞？ 以已至之瑞，效方來之應，猶守株待兔之蹊，藏身破置之路也。 +天下太平，瑞應各異，猶家人富殖，物不同也。 或積米穀，或藏布帛，或畜牛馬，或長田宅。 夫樂米穀不愛布帛，歡牛 +馬不美田宅，則謂米穀愈布帛，牛馬勝田宅矣。 今百姓安矣，符瑞至矣，終謂古瑞河圖、鳳皇不至，謂之未安，是猶食稻 +之人入飯稷之鄉，不見稻米，謂稷為非谷也。 實者，天下已太平矣，未有聖人，何以致之，未見鳳皇，何以效實？ 問世 +儒不知聖，何以知今無聖人也？ 世人見鳳皇，何以知之？ 既無以知之，何以知今無鳳皇也？ 委不能知有聖與無，又不 +能別鳳皇是鳳與非，則必不能定今太平與未平也。 +孔子曰：“如有王者，必世然後仁。”三十年而天下平〔也〕。 漢興，至文帝時二十餘年，賈誼創議以為天下洽和，當改 +正朔、服色、制度，定官名，興禮樂。 文帝初即位，謙讓未遑。 夫如賈生之議，文帝時已太平矣。 漢興二十餘年，應 +孔子之言“必世然後仁”也。 漢一〔世〕之年數已滿，太平立矣，賈生知之。 況至今且三百年，謂未太平，誤也。 且孔 +子所謂一世，三十年也；漢家三百歲，十帝耀德，未平，如何？ 夫文帝之時，固已平矣，歷世〔治〕平矣。 至平帝時， +前漢已滅，光武中興，复致太平。 +問曰：“文帝有瑞，可名太平，光武無瑞，謂之太平，如何？”曰：夫帝王瑞應，前後不同。 雖無物瑞，百姓寧集，風氣 +調和，是亦瑞也。 何以明之？ 帝王治平，升封太山，告安也。 秦始皇升封太山，遭雷雨之變，治未平，氣未和。 光武 +皇帝升封，天晏然無雲，太平之應也，治平氣應。 光武之時，氣和人安，物瑞等至，人氣已驗，論者猶疑。 孝宣皇帝元 +康二年，鳳皇集於太山，後又集於新平。 四年，神雀集於長樂宮，或集於上林，九真獻麟。 神雀二年，鳳皇、甘露降集 +京師。 四年，鳳皇下杜陵及上林。 五鳳三年，帝祭南郊，神光並見，或興〔於〕谷，燭耀齋宮，十有餘〔刻〕。 明 +年，祭後土，靈光復至，至如南郊之時；甘露、神雀降集延壽萬歲宮。 其年三月，鸞鳳集長樂宮東門中樹上。 甘露元 +年，黃龍至，見於新豐，醴泉滂流。 彼鳳皇雖五六至，或時一鳥而數來，或時異鳥而各至。 麒麟、神雀、黃龍、鸞鳥、 +甘露、醴泉，祭後土、天地之時，神光靈耀，可謂繁盛累積矣。 孝明時雖無鳳皇，亦致〔麒〕麟、甘露、醴泉、神雀、白 +雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見，離木複合。 五帝、三王，經傳所載瑞應，莫盛孝明。 如以瑞應效太平，宣、明之年倍五 +帝、三王也。 夫如是，孝宣、孝明可謂太平矣。 + +能致太平者，聖人也，世儒何以謂世未有聖人？ 天之禀氣，豈為前世者渥，後世者泊哉！ 周有三聖，文王、武王、周公 +並時猥出。 漢亦一代也，何以當少於週？ 週之聖王，何以當多於漢？ 漢之高祖、光武，週之文、武也。 文帝、武帝、 +宣帝、孝明、今上，過週之成、康、宣王。 非以身生漢世，可褒增頌嘆，以求媚稱也；核事理之情，定說者之實也。 俗 +好褒遠稱古，講瑞〔則〕上世為美，論治則古王為賢，睹奇於今，終不信然。 使堯、舜更生，恐無聖名。 獵者獲禽，觀 +者樂獵，不見漁者，心不顧也。 是故觀於齊不虞魯，遊於楚不歡宋。 唐、虞、夏、殷同載在二尺四寸，儒者〔抽〕讀， +朝夕講習，不見漢書，謂漢劣不若，亦觀獵不見漁，遊齊、楚不願宋、魯也。 使漢有弘文之人，經傳漢事，則《尚書》、 +《春秋》也，儒者宗之，學者習之，將襲舊六為七，今上、上王至高祖皆為聖帝矣。 觀杜撫、班固等所上《漢頌》，頌功 +德符瑞，汪濊深廣，滂沛無量，逾唐、虞，入皇域。 三代隘闢，厥深洿沮也。 “殷監不遠，在夏后之世。”且舍唐、虞、 +夏、殷，近與周家斷量功德，實商優劣，週不如漢。 +何以驗之？ 週之受命者文、武也，漢則高祖、光武也。 文、武受命之降怪，不及高祖、光武初起之佑；孝宣、〔孝〕明 +之瑞，美於週之成、康、宣王。 孝宣、孝明符瑞，唐、虞以來，可謂盛矣。 今上即命，奉成持滿，四海混一，天下定 +寧。 物瑞已極，人應〔斯〕隆。 唐世黎民雍熙，今亦天下修仁，歲遭運氣，谷頗不登，迥路無絕道之憂，深幽無屯聚之 +姦。 周家越常獻白雉，方今匈奴、善鄯、哀牢貢獻牛馬。 週時僅治五千里內，漢氏廓土收荒服之外。 牛馬珍於白雉， +近屬不若遠物。 古之戎狄，今為中國；古之裸人，今被朝服；古之露首，今冠章甫；古之跣跗，今履〔高〕舄。 以磐石 +為沃田，以桀暴為良民，夷坎坷為平均，化不賓為齊民，非太平而何？ 夫實德化則周不能過漢，論符瑞則漢盛於週，度土 +境則周狹於漢，漢何以不如周？ 獨謂週多聖人，治致太平？ 儒者稱聖泰隆，使聖卓而無跡；稱治亦泰盛，使太平絕而無 +續也。 +恢國篇第五十八 +顏淵喟然歎曰：“仰之彌高，鑽之彌堅。”此言顏淵學於孔子，積累歲月，見道彌深也。 《宣漢》之篇，高漢於週，擬漢 +過週，論者未極也。 恢而極之，彌見漢奇。 夫經熟講者，要妙乃見；國極論者，恢奇彌出。 恢論漢國在百代之上，審 +矣。 何以驗之？ 黃帝有涿鹿之戰；堯有丹水之師；舜時有苗不服；夏啟有扈叛逆；高宗伐鬼方三年克之。 周成王管、 +蔡悖亂，周公東征。 前代皆然，漢不聞此。 高祖之時，陳犭希反，彭越叛，治始安也。 孝景之時，吳、楚興兵，怨晃 +錯也。 匈奴時擾，正朔不及，無荒之地，王功不加兵，今皆內附，貢獻牛馬。 此則漢之威盛，莫敢犯也。 +紂為至惡，天下叛之。 武王舉兵，皆願就戰，八百諸侯，不期俱至。 項羽惡微，號而用兵，與高祖俱起，威力輕重，未 +有所定，則項羽力勁。 折鐵難於摧木，高祖誅項羽，折鐵；武王伐紂，摧木。 然則漢力勝週多矣。 凡克敵一則易，二 +則難。 湯、武伐桀、紂，一敵也；高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。 武王為殷西伯，臣事於紂，以臣伐〔君〕， +夷、齊恥之，扣馬而諫，武王不聽，不食週粟，餓死首陽。 高祖不為秦臣，光武不仕王莽，誅惡伐無道，無伯夷之譏，可 +謂順於週矣。 +丘由易以起高，淵洿易以為深。 起於微賤，無所因階者難；襲爵乘位，尊祖統業者易。 堯以唐侯入嗣帝位，舜以司徒因 +堯授禪，禹以司空緣功代舜，湯由七十里，文王百里，為西伯，武王襲文王位。 三郊五代之起，皆有因緣，力易為也。 +高祖從亭長提三尺劍取天下，光武由白水奮威武，〔帝〕海內，無尺土所因，一位所乘，直奉天命，推自然。 此則起高於 +淵洿，為深於丘山也。 比方五代，孰者為優？ +傳書或稱武王伐紂，太公《陰謀》，食小兒以丹，令身純赤，長大，教言殷亡。 殷民見兒身赤，以為天神，及言殷亡，皆 +謂商滅。 兵至牧野，晨舉脂燭，奸謀惑民，權掩不備，週之所諱也，世謂之虛。 漢取天下，無此虛言。 《武成》之篇 +言，週伐紂，血流浮杵。 以《武成》言之，食兒以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。 漢伐亡新，光武將五千人，王莽遣二公將 +〔百〕萬人戰於昆陽，雷雨晦冥，前後不相見。 漢兵出昆陽城，擊二公軍，一而當十，二公兵散。 天下以雷雨助漢威 +敵，孰與舉脂燭以人事譎取殷哉？ +或云：“武王伐紂，紂赴火死，武王就斬以鉞，懸其首於大白之旌。”齊宣王憐釁鐘之牛，睹其色之觳觫也。 楚莊王赦鄭 +伯之罪，見其肉袒而形暴也。 君子惡〔惡〕，不惡其身。 紂屍赴於火中，所見淒愴，非徒色之觳觫，袒之暴形也。 就 +斬以鉞，懸乎其首，何其忍哉！ 高祖入咸陽，閻樂誅二世，項羽殺子嬰，高祖雍容入秦，不戮二屍。 光武入長安，劉聖 +公已誅王莽，乘兵即害，不刃王莽之死。 夫斬赴火之首，與貰被刃者之身，德虐孰大也？ 豈以羑里之恨哉？ 以人君拘 +人臣，其逆孰與秦奪周國，莽鴆平帝也？ 鄒伯奇論桀、紂之惡不若亡秦，亡秦不若王莽。 然則紂惡微而周誅之痛，秦、 +莽罪重而漢伐之輕，寬狹誰也？ +高祖母妊之時，蛟龍在上，夢與神遇；好酒〔貰〕飲，酒舍負仇，及醉留臥，其上常有神怪；夜行斬蛇，蛇嫗悲哭；與呂 +后俱之田廬，時自隱匿，光氣暢見，呂后輒知；始皇望見東南有天子氣。 及起，五星聚於東井。 楚望漢軍，雲氣五色。 +光武且生，鳳皇集於城，嘉禾滋於屋。 皇妣之身，夜半無燭，空中光明。 初者，蘇伯阿望舂陵氣，鬱鬱蔥蔥。 光武起 +過舊廬，見氣憧憧上屬於天。 五帝、三王初生始起，不聞此怪。 堯母感於赤龍，及起，不聞奇佑。 禹母吞薏苡，將 +生，得玄圭；契母咽燕子；湯起白狼銜鉤；後稷母履大人之跡；文王起得赤雀；武王得魚、烏：皆不及漢太平之瑞。 黃 +帝、堯、舜鳳皇一至。 凡諸眾瑞，重至者希。 漢文帝黃龍、玉桮。 武帝黃龍、麒麟、連木。 宣帝鳳皇五至，麒麟、神 +雀、甘露、醴泉、黃龍、神光。 平帝白雉、黑雉。 孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾，與 +宣帝同，奇有神鼎黃金之怪。 一代之瑞，累仍不絕。 此則漢德豐茂，故瑞佑多也。 孝明天崩，今上嗣位，元二之間， +嘉德布流。 三年，零陵生芝草五本。 四年，甘露降五縣。 五年，芝復生六〔本〕，黃龍見，大小凡八。 前世龍見不 +雙，芝生無二，甘露一降。 而今八龍並出，十一芝累生，甘露流五縣。 德惠盛熾，故瑞繁夥也。 自古帝王，孰能致 +斯？ +儒者論曰“王者推行道德，受命於天。”《論衡》《初〔禀〕》以為王者生禀天命，性命難審，且兩論之。 酒食之賜，一 +則為薄，再則為厚。 如儒者之言，五代皆一受命，唯漢獨再，此則天命於漢厚也。 如審《論衡》之言，生禀自然，此亦 +漢家所禀厚也。 絕而復屬，死而復生。 世有死而復生之人，人必謂之神。 漢統絕而復屬，江武存亡，可謂優矣。 + +武王伐紂，庸、蜀之夷佐戰牧野。 成王之時，越常獻雉，倭人貢暢。 幽、歷衰微，戎狄攻週，平王東走，以避其難。 +至漢，四夷朝貢。 孝平元始元年，越常重譯，獻白雉一、黑雉二。 夫以成王之賢，輔以周公，越常獻一，平帝得三。 +後至四年，金城塞外羌〔豪〕良願等〔種〕獻其魚鹽之地，願內屬漢，遂得西王母石室，因為西海郡。 週時戎狄攻王，至 +漢內屬，獻其寶地。 西王母國在絕極之外，而漢屬之。 德孰大？ 壤孰廣？ +方今哀牢、鄯善、諾降附歸德，匈奴時擾，遣將攘討，獲虜生口千萬數。 夏禹倮入吳國，太伯採藥，斷發文身。 唐、虞 +國界，吳為荒服，越在九夷，罽衣關頭，今皆夏服、褒衣、履舄。 巴、蜀、越■、鬱林、日南、遼東、樂浪，週時被發椎 +髻，今戴皮弁；週時重譯，今吟《詩》、《書》。 +《春秋》之義，君親無將，將而必誅。 廣陵王荊迷於{薜女}巫，楚王英惑於〔俠〕客，事情列見。 孝明三宥，二王吞 +藥，週誅管、蔡，違斯遠矣！ 楚外家許氏與楚王謀議，孝明曰：“許〔氏〕有屬於王，欲王尊貴，人情也。”聖心原之， +不繩於法。 隱強侯傳懸書市裡，誹謗聖政；今上海〔恩〕，犯奪爵土。 惡其人者，憎其胥餘。 立二王之子，安楚、廣 +陵，〔隱〕強弟員嗣祀陰氏。 二王，帝族也，位為王侯，與管、蔡同。 管、蔡滅嗣，二王立後，恩已褒矣。 隱強，異 +姓也，尊重父祖，復存其祀。 立武庚之義，繼祿父之恩，方斯羸矣。 何則？ 並為帝王，舉兵相徵，貪天下之大，絕成 +湯之統，非聖君之義，失承天之意也。 隱強，臣子也。 漢統自在，絕滅陰氏，無損於義，而猶存之，惠滂沛也。 故夫 +雨露之施，內則注於骨肉，外則布於他施。 唐之晏晏，舜之烝烝，豈能逾此！ +歡兜之行，靖言庸回，共工私之，稱薦於堯。 三苗巧佞之人，或言有罪之國。 鯀不能治水，知力極盡。 罪皆在身，不 +加於上，唐、虞放流，死於不毛。 怨惡謀上，懷挾叛逆。 考事失實，誤國殺將，罪惡重於四子。 孝明加恩，則論徙 +邊，今上寬惠，還歸州里。 開闢以來，因莫斯大。 晏子曰：“鉤星在房、心之間，地其動乎！”夫地動天時，非政所致。 +皇帝振畏，猶歸於治，廣徵賢良，訪求過闕。 高宗之側身，周成之開匱，<廑力>能逮此。 谷登歲平，庸主因緣以建德 +政，顛沛危殆，聖哲優者，乃立功化。 是故微病恆醫皆巧，篤劇扁鵲乃良。 建初孟年，無妄氣至，歲之疾疫也，比旱不 +雨，牛死民流，可謂劇矣。 皇帝敦德，俊乂在官，第五司空，股肱國維，轉谷振贍，民不乏餓，天下慕德，雖危不亂。 +民飢於谷，飽於道德，身流在道，心回鄉內。 以故道路無盜賊之跡，深幽迥絕無劫奪之姦，以危為寧，以困為通，五帝、 +三王，孰能堪斯哉？ +驗符篇第五十九 +永平十一年，廬江皖侯國際有湖。 皖民小男曰陳爵、陳挺，年皆十歲以上，相與釣於湖涯。 挺先釣，爵後往。 爵問挺 +曰：“釣寧得乎？”挺曰：“得！。”爵即歸取竿綸，去挺四十步所，見湖涯有酒樽，色正黃，沒水中。 爵以為銅也，涉水 +取之，滑重不能舉。 挺望見，號曰：“何取？”爵曰：“是有銅，不能舉也。 ”挺往助之，涉水未持，樽頓衍更為盟盤，動 +行入深淵中，复不見。 挺、爵留顧，見如錢等，正黃，數百千〔枚〕，即共掇〔摭〕，各得滿手，走歸示其家。 爵父 +國，故免吏，字君賢，驚曰：“安所得此？”爵言其狀，君賢曰：“此黃金也！。 ”即馳與爵俱往，到金處，水中尚多，賢 +自涉水掇取。 爵、挺鄰伍並聞，俱竟采之，合得十餘斤。 賢自言於相，相言太守。 太守遺吏收取，遣門下掾程躬奉 +獻，具言得金狀。 詔書曰：“如章則可。不如章，有正法。”躬奉詔書，歸示太守，太守以下，思省詔書，以為疑隱，言 +之不實，苟飾美也，即復因卻上得黃金實狀如前章。 事寢。 十二年，賢等上書曰：“賢等得金湖水中，郡牧獻，訖今不 +得直。 ”詔書下廬江，上不畀賢等金直狀。 郡上賢等所採金自官湖水，非賢等私瀆，故不與直。 ”十二年，詔書曰：“視 +時金價，畀賢等金直。 ”漢瑞非一，金出奇怪，故獨紀之。 +金玉神寶，故出詭異。 金物色先為酒樽，後為盟盤，動行入淵，豈不怪哉？ 夏之方盛，遠方圖物，貢金九牧，禹謂之 +瑞，鑄以為鼎。 週之九鼎，遠方之金也。 人來貢之，自出於淵者，其實一也。 皆起盛德，為聖王瑞。 金玉之世，故有 +金玉之應。 文帝之時，玉棒見。 金之與玉，瑞之最也。 金聲玉色，人之奇也。 永昌郡中亦有金焉，纖靡大如黍粟，在 +水涯沙中。 民採得，日重五銖之金，一色正黃。 土生金，土色黃。 漢，土德也，故金化出。 金有三品，黃比見者，黃 +為瑞也。 圯橋老父遺張良書，化為黃石。 黃石之精，出為符也。 夫石，金之類也，質異色鈞，皆土瑞也。 +建初三年，零陵泉陵女子傅寧宅，土中忽生芝草五本，長者尺四五寸，短者七八寸，莖葉紫色，蓋紫芝也。 太守沈酆遺門 +下掾衍盛奉獻，皇帝悅懌，賜錢衣食。 詔會公卿，郡國上計吏民皆在，以芝告示天下。 天下並聞，吏民歡喜，咸知漢德 +豐雍，瑞應出也。 四年，甘露下泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣，榆柏梅李，葉皆洽薄，威委流漉，民嗽吮之，甘如 +飴蜜。 五年，芝草復生泉陵男子週服宅〔土〕，六本，色狀如三年芝，並前凡十一本。 +湘水去泉陵城七里，水上聚石曰燕室丘，臨水有俠山，其下岩淦，水深不測，二黃龍見，長出十六丈，身大於馬，舉頭顧 +望，狀如圖中畫龍，燕室丘民皆觀見之。 去龍可數十步，又見狀如駒馬，小大凡六，出水遨戲陵上，蓋二龍之子也。 並 +二龍為八，出移一時乃入。 宣帝時，鳳皇下彭城，彭城以聞。 宣帝詔侍中宋翁一。 翁一曰：“鳳皇當下京師，集於天子 +之郊，乃遠下彭城，不可收，與無下等。 ”宣帝曰：“方今天下合為一家，下彭城與京師等耳，何令可與無下等乎？”令左 +右通經者論難翁一，翁一窮，免冠叩頭謝。 宣帝之時，與今無異。 鳳皇之集，黃龍之出，鈞也。 彭城、零陵，遠近同 +也。 帝宅長遠，四表為界，零陵在內，猶為近矣。 魯人公孫臣，孝文時言漢土德，其符黃龍當見。 其後，黃龍見於成 +紀。 成紀之遠，猶零陵也。 孝武、孝宣時，黃龍皆出。 黃龍比出，於茲為四。 漢竟土德也。 +賈誼創議於文帝之朝雲：“漢色當尚黃，數以五為名。”賈誼，智襄之臣，雲色黃數五，土德審矣。 芝生於土，土氣和， +故芝生土。 土爰稼穡，稼穡作甘，故甘露集。 龍見，往世不雙，唯夏盛時，二龍在庭，今龍雙出，應夏之數，治諧偶 +也。 龍出往世，其子希出，今小龍六頭，並出遨戲，象乾坤六子，嗣後多也。 唐、虞之時，百獸率舞，今亦八龍遨戲良 +久。 芝草延年，仙者所食，往世生出不過一二，今並前後凡十一本，多獲壽考之徵，生育松喬之糧也。 甘露之降，往世 +一所，今流五縣，應土之數，德布濩也。 皇瑞比見，其出不空，必有像為，隨德是應。 +孔子曰：“知者樂，仁者壽。”皇帝聖人，故芝草壽徵生。 黃為土色，位在中央，故軒轅德優，以黃為號。 皇帝寬惠，德 + +侔黃帝，故龍色黃，示德不異。 東方曰仁，龍，東方之獸也，皇帝聖人，故仁瑞見。 仁者，養育之味也，皇帝仁惠愛黎 +民，故甘露降。 龍，潛藏之物也，陽見於外，皇帝聖明，招拔巖穴也。 瑞出必由嘉士，佑至必依吉人也。 天道自然， +厥應偶合。 聖主獲瑞，亦出群賢。 君明臣良，庶事以康。 文、武受命，力亦週、邵也。 +須頌篇第六十 +古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣褒頌紀載，鴻德乃彰，萬世乃聞。 問說《書》者：“‘欽明文思’以下，誰所言 +也？”曰：“篇家也。”“篇家誰也？”“孔子也。”然則孔子鴻筆之人也。 “自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所 +也。”鴻筆之奮，蓋斯時也。 或說《尚書》曰：“尚者，上也；上所為，下所書也。”“下者誰也？”曰：“臣子也。”然則 +臣子書上所為矣。 問儒者：“禮言制，樂言作，何也？”曰：“禮者上所製，故曰制；樂者下所作，故曰作。天下太平，頌 +聲作。”方今天下太平矣，頌詩樂聲可以作未？ 傳者不知也，故曰拘儒。 衛孔悝之鼎銘，周臣勸行。 孝宣皇帝稱潁川太 +守黃霸有治狀，賜金百斤，漢臣勉政。 夫以人主頌稱臣子，臣子當褒君父，於義較矣。 虞氏天下太平，夔歌舜德；宣王 +惠週，《詩》頌其行；召伯述職，週歌棠樹。 是故《周頌》三十一，《殷頌》五，《魯頌》四，凡《頌》四十篇，詩人所 +以嘉上也。 由此言之，臣子當頌，明矣。 +儒者謂漢無聖帝，治化未太平。 《宣漢》之篇，論漢已有聖帝，治已太平；《恢國》之篇，極論漢德非常實然，乃在百代 +之上。 表德頌功，宣褒主上，《詩》之頌言，右臣之典也。 捨其家而觀他人之室，忽其父而稱異人之翁，未為德也。 +漢，今天下之家也；先帝、今上民臣之翁也。 夫曉主德而頌其美，識國奇而恢其功，孰與疑暗不能也？ 孔子稱“大哉！ +堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉”！ 或年五十擊壤於塗，或曰：“大哉！堯之德也。”擊壤者曰： +“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？”孔子乃言“大哉！堯之德”者，乃知堯者也。 涉聖世不知聖 +主，是則盲者不能別青黃也；知聖主不能頌，是則暗者不能言是非也。 然則方今盲喑之儒，與唐擊壤之民，同一才矣。 +夫孔子及唐人言大哉者，知堯德，蓋堯盛也；擊壤之民雲“堯何等力”，是不知堯德也。 +夜舉燈燭，光曜所及，可得度也；日照天下，遠近廣狹，難得量也。 浮於淮、濟，皆知曲折；入東海者，不曉南北。 故 +夫廣大從橫難數，極深，揭歷難測。 漢德酆廣，日光海外也。 知者知之，不知者不知漢盛也。 漢家著書，多上及殷、 +週，諸子並作，皆論他事，無褒頌之言，《論衡》有之。 又《詩》頌國名《周頌》，杜撫、〔班〕固所上《漢頌》，相依 +類也。 +宣帝之時，畫圖漢列士，或不在於畫上者，子孫恥之。 何則？ 父祖不賢，故不畫圖也。 夫頌言，非徒畫文也。 如千世 +之後，讀經書不見漢美，後世怪之。 故夫古之通經之臣，紀主令功，記於竹帛；頌上令德，刻於鼎銘。 文人涉世，以此 +自勉。 漢德不及六代，論者不德之故也。 +地有丘洿，故有高平，或以鍤平而夷之，為平地矣。 世見五帝、三王為經書，漢事不載，則謂五、三優於漢矣。 或以論 +為以金，安得不有好文之聲！ 唐、虞既遠，所在書散；殷、週頗近，諸子存焉。 漢興以來，傳文未遠，以所聞 +見，伍唐、虞而什殷、週，煥炳鬱鬱，莫盛於斯！ 天晏，者星辰曉爛；人性奇者，掌文藻炳。 漢今為盛，故文繁湊也。 +孔子曰：“文王既歿，文不在茲乎！”文王之文，傳在孔子。 孔子為漢製文，傳在漢也。 受天之文。 文人宜遵五經六藝 +為文，諸子傳書為文，造論著說為文，上書奏記為文，文德之操為文。 立五文在世，皆當賢也。 造論著說之文，尤宜勞 +焉。 何則？ 發胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經、續故文也。 論發胸臆，文成手中，非說經藝之人所能為也。 週、 +秦之際，諸子並作，皆論他事，不頌主上，無益於國，無補於化。 造論之人，頌上恢國，國業傳在千載，主德參貳日月， +非適諸子書傳所能並也。 上書陳便宜，奏記薦吏士，一則為身，二則為人。 繁文麗辭，無上書文德之操。 治身完行， +徇利為私，無為主者。 夫如是，五文之中，論者之文多矣。 則可尊明矣。 +孔子稱周曰：“唐、虞之際，於斯為盛，週之德，其可謂至德已矣！”孔子，週之文人也，設生漢世，亦稱漢之至德矣。 +趙他王南越，倍主滅使，不從漢制，箕踞椎髻，沉溺夷俗。 陸賈說以漢德，懼以帝威，心覺醒悟，蹶然起坐。 世儒之 +愚，有趙他之惑；鴻文之人，陳陸賈之說。 觀見之者，將有蹶然起坐，趙他之悟。 漢氏浩爛，不有殊卓之聲。 文人之 +休，國之符也。 +望豐屋知名家，睹喬木知舊都。 鴻文在國，聖世之驗也。 孟子相人以眸子焉，心清則眸子了，了者，目文了也。 夫候 +國占人，同一實也。 國君聖而文人聚，人心惠而目多采。 蹂蹈文錦於泥塗之中，聞見之者，莫不痛心。 知文錦之可 +惜，不知文人之當尊，不通類也。 天文人文，文豈徒調墨弄筆，為美麗之觀哉？ 載人之行，傳人之名也。 善人願載， +思勉為善；邪人惡載，力自禁裁。 然則文人之筆，勸善懲惡也。 諡法所以章善，即以著惡也。 加一字之諡，人猶勸 +懲，聞知之者，莫不自勉。 況極筆墨之力，定善惡之實，言行畢載，文以千數，傳流於世，成為丹青，故可尊也。 +揚子云作《法言》，蜀富人齎錢千萬，願載於書。 子云不聽，“夫富無仁義之行，〔猶〕圈中之鹿，欄中之牛也，安得妄 +載？班叔皮續《太史公書》，載鄉里人以為惡戒。邪人枉道，繩墨所彈，安得避諱？是故子云不為財勸，叔皮不為恩撓。 +文人之筆，獨已公矣！賢聖定意於筆，筆集成文，文具情顯，後人觀之，以〔見〕正邪，安宜妄記？足蹈於地，蹟有好 +醜；文集於禮，誌有善惡。故夫佔跡以睹足，觀文以知情。 《詩》三百，一言以蔽之，曰：“思無邪。 ”《論衡》篇以十 +數，亦一言也，曰：“疾虛妄。 ” +論死篇第六十二 + +世謂人〔死〕為鬼，有知，能害人。 試以物類驗之，人〔死〕不為鬼，無知，不能害人。 何以驗之？ 驗之以物。 +人，物也；物，亦物也。 物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？ 世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明。 如不能 +別，則亦無以知其能為鬼也。 人之所以生者，精氣也，死而精氣滅，能為精氣者，血脈也。 人死血脈竭，竭而精氣滅， +滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？ 人無耳目則無所知，故聾盲之人，比於草木。 夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉？ +朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。 人見鬼神之形，故非死人之精也。 何則？ 鬼神，荒忽不見之名也。 人死精神升 +天，骸骨歸土，故謂之鬼。 鬼者，歸也；神者，荒忽無形者也。 或說：鬼神，陰陽之名也。 陰氣逆物而歸，故謂之 +鬼；陽氣導物而生，故謂之神。 神者，〔申〕也。 申复無已，終而復始。 人用神氣生，其死復歸神氣。 陰陽稱鬼神， +人死亦稱鬼神。 氣之生人，猶水之為冰也。 水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死复神。 其名為神也，猶冰釋更名水 +也。 人見名異，則謂有知，能為形而害人，無據以論之也。 +人見鬼若生人之形。 以其見若生人之形，故知非死人之精也。 何以效之？ 以囊橐盈粟米，米在囊中，若粟在橐中，滿 +盈堅強，立樹可見。 人瞻望之，則知其為粟米囊橐。 何則？ 囊橐之形，若其容可察也。 如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊 +橐委闢，人瞻望之，弗復見矣。 人之精神藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。 死而形體朽，精氣散，猶囊橐穿敗，粟 +米棄出也。 粟米棄出，囊橐無復有形，精氣散亡，何能複有體，而人得見之乎！ 禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制 +以為裘，人望見之，似禽獸之形。 故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。 今人死，皮毛朽 +敗，雖精氣尚在，神安能複假此形而以行見乎？ 夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。 六畜能變 +化像人之形者，其形尚生，精氣尚在也。 如死，其形腐朽，雖虎兕勇悍，不能複化。 魯公牛哀病化為虎，亦以未死也。 +世有以生形轉為生類者矣，未有以死身化為生象者也。 +天地開闢，人皇以來，隨壽而死。 若中年夭亡，以億萬數。 計今人之數不若死者多，如人死輒為鬼，則道路之上，一步 +一鬼也。 人且死見鬼，宜見數百千萬，滿堂盈廷，填塞巷路，不宜徒見一兩人也。 人之兵死也，世言其血為磷。 血 +者，生時之精氣也。 人夜行見磷，不像人形，渾沌積聚，若火光之狀。 磷，死人之血也，其形不類生人之血也，其形不 +類生人之形。 精氣去人，何故像人之體？ 人見鬼也，皆象死人形，則可疑死人為鬼，或反像生人之形。 病者見鬼，雲 +甲來。 甲時不死，氣象甲形。 如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？ +天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；能更生人，不能令死人復見。 能使灰更為燃火，吾乃頗疑死人能複為形。 案火 +滅不能複燃以況之，死人不能複為鬼，明矣。 夫為鬼者，人謂死人之精神。 如審鬼者死人之精神，則人見之宜徒見裸袒 +之形，無為見衣帶被服也。 何則？ 衣服無精神，人死，與形體俱朽，何以得貫穿之乎？ 精神本以血氣為主，血氣常附 +形體。 形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。 今衣服，絲絮布帛也，生時血氣不附著，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體 +等，安能自若為衣服之形？ 由此言之，見鬼衣服象〔人〕，則形體亦象〔人〕矣。 象〔人〕，則知非死人之精神也。 +夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。 何以驗之？ 以未生之時無所知也。 人未生，在元氣之中；既死，復歸元氣。 元氣荒 +忽，人氣在其中。 人未生無所知，其死歸無知之本，何能有知乎？ 人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所 +以在人者，以五藏在形中也。 五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽。 荒忽則愚癡矣。 人死，五藏腐朽，腐朽則 +五常無所託矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。 形須氣而成，氣須形而知。 天下無獨燃之火，世間安得有無體 +獨知之精？ +人之死也，其猶夢也。 夢者，殄之次也；殄者，死之比也。 人殄不悟則死矣。 案人殄复悟，死〔复〕來者，與夢相 +似，然則夢、殄、死，一實也。 人夢不能知覺時所作，猶死不能識生時所為矣。 人言談有所作於臥人之旁，臥人不能 +知，猶對死人之棺，為善惡之事，死人不能複知也。 夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡，形體朽敗 +乎？ +人為人所毆傷，詣吏告苦以語人，有知之故也。 或為人所殺，則不知何人殺也，或家不知其屍所在。 使死人有知，必恚 +人之殺己也，當能言於吏旁，告以賊主名；若能歸語其家，告以屍之所在。 今則不能，無知之效也。 世間死者，〔令〕 +生人殄，而用其言，用巫叩元弦下死人魂，因巫口談，皆誇誕之言也。 知不誇誕，物之精神為之像也。 或曰：不能言 +也。 夫不能言，則亦不能知矣。 知用氣，言亦用氣焉。 人之未死也，智惠精神定矣，病則惛亂，精神擾也。 夫死，病 +之甚者也。 病，死之微，猶惛亂，況其甚乎！ 精神擾，自無所知，況其散也！ +人之死，猶火之滅也。 火滅而耀不照，人死而知不惠，二者宜同一實。 論者猶謂死有知，惑也。 人病且死，與火之且 +滅何以異？ 火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，是謂火滅復有光也。 隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰，逾 +春氣溫，冰釋為水。 人生於天地之間，其猶冰也。 陰陽之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。 夫春水不能複為冰， +死魂安能複為形？ +妒夫娼妻，同室而處，淫亂失行，忿怒鬥訟，夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶。 以有知驗之，宜大忿怒。 今夫妻死者，寂 +寞無聲，更嫁娶者，平忽無禍，無知之驗也。 +孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩。 孔子聞之，泫然流涕曰：“古者不修墓。”遂不復修。 使死有知，必恚人不修也。 +孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神。 然而不修，聖人明審，曉其無知也。 +枯骨在野，時鳴呼有聲，若夜聞哭聲，謂之死人音，非也。 何以驗之？ 生人所以言語籲呼者，氣括口喉之中，動搖其 +舌，張歙其口，故能成言。 譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成音。 夫簫笙之管，猶人之口喉也；手 +弄其孔，猶人之動舌也。 人死口喉腐敗，舌不復動，何能成言？ 然而枯骨時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉，或以為秋 +〔氣〕也，是與夜鬼哭無以異也。 秋氣為呻鳴之變，自有所為，依倚死骨之側，人則謂之骨尚有知，呻鳴於野。 草澤暴 +體以千萬數，呻鳴之聲，宜步屬焉。 +夫有能使不言者言，未有言者死能複使之言，言者亦不能複使之言。 猶物生以青為〔色〕，或予之也，物死青者去，或奪 + +之也。 予之物青，奪之青去，去後不能複予之青，物亦不能複自青。 聲色俱通，並禀於天。 青青之色，猶梟梟之聲 +也，死物之色不能複青，獨為死人之聲能複自言，惑也。 +人之所以能言語者，以有氣力也，氣力之盛，以能飲食也。 飲食損減則氣力衰，衰則聲音嘶，困不能食，則口不能複言。 +夫死，困之甚，何能複言？ 或曰： “死人歆餚食氣，故能言。”夫死人之精，生人之精也。 使生人不飲食，而徒以口歆 +餚食〔之〕氣，不過三日則餓死矣。 或曰：“死人之精，神於生人之精，故能歆氣為音。”夫生人之精在於身中，死則在 +於身外，死之與生何以殊？ 身中身外何以異？ 取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？ 地水不異於盎 +中之水，身外之精，何故殊於身中之精？ +人死不為鬼，無知，不能語言，則不能害人矣。 何以驗之？ 夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須筋骨而強，強則能害 +人。 忿怒之人，呴呼於人之旁，口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人，使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破 +折。 夫死，骨朽筋力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶呴籲之時無嗣助也，何以能害人也？ 凡人與物所以能害人者，手臂 +把刃，爪牙堅利之故也。 今人死，手臂朽敗，不能複持刃，爪牙墮落，不能複囓噬，安能害人？ 兒之始生也，手足具 +成，手不能搏，足不能蹶者，氣適凝成，未能堅強也。 由此言之，精氣不能堅強，審矣。 氣為形體，形體微弱，猶未能 +害人，況死，氣去精神絕。 安能害人？ 寒骨謂能害人者邪？ 死人之氣不去邪？ 何能害人？ +雞卵之未字也，澒溶於彀中，潰而視之，若水之形；良雌傴伏，體方就成，就成之後，能啄蹶之。 夫人之死，猶澒溶之 +時，澒溶之氣，安能害人？ 人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則強壯勇猛，強壯勇猛則能害人矣。 人病不能 +飲食，則身〔羸〕弱，〔羸〕弱困甚，故至於死。 病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故 +也。 夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？ 有雞犬之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊 +滅。 敗亂之時，人相噉食者，使其神有知，宜能害人。 身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食己，不能害 +人之驗也。 蟬之未蛻也，為複育，已蛻也去複育之體，更為蟬之形。 使死人精神去形體，若蟬之去複育乎！ 則夫為蟬 +者不能害為複育者。 夫蟬不能害复育，死人之精神，何能害生人之身？ 夢者之義疑。 〔或〕言：“夢者，精神自止身 +中，為吉凶之象。”或言：“精神行與人物相更。 ”今其審止身中，死之精神，亦將復然。 今其審行，人夢殺傷人，夢殺 +傷人，若為人所复殺，明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。 夫夢用精神，精神，死之精神也。 夢之精神不能害 +人，死之精神安能為害？ 火熾而釜拂，沸止而氣歇，以火為主也。 精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人。 火猛灶 +中，釜湧氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。 今人之將死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。 當死之時，精神不怒。 身亡之 +後，猶湯之離釜也，安能害人？ +物與人通，人有癡狂之病。 如知其物然而理之，病則愈矣。 夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形 +體壞爛，精神散亡，無所复依，不能變化。 夫人之精神，猶物之精神也。 物生，精神為病；其死，精神消亡。 人與物 +同，死而精神亦滅，安能為害禍！ 設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物精〔神〕奇 +於人也。 +水火燒溺。 凡能害人者，皆五行之物。 金傷人，木毆人，土壓人，水溺人，火燒人。 使人死，精神為五行之物乎，害 +人；不為乎，不能害人。 不為物，則為氣矣。 氣之害人者，太陽之氣為毒者也。 使人死，其氣為毒乎，害人；不為 +乎，不能害人。 +夫論死不為鬼，無知，不能害人，則夫所見鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所為，明矣。 +死偽篇第六十三 +傳曰：“周宣王殺其臣杜伯而不辜，宣王將田於囿，杜伯起於道左，執彤弓而射宣王，宣王伏而死。趙簡公殺其臣莊子義而 +不辜，簡公將入於桓門，莊子義起於道左，執彤杖而捶之，斃於車下。”二者，死人為鬼之驗；鬼之有知，能害人之效也。 +無之，奈何？ 曰：人生萬物之中，物死不能為鬼，人死何故獨能為鬼？ 如以人貴能為鬼，則死者皆當為鬼。 杜伯、莊 +子義何獨為鬼也？ 如以被非辜者能為鬼，世間臣子被非辜者多矣，比干、子胥之輩不為鬼。 夫杜伯、莊子義無道忿恨， +報殺其君。 罪莫大於弒君，則夫死為鬼之尊者當複誅之，非杜伯、莊子義所敢為也。 凡人相傷，憎其生，惡見其身，故 +殺而亡之。 見殺之家，詣吏訟其仇，仇人亦惡見之。 生死異路，人鬼殊處。 如杜伯、莊子義怨宣王、簡公，不宜殺 +也，當複為鬼，與己合會。 人君之威，固嚴人臣，營衛卒使固多眾，兩臣殺二君，二君之死，亦當報之，非有知之深計， +憎惡之所為也。 如兩臣神，宜知二君死當報己；如不知也，則亦不神。 不神胡能害人？ 世多似是而非，虛偽類真，故 +杜伯、莊子義之語，往往而存。 +晉惠公改葬太子申生。 秋，其僕狐突適下國，遇太子。 太子趨登僕車而告之曰：“夷吾無禮，餘得請於帝矣，將以晉畀 +秦，秦將祀餘。”狐突對曰：“臣聞之，神不歆非類，民不祀非族，君祀無乃殄乎！且民何罪，失刑乏祀，君其圖之！”太 +子曰：“諾，吾將復請。七日，新城西偏，將有巫者，而見我焉。”許之，遂不見。 及期，狐突之新城西偏巫者之舍，復 +與申生相見。 申生告之曰：“帝許罰有罪矣，斃之於韓。”其後四年，惠公與秦穆公戰於韓地，為穆公所獲，竟如其言。 +非神而何？ 曰：此亦杜伯、莊子義之類。 何以明之？ 夫改葬，私怨也；上帝，公神也。 以私怨爭於公神，何肯聽之？ +帝許以晉畀秦，狐突以為不可，申生從狐突之言，是則上帝許申生非也。 神為上帝，不若狐突，必非上帝，明矣。 且臣 +不敢求私於君者，君尊臣卑，不敢以非干也。 申生比於上帝，豈徒臣之與君哉！ 恨惠公之改葬，幹上帝之尊命，非所得 +為也。 驪姬譖殺其身，惠公改葬其屍。 改葬之惡，微於殺人；惠公之罪，輕於驪姬。 請罰惠公，不請殺驪姬，是則申 +生憎改葬，不怨見殺也。 秦始皇用李斯之議，燔燒詩書，後又坑儒。 博士之怨，不下申生；坑儒之惡，痛於改葬。 然 +則秦之死儒，不請於帝，見形為鬼，〔諸生〕會告以始皇無道，李斯無狀。 +周武王有疾不豫，周公請命，設三壇同一墠，植璧秉圭，乃告於太王、王季、文王。 史乃策祝，辭曰：“予仁若考，多才 +多藝，能事鬼神。乃元孫某，不若旦多才多藝，不能事鬼神。”鬼神者，謂三王也。 即死人無知，不能為鬼神。 周公， +聖人也，聖人之言審，則得幽冥之實；得幽冥之實，則三王為鬼神，明矣。 曰：實〔聖〕人能神乎？ 不能神也？ 如 +神，宜知三王之心，不宜徒審其為鬼也。 周公請命，史策告祝，祝畢辭已，不知三王所以與不，乃卜三龜，三龜皆吉，然 + +後乃喜。 能知三王有知為鬼，不能知三王許己與不，須卜三龜，乃知其實。 定其為鬼，須有所問，然後知之。 死人有 +知無知，與其許人不許人，一實也。 能知三王之必許己，則其謂三王為鬼，可信也；如不能知，謂三王為鬼，猶世俗人 +也；與世俗同知，則死人之實未可定也。 且周公之請命，用何得之，以至誠得之乎？ 以辭正得之也？ 如以至誠，則其 +請〔命〕之說，精誠致鬼，不顧辭之是非也。 董仲舒請雨之法，設土龍以感氣。 夫土龍非實，不能致雨，仲舒用之致精 +誠，不顧物之偽真也。 然則周公之請命，猶仲舒之請雨也；三王之非鬼，猶聚土之非龍也。 +晉荀偃伐齊，不卒事，而還。 癉疽生，瘍於頭，及著雍之地，病，目出，卒而視，不可唅。 範宣子浣而撫之，曰：“事 +吳敢不如事主。”猶視。 宣子睹其不瞑，以為恨其子吳也。 人情所恨，莫不恨子，故言吳以撫之，猶視者，不得所恨 +也。 欒懷子曰：“其為未卒事於齊故也乎？”乃復撫之，曰：“主苟死，所不嗣事於齊者，有如河。”乃瞑受唅。 伐齊不 +卒，苟偃所恨也，懷子得之，故目瞑受含，宣子失之，目張口噤。 曰：荀偃之病卒，苦目出。 目出則口噤，口噤則不可 +含。 新死氣盛，本病苦目出，宣子撫之早，故目不瞑，口不閬。 少久氣衰，懷子撫之，故目瞑口受唅。 此自荀偃之 +病，非死精神見恨於口目也。 凡人之死，皆有所恨。 志士則恨義事未立，學士則恨問多不及，農夫則恨耕未畜谷，商人 +則恨貨財未殖，仕者則恨官位未極，勇者則恨材未優。 天下各有所欲乎，然而各有所恨，必〔以〕目不瞑者為有所恨，夫 +天下之人，死皆不瞑也。 且死者精魂消索，不復聞人之言。 不能聞人之言，是謂死也。 離形更自為鬼，立於人傍，雖 +〔聞〕人之言，已與形絕，安能複入身中，瞑目閬口乎？ 能入身中以屍示恨，則能不〔死〕，與形相守。 案世人論死， +謂其精神有若，能更以精魂立形見面，使屍若生人者，誤矣。 楚成王廢太子商臣，欲立王子職。 商臣聞之，以宮甲圍 +王。 王請食熊蹯而死，弗聽。 王縊而死。 諡之曰“靈”，不瞑；曰“成”，乃瞑。 夫為“靈”不瞑；為“成”乃瞑，成王有 +知之效也。 諡之曰“靈”，心恨，故目不瞑；更諡曰“成”，心喜乃瞑。 精神聞人之議，見人變易其諡，故喜目瞑。 本不 +病目，人不撫慰，目自翕張，非神而何？ 曰：此復荀偃類也。 雖不病目，亦不空張。 成王於時縊死，氣尚盛，新絕， +目尚開，因諡曰“靈”。 少久氣衰，目適欲瞑，連更曰“成”。 目之視瞑，與諡之為“靈”，偶應也。 時人見其應“成”乃 +瞑，則謂成王之魂有所知。 〔有所知，〕則宜終不瞑也。 何則？ 太子殺己，大惡也；加謚為“靈”，小過也。 不為大惡 +懷忿，反為小過有恨，非有神之效，見示告人之驗也。 夫惡諡非“靈”則“厲”也，紀於竹帛，為“靈”、“厲”者多矣，其屍 +未斂之時，未皆不暝也。 豈世之死君不惡，而獨成王憎之哉？ 何其為“靈”者眾，不瞑者寡也？ +鄭伯有貪愎而多欲，子皙好在人上，二子不相得。 子皙攻伯有，伯有出奔，駟帶率國人以伐之，伯有死。 其後九年，鄭 +人相驚以伯有，曰：“伯有至矣。”則皆走，不知所往。 後歲，人或夢見伯有介而行，曰：“壬子，餘將殺帶也。明年壬 +寅，餘又將殺段也。”及壬子之日，駟帶卒，國人益懼。 後至壬寅日，公孫段又卒，國人愈懼。 子產為之立後以撫之， +乃止矣。 其後子產適晉，趙景子問曰：“伯有猶能為鬼乎？”子產曰：“能。人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。用物精多， +則魂魄強，是以有精爽至於神明。匹夫匹婦強死，其魂魄猶能憑依人以為淫厲。況伯有，我先君穆公之冑，子良子孫，子 +耳之子，弊邑之卿，從政三世矣。鄭雖無腆，抑諺曰：“蕞爾小國，而三世執其政柄，其用物弘矣，取精多矣。 其族又 +大，所憑厚矣。 而強死，能為鬼，不亦宜乎！ ”伯有殺駟帶、公孫段不失日期，神審之驗也。子產立其後而止，知鬼神 +之操也。知其操，則知其實矣。實有不空，故對問不疑。子產，智人也，知物審矣。如死者無知，何以能殺帶與段？如不 +能為鬼，子產何以不疑？曰：與伯有為怨者，子皙也。子皙攻之，伯有奔，駟帶乃率國人遂伐伯有。公孫段隨駟帶，不造 +本〔仇〕，其惡微小。殺駟帶不報子皙，公孫段惡微，與帶俱死。是則伯有之魂無知，為鬼報仇，輕重失宜也。且子產言 +曰：“強死者能為鬼。 ”何謂強死？謂伯有命未當死而人殺之邪？將謂伯有無罪而人冤之也？如謂命未當死而人殺之，未 +當死而死者多。如謂無罪人冤之，被冤者亦非一。伯有強死能為鬼，比干、子胥不為鬼。春秋之時，弒君三十六。君為所 +弒，可謂強死矣。典長一國，用物之精可謂多矣。繼體有土，非直三世也。貴為人君，非與卿位同也。始封之祖，必有穆 +公、子良之類也。以至尊之國君，受亂臣之弒禍，其魂魄為鬼，必明於伯有，報仇殺仇，禍繁於帶、段。三十六君無為鬼 +者，三十六臣無見報者。如以伯有無道，其神有知，世間無道莫如桀、紂，桀、紂誅死，魄不能為鬼。然則子產之說，因 +成事者也。見伯有強死，則謂強死之人能為鬼。如有不強死為鬼者，則將云不強死之人能為鬼。子皙在鄭，與伯有何異？ +死與伯有何殊？俱以無道為國所殺。伯有能為鬼，子皙不能。強死之說，通於伯有，塞於子皙。然則伯有之說，杜伯之語 +也。杜伯未可然，伯有亦未可是也。 +秦桓公伐晉，次於輔氏。 晉侯治兵於稷，以略翟土，立黎侯而還。 及魏顆敗秦師於輔氏，獲杜回。 杜回，秦之力人 +也。 初，魏武子有嬖妾無子。 武子疾，命顆曰：“必嫁是妾。”病困，則更曰：“必以是為殉。”及武子卒，顆不殉妾。 +人或難之，顆曰：“疾病則亂，吾從其治也。”及輔氏之役，魏顆見老人結草以亢杜回，杜回躓而顛，故獲之；夜夢見老父 +曰：“餘是所嫁婦人之父也。爾用先人之治命，是以報汝。”夫嬖妾之父知魏顆之德，故見體為鬼，結草助戰，神曉有知之 +效驗也。 曰：夫婦人之父能知魏顆之德，為鬼見形以助其戰，必能報其生時所善，殺其生時所惡矣。 凡人交遊必有厚 +薄，厚薄當報，猶〔嫁〕婦人之當謝也。 今不能報其生時所厚，獨能報其死後所善，非有知之驗，能為鬼之效也。 張良 +行泗水上，老父授書。 光武困厄河北，老人教誨。 命貴時吉，當遇福喜之應驗也。 魏顆當獲杜回，戰當有功，故老人 +妖象結草於路者也。 +王季葬於滑山之尾，欒水擊其墓，見棺之前和。 文王曰：“嘻！先君必欲一見群臣百姓也夫！故使欒水見之於是也。”於 +是也而為之張朝，而百姓皆見之三日而後更葬。 文王，聖人也，知道事之實。 見王季棺見，知其精神欲見百姓，故出而 +見之。 曰：古今帝王死，葬諸地中，有以千萬數，無欲復出見百姓者，王季何為獨然？ 河、泗之濱，立〔塚〕非一，水 +湍崩壤，棺槨露見，不可勝數，皆欲復見百姓者乎？ 欒水擊滑山之尾，猶河、泗之流湍濱圻也。 文王見棺和露，惻然悲 +恨，當先君欲復出乎，慈孝者之心，幸冀之意，賢聖惻怛，不暇思論。 推生況死，故復改葬。 世欲信賢聖之言，則謂王 +季欲見姓者也。 +齊景公將伐宋，師過太山，公夢二丈人立而怒甚盛。 公告晏子，晏子曰：“是宋之先，湯與伊尹也。”公疑以為泰山神。 +晏子曰：“公疑之，則嬰請言湯、伊尹之狀。湯晰，以長頤以髯，銳上而豐下，〔倨〕身而揚聲。”公曰：“然，是 +已。”“伊尹黑而短，蓬而髯，豐上而銳下，僂身而下聲。”公曰：“然，是已。今奈何？”晏子曰：“夫湯、太甲、武丁、祖 +己，天下之盛君也，不宜無後。今唯宋耳，而公伐之，故湯、伊尹怒。請散師和於宋。”公不用，終伐宋，軍果敗。 夫 +湯、伊尹有知，惡景公之伐宋，故見夢盛怒以禁止之。 景公不止，軍果不吉。 曰：夫景公亦曾夢見彗星，其時彗星不 +出，然而夢見之者，見彗星其實非。 夢見湯、伊尹，實亦非也。 或時景公軍敗不吉之像也。 晏子信夢，明言湯、伊尹 +之形，景公順晏子之言，然而是之。 秦並天下，絕伊尹之後，遂至於今，湯、伊尹不祀，何以不怒乎？ + +鄭子產聘於晉。 晉侯有疾，韓宣子逆客，私焉，曰：“寡君寢疾，於今三月矣，並走群望，有加而無瘳。今夢黃熊入於寢 +門，其何厲鬼也？”對曰：“以君之明，子為大政，其何厲之有！昔堯殛鯀於羽山，其神為黃熊，以入於羽淵，實為夏郊， +三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀乎！”韓子祀夏郊，晉侯有間。 黃熊，鯀之精神，晉侯不祀，故入寢門。 晉知而祀 +之，故疾有間。 非死人有知之驗乎？ 夫鯀殛於羽山，人知也。 神為黃熊，入於羽淵，人何以得知之？ 使若魯公牛哀病 +化為虎，在，故可實也。 今鯀遠殛於羽山，人不與之處，何能知之？ 且文曰：“其神為熊。”是死也。 死而魂神為黃 +熊，非人所得知也。 人死世謂鬼，鬼像生人之形，見之與人無異，然猶非死人之神，況熊非人之形，不與人相似乎？ 審 +鯀死，其神為黃熊。 ”則熊之死，其神亦或時為人，人夢見之，何以知非死禽獸之神也？信黃熊謂之鯀神，又信所見之鬼 +以為死人精也，此人物之精未可定，黃熊為鯀之神未可審也。且夢，像也，吉凶且至，神明示象，熊羆之佔，自有所為。 +使鯀死，其神審為黃熊，夢見黃熊，必鯀之神乎？諸侯祭山川，設晉侯夢見山川，〔可〕复〔不〕以祀山川，山川自見 +乎？人病，多或夢見先祖死人來立其側，可複謂先祖死人求食，故來見形乎？人夢所見，更為他佔，未必以所見為實也。 +何以驗之？夢見生人，明日所夢見之人，不與己相見。夫所夢見之人不與己相見，則知鯀之黃熊不入寢門；不入，則鯀不 +求食；不求食，則晉侯之疾非廢夏郊之禍；非廢夏郊之禍，則晉侯有間，非祀夏郊之福也。無福之實，則無有知之驗矣。 +亦猶淮南王劉安坐謀反而死，世傳以為仙而升天。本傳之虛，子產聞之，亦不能實。偶晉侯之疾適當自衰，子產遭言黃熊 +之佔，則信黃熊鯀之神矣。 +高皇帝以趙王如意為似我而欲立之，呂后恚恨，後鴆殺趙王。 其後，呂后出，見蒼犬，噬其左腋，怪而卜之，趙王如意為 +祟，遂病腋傷，不愈而死。 蓋以如意精神為蒼犬，見變以報其仇也。 憤曰：勇士忿怒，交刃而戰，負者被創，僕地而 +死。 目見彼之中己，死後其神尚不能報，呂后鴆如意時，身不自往，使人飲之，不知其為鴆毒，憤不知殺己者為誰，安能 +為祟以報呂后？ 使死人有知，恨者莫過高祖。 高祖愛如意而呂后殺之，高祖魂怒，宜如雷霆，呂后之死，宜不旋日。 +豈高祖之精，不若如意之神，將死後憎如意，善呂后之殺也？ +丞相武安侯田與故大將軍灌夫懷酒之恨，事至上聞。 灌夫繫獄，竇嬰救之，勢不能免灌夫坐法，竇嬰亦死。 其後，田蚡 +病甚，號曰“諾諾”，使人視之，見灌夫、竇嬰懼坐其側，蚡病不衰，遂至死。 曰：相殺不一人也，殺者後病，不見所 +殺，田蚡見所殺。 田蚡獨然者，心負憤恨，病亂妄見也。 或時見他鬼，而佔鬼之人，聞其往時與夫、嬰爭，欲見神審之 +名，見其狂“諾諾”，則言夫、嬰坐其側矣。 +淮陽都尉尹齊，為吏酷虐，及死，怨家欲燒其屍，〔屍〕亡去歸葬。 夫有知，故人且燒之也；神，故能亡去。 曰：尹齊 +亡，神也，有所應。 秦時三山亡，週末九鼎淪，必以亡者為神，三山、九鼎有知也？ 或時吏知怨家之謀，竊舉持亡，懼 +怨家怨己，云自去。 凡人能亡，足能步行也。 今死，血脈斷絕，足不能複動，何用亡去？ 吳烹伍子胥，漢菹彭越。 +燒、菹，一僇也；胥、越，一勇也。 子胥、彭越不能避烹亡菹，獨謂尹齊能歸葬，失實之言，不驗之語也。 +亡新改葬元帝傅後，發其棺，取玉柙印璽，送定陶，以民禮葬之。 發棺時，臭憧於天，洛陽丞臨棺，聞臭而死。 又改葬 +定陶共王丁後，火從藏中出，燒殺吏士數百人。 夫改葬禮卑，又損奪珍物，二恨怨，故為臭、出火，以中傷人。 曰：臭 +聞於天，多藏食物，腐朽猥發，人不能堪毒憤，而未為怪也。 火出於藏中者，怪也，非丁後之神也。 何以驗之？ 改葬 +之恨，孰與掘墓盜財物也？ 歲兇之時，掘丘墓取衣物者以千萬物數，死人〔亡〕有知，人奪其衣物，倮其屍骸，時不能 +禁，後亦不能報。 此尚微賤，未足以言。 秦始皇葬於驪山，二世末，天下盜賊掘其墓，不能出臭、為火，以殺一人。 +貴為天子不能為神，丁、傅婦人，安能為怪？ 變神非一，發起殊處，見火聞臭，則謂丁、傅之神，誤矣。 +紀妖篇第六十四 +衛靈公將之晉，至濮水之上，夜聞鼓新聲者，說之，使人問之，左右皆報弗聞。 召師涓而告之曰：“有鼓新聲者，使人問 +左右，盡報弗聞其狀似鬼，子為我聽而寫之。”師涓曰：“諾！”因靜坐撫琴而寫之。 明日報曰：“臣得之矣，然而未習， +請更宿而習之。”靈公曰：“諾！”因複宿。 明日已習，遂去之晉。 晉平公觴之施夷之台，酒酣，靈公起曰：“有新聲，願 +請奏以示公。”公曰：“善！”乃召師涓，令坐師曠之旁，援琴鼓之。 未終，曠撫而止之，曰：“此亡國之聲，不可遂 +也。”平公曰：“此何道出？”師曠曰：“此師延所作淫聲，與紂為靡靡之樂也。武王誅紂，懸之白旄，師延東走，至濮水而 +自投，故聞此聲者，必於濮水之上。先聞此聲者，其國削，不可遂也。”平公曰：“寡人好者音也，子其使遂之。”師涓鼓 +究之。 +平公曰：“此所謂何聲也？”師曠曰：“此所謂清商。”公曰：“清商固最悲乎？”師曠曰：“不如清徵。”公曰：“清徵可得聞 +乎？”師曠曰：“不可！古之得聽清徵者，皆有德義君也。今吾君德薄，不足以聽之。”公曰：“寡人所好者音也，願試聽 +之。”師曠不得已，援琴鼓之。 一奏，有玄鶴二八從南方來，集於郭門之上危；再奏而列；三奏，延頸而鳴，舒翼而舞。 +音中宮商之聲，聲徹於天。 平公大悅，坐者皆喜。 +平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問曰：“樂莫悲於清徵乎？”師曠曰：“不如清角。”平公曰：“清角可得聞乎？”師曠 +曰：“不可！昔者黃帝合鬼神於西大山之上，駕象輿，六玄龍，畢方並轄，蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼 +神在後，蟲蛇伏地，白雲覆上，大合鬼神，乃作為清角。今主君德薄，不足以聽之。聽之，將恐有敗。”平公曰：“寡人老 +矣，所好者音也，願遂聽之。”師曠不得已而鼓之。 一奏之，有云從西北起；再奏之，風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎 +豆，墮廊瓦，坐者散走。 平公恐懼，伏於廊室。 晉國大旱，赤地三年。 平公之身遂癃病。 何謂也？ +曰：是非衛靈公國且削，則晉平公且病，若國且旱〔之〕妖也？ 師曠曰“先聞此聲者國削”。 二國先聞之矣。 何知新聲 +非師延所鼓也？ 曰：師延自投濮水，形體腐於水中，精氣消於泥塗，安能複鼓琴？ 屈原自沉於江，屈原善著文，師延善 +鼓琴。 如師延能鼓琴，則屈原能複書矣。 楊子云吊屈原，屈原何不報？ 屈原生時，文無不作；不能報子云者，死為泥 +塗，手既朽，無用書也。 屈原手朽無用書，則師延指敗無用鼓琴矣。 孔子當泗水而葬，泗水卻流，世謂孔子神而能卻泗 +水。 孔子好教授，猶師延之好鼓琴也。 師延能鼓琴於濮水之中，孔子何為不能教授於泗水之側乎？ +趙簡子病，五日不知人。 大夫皆俱，於是召進扁鵲。 扁鵲入視病，出，董安於問扁鵲。 扁鵲曰：“血脈治也，而〔何〕 +怪？昔秦繆公嘗如此矣，七日悟。悟之日，告公孫支與子輿曰：‘我之帝所，甚樂。吾所以久者，適有學也。帝告我晉國且 + +大亂，五世不安，其〔後〕將霸，未老而死；霸者之子，且令而國男女無別。’公孫支書而藏之於篋。於是晉獻公之亂，文 +公之霸，襄公敗秦師於崤而歸縱淫，此〔子〕之所〔聞〕。今主君之病與之同，不出三日，病必間，間必有言也。” +居二日半，簡子悟，告大夫曰：“我之帝所，甚樂，與百神遊於鈞天，靡樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。有一熊 +欲〔援〕我，帝命我射之，中熊，熊死。有羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我〔二〕笥，皆有副。吾見兒在帝 +側。帝屬我一翟犬，曰：‘及而子之長也，以賜之。’帝告我：‘晉國且〔衰〕，〔七〕世而亡；嬴姓將大敗週人於範魁之 +西，而亦不能有也。今餘將思虞舜之勳，適餘將以其冑女孟姚配而〔七〕世之孫。’”董安於受言而書藏之，以扁鵲言告簡 +子，簡子賜扁鵲田四萬畝。 +他日，簡子出，有人當道，闢之不去。 從者將拘之，當道者曰：“吾欲有謁於主君。”從者以聞，簡子召之，曰：“嘻！吾 +有所見子遊也。”當道者曰：“屏左右，願有謁。”簡子屏人。 當道者曰：“日者主君之病，臣在帝側。”簡子曰：“然，有 +之。子見我何為？”當道者曰：“帝令主君射熊與羆皆死。”簡子曰：“是何也？”當道者曰：“晉國且有大難，主君首之。帝 +令主君滅二卿，夫〔熊〕羆皆其祖也。”簡子曰：“帝賜我二笥皆有副，何也？”當道者曰：“主君之子，將克二國於翟，皆 +子姓也。”簡子曰：“吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰‘及而子之長以賜之’夫兒何說以賜翟犬？”當道者曰：“兒，主君之 +子也。翟犬，代之先也。主君之子，且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，並二國〔於〕翟。”簡子問其姓而延之以 +官。 當道者曰：“臣野人，致帝命。”遂不見。 是何謂也？ 曰：是皆妖也。 其占皆如當道言，所見於帝前之事。 所見 +當道之人，妖人也。 其後晉二卿范氏、中行氏作亂，簡子攻之，中行昭子、範文子敗，出奔齊。 +始，簡子使姑布子卿相諸子，莫吉；至翟婦之子無恤，以為貴。 簡子與語，賢之。 簡子募諸子曰：“吾藏寶符於常山之 +上，先得者賞。”諸子皆上山，無所得。 無恤還曰：“已得符矣。”簡子問之，無恤曰：“從常山上臨代，代可取也。”簡子 +以為賢，乃廢太子而立之。 簡子死，無恤代，是為襄子。 襄子既立，誘殺代王而併其地。 又並知氏之地。 後取空同 +戎。 自簡子後，〔七〕世至武靈王，吳〔廣〕入其〔女娃〕〔嬴〕孟姚。 其後，武靈王遂取中山，並胡地。 武靈王之 +十九年，更為胡服，國人化之。 皆如其言，無不然者。 蓋妖祥見於兆，審矣，皆非實事。 〔曰〕：吉凶之漸，若天告 +之。 何以知天不實告之也？ 以當道之人在帝側也。 夫在天帝之側，皆貴神也。 致帝之命，是天使者也。 人君之使， +車騎備具，天帝之使，單身當道，非其狀也。 天官百二十，與地之王者以異也。 地之王者，官屬備具，法像天官，禀取 +制度。 天地之官同，則其使者亦宜鈞。 官同人異者，未可然也。 +何以知簡子所見帝非實帝也？ 以夢佔〔知〕之，樓台山陵，官位之像也。 人夢上樓台，升山陵，輒得官位。 實樓台山 +陵非官位也，則知簡子所夢見帝者非天帝也。 人臣夢出人君，人君必不見，又必不賜。 以人臣夢占之，知帝賜二笥、翟 +犬者，非天帝也。 非天帝，則其言與百鬼遊於鈞天，非天也。 魯叔孫穆子夢天壓己者，審然是天下至地也。 至地則有 +樓台之抗，不得及己，及己則樓台宜壞。 樓台不壞，是天不至地。 不至地則不得壓己。 不得壓己則壓己者非天也，則 +天之像也。 叔孫穆子所夢壓己之天非天，則知趙簡子所遊之天非天也。 +或曰：“人亦有直夢。見甲，明日則見甲矣；夢見君，明日則見君矣。”曰：然。 人有直夢，直夢皆像也，其像直耳。 何 +以明之？ 直夢者夢見甲，夢見君，明日見甲與君，此直也。 如問甲與君，甲與君則不見也。 甲與君不見，所夢見甲與 +君者，像類之也。 乃甲與君像類之，則知簡子所見帝者像類帝也。 且人之夢也，佔者謂之魂行。 夢見帝，是魂之上天 +也。 上天猶上山也。 夢上山，足登山，手引木，然後能升。 升天無所緣，何能得上？ 天之去人以萬里數。 人之行， +日百里。 魂與體形俱，尚不能疾，況魂獨行安能速乎？ 使魂行與形體等，則簡子之上下天，宜數歲乃悟，七日輒覺，期 +何疾也！ +夫魂者精氣也，精氣之行與雲煙等。 案雲煙之行不能疾，使魂行若蜚鳥乎，行不能疾。 人或夢蜚者用魂蜚也，其蜚不能 +疾於鳥。 天地之氣，尤疾速者，飄風也，飄風之發，不能終一日。 使魂行若飄風乎，則其速不過一日之行，亦不能至 +天。 人夢上天，一臥之頃也，其覺，或尚在天上，未終下也。 若人夢行至雒陽，覺，因從雒陽悟矣。 魂神蜚馳何疾 +也！ 疾則必非其狀。 必非其狀，則其上天非實事也。 非實事則為妖祥矣。 夫當道之人，簡子病，見於帝側，後見當道 +像人而言，與相見帝側之時無以異也。 由此言之，臥夢為陰候，覺為陽佔，審矣。 +趙襄子既立。 知伯益驕，請地韓、魏，韓、魏予之；請地於趙，趙不予。 知伯益怒，遂率韓、魏攻趙襄子。 襄子懼， +用奔保晉陽。 原過從，後，至於托平驛，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見，予原過竹二節，莫通，曰：“為我以 +是遺趙無恤。”既至，以告襄子。 襄子齊三日，親自割竹，有赤書曰：“趙無恤，餘霍大山〔山〕陽侯，天〔使〕。三月 +丙戌，餘將使汝滅知氏，汝亦祀我百邑，餘將賜汝林胡之地。”襄子再拜，受神之命。 是何謂也？ +曰：是蓋襄子且勝之祥也。 三國攻晉陽歲餘，引汾水灌其城，城不浸者三板。 襄子懼，使相張孟談私於韓、魏，韓、魏 +與合謀，竟以三月丙戌之日，〔反〕滅知氏，共分其地。 蓋妖祥之氣。 像人之形，稱霍大山之神，猶夏庭之妖象龍，稱 +褒之二君；趙簡子之祥像人，稱帝之使也。 何以知非霍大山之神也？ 曰：大山，地之體，猶人有骨節，骨節安得神？ +如大山有神，宜像大山之形。 何則？ 人謂鬼者死人之精，其像如生之形。 今大山廣長不與人同，而其精神不異於人。 +不異於人則鬼之類人。 鬼之類人，則妖祥之氣也。 +秦始皇帝三十六年，熒惑守心，有星墜下，至地為石，〔民〕刻其石曰：“始皇死而地分。”始皇聞之，令御史逐問莫服， +盡取石旁家人誅之，因燔其石。 〔秋〕，使者從關東夜過華陰平〔舒〕，或有人持璧遮使者，曰：“為我遺鎬池君。”因 +言曰：“今年祖龍死。”使者問之，因忽不見，置其璧去。 使者奉璧，具以言聞，始皇帝默然良久，曰：“山鬼不過知一歲 +事，乃言曰‘祖龍’者，人之先也。”使禦府視璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。 明三十七年，夢與海神戰，如人狀。 +是何謂也？ 曰：皆始皇且死之妖也。 始皇夢與海神戰，恚怒入海，候神射大魚，自琅邪至勞、成山不見。 至之罘山， +還見巨魚，射殺一魚，遂旁海西至平原津而病，至沙丘而崩。 當星墜之時，熒惑為妖，故石旁家人刻書其石，若或為之， +文曰“始皇死”，或教之也。 猶世間童謠，非童所為，氣導之也。 凡妖之發，或像人為鬼，或為人像鬼而使，其實一也。 + +晉公子重耳失國，乏食於道，從耕者乞飯。 耕者奉塊土以賜公子。 公子怒，咎犯曰：“此吉祥，天賜土地也。”其後公子 +得國复土，如咎犯之言。 齊田單保即墨之城，欲詐燕軍，雲：“天神下助我。”有一人前曰：“我可以為神乎？”田單卻走 +再拜事之，竟以神下之言聞於燕軍。 燕軍信其有神，又見牛若五采之文，遂信畏懼，軍破兵北。 田單卒勝，复獲侵地。 +此人像鬼之妖也。 +使者過華陰，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼像人之形也。 夫沉璧於江，欲求福也。 今還璧，示不受物，福不可得也。 +璧者象前所沉之璧，其實非也。 何以明之？ 以鬼像人而見，非實人也。 人見鬼像生存之人，定問生存之人，不與己相 +見，妖氣象類人也。 妖氣象人之形，則其所齎持之物，非真物矣。 “祖龍死”，謂始皇也。 祖，人之本；龍，人君之像 +也。 人、物類，則其言禍亦放矣。 +漢高皇帝以秦始皇崩之歲，為泗上亭長，送徒至驪山。 徒多道亡，因縱所將徒，遂行不還。 被酒，夜經澤中，令一人居 +前，前者還報曰：“前有大蛇當道，願還。”高祖醉，曰：“壯士行何畏！”乃前，拔劍擊斬蛇，蛇遂分兩，徑開。 行數 +里，醉因臥。 高祖後人至蛇所，有一老嫗夜哭之人曰：“嫗何為哭？”嫗曰：“人殺吾子。”人曰：“嫗子為何見殺？”嫗 +曰：“吾子白帝子，化為蛇當徑。今者赤帝子斬之，故哭。”人以嫗為妖言，因欲笞之。 嫗因忽不見。 何謂也？ 曰：是 +高祖初起威勝之祥也。 何以明之？ 以嫗忽然不見也。 不見，非人，非人則鬼妖矣。 夫以嫗非人，則知所斬之蛇非蛇 +也。 雲白帝子，何故為蛇夜而當道？ 謂蛇白帝子，高祖赤帝子；白帝子為蛇，赤帝子為人。 五帝皆天之神也，子或為 +蛇，或為人。 人與蛇異物，而其為帝同神，非天道也。 且蛇為白帝子，則嫗為白帝後乎？ 帝者之後，前後宜備，帝者 +之子，官屬宜盛。 今一蛇死於徑，一嫗哭於道。 雲白帝子，非實，明矣。 夫非實則像，象則妖也，妖則所見之物皆非 +物也，非物則氣也。 高祖所殺之蛇非蛇也。 則夫鄭厲公將入鄭之時，邑中之蛇與邑外之蛇鬥者，非蛇也，厲公將入鄭， +妖氣象蛇而鬥也。 鄭國鬥蛇非蛇，則知夏庭二龍為龍象，為龍象，則知鄭子產之時龍戰非龍也。 天道難知，使非，妖 +也；使是，亦妖也。 +留侯張良椎秦始皇，誤中副車。 始皇大怒，索求張良。 張良變姓名，亡匿下邳，常閒從容步遊下邳〔汜〕上，有一老 +父，衣褐至良所，直墮其履〔汜〕下，顧謂張良：“孺子下取履。”良愕然，欲毆之，以其老，為強忍下取履，因跪進履。 +父以足受履，笑去。 良大驚。 父去裡所，復還，曰：“孺子可教矣。後五日平明，與我期此。”良怪之，因跪 +曰：“諾！”五日平明，良往。 父已先在，怒曰：“與老人期，後，何也？去！後五日早會。”五日雞鳴復往。 父又已先 +在，复怒曰：“後，何也！去，後五日復早來。”五日，良夜未半往。 有頃，父來，喜曰：“當如是矣。”出一篇書， +曰：“讀是則為帝者師。後十三年，子見我濟北，谷成山下黃石即我也。”遂去，無他言，弗復見。 旦日視其書，乃《太 +公兵法》也。 良因異之，習讀之。 是何謂也？ +曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。 良居下邳任俠，十年陳涉等起，沛公略地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。 後十 +三年，〔從〕高祖過濟北界，得谷成山下黃石，取而葆祠之。 及留侯死，並葬黃石。 蓋吉凶之像神矣，天地之化巧矣， +使老父象黃石，黃石像老父，何其神邪？ +問曰：“黃石審老父，老父審黃石耶？”曰：石不能為老父，老父不能為黃石。 妖祥之氣見，故驗也。 何以明之？ 晉平 +公之時，石言魏榆。 平公問於師曠曰：“石何故言？”對曰：“石不能言，或憑依也。不然，民聽偏也。”夫石不能人言， +則亦不能人形矣。 石言，與始皇時石墜〔東〕郡，民刻之，無異也。 刻為文，言為辭。 辭之與文，一實也。 民刻文， +氣發言。 民之與氣，一性也。 夫石不能自刻，則亦不能言。 不能言，則亦不能為人矣。 《太公兵法》，氣象之也。 +何以知非實也？ 以老父非人，知書亦非太公之書也。 氣象生人之形，則亦能像太公之書。 +問曰：氣無刀筆，何以為文？ 曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰“為魯夫人”。 晉唐叔虞文在其手曰“虞”。 魯 +成季友文在其手曰“友”。 三文之書，性自然；老父之書，氣自成也。 性自然，氣自成，與夫童謠口自言，無以異也。 +當童之謠也，不知所受，口自言之。 口自言，文自成，或為之也。 推此以省太公釣得巨魚，刳魚得書，雲“呂尚封齊”， +及武王得白魚，喉下文曰“以予發”，蓋不虛矣。 因此復原《河圖》、《洛書》言光衰存亡、帝王際會，審有其文矣，皆 +妖祥之氣，吉凶之瑞也。 +訂鬼篇第六十五 +凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。 致之何由？ 由於疾病。 人病則憂懼，憂懼見鬼出。 凡 +人不病則不畏懼。 故得病寢衽，畏懼鬼至；畏懼則存想，存想則目虛見。 何以效之？ 傳曰：“伯樂學相馬，顧玩所見， +無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。”二者用精至矣。 思念存想，自見異物也。 人病見鬼，猶 +伯樂之見馬，庖丁之見牛也。 伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。 病者困劇身體痛，則謂鬼持棰杖毆 +擊之，若見鬼把椎鎖繩纆立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。 初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼 +之擊，皆存想虛致，未必有其實也。 夫精念存想，或洩於目，或洩於口，或洩於耳。 洩於目，目見其形；洩於耳，耳聞 +其聲；洩於口，口言其事。 晝日則鬼見，暮臥則夢聞。 獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身哭矣。 覺見 +臥聞，俱用精神；畏懼存想，同一實也。 +一曰：人之見鬼，目光與臥亂也。 人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。 人病亦氣倦 +精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。 病者之見也，若臥若否，與夢相似。 當其見也，其人能自知覺與夢， +故其見物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。 何以驗之？ 以狂者見鬼也。 狂痴獨語，不與善人相得者，病困精亂也。 +夫病且死之時，亦與狂等。 臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨見人物之象焉。 +一曰：鬼者，人所見得病之氣也。 氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。 故病篤者氣盛，氣盛則像人而至，至則 +病者見其像矣。 假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。 人或病越地者，〔其見鬼〕〔則〕見越人坐其側。 由此言 +之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形像也。 凡天地之間氣皆〔統〕於天，天文垂象於上，其氣降而生物。 氣和者養生，不 +和者傷害。 本有像於天，則其降下，有形於地矣。 故鬼之見也，象氣為之也。 眾〔氣〕之體，為人與鳥獸，故其病 +人，則見人與鳥獸之形。 + +一曰：鬼者，老物精也。 夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，像人形。 人之受氣，有與物同精者，則其物與 +之交；及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。 何以效之？ 成事：俗間與物交者，見鬼之來也。 夫病者所見之鬼，與彼病 +物何以異？ 人病見鬼來，像其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。 及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之 +也。 +一曰：鬼者，本生於人，時不成人，變化而去。 天地之性，本有此化，非道術之家所能論辯。 與人相觸犯者病，病人命 +當死，死者不離人。 何以明之？ 《禮》曰：“顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為 +魍魎鬼；一居人宮室區隅漚庫，善驚人小兒。”前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數也。 諸鬼神有形體法，能立 +樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。 陰陽浮游之類，若云煙之氣，不能為也。 +一曰：鬼者，甲乙之神也。 甲乙者，天之別氣也，其形像人。 人病且死，甲乙之神至矣。 假令甲乙之日病，則死見庚 +辛之神矣。 何則？ 甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。 何以效之？ 以甲乙日病者，其死生 +之期，常在庚辛之日。 此非論者所以為實也。 天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。 +一曰：鬼者，物也，與人無異。 天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜〔廁〕，兇惡之類也，故人病 +且死者乃見之。 天地生物也，有人如鳥獸。 及其生兇物，亦有似人像鳥獸者。 故凶禍之家，或見蜚屍，或見走兇，或 +見人形，三者皆鬼也。 或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無像類之也。 何以明之？ 成 +事：俗間家人且兇，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流入堂室，察其不謂若鳥獸矣。 夫物有形則能食，能食則便 +利。 便利有驗，則形體有實矣。 《左氏春秋》曰：“投之四裔，以御魑魅。”《山海經》曰：“北方有鬼國。”說螭者謂之 +龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。 又言：國，人物之黨也。 《山海經》又曰：滄海之中，有度朔之山。 上有大 +桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。 上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。 惡害之 +鬼，執以葦索，而以食虎。 於是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以御兇魅。 有形，故 +執以食虎。 案可食之物，無空虛者。 其物也性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。 +一曰：人且吉凶，妖祥先見。 人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。 故妖怪之動，像人之形，或像人之聲為應，故其妖動 +不離人形。 天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖。 〔妖氣〕像人之形，諸 +所見鬼是也。 人含氣為妖，巫之類是也。 是以實巫之辭，無所因據，其吉凶自從口出，若童之搖矣。 童謠口自言，巫 +辭意自出。 口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。 +世稱紂之時，夜郊鬼哭；及倉頡作書，鬼夜哭。 氣能像人聲而哭，則亦能像人形而見，則人以為鬼矣。 鬼之見也，人之 +妖也。 天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有像不猥來。 天地之道，入將亡，兇亦出；國將亡，妖亦見。 +猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞至矣。 故夫瑞應妖祥，其實一也。 而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人， +不通妖祥之道，不睹物氣之變也。 國將亡，妖見，其亡非妖也。 人將死，鬼來，其死非鬼也。 亡國者，兵也；殺人 +者，病也。 何以明之？ 齊襄公將為賊所殺，遊於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。 從者曰：“公子彭生也。”公怒曰：“彭生 +敢見！”引弓射之，豕人立而啼。 公懼，墜於車，傷足喪履，而為賊殺之。 夫殺襄公者，賊也。 先見大豕於路，則襄公 +且死之妖也。 人謂之彭生者，有似彭生之狀也。 世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。 +天地之氣為妖者，太陽之氣也。 妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。 世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見 +也。 熒惑火星，火有毒熒。 故當熒惑守宿，國有禍敗。 火氣恍惚，故妖象存亡。 龍，陽物也，故時變化。 鬼，陽氣 +也，時藏時見。 陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純硃。 蜚兇，陽也。 陽，火也。 故蜚兇之類為火光，火熱焦物，故止集 +樹木，枝葉枯死。 《鴻範》五行二曰火，五事二曰言。 言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。 言出文成，故世有文書之 +怪。 世謂童子為陽，故妖言出於小童。 童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。 雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日食陰勝， +攻社之陰也。 日食陰勝，故攻陰之類。 天旱陽勝，故愁陽之黨。 巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。 巫含陽氣，以故 +陽地之民多為巫。 巫黨於鬼，故巫者為鬼巫。 鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉凶。 吉凶能處，吉凶之徒也，故申 +生之妖見於巫。 巫含陽，能見為妖也。 申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。 杜伯之厲為妖，則其弓、矢、 +投、措皆妖毒也。 妖像人之形，其毒像人之兵。 鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆硃彤也。 毒像人之兵，則其中人，人輒死 +也。 中人微者即為腓，病者不即時死。 何則？ 腓者，毒氣所加也。 妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或 +出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。 若夫申生，見其體、成其言者也；杜伯之屬，見其體、施其毒者也；詩妖、童 +謠、石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、紂郊鬼哭，出其聲者也。 +妖之見出也，或且兇而豫見，或兇至而因出。 因出，則妖與毒俱行。 豫見，妖出不能毒。 申生之見，豫見之妖也。 杜 +伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。 周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊。 晉惠公身當獲，命未死，故妖直 +見毒不射。 然則杜伯、莊子義、厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。 申生之而出，晉惠公且見獲之妖也。 伯 +有之夢，駟帶、公孫段且卒之妖也。 老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。 蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象 +犬形也。 武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。 故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。 太陽之氣，天氣 +也。 天能生人之體，故能像人之容。 夫人所以生者，陰、陽氣也。 陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。 人之生也，陰、陽 +氣具，故骨肉堅，精氣盛。 精氣為知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。 骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡 +也。 太陽之氣，盛而無陰，故徒能為像，不能為形。 無骨肉有精氣，故一見恍惚，輒复滅亡也。 +言毒篇第六十六 +或問曰：“天地之間，萬物之性，含血之蟲，有蝮、蛇、蜂、蠆，咸懷毒螫，犯中人身，〔謂〕獲疾痛，當時不救，流遍一 +身；草木之中，有巴豆、野葛，食之湊懣，頗多殺人。不知此物，禀何氣於天？萬物之生，皆禀元氣，元氣之中，有毒螫 +乎？” + +曰：夫毒，太陽之熱氣也，中人人毒。 人食湊懣者，其不堪任也。 不堪任，則謂之毒矣。 太陽火氣，常為毒螫，氣熱 +也。 太陽之地，人民促急，促急之人，口舌為毒。 故楚、越之人，促急捷疾，與人談言，口唾射人，則人脣胎腫而為 +創。 南郡極熱之地，其人祝樹樹枯，唾鳥鳥墜。 巫咸能以祝延人之疾、愈人之禍者，生於江南，含烈氣也。 夫毒，陽 +氣也，故其中人，若火灼人。 或為蝮所中，割肉置地焦沸，火氣之驗也。 四方極皆為維邊，唯東南隅有溫烈氣。 溫烈 +氣發，常以春夏。 春夏陽起。 東南隅，陽位也。 他物之氣，入人鼻目，不能疾痛。 火煙入鼻鼻疾，入目目痛，火氣有 +烈也。 物為靡屑者多，唯一火最烈，火氣所燥也。 食甘旨之食，無傷於人。 食蜜少多，則令人毒。 蜜為蜂液，蜂則陽 +物也。 人行無所觸犯，體無故痛，痛處若杖之跡。 人腓，腓謂鬼毆之。 鬼者，太陽之妖也。 微者，疾謂之邊，其治用 +蜜與丹。 蜜丹陽物，以類治之也。 夫治風用風，治熱用熱，治邊用蜜丹。 則知邊者陽氣所為，流毒所加也。 天地之 +間，毒氣流行，人當其衝，則面腫疾，世人謂之火流所刺也。 +人見鬼者，言其色赤，太陽妖氣，自如其色也。 鬼為烈毒，犯人輒死，故杜伯射周宣立崩。 鬼所齎物，陽火之類，杜伯 +弓矢，其色皆亦。 南道名毒曰短狐。 杜伯之象，執弓而射，陽氣因而激，激而射，故其中人像弓矢之形。 火困而氣 +熱，血毒盛，故食走馬之肝殺人，氣困為熱也；盛夏暴行，暑暍而死，熱極為毒也。 人疾行汗出，對爐汗出，向日亦汗 +出，疾溫病者亦汗出。 四者異事而皆汗出，困同熱等，火日之變也。 天下萬物，含太陽氣而生者，皆有毒螫。 毒螫渥 +者，在蟲則為蝮蛇蜂蠆，在草則為巴豆治葛，在魚則為鮭與多、叔，故人食鮭肝而死，為多、叔螫有毒。 魚與 +鳥同類，故鳥蜚魚亦蜚，鳥卵魚亦卵，蝮蛇蜂蠆皆卵，同性類也。 +其在人也為小人，故小人之口，為禍天下。 小人皆懷毒氣，陽地小人，毒尤酷烈，故南越之人，祝誓輒效。 諺曰：“眾 +口爍金。”口者，火也。 五行二曰火，五事二曰言。 言與火直，故云爍金。 道口舌之爍，不言拔木焰火，必雲爍金，金 +制於火，火口同類也。 +藥生非一地，太伯〔採〕之吳。 鑄多非一工，世稱楚棠溪。 溫氣天下有，路畏入南海。 鴆鳥生於南，人飲鴆死。 辰為 +龍，巳為蛇，辰巳之位在東南。 龍有毒，蛇有螫，故蝮有利牙，龍有逆鱗。 木生火，火為毒，故蒼龍之獸含火星。 冶 +葛巴豆，皆有毒螫，故冶在東南，巴在西南。 土地有燥濕，故毒物有多少。 生出有處地，故毒有烈不烈。 蝮蛇與魚 +比，故生於草澤。 蜂蠆與鳥同，故產於屋樹。 江北地燥，故多蜂蠆。 江南地濕，故多蝮蛇。 生高燥比陽，陽物懸垂， +故蜂蠆以尾刺。 生下濕比陰，陰物柔伸，故蝮蛇以口齰。 毒或藏於首尾，故螫有毒；或藏於體膚，故食之輒懣；或附於 +脣吻，故舌鼓為禍。 +毒螫之生，皆同一氣，發動雖異，內為一類。 故人夢見火，佔為口舌；夢見蝮蛇，亦口舌。 火為口舌之象，口舌見於蝮 +蛇，同類共本，所禀一氣也。 故火為言，言為小人。 小人為妖，由口舌。 口舌之徵，由人感天，故五事二曰言。 言之 +咎徵，“僭恆暘若”。 僭者奢麗，故蝮蛇多文。 文起於陽，故若致文。 暘若則言從，故時有詩妖。 +妖氣生美好，故美好之人多邪惡。 叔虎之母美，叔向之母知之，不使視寢。 叔向諫其〔之〕，其母曰：“深山大澤，實 +生龍蛇。彼美，吾懼其生龍蛇以禍汝。汝弊族也，國多大寵，不仁之人間之，不亦難乎！餘何愛焉！”使往視寢，生叔虎， +美有勇力，嬖於欒懷子。 及範宣子〔逐〕懷子，殺叔虎，禍及叔向。 夫深山大澤，龍蛇所生也，比之叔虎之母者，美色 +之人懷毒螫也。 生子叔虎，美有勇力，勇力所生，生於美色；禍難所發，由於勇力。 火有光耀，木有容貌。 龍蛇東方 +木，含火精，故美色貌麗。 膽附於肝，故生勇力。 火氣猛，故多勇；木剛強，故多力也。 生妖怪者，常由好色，為禍 +難者，常發勇力；為毒害者，皆在好色。 +美酒為毒，酒難多飲；蜂液為蜜，蜜難益食。 勇夫強國，勇夫難近。 好女說心，好女難畜。 辯士快意，辯士難信。 故 +美味腐腹，好色惑心，勇夫招禍，辯口致殃。 四者，世之毒也。 辯口之毒，為害尤酷。 何以明之？ 孔子見陽虎，卻 +行，白汗交流。 陽虎辯，有口舌。 口舌之毒，中人病也。 人中諸毒，一身死之；中於口舌，一國之貴亂。 《詩》 +曰：“讒言罔極，交亂四國。”四國猶亂，況一人乎！ 故君子不畏虎，獨畏讒夫之口。 讒夫之口，為毒大矣。 +薄葬篇第六十七 +聖賢之業，皆以薄葬省用為務。 然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也。 墨家之議右鬼，以為人 +死輒為神鬼而有知，能形而害人，故引杜伯之類以為效驗。 儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不 +負死以觀生也。 陸賈依儒家而說，故其立語不肯明處。 劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。 是以世俗內持狐疑 +之議，外聞杜伯之類，又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是，謂死如生。 閔死獨葬，魂狐無副，丘墓閉藏，穀物 +乏匱，故作偶人以侍屍柩，多藏食物以歆精魂。 積浸流至，或破家盡業，以充死棺；殺人以殉葬，以快生意。 非知其內 +無益，而奢侈之心外相慕也。 以為死人有知，與生人無以異。 孔子非之而亦無以定實。 然而陸賈之論兩無所處。 劉子 +政奏，亦不能明儒家無知之驗，墨家有知之故。 事莫明於有效，論莫定於有證。 空言虛語，雖得道心，人猶不信。 是 +以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。 辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據，則 +死無知之實可明，薄葬省財之教可立也。 今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。 世無 +祭祀復生之人，故死生之義未有所定。 實者死人暗昧，與人殊途，其實荒忽，難得深知。 有知無知之情不可定，為鬼之 +實不可是。 通人知士，雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。 唯聖心賢意，方比物類，為能實之。 夫論不留 +精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。 夫以耳目論，則以虛象為言；虛象 +效，則以實事為非。 是故是非者不徒耳目，必開心意。 墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。 失 +實之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心，喪物索用，無益於世。 此蓋墨術所以不傳也。 +魯人將以璵斂，孔子聞之，徑庭麗級而諫。 夫徑庭麗級，非禮也，孔子為救患也。 患之所由，常由有所貪。 +璠璵，寶物也，魯人用斂，奸人間之，欲心生矣。 奸人欲生，不畏罪法，不畏罪法，則丘墓抇矣。 孔子睹微見著，故徑 +庭麗級，以救患直諫。 夫不明死人無知之義，而著丘墓必抇之諫，雖盡比干之執人，人必不聽。 何則？ 諸侯財多不憂 +貪，威強不懼抇。 死人之議，狐疑未定，孝子之計，從其重者。 如明死人無知，厚葬無益，論定議立，較著可聞，則璠 +之禮不行，徑庭之諫不發矣。 今不明其說而強其諫，此蓋孔子所以不能立其教。 孔子非不明死生之實，其意不分別者， + +亦陸賈之語指也。 夫言死無知，則臣子倍其君父。 故曰：”喪祭禮廢，則臣子恩泊；臣子恩泊，則倍死亡先；倍死亡 +先，則不孝獄多。”聖人懼開不孝之源，故不明死無知之實。 異道不相連，事生厚，化自生，雖事死泊，何損於化？ 使 +死者有知，倍之非也。 如無所知，倍之何損？ 明其無知，未必有倍死之害。 不明無知，成事已有賊生之費。 +孝子之養親病也，未死之時，求卜迎醫，冀禍消、藥有益也。 既死之後，雖審如巫咸，良如扁鵲，終不復生。 何則？ +知死氣絕，終無補益。 治死無益，厚葬何差乎！ 倍死恐傷化，絕卜拒醫，獨不傷義乎！ 親之生也，坐之高堂之上，其 +死也，葬之黃泉之下。 黃泉之下，非人所居，然而葬之不疑者，以死絕異處，不可同也。 如當亦如生存，恐人倍之，宜 +葬於宅，與生同也。 不明無知，為人倍其親，獨明葬黃泉，不為離其先乎？ 親在獄中，罪疑未定，孝子馳走，以救其 +難。 如罪定法立，終無門戶，雖曾子、子騫，坐泣而已。 何則？ 計動無益，空為煩也。 今死親之魂，定無所知，與拘 +親之罪決不可救何以異？ 不明無知，恐人倍其先，獨明罪定，不為忽其親乎！ 聖人立義，有益於化，雖小弗除；無補於 +政，雖大弗與。 今厚死人，何益於恩？ 倍之弗事，何損於義？ +孔子又謂：為明器不成，示意有明，俑則偶人，像類生人。 故魯用偶人葬，孔子嘆。 睹用人殉之兆也，故嘆以痛之。 +即如生當備物，不示如生，意悉其教，用偶人葬，恐後用生殉，用明器，獨不為後用善器葬乎？ 絕用人之源，不防喪物之 +路，重人不愛用，痛人不憂國，傳議之所失也。 救漏防者，悉塞其穴，則水洩絕。 穴不悉塞，水有所漏，漏則水為患 +害。 論死不悉，則奢禮不絕，不絕則喪物索用。 用索物喪，民貧耗〔乏〕，至，危亡之道也。 +蘇秦為燕使，使齊國之民高大丘塚，多藏財物，蘇秦身弗以勸勉之，財盡民〔貧〕，國空兵弱，燕軍卒至，無以自衛，國 +破城亡，主出民散。 今不明死之無知，使民自竭以厚葬親，與蘇秦奸計同一敗。 墨家之議，自違其術，其薄葬而又右 +鬼，右鬼引效，以杜伯為驗。 杜伯死人，如謂杜伯為鬼，則夫死者審有知；如有知而薄葬之，是怒死人也。 〔人〕情慾 +厚而惡薄，以薄受死者之責，雖右鬼，其何益哉？ 如以鬼非死人，則其信杜伯非也；如以鬼是死人，則其薄葬非也。 術 +用乖錯，首尾相違，故以為非。 非與是不明，皆不可行。 夫如是，世欲之人，可一詳覽。 詳覽如斯，可一薄葬矣。 +四諱篇第六十八 +俗有大諱四：一曰諱西益宅。 西益宅謂之不祥，不祥必有死亡。 相懼以此，故世莫敢西益宅。 防禁所從來者遠矣。 傳 +曰：魯哀公欲西益宅，史爭以為不祥。 哀公作色而怒，左右數諫而弗聽，以問其傅宰質睢曰：“吾欲西益宅，史以為不 +祥，何如？”宰質睢曰：“天下有三不祥，西益宅不與焉。”哀公大說。 有頃，復問曰：“何謂三不祥？”對曰：“不行禮 +義，一不祥也。嗜欲無止，二不祥也。不聽規諫，三不祥也。”哀公繆然深惟，慨然自反，遂不益宅。 令史與宰質睢止其 +益宅，徒為煩擾，則西益宅祥與不祥未可知也。 令史、質睢以為西益宅審不祥，則史與質睢與今俗人等也。 夫宅之四面 +皆地也，三面不謂之凶，益西面獨謂不祥，何哉？ 西益宅，何傷於地體？ 何害於宅神？ 西益不祥，損之能善乎？ 西益 +不祥，東益能吉乎？ 夫不祥必有祥者，猶不吉必有吉矣。 宅有形體，神有吉凶，動德致福，犯刑起禍。 今言西益宅謂 +之不祥，何益而祥者？ 且惡人西益宅者誰也？ 如地惡之，益東家之西，損西家之東，何傷於地？ 如以宅神不欲西益， +神猶人也，人這處宅，欲得廣大，何故惡之？ 而以宅神惡煩擾，則四面益宅，皆當不祥。 諸工技之家，說吉凶之佔，皆 +有事狀。 宅家言治宅犯凶神，移徙言忌歲月，祭祀言觸血忌，喪葬言犯剛柔，皆有鬼神兇惡之禁，人不忌避，有病死之 +禍。 至於西益宅何害而謂之不祥？ 不祥之禍，何以為敗？ 實說其義，“不祥”者義理之禁，非吉凶之忌也。 夫西方，長 +老之地，尊者之位也。 尊長在西，卑幼在東。 尊長，主也；卑幼，助也。 主少而助多，尊無二上，卑有百下也。 西益 +主益，主不增助，二上不百下也，於義不善，故謂不祥。 不祥者，不宜也，於義不宜，未有凶也。 何以明之？ 夫墓， +死人所藏；田，人所飲食；宅，人所居處。 三者於人，吉凶宜等。 西益宅不祥，西益墓與田，不言不祥。 夫墓，死人 +所居，因忽不慎。 田，非人所處，不設尊卑。 宅者，長幼所共，加慎致意者，何可不之諱？ 義詳於宅，略於墓與田 +也。 +二曰諱被刑為徒，不上丘墓。 但知不可，不能知其不可之意。 問其禁之者，不能知其諱，受禁行者，亦不要其忌。 連 +相放效，至或於被刑，父母死，不送葬；若至墓側，不敢臨葬；甚失至於不行吊傷、見佗之人柩。 夫徒，〔辠〕人也，被 +刑謂之徒。 丘墓之上，二親也，死亡謂之先。 宅與墓何別？ 親與先何異？ 如以徒被刑，先人責之，則不宜入宅與親相 +見；如徒不得與死人相見，則親死在堂，不得哭柩；如以徒不得升丘墓，則徒不得上山陵，世俗禁之，執據何義？ 實說其 +意，徒不上丘墓有二義，義理之諱，非兇惡之忌也。 徒用心以為先祖全而生之，子孫亦當全而歸之。 故曾子有疾，召門 +弟子曰：“開予足，開予手，而今而後，吾知免夫。小子！”曾子重慎，臨絕效全，喜免毀傷之禍也。 孔子曰：“身體發 +膚，受之父母，弗敢毀傷。”孝者怕入刑闢，刻畫身體，毀傷發膚，少德泊行，不戒慎之所致也。 愧負刑辱，深自刻責， +故不升墓祀於先。 古禮廟祭，今俗墓祀，故不升墓。 慚負先人，一義也。 墓者，鬼神所在，祭祀之處。 祭祀之禮，齊 +戒潔清，重之至也。 今已被刑，刑殘之人，不宜與祭供侍先人，卑謙謹敬，退讓自賤之意也。 緣先祖之意，見子孫被 +刑，惻怛慘傷，恐其臨祀，不忍歆享，故不上墓。 二義也。 昔太伯見王季有聖子文王，知太王意欲立之，入吳採藥，斷 +發文身，以隨吳俗。 太王薨，太伯還，王季闢主。 太伯再讓，王季不聽，三讓，曰：“吾之吳越，吳越之俗，斷發文 +身，吾刑餘之人，不可為宗廟社稷之主。”王季知不可，權而受之。 夫徒不上丘墓，太伯不為主之義也。 是謂祭祀不 +可，非謂柩當葬，身不送也。 葬死人，先祖痛；見刑人，先祖哀。 權可哀之身，送可痛之屍，使先祖有知，痛屍哀形， +何愧之有？ 如使無知，丘墓，田野也，何慚之有？ 慚愧先者，謂身體刑殘，與人異也。 古者用刑，形毀不全，乃不可 +耳。 方今象刑，象刑重者，髡鉗之法也。 若完城旦以下，施刑彩衣系躬，冠帶與俗人殊，何為不可？ 世俗信而謂之皆 +兇，其失至於不弔鄉黨屍，不升佗人之丘，感也。 +三曰諱婦人乳子，以為不吉。 將舉吉事，入山林，遠行，度川澤者，皆不與之交通。 乳子之家，亦忌惡之。 丘墓廬道 +畔，踰月乃入，惡之甚也。 暫卒見若為不吉，極原其事，何以為惡？ 夫婦人之乳子也，子含元氣而出。 元氣，天地之 +精微也，何兇而惡之？ 人，物也；子，亦物也。 子生與萬物之生何以異？ 諱人之生謂之惡，萬物之生又惡之乎？ 生與 +胞俱出，如以胞為不吉，人之有胞，猶木實之有核也，包〔裹〕兒身，因與俱出，若鳥卵之有殼，何妨謂之惡？ 如惡以為 +不吉，則諸生物有核殼者，宜皆惡之。 萬物廣多，難以驗事。 人生何以異於六畜？ 皆含血氣懷子，子生與人無異，獨 +惡人而不憎畜，豈以人體大，氣血盛乎？ 則夫牛馬體大於人。 凡可惡之事，無與鈞等，獨有一物，不見比類，乃可疑 +也。 今六畜與人無異，其乳皆同一狀。 六畜與人無異，諱人不諱六畜，不曉其故也。 世能別人之產與六畜之乳，吾將 + +聽其諱；如不能別，則吾謂世俗所諱妄矣。 +且凡人所惡，莫有腐臭。 腐臭之氣，敗傷人心。 故鼻聞臭，口食腐，心損口惡，霍亂嘔吐。 夫更衣之室，可謂臭矣； +鮑魚之肉，可謂腐矣。 然而有甘之更衣之室，不以為忌；餚食腐魚之肉，不以為諱。 意不存以為惡，故不計其可與不 +也。 凡可憎惡者，若濺墨漆，附著人身。 今目見鼻聞，一過則已，忽亡輒去，何故惡之？ 出見負豕於塗，腐澌於溝， +不以為凶者，洿辱自在彼人，不著己之身也。 今婦人乳子，自在其身，齋戒之人，何故忌之？ +江北乳子，不出房室，知其無惡也。 至於犬乳，置之宅外，此復惑也。 江北諱犬不諱人，江南諱人不諱犬，謠俗防惡， +各不同也。 夫人與犬何以異？ 房室宅外何以殊，或惡或不惡，或諱或不諱，世俗防禁，竟無經也。 月之晦也，日月合 +宿，紀為一月，猶八日，〔日〕月中分謂之弦；十五日，日月相望謂之望；三十日，日月合宿謂之晦。 晦與弦望一實也， +非月晦日月光氣與月朔異也，何故踰月謂之吉乎？ 如實兇，踰月未可謂吉；如實吉，雖未踰月，猶為可也。 實說諱忌產 +子、乳犬者，欲使人常自潔清，不欲使人被污辱也。 夫自潔清則意精，意精則行清，行清而貞廉之節立矣。 +四曰諱舉正月、五月子。 以為正月、五月子殺父與母，不得也舉已舉之，父母禍死，則信而謂之真矣。 夫正月、五月子 +何故殺父與母？ 人之含氣在腹腸之內，其生，十月而產，共一元氣也。 正與二月何殊？ 五與六月何異？ 而謂之凶也？ +世傳此言久，拘數之人，莫敢犯之。 弘識大材，實核事理，深睹吉凶之分者，然後見之。 昔齊相田嬰賤妾有子，名之曰 +文。 文以五月生，嬰告其母勿舉也，其母竊舉生之。 及長，其母因兄弟而見其子文於嬰，嬰怒曰：“吾令女去此子，而 +敢生之，何也？”文頓首，因曰：“君所以不舉五月子者，何故？ ”嬰曰：“五月子者，長至戶，將不利其父母。”文 +曰：“人生受命於天乎？將受命於戶邪？”嬰嘿然。 文曰：“必受命於天，君何憂焉。如受命於戶，即高其戶，誰能至 +者？”嬰善其言，曰：“子休矣！”其後使文主家，待賓客，賓客日進，名聞諸侯。 文長過戶而嬰不死。 以田文之說言 +之，以田嬰不死效之，世俗所諱，虛妄之言也。 夫田嬰俗父，而田文雅子也。 嬰信忌不實義，文信命不闢諱。 雅俗異 +材，舉措殊操，故嬰名暗而不明，文聲馳而不滅。 實說世俗諱之，亦有緣也。 夫正月歲始，五月盛陽，子以生，精熾熱 +烈，厭勝父母，父母不堪，將受其患。 傳相放效，莫謂不然。 有空諱之言，無實兇之效，世俗惑之，誤非之甚也。 +夫忌諱非一，必託之神怪，若設以死亡，然後世人信用畏避。 忌諱之語，四方不同，略舉通語，令世觀覽。 若夫曲俗微 +小之諱，眾多非一，咸勸人為善，使人重慎，無鬼神之害，兇醜之禍。 世諱作豆醬惡聞雷，一人不食，欲使人急作，不欲 +積家逾至春也。 諱厲刀井上，恐刀墮井中也；或說以為刑之字，井與刀也，厲刀井上，井刀相見，恐被刑也。 毋承屋簷 +而坐，恐瓦墮擊人首也。 毋反懸冠，為似死人服；或說惡其反而承塵溜也。 毋偃寢，為其像屍也。 毋以箸相受，為其 +不固也。 毋相代掃，為修塚之人，冀人來代己也。 諸言毋者，教人重慎，勉人為善。 禮曰：“毋摶飯，毋流歠。”禮義 +之禁，未必吉凶之言也。 +讠間時篇第六十九 +世俗起土興功，歲月有所食，所食之地，必有死者。 假令太歲在子，歲食於酉，正月建寅，月食於巳，子、寅地興功，則 +酉、巳之家見食矣。 見食之家，作起厭勝，以五行之物，懸金木水火。 假令歲月食西家，西家懸金；歲月食東家，東家 +懸炭。 設祭祀以除其凶，或空亡徙以辟其殃。 連相仿效，皆謂之然。 如考實之，虛妄迷也。 何以明之？ +夫天地之神，用心等也。 人民無狀，加罪行罰，非有二心兩意，前後相反也。 移徙不避歲月，歲月惡其不避己之衝位， +怒之也。 今起功之家，亦動地體，無狀之過，與移徙等。 起功之家，當為歲所食，何故反令巳、酉之地受其咎乎？ 豈 +歲月之神怪移徙而〔不〕咎起功哉！ 用心措意，何其不平也。 鬼神罪過人，猶縣官謫罰民也。 民犯刑罰多非一，小過 +宥罪，大惡犯闢，未有以無過受罪。 無過而受罪，世謂之冤。 今巳、酉之家，無過於月歲，子、〔寅〕起宅，空為見 +食，此則歲冤無罪也。 且夫太歲在子，子宅直符，午宅為破，不須興功起事，空居無為，猶被其害。 今歲月所食，待子 +宅有為，巳、酉乃兇。 太歲，歲月之神，用罰為害，動靜殊致，非天從歲月神意之道也。 +審論歲月之神，歲則太歲也，在天邊際，立於子位。 起室者在中國一州之內，假令揚州在東南，使如鄒衍之言，天下為一 +州，又在東南，歲食於酉，食西羌之地，東南之地安得凶禍？ 假令歲在人民之間，西宅為酉地，則起功之家，宅中亦有酉 +地，何以不近食其宅中之酉地，而反食佗家乎！ 且食之者審誰也？ 如審歲月，歲月，天之從神，飲食與天同。 天食不 +食人，故郊祭不以為牲。 如非天神，亦不食人。 天地之間，百神所食，聖人謂當與人等。 推生事死，推人事鬼，故百 +神之祀皆用眾物，無用人者。 物食人者，虎與狼也。 歲月之神，豈虎狼之精哉？ 倉卒之世，穀食乏匱，人民飢餓，自 +相噉食。 豈其噉食死者，其精為歲月之神哉？ 歲月有神，日亦有神，歲食月食，日何不食？ 積日為月，積月為時，積 +時為歲，千五百三十九歲為一統，四千六百一十七歲為一元，增積相倍之數，分餘終竟之名耳，安得鬼神之怪、禍福之驗 +乎？ 如歲月終竟者宜有神，則四時有神，統元有神。 月三日魄，八日弦，十五日望，與歲月終竟何異？ 歲月有神，魄 +與弦復有神也？ 一日之中，分為十二時，平旦寅，日出卯也。 十二月建寅卯，則十二月時所加寅卯也。 日加十二辰不 +食，月建十二辰獨食，豈日加無神，月建獨有哉？ 何故月建獨食，日加不食乎！ 如日加無神，用時決事非也。 如加時 +有神，獨不食，非也。 +神之口腹，與人等也。 人飢則食，飽則止，不為起功乃一食也。 歲月之神，起功乃食，一歲之中，興功者希，歲月之神 +飢乎？ 倉卒之世，人民亡，室宅荒廢，興功者絕，歲月之神餓乎？ 且田與宅俱人所治，興功用力，勞佚鈞等。 宅掘土 +而立木，田鑿溝而起堤，堤與木俱立，掘與鑿俱為。 起宅，歲月食；治田，獨不食。 豈起宅時歲月飢，治田時飽乎？ +何事鈞作同，飲食不等也？ +說歲月食之家，必銓功之小大，立遠近之步數。 假令起三尺之功，食一步之內；起十丈之役，食一里之外。 功有小大， +禍有近遠。 蒙恬為秦築長城，極天下之半，則其為禍宜以萬數。 案長城之造，秦民不多死。 周公作雒，興功至大，當 +時歲月宜多食。 聖人知其審食，宜徙所食地，置於吉祥之位。 如不知避，人民多兇，經傳之文，賢聖宜有刺譏。 今聞 +築雒之民，四方和會，功成事畢，不聞多死。 說歲月之家，殆虛非實也。 且歲月審食，猶人口腹之飢必食也；且為巳、 +酉地有厭勝之故，畏一金刃，懼一死炭，同閉口不敢食哉！ + +如實畏懼，宜如其數。 五行相勝，物氣鈞適。 如〔泰〕山失火，沃以一杯之水；河決千里，塞以一掊之土，能勝之乎？ +非失五行之道，小大多少不能相當也。 天地之性，人物之力，少不勝多，小不厭大。 使三軍持木杖，匹夫持一刃，伸力 +角氣，匹夫必死。 金性勝木，然而木勝金負者，木多而金寡也。 積金如山，燃一炭火以燔爍之，金必不消。 非失五行 +之道，金多火少，少多小大不鈞也。 五尺童子與孟賁爭，童子不勝。 非童子怯，力少之故也。 狼眾食人，人眾食狼。 +敵力角氣，能以小胜大者希；爭強量功，能以寡勝眾者鮮。 天道人物，不能以小胜大者，少不能服多。 以一刃之金，一 +炭之火，厭除兇咎，卻歲之殃，如何也！ +譏日篇第七十 +世俗既信歲時，而又信日。 舉事若病死災患，大則謂之犯觸歲月，小則謂之不避日禁。 歲月之傳既用，日禁之書亦行。 +世俗之人，委心信之；辯論之士，亦不能定。 是以世人舉事，不考於心而合於日，不參於義而致於時。 時日之書，眾多 +非一，略舉較著，明其是非，使信天時之人，將一疑而倍之。 夫禍福隨盛衰而至，代謝而然。 舉事曰兇，人畏兇有效； +曰吉，人冀吉有驗。 禍福自至，則述前之吉凶，以相戒懼此日禁所以累世不疑，惑者所以連年不悟也。 +《葬歷》曰：“葬避九空、地 +�������故問蓍龜。 蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。 時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以 +為凶。 夫思慮者，己之神也；為兆數者，亦己之神也。 一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門 +而行也。 行坐不異意，出入不易情。 如神明為兆數，不宜與思慮異。 天地有體，故能搖動。 搖動有生之類也。 生， +則與人同矣。 問生人者，須以生人，乃能相報。 如使死人問生人，則必不能相答。 今天地生而蓍龜死，以死問生，安 +能得報？ 枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。 如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，像類人君出 +教令乎？ 則天地口耳何在而有教令？ 孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”天不言，則亦不聽人之言。 天道稱 +自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。 案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以像天地，四揲以像四 +時，歸奇於扐，以像閏月。 以像類相法，以立卦數耳。 豈雲天地〔告〕報人哉？ +人道，相問則對，不問不應。 無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。 試使卜筮之人， +空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？ 又試使人罵天而卜，驅地而筮，無道至甚，亦得兆數。 +苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踴？ 而猶為之見兆出數，何天地之不 +憚勞，用心不惡也？ 由此言之，卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。 然則卜筮亦必有吉凶。 論者或謂隨人善惡之 +行也，猶瑞應應善而至，災異隨惡而到。 治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。 吉人鑽龜，輒從善兆；凶人揲 +蓍，輒得逆數。 何以明之？ 紂，至惡之君也，當時災異繁多，七十卜而皆兇，故祖伊曰：“格人元龜，罔敢知吉。”賢者 +不舉，大龜不兆，災變亟至，周武受命。 高祖龍興，天人並佑，奇怪既多，豐、沛子弟，卜之又吉。 故吉人之體，所致 +無不良；凶人之起，所招無不醜。 衛石駘卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰：“沐浴佩玉則兆。”五人皆沐浴 +佩玉。 石祁子曰：“焉有執親之喪而沐浴佩玉！”不沐浴佩玉，石祁子兆。 衛人卜以龜為有知也。 龜非有知，石祁子自 +知也。 祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。 使時不卜，謀之於眾，亦猶稱善。 何則？ 人心神意同吉凶也。 +此言若然，然非卜筮之實也。 +夫鑽龜揲蓍，自有兆數，兆數之見，自有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。 吉人與善兆合，凶人與惡數遇，猶吉人行道逢吉 +事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應也。 凶人遭遇兇惡於道，亦如之。 夫見善惡，非天應答，適與善惡相逢遇也。 +鑽龜揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭兇之類也。 何以明之？ 周武王不豫，周公卜三龜。 公曰：“乃逢是吉。”魯卿莊叔生子 +穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。 夫卜曰逢，筮曰遇，實遭遇所得，非善惡所致也。 善則逢吉，惡則遇 +兇，天道自然，非為人也。 推此以論，人君治有吉凶之應，亦猶此也。 君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。 不肖之 +君，亦反此焉。 +世人言卜筮者多，得實誠者寡。 論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。 夫鑽龜揲蓍，兆數輒見。 見無常佔，佔者生意。 +吉兆而佔謂之凶，兇數而佔謂之吉，吉凶不效，則謂卜筮不可信。 周武王伐紂，卜筮之，逆，占曰：“大凶。”太公推蓍 +蹈龜而曰：“枯骨死草，何知而兇？”夫卜筮兆數，非吉凶誤也，占之不審吉凶，吉凶變亂，變亂，故太公黜之。 夫蓍筮 +龜卜，猶聖王治世；卜筮兆數，猶王治瑞應。 瑞應無常，兆數詭異。 詭異則佔者惑，無常則議者疑。 疑則謂〔世〕未 +治，惑則謂〔佔〕不良。 何以明之？ 夫吉兆數，吉人可遭也；治遇符瑞，聖德之驗也。 周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜 +曷為逢不吉之兆？ 使武王不當起，出不宜逢瑞；使武王命當興，卜不宜得兇。 由此言之，武王之卜，不得兇佔，謂之凶 +者，失其實也。 魯將伐越，筮之，得“鼎折足”。 子貢占之以為凶。 何則？ 鼎而折足，行用足，故謂之凶。 孔子占之 +以為吉，曰：“越人水居，行用舟不用足，故謂之吉。”魯伐越，果克之。 夫子貢佔鼎折足以為凶，猶週之占卜者謂之逆 +矣。 逆中必有吉，猶折鼎足之佔，宜以伐越矣。 週多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。 +世因武王卜，無非而得兇，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。 +著書記者，採掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗，毀卜訾筮，非世信用。 夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之誤 +也。 《洪範》稽疑，卜筮之變，必問天子卿士，或時審是。 夫不能審佔，兆數不驗，則謂卜筮不可信用。 晉文公與楚 +子戰，夢與成王搏，成王在上而監其腦，占曰“兇”。 咎犯曰：“吉！君得天，楚伏其罪。君之腦者，柔之也。”以戰果 +勝，如咎犯佔。 夫占夢與占龜同。 晉占夢者不見象指，猶周占龜者不見兆者為也。 象無不然，兆無不審。 人之知暗， +論之失實也。 傳或言：武王伐紂，卜之而龜<兆昔>。 佔者曰“兇”。 太公曰：“龜<兆昔>，以祭則兇，以戰則勝。”武王 +從之，卒克紂焉。 審若此傳，亦復孔子論卦，咎犯占夢之類也。 蓋兆數無不然，而吉凶失實者，佔不巧工也。 +辨祟篇第七十二 +世俗信禍祟，以為人之疾病死亡，及更患被罪，戮辱歡笑，皆有所犯。 起功、移徙、祭祀、喪葬、行作、入官、嫁娶，不 +擇吉日，不避歲月，觸鬼逢神，忌時相害。 故發病生禍，絓法入罪，至於死亡，殫家滅門，皆不重慎，犯觸忌諱之所致 +也。 如實論之，乃妄言也。 + +凡人在世，不能不作事，作事之後，不能不有吉凶。 見吉則指以為前時擇日之福，見兇則 +�������������� �������������������。 夫門之與堂何以異？ 五姓之門，各有五 +姓之堂，所向無宜何？ 門之掩地，不如堂廡，朝夕所處，於堂不於門。 圖吉凶者，宜皆以堂。 如門，人所出入，則戶 +亦宜然。 孔子曰：“誰能出之由戶？”言戶不言門。 五祀之祭，門與戶均。 如當以門正所向，則戶何以不當與門相應 +乎？ 且今府廷之內，吏舍連屬，門向有南北；長吏舍傳，閭居有東西。 長吏之姓，必有宮商，諸吏之舍必有徵羽。 安 +官遷徙，未必角姓門南向也；失位貶黜，未必商姓門北出也。 或安官遷徙，或失位貶黜何？ 姓有五音，人之性質亦有五 +行。 五音之家，商家不宜南向門，則人禀金之性者，可複不宜南向坐、南行步乎？ 一曰：五音之門，有五行之人。 假 +令商姓口食五人，五人中各有五色，木人青，火人赤，水人黑，金人白，土人黃。 五色之人，俱出南向之門，或兇或吉， +壽命或短或長。 兇而短者未必色白，吉而長者，未必色黃也。 五行之家，何以為決？ 南向之門，賤商姓家，其實如 +何？ 南方，火也，使火氣之禍，若火延燔，徑從南方來乎？ 則雖為北向門猶之凶也。 火氣之禍，若夏日之熱，四方洽 +浹乎，則天地之間皆得其氣，南向門家何以獨兇？ 南方火者，火位南方，一曰其氣佈在四方，非必南方獨有火，四方無有 +也，猶水位在北方，四方猶有水也。 火滿天下，水辨四方。 火或在人之南，或在人之北。 謂火常在南方，是則東方可 +無金，西方可無木乎？ +解除篇第七十五 +世信祭祀，謂祭祀必有福。 又然解除，謂解除必去兇。 解除初禮，先設祭祀。 比夫祭祀，若生人相賓客矣。 先為賓客 +設膳，食已，驅以刃杖。 鬼神如有知，必恚與戰，不肯徑去，若懷恨，反而為禍；如無所知，不能為凶，解之無益，不解 +無損。 且人謂鬼神何如狀哉？ 如謂鬼有形象，形像生人，生人懷恨，必將害人。 如無形象，與煙云同，驅逐雲煙，亦 +不能除。 形既不可知，心亦不可圖，鬼神集止人宅，欲何求乎？ 如勢欲殺人，當驅逐之時，避人隱匿；驅逐之止，則復 +還立故處。 如不欲殺人，寄託人家，雖不驅逐，亦不為害。 貴人之出也，萬民並觀，填街滿巷，爭進在前。 士卒驅 +之，則走而卻，士卒還去，即復其處；士卒立守，終日不離，僅能禁止。 何則？ 欲在於觀，不為壹軀還也。 使鬼神與 +生人同，有欲於宅中，猶萬民有欲於觀也，士卒驅逐，不久立守，則觀者不卻也。 然則驅逐鬼者，不極一歲，鬼神不去。 +今驅逐之，終食之間，則舍之矣。 舍之鬼，復還來，何以禁之？ +暴谷於庭，雞雀啄之，主人驅彈則走，縱之則來，不終日立守，雞雀不禁。 使鬼神乎，不為驅逐去止；使鬼不神乎，與雞 +雀等，不常驅逐，不能禁也。 虎狼入都，弓弩巡之，雖殺虎狼，不能除虎狼所為來之患。 盜賊攻城，官軍擊之，雖卻盜 +賊，不能滅盜賊所為至之禍。 虎狼之來，應政失也；盜賊之至，起世亂也。 然則鬼神之集，為命絕也。 殺虎狼，卻盜 +賊，不能使政得世治。 然則盛解除，驅鬼神，不能使兇去而命延。 +病人困篤，見鬼之至，性猛剛者，挺劍操杖，與鬼戰鬥。 戰鬥壹再，錯指受服，知不服，必不終也。 夫解除所驅逐鬼， +與病人所見鬼無以殊也；其驅逐之，與戰鬥無以異也。 病人戰鬥，鬼猶不去，宅主解除，鬼神必不離。 由此言之，解除 +宅者，何益於事，信其凶去，不可用也。 且夫所除，宅中客鬼也。 宅中主神有十二焉，青龍白虎列十二位。 龍虎猛 +神，天之正鬼也，飛屍流兇，安敢妄集，猶主人猛勇，姦客不敢窺也。 有十二神舍之，宅主驅逐，名為去十二神之客，恨 +十二神之意，安能得吉？ 如無十二神，則亦無飛屍流兇。 罻奚裎扌祝獬紵尾梗殼篸鷙穩嘒繝 +解逐之法，緣古逐疫之禮也。 昔顓頊氏有子三人，生而皆亡，一居江水為虐鬼，一居若水為魍魎，一居歐隅之間主疫病 +人。 故歲終事畢，驅逐疫鬼，因以送陳、迎新、內吉也。 世相仿效，故有解除。 夫逐疫之法，亦禮之失也。 行堯、舜 +之德，天下太平，百災消滅，雖不逐疫，疫鬼不往。 行桀、紂之行，海內擾亂，百禍並起，雖日逐疫，疫鬼猶來。 衰世 +好信鬼，愚人好求福。 週之季世，信鬼修祀。 以求福助。 愚主心惑，不顧自行，功猶之立，治猶不定。 故在人不在 +鬼，在德不在祀。 國期有遠近，人命有長短，如祭祀可以得福，解除可以去兇，則王者可竭天下之財，以興延期之祀；富 +家翁嫗可求解除之福，以取逾世之壽。 案天下人民，夭壽貴賤，皆有祿命；操行吉凶，皆有衰盛。 祭祀不為福，福不由 +祭祀。 世信鬼神，故好祭祀。 祭祀無鬼神，故通人不務焉。 祭祀，厚事鬼神之道也，猶無吉福之驗，況盛力用威，驅 +逐鬼神，其何利哉！ +祭祀之禮，解除之法，眾多非一，且以一事效其非也。 夫小祀足以況大祭，一鬼足以卜百神。 世間繕治宅舍，鑿地掘 +土，功成作畢，解謝土神，名曰：“解土”。 為土偶人，以像鬼形，令巫祝延，以解土神。 已祭之後，心快意喜，謂鬼神 +解謝，殃禍除去。 如討論之，乃虛妄也。 何以驗之？ 夫土地猶人之體也，普天之下皆為一體，頭足相去，以萬里數。 +人民居土上，猶蚤虱著人身也。 蚤虱食人，賊人肌膚，猶人鑿地，賊地之體也。 蚤虱內知，有欲解人之心，相與聚會， +解謝於所食之肉旁，人能知之乎？ 夫人不能知蚤虱之音，猶地不能曉人民之言也。 胡、越之人，耳口相類，心意相似， +對口交耳而談，尚不相解；況人之與地相似，地之耳口與人相遠乎！ 今所解者地乎？ 則地之耳遠，不能聞也。 所解一 +宅之土，則一宅之土猶人一分之肉也，安能曉之！ 如所解宅神乎，則此名曰“解宅”，不名曰“解土”。 禮入宗廟，無所主 +意，斬尺二寸之木，名之曰主，主心事之，不為人像。 今解土之祭，為土偶人，像鬼之形，何能解乎？ 神荒忽無形，出 +入無門，故謂之神。 今作形象，與禮相違，失神之實，故知其非。 像似布藉，不設鬼形。 解土之禮，立土偶人，如祭 +山可為石形，祭門戶可作木人乎？ +晉中行寅將亡，召其太祝欲加罪焉，曰：“子為我祀，犧牲不肥澤也，且齊戒不敬也，使吾國亡，何也？”祝簡對曰： “昔 +日吾先君中行密子，有車十乘，不憂其薄也，憂德義之不足也。今主君有革車百乘，不憂德義之薄也，唯患車之不足也。 +夫船車飾則賦斂厚，賦斂厚則民謗詛。君苟以祀為有益於國乎？詛亦將為亡矣。一人祝之，一國詛之，一祝不勝萬詛，國 +亡，不亦宜乎？祝其何罪？”中行子乃慚。 今世信祭祀，中行子之類也。 不修其行而豐其祝，不敬其上而畏其鬼。 身死 +禍至，歸之於祟，謂祟未得；得祟修祀，禍繁不止，歸之於祭，謂祭未敬。 夫論解除，解除無益；論祭祀，祭祀無補；論 +巫祝，巫祝無力。 竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！ +祀義篇第七十六 + +世信祭祀，以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍。 是以病作卜祟，祟得修祀，祀畢意解，意解病已，執意以為祭祀之助， +勉奉不絕。 謂死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報主人恩矣。 其修祭祀，是也；信其享之，非也。 實者， +祭祀之意，主人自盡恩勤而已，鬼神未必欲享之也。 何以明之？ 今所祭者報功，則緣生人為恩義耳，何歆享之有？ 今 +所祭死人，死人無知，不能飲食。 何以審其不能歆享飲食也？ 夫天者，體也，與地同。 天有列宿，地有宅舍。 宅舍附 +地之體，列宿著天之形。 形體具，則有口乃能食。 使天地有口能食，祭食宜食盡；如無口，則無體，無體則氣也，若云 +霧耳，亦無能食如。 天地之精神，若人之有精神矣。 以人之精神，何宜飲食？ 中人之體七八尺，身大四五圍，食鬥 +食，歠鬥羹，乃能飽足，多者三四斗。 天地之廣大，以萬里數，圜丘之上，一繭栗牛，粢飴大羹，不過數斛。 以此食天 +地，天地安能飽？ 天地用心，猶人用意也。 人食不飽足，則怨主人，不報以德矣。 必謂天地審能飽食，則夫古之效者 +負天地。 山，猶人之有骨節也；水，猶人之有血脈也。 故人食腸滿，則骨節與血脈因以盛矣。 今祭天地，則山川隨天 +地而飽。 今別祭山川，以為異神，是人食已，更食骨節與血脈也。 +社稷報生穀物之功。 萬民生於天地，猶毫毛生於體也。 祭天地，則社稷設其中矣；人君重之，故复別祭。 必以為有 +神，是人之膚肉當複食也。 五祀初本在地。 門戶用木與土，土木生於地，井灶室中霤皆屬於地。 祭地，五祀設其中 +矣；人君重之，故复別祭。 必以為有神，是人食己，當複食形體也。 風伯、雨師、雷公，是群神也。 風猶人之有吹煦 +也，雨猶人之有精液也，雷猶人之有腹鳴也，三者附於天地，祭天地，三者在矣；人君重之，故別祭。 必以為有神，則人 +吹煦、精液、腹鳴當複食也。 日月猶人之有目，星辰猶人之有發。 三光附天，祭天，三光在矣；人君重之，故复別祭。 +必以為有神，則人之食已，复食目與發也。 +宗廟，己之先也。 生存之時，謹敬供養，死不敢不信，故修祭祀，緣生事死，示不忘先。 五帝、三王郊宗黃帝、帝嚳之 +屬，報功堅力，不敢忘德，未必有鬼神審能歆享之也。 夫不能歆享，則不能神；不能神，則不能為福，亦不能為禍。 禍 +福之起，由於喜怒，喜怒之發，由於腹腸。 有腹腸者輒能飲食，不能飲食則無腹腸，無腹腸則無用喜怒，無用喜怒則無用 +為禍福矣。 +或曰：“歆氣，不能食也。”夫歆之與飲食，一實也。 用口食之，用口歆之。 無腹腸則無口，無口無用食，則亦無用歆 +矣。 何以驗其不能歆也？ 以人祭祀有過，不能即時犯也。 夫歆不用口則用鼻矣。 口鼻能歆之，則目能見之，目能見 +之，則手能擊之。 今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。 +或難曰：“宋公鮑之身有疾。祝曰夜姑，掌將事於歷者。歷鬼杖楫而與之言曰：‘何而粢盛之不膏也？何而蒭犧之不肥碩 +也？何而珪璧之不中度量也？而罪歟？其鮑之罪歟？’夜姑順色而對曰：‘鮑身尚幼，在襁褓，不預知焉。審是掌之。’歷 +鬼舉楫而掊之，斃於壇下。此非能言用手之驗乎？” +曰：夫夜姑之死，未必歷鬼擊之也，時命當死也。 妖象歷鬼，象鬼之形，則像鬼之言，象鬼之言，則像鬼而擊矣。 何以 +明之？ 夫鬼者，神也，神則先知。 先知則宜自見粢盛之不膏、圭璧之失度、犧牲之臞小，則因以責讓夜姑，以楫擊之而 +已，無為先問。 先問，不知之效也；不知，不神之驗也。 不知不神，則不能見體出言，以楫擊人也。 夜姑，義臣也， +引罪自予己，故鬼擊之。 如無義而歸之鮑身，則厲鬼將復以楫掊鮑之神矣。 且祭祀不備，神怒見體，以殺掌祀。 如禮 +備神喜，肯見體以食賜主祭乎？ 人有喜怒，鬼亦有喜怒。 人不為怒者身存，不為喜者身亡。 厲鬼之怒，見體而罰。 宋 +國之祀，必時中禮，夫神何不見體以賞之乎？ 夫怒喜不與人同，則其賞罰不與人等。 賞罰不與人等，則其掊夜姑，不可 +信也。 +且夫歆者，內氣也，言者，出氣也。 能歆則能言，猶能吸則能呼矣。 如鬼神能歆，則宜言於祭祀之上。 今不能言，知 +不能歆，一也。 凡能歆者，口鼻通也。 使鼻鼽不通，口鉗不開，則不能歆矣。 人之死也，口鼻腐朽，安能複歆？ 二 +也。 《禮》曰：“人死也，斯惡之矣。”與人異類，故惡之也。 為屍不動，朽敗滅亡，其身不與生人同，則知不與生人通 +矣。 身不同，知不通，其飲食不與人鈞矣。 胡、越異類，飲食殊味。 死之與生，非直胡之與越也。 由此言之，死人不 +歆，三也。 當人之臥也，置食物其旁，不能知也。 覺乃知之，知乃能食之。 夫死，長臥不覺者也，安能知食？ 不能歆 +之，四也。 +或難曰：“‘祭則鬼享之’，何謂也？”曰：言其修具謹潔，粢牲肥香，人臨見之，意飲食之。 推己意以況鬼神，鬼神有 +知，必享此祭，故曰鬼享之也。 難曰：“《易》曰：‘東鄰殺牛，不如西鄰之祭。’夫言東鄰不若西鄰，言東鄰牲大福少， +西鄰祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？”曰：此亦謂修具謹潔與不謹潔也。 +紂殺牛祭，不致其禮。 文王衤勺祭，竭盡其敬。 夫禮不至，則人非之，禮敬盡，則人是之。 是之則舉事多助，非之則 +言行見畔。 見畔，若祭，不見享之禍；多助，若祭，見歆之福：非鬼為祭祀之故有喜怒也。 何以明之？ 苟鬼神，不當 +須人而食。 須人而食，是不能神也。 信鬼神，歆祭祀，祭祀為禍福，謂鬼神居處何如狀哉？ 自有儲偫邪，將以人食為 +飢飽也？ 如自有儲偫，儲偫必與人異，不當食人之物。 如無儲偫，則人朝夕祭乃可耳。 壹祭壹否，則神壹飢壹飽。 壹 +飢壹飽，則神壹怒壹喜矣。 且病人見鬼，及臥夢與死人相見，如人之形，故其祭祀，如人之食。 緣有飲食則宜有衣服， +故復以繒製衣，以像生儀。 其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼饗之。 其製衣也，廣樅不過一尺若五六寸。 以所見長大 +之神，貫一尺之衣，其肯喜而加福於人乎？ 以所見之鬼為審死人乎？ 則其製衣，宜若生人之服。 如以所製之衣審鬼衣 +之乎？ 則所見之鬼宜如偶人之狀。 夫如是也，世所見鬼，非死人之神；或所衣之神非所見之鬼也。 鬼神未定，厚禮事 +之，安得福佑而堅信之乎？ +祭意篇第七十七 +禮，王者祭天地，諸侯祭山川，卿大夫祭五祀，土庶人祭其先；宗廟社稷之祀，自天子達於庶人。 《尚書》曰：“肆類於 +上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群臣。”《禮》曰：“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏後氏亦禘黃帝而郊鯀，祖 +顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。週人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。燔柴於大壇，祭天也；瘞埋於大折，祭地 +也，用騂犢。埋少牢於大昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也；幽宗，祭星也。雩宗，祭 + +水旱也。四坎壇，祭四方也。山林川谷丘陵能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭，亡其 +地則不祭。”此皆法度之祀，禮之常制也。 +王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。 山川以下，報功之義也。 緣生人有功得賞，鬼神有功亦祀 +之。 山出雲雨潤萬物，六宗居六合之間，助天地變化，王者尊而祭之。 故曰六宗。 社稷報生萬物之功：社報萬物，稷 +報五穀。 五祀報門戶井灶中霤之功：門戶人所出入，井灶人所飲食，中霤人所託處。 五者功鈞，故俱祀之。 +週棄曰：“少昊有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木少及水。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，世不失職， +遂濟窮桑，此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，為祝融。共工氏有子曰句龍，為後土，此其二祀也。後土為社。稷，田正也。 +有烈山氏之子曰柱，為稷。自夏以上祀之。週棄亦為稷，自商以來祀之。”《禮》曰：“列山氏之有天下也，其子曰柱，能 +殖百穀。夏之衰也，週棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰後土，能平九土，故祀以為社。”傳或曰： “炎 +帝作火，死而為灶。禹勞力天下，水死而為社。”《禮》曰：“王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰 +厲，曰戶，曰灶。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適 +士立二祀，曰門，曰行。庶人立二祀，或立戶，或立灶。”社稷五祀之祭，未有所定，皆有思其德，不忘其功也。 中心愛 +之，故飲食之。 愛鬼神者祭祀之。 自禹興修社稷，祀後，稷其後絕廢。 高皇帝四年 +詔天下祭靈星，七年，使天下祭社稷。 靈星之祭，祭水旱也，於禮舊名曰雩。 雩之禮，為民祈穀雨，祈穀實也。 春求 +〔雨，秋求〕實，一歲再祀，蓋重谷也。 春以二月，秋以八月。 故《論語》曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童 +子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”暮春，四月也。 週之四月，正歲二月也。 二月之時，龍星始出，故傳曰：“龍 +見而雩”。 龍星見時，歲己啟蟄，□□□：“□□而雩。春雩之禮廢，秋雩之禮存，故世常修靈星之祀，到今不絕。名變 +於舊，故世人不識；禮廢不具，故儒者不知。世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識，說縣官名曰明星。緣明星之名， +說曰歲星，歲星東方也。東方主春，春主生物，故祭歲星求春之福也。四時皆有力於物，獨求春者，重本尊始也。審如儒 +者之說，求春之福，及以秋祭，非求春也。《月令》祭戶以春，祭門以秋，各宜其時。如或祭門以秋，謂之祭戶，論者肯 +然之乎？不然，則明星非歲星也，乃龍星也。龍星二月見，則雩祈穀雨。龍星八月將入，則秋雩祈穀實。儒者或見其義， +語不空生。春雩廢，秋雩興，故秋雩之名，自若為明星也，實曰靈星。靈星者，神也；神者，謂龍星也。群神謂風伯雨師 +雷公之屬。風以搖之，雨以潤之，雷以動之，四時生成，寒暑變化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌惡。四方，氣所 +由來。山林川谷，民所取材用。此鬼神之功也。 +凡祭祀之義有二：一曰報功，二月修先。 報功以勉力，修先以崇恩。 力勉恩崇，功立化通，聖王之務也。 是故聖王制 +祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之。 帝嚳能序星辰以著 +眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤民事而野死，鯀勤洪水而殛死，禹能修鯀之功，黃帝正名百物以明民共財，顓頊能修之； +契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之災。 凡此功烈，施布於民，民 +賴其力，故祭報之。 宗廟先祖，己之親也，生時有養親之道，死亡義不可背，故修祭祀，示如生存。 推人事鬼神，緣生 +事死，人有賞功供養之道，故有報恩祀祖之義。 +孔子之畜狗死，使子贛埋之，曰：“吾聞之也，弊帷不棄，為埋馬也；弊蓋不棄，為埋狗也。丘也貧，無蓋，於其封也，亦 +與之席，毋使其首陷焉。”延陵季子過徐，徐君好其劍。 季子以當使於上國，未之許與。 季子使還，徐君已死，季子解 +劍帶其塚樹。 御者曰：“徐君已死，尚誰為乎？”季子曰：“前已心許之矣。可以徐君死故負吾心乎？”遂帶劍於塚樹而 +去。 祀為報功者，其用意猶孔子之埋畜狗也。 祭為不背先者，其恩猶季子之帶劍於塚樹也。 聖人知其若此，祭猶齋戒 +畏敬，若有鬼神，修興弗絕，若有禍福。 重恩尊功，殷勤厚恩，未必有鬼而享之者。 何以明之？ 以飲食祭地也。 人將 +飲食，謙退，示當有所先。 孔子曰：“雖疏食菜羹，瓜祭必齋如也。”《禮》曰“侍食於君，君使之祭，然後飲食 +之。”祭，猶禮之諸祀也。 飲食亦可毋祭，禮之諸神，亦可毋祀也。 祭祀之實一也，用物之費同也。 知祭地無神，猶謂 +諸祀有鬼，不知類也。 經傳所載，賢者所紀，尚無鬼神，況不著篇籍，世間淫祀非鬼之祭，信其有神為禍福矣？ 好道學 +仙者，絕穀不食，與人異食，欲為清潔也。 鬼神清潔於仙人，如何與人同食乎？ 論之以為人死無知，其精不能為鬼。 +假使有之，與人異食。 異食則不肯食人之食，不肯食人之食，則無求於人。 無求於人，則不能為人禍福矣。 +凡人之有喜怒也，有求得與不得。 得則喜，不得則怒。 喜則施恩而為福，怒則發怒而為禍。 鬼神無喜怒，則雖常祭而 +不絕，久廢而不修，其何禍福於人哉？ +實知篇第七十八 +儒者論聖人，以為前知千歲，後知萬事，有獨見之明，獨聽之聰，事來則名，不學自知，不問自曉，故稱聖，則神矣。 若 +蓍龜之知吉凶，蓍草稱神，龜稱靈矣。 賢者才下不能及，智劣不能料，故謂之賢。 夫名異則實殊，質同則稱鈞，以聖名 +論之，知聖人卓絕，與賢殊也。 +孔子將死，遺讖書，曰：“不知何一男子，自謂秦始皇，上我之堂，踞我之床，顛倒我衣裳，至沙丘而亡。”其後，秦王兼 +吞天下，號始皇，巡狩至魯，觀孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。 又曰：“董仲舒亂我書。”其後，江都相董仲舒，論思 +《春秋》，造著傳記。 又書曰：“亡秦者，胡也。”其後，二世胡亥，竟亡天下。 用三者論之，聖人後知萬世之效也。 +孔子生不知其父，若母匿之，吹律自知殷宋大夫子氏之世也。 不案圖書，不聞人言，吹律精思，自知其世，聖人前知千歲 +之驗也。 +曰：此皆虛也。 案神怪之言，皆在讖記，所表皆效圖書。 “亡秦者胡”，《河圖》之文也。 孔子條暢增益以表神怪，或 +後人詐記，以明效驗。 高皇帝封吳王，送之，拊其背曰：“漢後五十年，東南有反者，豈汝邪？”到景帝時，濞與七國通 +謀反漢。 建此言者，或時觀氣見象，處其有反，不知主名。 高祖見濞之勇，則謂之是。 原此以論，孔子見始皇、仲 +舒，或時但言“將有觀我之宅”、“亂我之書”者，後人見始皇入其宅，仲舒讀其書，則增益其辭，著其主名。 如孔子神而 +空見始皇、仲舒，則其自為殷後子氏之世，亦當默而知之，無為吹律以自定也。 孔子不吹律，不能立其姓，及其見始皇， +睹仲舒，亦復以吹律之類矣。 案始皇本事，始皇不至魯，安得上孔子之堂，踞孔子之床，顛倒孔子之衣裳乎？ 始皇三十 +七年十月癸丑出遊，至雲夢，望祀虞舜於九嶷。 浮江下，觀藉柯，度梅渚，過丹陽，至錢唐，臨浙江，濤惡，乃西百二十 + +里，從陝中度，上會稽，祭大禹，立石刊頌，望於南海。 還過，從江乘，旁海上，北至琅邪。 自琅邪北至勞、成山，因 +至之罘，遂並海，西至平原津而病，崩於沙丘平台。 既不至魯，讖記何見，而云始皇至魯？ 至魯未可知，其言孔子 +曰“不知何一男子”之言，亦未可用。 “不知何一男子”之言不可用，則言“董仲舒亂我書”亦復不可信也。 行事，文記譎 +常人言耳，非天地之書，則皆緣前因古，有所據狀。 如無聞見，則無所狀。 凡聖人見禍福也，亦揆端推類，原始見終， +從閭巷論朝堂，由昭昭察冥冥。 讖書秘文，遠見未然，空虛暗昧，豫睹未有，達聞暫見，卓譎怪神，若非庸口所能言。 +放象事類以見禍，推原往驗以處來事，〔賢〕者亦能，非獨聖也。 周公治魯，太公知其後世當有削弱之患；太公治齊，周 +公睹其後世當有劫弒之禍。 見法術之極，睹禍亂之前矣。 紂作象箸而箕子譏，魯以偶人葬而孔子嘆，緣象箸見龍乾之 +患，偶人睹殉葬之禍也。 太公、周公俱見未然，箕子、孔子並睹未有，所由見方來者，賢聖同也。 魯侯老，太子弱，次 +室之女倚柱而嘯，由老弱之徵，見敗亂之兆也。 婦人之知，尚能推類以見方來，況聖人君子，才高智明者乎！ 秦始皇十 +年，莊襄王母夏太后薨，孝文王后曰華陽後，與文王葬壽陵，夏太后〔子〕〔莊〕襄王葬於〔芷陽〕，故夏太后別葬杜 +陵，曰：“東望吾子，西望吾夫，後百年，旁當有萬家邑。”其後皆如其言。 必以推類見方來為聖，次室、夏太后聖也。 +秦昭王十年，樗裡子卒，葬於渭南章台之東，曰：“後百年，當有天子宮挾我墓。”至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其 +西，武庫正值其墓，竟如其言。 先知之效，見方來之驗也。 如以此效聖，樗裡子聖人也。 如非聖人，先知見方來不足 +以明聖。 然則樗裡子見天子宮挾其墓也，亦猶辛有知伊川之當戎。 昔辛有過伊川，見被發而祭者，曰：“不及百年，此 +其戎乎！”其後百年，晉遷陸渾之戎於伊川焉，竟如〔其言〕。 辛有之知當戎，見被發之兆也。 樗裡子之見天子〔宮〕 +挾其墓，亦見博平之〔基〕也。 韓信葬其母，亦行營高敞地，令其旁可置萬家。 其後竟有萬家處其墓旁。 故樗裡子之 +見博平〔土〕有宮台之兆，猶韓信之睹高敞萬家之台也。 先知之見，方來之事，無達視洞聽之聰明，皆案兆察跡，推原事 +類。 春秋之時，卿大夫相與會遇，見動作之變，聽言談之詭，善則明吉祥之福，惡則處兇妖之禍。 明福處禍，遠圖未 +然，無神怪之知，皆由兆類。 以今論之，故夫可知之事者，思慮所能見也；不可知之事，不學不問不能知也。 不學自 +知，不問自曉，古今行事，未之有也。 夫可知之事，推精思之，雖大無難；不可知之事，歷心學問，雖小無易。 故智能 +之士，不學不成，不問不知。 +難曰：夫項托年七歲教孔子。 案七歲未入小學而教孔子，性自知也。 孔子曰：“生而知之，上也。學而知之，其次 +也。”夫言生而知之，不言學問，謂若項託之類也。 王莽之時，勃海尹方年二十一，無所師友，性智開敏，明達六藝。 +魏都牧淳於倉奏：“方不學，得文能讀誦，論義引《五經》文，文說議事，厭合人之心。”帝徵方，使射蜚蟲，筴射無 +〔弗〕知者，天下謂之聖人。 夫無所師友，明達六藝，本不學書，得文能讀，此聖人也。 不學自能，無師自達，非神如 +何？ +曰：雖無師友，亦已有所問受矣；不學書，已弄筆墨矣。 兒始生產，耳目始開，雖有聖性，安能有知？ 項托七歲，其三 +四歲時，而受納人言矣。 尹方年二十一，其十四五時，多聞見矣。 性敏才茂，獨思無所據，不睹兆象，不見類驗，卻念 +百世之後，有馬生牛，牛生驢，桃生李，李生梅，聖人能知之乎？ 臣弒君，子軾父，仁如顏淵，孝如曾參，勇如賁、育， +辯如賜、予，聖人能見之乎？ 孔子曰：“其或繼周者，雖百世可知也。”又曰：“後生可畏，焉知來者之不如今也？”論損 +益，言“可知”，稱後生，言“焉知”。 後生難處，損益易明也。 此尚為遠，非所聽察也。 使一人立於牆東，令之出聲， +使聖人聽之牆西，能知其黑白、短長、鄉里、姓字所自從出乎？ 溝有流澌，澤有枯骨，發首陋亡，肌肉腐絕，使〔聖〕人 +詢之，能知其農商、老少、若所犯而坐死乎？ 非聖人無知，其知無以知也。 知無以知，非問不能知也。 不能知，則賢 +聖所共病也。 +難曰：“詹何坐，弟子侍，有牛鳴於門外。弟子曰：‘是黑牛也，而白蹄。’詹何曰：‘然。是黑牛也’而白其蹄。使人視 +之，果黑牛而以布裹其蹄。詹何，賢者也，尚能聽聲而知其色。以聖人之智，反不能知乎？” +曰：能知黑牛白其蹄，能知此牛誰之牛乎？ 白其蹄者以何事乎？ 夫術數直見一端，不能盡其實。 雖審一事，曲辯問 +之，輒不能盡知。 何則？ 不目見口問，不能盡知也。 魯僖公二十九年，介葛盧來朝，舍於昌衍之上，聞牛鳴，曰：“是 +牛生三犧，皆已用矣。”或問：“何以知之？”曰： “其音雲。”人問牛主，竟如其言。 此復用術數，非知所能見也。 廣 +漢楊翁仲〔能〕聽鳥獸之音，乘蹇馬之野，田間有放眇馬〔者〕，相去〔數里〕，鳴聲相聞。 翁仲謂其禦曰：“彼放馬目 +眇。”其禦曰：“何以知之？”曰：“罵此轅中馬蹇，此馬亦罵之眇。”其禦不信，往視之，目竟眇焉。 翁仲之知馬聲，猶詹 +何、介葛盧之聽牛鳴也。 據術任數，相合其意，不達視聽，遙見流目以察之也。 夫聽聲有術，則察色有數矣。 推用術 +數，若先聞見，眾人不知，則謂神聖。 若孔子之見獸，名之曰狌々 ，太史公之見張良，似婦人之形矣。 案孔子未嘗見 +狌々 ，至輒能名之，太史公與張良異世，而目見其形。 使眾人聞此言，則謂神而先知。 然而孔子名狌々 ，聞《昭人之 +歌》；太史公之見張良，觀宣室之畫也。 陰見默識，用思深秘。 眾人闊略，寡所意識，見賢聖之名物，則謂之神。 推 +此以論，詹何見黑牛白蹄，猶此類也。 彼不以術數，則先時聞見於外矣。 方今佔射事之工，據正術數，術數不中，集以 +人事。 人事於術數而用之者，與神無異。 詹何之徒，方今佔射事者之類也。 如以詹何之徒，性能知之，不用術數，是 +則巢居者先知風，穴處者先知雨。 智明早成，項托、尹方其是也。 +難曰：“黃帝生而神靈，弱而能言。帝嚳生而自言其名。未有聞見於外，生輒能言，稱其名，非神靈之效，生知之驗乎？” +曰：黃帝生而言，然而母懷之二十月生，計其月數，亦已二歲在母身中矣。 帝嚳能自言其名，然不能言他人之名，雖有一 +能，未能遍通。 所謂神而生知者，豈謂生而能言其名乎？ 乃謂不受而能知之，未得能見之也。 黃帝、帝嚳雖有神靈之 +驗，亦皆早成之才也。 人才早成，亦有晚就，雖未就師，家問室學。 人見其幼成早就，稱之過度。 雲項托七歲，是必 +十歲，雲教孔子，是必孔子問之。 雲黃帝、帝嚳生而能言，是亦數月。 雲尹方年二十一，是亦且三十。 云無所師友， +有不學書，是亦遊學家習。 世俗褒稱過實，毀敗愈惡。 世俗傳顏淵年十八歲升太山，望見吳昌門外有系白馬。 定考 +實，顏淵年三十不升太山，不望吳昌門。 項託之稱，尹方之譽，顏淵之類也。 +人才有高下，知物由學。 學之乃知，不問不識。 子貢曰：“夫子焉不學，而亦何常師之有？”孔子曰：“吾十有五而志乎 +學。”五帝、三王，皆有所師。 曰：“是欲為人法也”。 曰：精思亦可為人法。 何必以學者？ 事難空知，賢聖之才能立 +也。 所謂神者，不學而知。 所謂聖者，須學以聖。 以聖人學，知其非聖。 天地之間，含血之類，無性知者。 + +狌々知徃，鳱鵲知來，禀天之性，自然者也。 如以聖人為若狌々乎？ 則夫狌々之類，鳥獸也。 僮謠不學而知，可謂神 +而先知矣。 如以聖人為若僮謠乎？ 則夫僮謠者，妖也。 世間聖神，以為巫與？ 鬼神用巫之口告人。 如以聖人為若巫 +乎？ 則夫為巫者，亦妖也。 與妖同氣，則與聖異類矣。 巫與聖異，則聖不能神矣。 不能神，則賢之黨也。 同黨，則 +所知者無以異也。 及其有異，以入道也。 聖人疾，賢者遲；賢者才多，聖人智多。 所知同業，多少異量；所道一途， +步騶相過。 +事有難知易曉，賢聖所共關思也。 若夫文質之复，三教之重，正朔相緣，損益相因，賢聖所共知也。 古之水火，今之水 +火也。 今之聲色，後世之聲色也。 鳥獸草木，人民好惡，以今而見古，以此而知來。 千歲之前，萬世之後，無以異 +也。 追觀上古，探察來世，文質之類，水火之輩，賢聖共之。 見兆聞象，圖畫禍福，賢聖共之。 見怪名物，無所疑 +惑，賢聖共之。 事可知者，賢聖所共知也；不可知者，聖人亦不能知也。 何以明之？ 使聖空坐先知雨也，性能一事知 +遠道，孔竅不普，未足以論也。 所論先知性達者，盡知萬物之性，畢睹千道之要也。 如知一不通二，達左不見右，偏駁 +不純，踦校不具，非所謂聖也。 如必謂之聖，是明聖人無以奇也。 詹何之徒聖，孔子之黨亦稱聖，是聖無以異於賢，賢 +無以乏於聖也。 賢聖皆能，何以稱聖奇於賢乎？ 如俱任用術數，賢何以不及聖？ +實者，聖賢不能性〔知〕，須任耳目以定情實。 其任耳目也，可知之事，思之輒決；不可知之事，待問乃解。 天下之 +事，世間之物，可思而〔知〕，愚夫能開精；不可思而知，上聖不能省。 孔子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無 +益，不如學也。”天下事有不可知，猶結有不可解也。 見說善解結，結無有不可解。 結有不可解，見說不能解也。 非見 +說不能解也，結有不可解。 及其解之，用不能也。 聖人知事，事無不可知。 事有不可知，聖人不能知，非聖人不能 +知，事有不可知。 及其知之，用不知也。 故夫難知之事，學問所能及也；不可知之事，問之學之，不能曉也。 +知實篇第七十九 +凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。 論聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見，非徒空說虛言，直以 +才智準況之工也。 事有證驗，以效實然。 何以明之？ +孔子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取，有諸？”對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其 +言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”孔子曰：“豈其然乎？豈其然乎？”天下之人，有如伯夷之廉，不 +取一芥於人，未有不言、不笑者也。 孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈 +乃知其情。 孔子不能先知，一也。 +陳子禽問子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。”溫良恭儉讓， +尊行也。 有尊行於人，人親附之。 人親附之，則人告語之矣。 然則孔子聞政以人言，不神而自知之也。 齊景公問子貢 +曰：“夫子賢乎？”子貢對曰：“夫子乃聖，豈徒賢哉！”景公不知孔子聖，子貢正其名。 子禽亦不知孔子所以聞政，子貢 +定其實。 對景公雲“夫子聖，豈徒賢哉”，則其對子禽，亦當云“神而自知之，不聞人言”。 以子貢對子禽言之，聖人不能 +先知，二也。 +顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。 孔子望見以為竊食。 聖人不能先知，三也。 +塗有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。 知見之者，不敢前進。 如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。 匡人 +之圍孔子，孔子如審先知，當早易道，以違其害。 不知而觸之，故遇其患。 以孔子圍言之，聖人不能先知，四也。 +子畏於匡，顏淵後，孔子曰：“吾以汝為死矣。”如孔子先知，當知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。 見顏淵之來，乃知不 +死；未來之時，謂以為死。 聖人不能先知，五也。 +陽貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。 孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。 孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲 +見也。 反，遇於路。 以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。 +長沮、桀溺偶而耕。 孔子過之，使子路問津焉。 如孔子知津，不當更問。 論者曰：“欲觀隱者之操”。 則孔子先知，當 +自知之，無為觀也。 如不知而問之，是不能先知，七也。 +孔子母死，不知其父墓，殯於五甫之衢。 人見之者，以為葬也。 蓋以無所合葬，殯之謹，故人以為葬也。 鄰人鄒曼甫 +之母告之，然後得合葬於防。 有塋自在防，殯於衢路，聖人不能先知，八也。 +既得合葬，孔子反，門人後，雨甚至。 孔子問曰：“何遲也？”曰：“防墓崩。”孔子不應。 孔子泫然流涕曰：“吾聞之， +古不修墓。”如孔子先知，當先知防墓崩，比門人至，宜流涕以俟之。 〔門〕人至乃知之，聖人不能先知，九也。 子入 +太廟，每事問。 不知故問，為人法也。 孔子未嘗入廟，廟中禮器，眾多非一。 孔子雖聖，何能知之？ □□□：“以嘗 +見，實已知，而復問，為人法。”孔子曰：“疑思問。”疑乃當問也？ 實已知，當複問，為人法。 孔子知《五經》，門人 +從之學，當複行問，以為人法，何故專口授弟子乎？ 不以已知《五經》，復問為人法，獨以已知太廟復問為人法，聖人用 +心，何其不一也？ 以孔子入太廟言之，聖人不能先知，十也。 +主人請賓飲食，賓頓若捨。 賓如聞其家有輕子〔泊〕孫，必教親徹饌退膳，不得飲食；閉館關舍，不得頓〔賓〕。 賓之 +執計，則必不往。 何則？ 知請呼無喜，空行勞辱也。 如往無喜，勞辱復還，不知其家，不曉其實。 人實難知，吉凶難 +圖。 如孔子先知，宜知諸侯惑於讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不往。 君子不為無益之事，不履辱身之 +行。 無為周流應聘，以取削蹟之辱；空說非主，以犯絕糧之厄。 由此言之，近不能知。 論者曰：“孔子自知不用，聖思 +閔道不行，民在塗炭之中，庶幾欲佐諸侯，行道濟民，故應聘周流，不避患恥。為道不為己，故逢患而不惡。為民不為 +名，故蒙謗而不避。”曰：此非實也。 孔子曰：“吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。”是謂孔子自知時也。 何以自 + +知？ 魯、衛，天下最賢之國也。 魯、衛不能用己，則天下莫能用己也，故退作《春秋》，刪定《詩》、《書》。 以自 +衛反魯言之，知行應聘時，未自知也。 何則？ 無兆象效驗，聖人無以定也。 魯、衛不能用，自知極也；魯人獲麟，自 +知絕也。 道極命絕，兆象著明，心懷望沮，退而幽思。 夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也；死兆未見，冀得活也。 +然則應聘，未見絕證，冀得用也。 死兆見舍，卜還醫絕，攬筆定書。 以應聘周流言之，聖人不能先知，十一也。 +孔子曰：“遊者可為綸。走這可為矰。至於龍，吾不知，其乘雲風上升。今日見老子，其猶龍邪！”聖人知物知事。 老子 +與龍，人、物也，所從上下，事也，何故不知？ 如老子神，龍亦神，聖人亦神。 神者同道，精氣交連，何故不知？ 以 +孔子不知龍與老子言之，聖人不能先知，十二也。 +孔子曰：“孝哉，閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。”虞舜大聖，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。 瞽叟與象，使舜治禀、浚 +井，意欲殺舜。 當見殺己之情，早諫豫止。 既無如何，宜避不行，若病不為。 何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非 +父弟，萬世不滅？ 以虞舜不豫見，聖人不能先知，十三也。 +武王不豫，周公請命，壇墠既設，筴祝已畢，不知天之許己與不，乃卜三龜，三龜皆吉。 如聖人先知，周公當知天已許 +之，無為頓复卜三龜。 知聖人不以獨見立法，則更請命，秘藏不見，天意難知，故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。 聖 +人不能先知，十四也。 +晏子聘於魯，堂上不趨，晏子趨；授玉不跪。 晏子跪。 門人怪而問於孔子。 孔子不知，問於晏子。 晏子解之，孔子乃 +曉。 聖人不能先知，十五也。 +陳賈問於孟子曰：“周公何人也？”曰：“聖人。”“使管叔監殷，管叔畔也。二者有諸？”曰：“然。”“周公知其畔而使，不 +知而使之與？”曰：“不知也。”“然則聖人且有過與？”曰：“周公，弟也，管叔，兄也。周公之過也，不亦宜乎！”孟子， +實事之人也，言周公之聖，處其下，不能知管叔之畔。 聖人不能先知，十六也。 +孔子曰：“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶硃。 然則聖人 +先知也，子貢億數中之類也。 聖人據象兆，原物類，意而得之。 其見變名物，博學而識之。 巧商而善意，廣見而多 +記，由微見較，若揆之今睹千載，所謂智如淵海。 孔子見竅睹微，思慮洞達，材智兼倍，強力不倦，超逾倫等耳！ 目非 +有達視之明，知人所不知之狀也。 使聖人達視遠見，洞聽潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先 +知，與人卓異。 今耳目聞見，與人無別，遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？ +夫聖猶賢也，人之殊者謂之聖，則聖賢差小大之稱，非絕殊之名也。 何以明之？ 齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發而聞於 +國，桓公怪之，問管仲曰：“與仲甫謀伐莒，未發，聞於國，其故何也？”管仲曰：“國必有聖人也。”少頃，當東郭牙至。 +管仲曰：“此必是已。”乃令賓延而上之，分級而立。 管〔仲〕曰：“子邪，言伐莒？”對曰：“然。”管仲曰：“我不伐 +莒，子何故言伐莒？”對曰：“臣聞君子善謀，小人善意。臣竊意之。”管仲曰：“我不言伐莒，子何以意之？”對曰：“臣聞 +君子有三色：驩然喜樂者，鐘鼓之色；愁然清淨者，衰絰之色；怫然充滿手足者，兵革之色。君口垂不〔吟〕，所言莒 +也；君舉臂而指，所當又莒也。臣竊虞國小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。”夫管仲，上智之人也，其別物審事矣。 +雲“國必有聖人”者，至誠謂國必有也。 東郭牙至，雲“此必是已”，謂東郭牙聖也。 如賢與聖絕輩，管仲知時無十二聖之 +黨，當云“國必有賢者”，無為言聖也。 謀未發而聞於國，管仲謂“國必有聖人”，是謂聖人先知也。 及見東郭牙，雲“此 +必是已”，謂賢者聖也。 東郭牙知之審，是與聖人同也。 +客有見淳于髡於梁惠王者，再見之，終無言也。 惠王怪之，以讓客曰：“子之稱淳于生，言管、晏不及。及見寡人，寡人 +未有得也。寡人未足為言邪？”客謂髡。 〔髡〕曰：“固也！吾前見王志在遠，後見王志在音，吾是以默然。”客具報，王 +大駭曰：“嗟乎！淳于生誠聖人也？前淳于生之來，人有獻龍馬者，寡人未及視，會生至。後來，人有獻謳者，為及試，亦 +會生至。寡人雖屏左右，私心在彼。”夫髡之見惠王在遠與音也，雖湯、禹之察，不能過也。 志在胸臆之中，藏匿不見， +髡能知之。 以髡等為聖，則髡聖人也。 如以髡等非聖，則聖人之知，何以過髡之知惠王也？ 觀色以窺心，皆有因緣以 +準的之。 +楚靈王會諸侯，鄭子產曰：“魯、邾、宋、衛不來。”及諸侯會，四國果不至。 趙堯為符璽御史，趙人方與公謂御史大夫 +周昌曰：“君之史趙堯且代君位。”其後堯果為御史大夫。 然則四國不至，子產原其理也；趙堯之為御史大夫，方與公睹 +其狀也。 原理睹狀，處著方來，有以審之也。 魯人公孫臣，孝文皇帝時，上書言漢土德，其符黃龍當見。 後黃龍見成 +紀。 然則公孫臣知黃龍將出，案律曆以處之也。 +賢聖之知，事宜驗矣。 賢聖之才，皆能先知；其先知也，任術用數，或善商而巧意，非聖人空知。 神怪與聖賢，殊道異 +路也。 聖賢知不逾，故用思相出入；遭事無神怪，故名號相貿易。 故夫賢聖者，道德智能之號；神者，眇茫恍惚無形之 +實。 實異，質不得同；實鈞，效不得殊。 聖神號不等，故謂聖者不神，神者不聖。 東郭牙善意，以知國情，子貢善 +意，以得貨利。 聖人之先知，子貢、東郭牙之徒也。 與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦聖也。 夫如是，聖賢之實 +同而名號殊，未必才相懸絕，智相兼倍也。 +太宰問於子貢曰：“夫子聖者歟？何其多能也！”子貢曰：“故天縱之將聖，又多能也。”將者，且也。 不言已聖，言且聖 +者，以為孔子聖未就也。 夫聖若為賢矣，治行厲操，操行未立，則謂且賢。 今言且聖，聖可為之故也。 孔子曰：“吾十 +有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。”從知天命至耳順，學就知明，成聖之驗也。 未五 +十、六十之時，未能知天命、至耳順也，則謂之“且”矣。 當子貢答太宰時，殆三十、四十之時也。 +魏昭王問於田詘曰：“寡人在東宮之時，聞先生之議曰‘為聖易’有之乎？”田詘對曰：“臣之所學也。”昭王曰：“然則先生 +聖乎？”田詘曰：“未有功而知其聖者，堯之知舜也。待其有功而後知聖者，市人之知舜也。今詘未有功，而王問詘 +曰：“若聖乎？ 敢問王亦其堯乎？ ”夫聖可學為，故田詘謂之易。如卓與人殊，禀天性而自然，焉可學？而為之安能成？ +田詘之言“為聖易”，未必能成，田詘之言為易，未必能是；言“臣之所學”，蓋其實也。 + +〔聖〕可學，為勞佚殊，故賢聖之號，仁智共之。 子貢問於孔子：“夫子聖矣乎？”孔子曰：“聖則吾不能。我學不饜，而 +教不倦。”子貢曰：“學不饜者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，夫子既聖矣。”由此言之，仁智之人，可謂聖矣。 孟子 +曰：“子夏、子遊、子張得聖人之一體，冉牛、閔子騫、顏淵具體而微。”六子在其世，皆有聖人之才，或頗有而不具，或 +備有而不明，然皆稱聖人，聖人可勉成也。 孟子又曰：“非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非 +君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以已則已，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古之聖人 +也。”又曰：“聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫 +敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞之者，莫不興起，非聖而若是乎？而況親炙之乎？”夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔 +子，而孟子皆曰“聖人”者，賢聖同類，可以共一稱也。 宰予曰：“以予觀夫子，賢於堯、舜遠矣。”孔子聖，宜言聖於 +堯、舜，而言賢者，聖賢相出入，故其名稱相貿易也。 +定賢篇第八十 +聖人難知，賢者比於聖人為易知。 世人且不能知賢，安能知聖乎？ 世人雖言知賢，此言妄也。 知賢何用？ 知之如何？ +以仕宦得高官身富貴為賢乎？ 則富貴者天命也。 命富貴不為賢，命貧賤不為不肖。 必以富貴效賢不肖，是則仕宦以才 +不以命也。 +以事君調合寡過為賢乎？ 夫順阿之臣，佞幸之徒是也。 準主而說，適時而行，無廷逆之郄，則無斥退之患。 或骨體嫺 +麗，面色稱媚，上不憎而善生，恩澤洋溢過度，未可謂賢。 +以朝庭選舉皆歸善為賢乎？ 則夫著見而人所知者舉多，幽隱人所不識者薦少，虞舜是也。 堯求，則諮於鯀、共工，則岳 +已不得。 由此言之，選舉多少，未可以知實。 或德高而舉之少，或才下而薦之多。 明君求善察惡於多少之間，時得善 +惡之實矣。 且廣交多徒，求索眾心者，人愛而稱之；清直不容鄉黨，志潔不交非徒，失眾心者，人憎而毀之。 故名多生 +於知謝，毀多失於眾意。 齊威王以毀封即墨大夫，以譽烹阿大夫。 即墨有功而無譽，阿無效而有名也。 子貢問曰：“鄉 +人皆好之，何如？”孔子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”曰：“未可也，不若鄉人之善者好之，其不善者惡之。”夫 +如是，稱譽多而小大皆言善者，非賢也。 善人稱之，惡人毀之，毀譽者半，乃可有賢。 +以善人所稱，惡人所毀，可以知賢乎？ 夫如是，孔子之言可以知賢，不知譽此人者賢也？ 毀此人者惡也？ 或時稱者， +惡而毀者善也？ 人眩惑無別也。 +以人眾所歸附、賓客雲合者為賢乎？ 則夫人眾所附歸者，或亦廣交多徒之人也，眾愛而稱之，則蟻附而歸之矣。 或尊貴 +而為利，或好士下客，折節俟賢。 信陵、孟嘗、平原、春申，食客數千，稱為賢君。 大將軍衛青及霍去病門無一客，稱 +為名將。 故賓客之會，在好下之君。 利害之賢，或不好士，不能為輕重，則眾不歸而士不附也。 +以居位治人，得民心歌詠之為賢乎？ 則夫得民心者，與彼得士意者，無以異也。 為虛恩拊循其民，民之欲得，即喜樂 +矣。 何以效之？ 齊田成子、越王勾踐是也。 成子欲專齊政，以大斗貸、小鬥收而民悅。 句踐欲雪會稽之恥，拊循其 +民，吊死問病而民喜。 二者皆自有所欲為於他，而偽誘屬其民，誠心不加，而民亦說。 孟嘗君夜出秦關，雞未鳴而關 +不，下坐賤客，鼓臂為雞鳴，而雞皆和之，關即啟，而孟嘗得出。 〔夫〕雞可以姦聲感，則人亦可以偽恩動也。 人可以 +偽恩動，則天亦可巧詐應也。 動致天氣，宜以精神，而人用陽燧取火於天，消煉五石，五月盛夏鑄以為器，乃能得火。 +今又但取刀劍銅鉤之屬，切磨以向日，亦得火焉。 夫陽燧、刀、劍、鉤能取火於日，恆非賢聖亦能動氣於天。 若董仲舒 +信土龍之能致雲雨，蓋亦有以也。 夫如是，應天之治，尚未可謂賢，況徒得人心，即謂之賢，如何？ +以居職有成功見效為賢乎？ 夫居職何以為功效？ 以人民附之，則人民可以偽恩說也。 陰陽和、百姓安者，時也。 時 +和，不肖遭其安；不和，雖聖逢其危。 如以陰陽和而效賢不肖，則堯以洪水得黜，湯以大旱為殿下矣。 如功效謂事也， +身為之者，功著可見。 以道為計者，效沒不章。 鼓無當於五音，五音非鼓不和。 師無當於五服，五服非師不親。 水無 +當於五采，五采非水不章。 道為功本，功為道效，據功謂之賢，是則道人之不肖也。 高祖得天下，賞群臣之功，蕭何為 +賞首。 何則？ 高祖論功，比獵者之縱狗也。 狗身獲禽，功歸於人。 群臣手戰，其猶狗也；蕭何持重，其猶人也。 必 +據成功謂之賢，是則蕭何無功。 功賞不可以效賢，一也。 +夫聖賢之治世也有術，得其術則功成，失其術則事廢。 譬猶醫之治病也，有方，篤劇猶治；無方，才微不愈。 夫方猶 +術，病猶亂，醫猶吏，藥猶教也。 方施而藥行，術設而教從，教從而亂止，藥行而病癒。 治病之醫，未必惠於不為醫 +者。 然而治國之吏，未必賢於不能治國者，偶得其方，遭曉其術也。 治國須術以立功，亦有時當自亂，雖用術，功終不 +立者；亦有時當自安，雖無術，功猶成者。 故夫治國之人，或得時而功成，或失時而無效。 術人能因時以立功，不能逆 +時以致安。 良醫能治未當死之人命，如命窮壽盡，方用無驗矣。 故時當亂也，堯、舜用術，不能立功；命當死矣，扁鵲 +行方，不能愈病。 射禦巧技，百工之人，皆以法術，然後功成事立，效驗可見。 觀治國，百工之類也；功立，猶事成 +也。 謂有功者賢，是謂百工皆賢人也。 趙人吾丘壽王，武帝時待詔，上使從董仲舒受《春秋》，高才，通明於事後為東 +郡都尉。 上以壽王之賢，不置太守。 時軍發，民騷動，歲惡，盜賊不息。 上賜壽王書曰：“子在朕前時，輻湊並至，以 +為天下少雙，海內寡二，至連十餘城之勢，任四千石之重，而盜賊浮船行功取於庫兵，甚不稱在前時，何也？”壽王謝言難 +禁。 復召為光祿大夫，常居左右，論事說議，無不是者，才高智深，通明多見。 然其為東郡尉，歲惡，盜賊不息，人民 +騷動，不能禁止。 不知壽王不得治東郡之術邪？ 亡將東郡適當複亂，而壽王之治偶逢其時也？ 夫以壽王之賢，治東郡 +不能立功，必以功觀賢，則壽王棄而不選也。 恐必世多如壽王之類，而論者以無功不察其賢。 燕有谷，氣寒不生五穀。 +鄒衍吹律致氣，既寒更為溫，燕以種黍，黍生豐熟，到今名之曰“黍谷”。 夫和陰陽，當以道德至誠。 然而鄒衍吹律，寒 +更為溫，黍谷育生。 推此以況諸有成功之類，有若鄒衍吹律之法。 故得其術也，不肖無不能；失其數也，賢聖有不治。 +此功不可以效賢，二也。 +人之舉事，或意至而功不成，事不立而勢貫山。 荊軻、醫夏無且是矣。 荊軻入秦之計，本欲劫秦王生致於燕，邂逅不 + +偶，為秦所擒。 當荊軻之逐秦王，秦王環柱而走，醫夏無且以藥囊提荊軻。 既而天下名軻為烈士，秦王賜無且金二百 +鎰。 夫為秦所擒，生致之功不立，藥囊提刺客，〔無〕益於救主，然猶稱賞者，意至勢盛也。 天下之士不以荊軻功不 +成，不稱其義，秦王不以無且無見效，不賞其志。 志善不效成功，義至不謀就事。 義有餘，效不足，志巨大，而功細 +小，智者賞之，愚者罰之。 必謀功不察志，論陽效不存陰計，是則豫讓拔劍斬襄子之衣，不足識也；伍子胥鞭笞平王屍， +不足載也；張良椎始皇誤中副車，不足記也。 三者道地不便，計畫不得，有其勢而無其功，懷其計而不得為其事，是功不 +可以效賢，三也。 +以孝於父、弟於為兄賢乎？ 則夫孝弟之人，有父兄者也，父兄不慈，孝弟乃章。 舜有瞽瞍，參有曾皙，孝立名成，眾人 +稱之。 如無父兄，父兄慈良，無章顯之效，孝弟之名，無所見矣。 忠於君者，亦與此同。 龍逢、比干忠著夏、殷， +桀、紂惡也。 稷、契、皋陶忠暗唐、虞，堯、舜賢也。 故螢火之明，掩於日月之光；忠臣之聲，蔽於賢君之名。 死君 +之難，出命捐身，與此同。 臣遭其時死其難，故立其義而獲其名。 大賢之涉世也，翔而有集，色斯而舉；亂君之患，不 +累其身；危國之禍，不及其家，安得逢其禍而死其患乎？ 齊詹問於晏子曰：“忠臣之事其君也，若何？”對曰：“有難不 +死，出亡不送。”詹曰：“列地而予之，疏爵而貴之，君有難不死，出亡不送，可謂忠乎？”對曰：“言而見用，臣奚死焉？ +諫而見從，終身不亡，臣奚送焉？若言不見用，有難而死，是妄死也；諫而不見從，出亡而送，是詐偽也。故忠臣者能盡 +善於君，不能與陷於難。”案晏子之對，以求賢於世，死君之難、立忠節者，不應科矣。 是故大賢寡可名之節，小賢多可 +稱之行，可得箠者小，而可得量者少也。 惡至大，箠弗能；數至多，升斛弗能。 有小少易名之行，又發於衰亂易見之 +世，故節行顯而名聲聞也。 浮於海者迷於東西，大也。 行於溝，咸識舟楫之跡，小也。 小而易見，衰亂亦易察。 故世 +不危亂，奇行不見；主不悖惑，忠節不立。 鴻卓之義，發於顛沛之朝；清高之行，顯於衰亂之世。 +以全身免害，不被刑戳，若南容懼白圭者為賢乎？ 則夫免於害者幸，而命祿吉也，非才智所能禁，推行所能卻也。 神蛇 +能斷而復屬，不能使人弗斷。 聖賢能困而復通，不能使人弗害。 南容能自免於刑戳，公冶以非罪在縲絏，伯玉可懷於無 +道之國，文王拘羑里，孔子厄陳、蔡，非行所致之難，掩己而至，則有不得自免之患，累己而滯矣。 夫不能自免於患者， +猶不能延命於世也。 命窮，賢不能自續；時厄，聖不能自免。 +以委國去位，棄富貴，就貧賤為賢乎？ 則夫委國者，有所迫也。 若伯夷之徒，昆弟相讓以國，恥有分爭之名；及大王甫 +重戰其民，亶皆委國去位者，道不行而志不得也。 如道行志得，亦不去位。 故委國去位，皆有以也，謂之為賢，無以 +者，可謂不肖乎？ 且有國位者，故得委而去之，無國位者何委？ 夫割財用及讓下受分，有此同實。 無財何割？ 口飢何 +讓？ 倉廩實，民知禮節，衣食足知榮辱。 讓生於有餘，爭生於不足。 人或割財助用，袁將軍再與兄子分家財，以為恩 +義。 崑山之下，以玉為石；彭蠡之濱，以魚食犬豕。 使推讓之人，財若崑山之玉、彭蠡之魚，家財再分，不足為也。 +韓信寄食於南昌亭長，何財之割？ 顏淵簞食瓢飲，何財之讓？ 管仲分財取多，無廉讓之節，貧乏不足，志義廢也。 +以避世離俗，清身潔行為賢乎？ 是則委國去位之類也。 富貴人情所貪，高官大位人之所欲去之而隱，生不遭遇，志氣不 +得也。 長沮、桀溺避世隱居，伯夷、於陵去貴取賤，非其志也。 +〔以〕恬無欲，志不在於仕，苟欲全身養性為賢乎？ 是則老聃之徒也。 道人與賢〔者〕殊科者，憂世濟民於難。 是以 +孔子栖栖，墨子遑遑。 不進與孔、墨合務，而還與黃、老同操，非賢也。 +以舉義千里，師將朋友無廢禮為賢乎？ 則夫家富財饒，筋力勁強者能堪之。 匱乏無以舉禮，贏弱不能奔遠，不能任也。 +是故百金之家，境外無絕交；千乘之國，同盟無廢贈，財多故也。 使穀食如水火，雖貪吝之人，越境而布施矣。 故財少 +則正禮不能舉一，有餘則妄施能於千，家貧無斗筲之儲者，難責以交施矣。 舉簷千里之人，材筴越疆之士，手足胼胝，面 +目驪黑，無傷感不任之疾，筋力皮革必有與人異者矣。 推此以況為君要證之吏，身被疾痛而口無一辭者，亦肌肉骨節堅強 +之故也。 堅強則能隱事而立義，軟弱則誣時而毀節。 豫讓自賊，妻不能識；貫高被箠，身無完肉。 實體有不與人同 +者，則其節行有不與人鈞者矣。 +以經明帶徒聚眾為賢乎？ 則夫經明，儒者是也。 儒者，學之所為也。 儒者學，學，儒矣。 傳先師之業，習口說以教， +無胸中之造，思定然否之論。 郵人之過書、門者之傳教也，封完書不遺，教審令不誤者，則為善矣。 〔儒〕者傳學，不 +妄一言，先師古語，到今具存，雖帶徒百人以上，位博士、文學，郵人、門者之類也。 +以通覽古今，秘隱傳記無所不記為賢乎？ 是則〔儒〕者之次也。 才高好事，勤學不捨，若專成之苗裔，有世祖遺文，得 +成其篇業，觀覽諷誦。 若典官文書，若太史公及劉子政之徒，有主領書記之職，則有博覽通達之名矣。 +以權詐卓譎，能將兵禦眾為賢乎？ 是韓信之徒也。 戰國獲其功，稱為名將；世平能無所施，還入禍門矣。 高鳥死，良 +弓藏；狡兔得，良犬烹。 權詐之臣，高鳥之弓，狡兔之犬也。 安平身無宜，則弓藏而犬烹。 安平之主，非棄臣而賤 +士，世所用助上者，非其宜也。 向令韓信用權變之才，為若叔孫通之事，安得謀反誅死之禍哉？ 有功強之權，無守平之 +智，曉將兵之計，不見已定之義，居平安之時，為反逆之謀，此其所以功滅國絕，不得名為賢也。 +〔以〕辯於口，言甘辭巧為賢乎？ 則夫子貢之徒是也。 子貢之辯勝顏淵，孔子序置於下。 實才不能高，口辯機利，人 +決能稱之。 夫自文帝尚多虎圈嗇夫，少上林尉，張釋之稱周勃、張相如，文帝乃悟。 夫辯於口，虎圈嗇夫之徒也，難以 +觀賢。 +以敏於筆，文墨〔雨〕集為賢乎？ 夫筆之與口，一實也。 口出以為言，筆書以為文。 口辯，才未必高；然則筆敏，知 +未必多也。 且筆用何為敏？ 以敏於官曹事。 事之難者莫過於獄，獄疑則有請讞。 蓋世優者，莫過張湯，張湯文深，在 +漢之朝，不稱為賢。 太史公《序累》以湯為酷，酷非賢者之行。 魯林中哭婦，虎食其夫，又食其子，不能去者，山政不 +苛，吏不暴也。 夫酷，苛暴之黨也，難以為賢。 +以敏於賦頌，為弘麗之文為賢乎？ 則夫司馬長卿、揚子云是也。 文麗而務巨，言眇而趨深，然而不能處定是非，辯然否 +之實。 雖文如錦鏽，深如河、漢，民不覺知是非之分，無益於彌為崇實之化。 + +以清節自守，不降志辱身為賢乎？ 是則避世離俗，長沮、桀溺之類也。 雖不離俗，節與離世者鈞，清其身而不輔其主， +守其節而不勞其民。 大賢之在世也，時行則行，時止則止，銓可否之宜，以製清濁之行。 子貢讓而止善，子路受而觀 +德。 夫讓，廉也；受則貪也。 貪有益，廉有損，推行之節，不得常清眇也。 伯夷無可，孔子謂之非，操違於聖，難以 +為賢矣。 +或問於孔子曰：“顏淵何人也？”曰：“仁人也，丘不如也。”“子貢何人也？”曰：“辯人也，丘弗如也。”“子路何人也？ +”曰：“勇人也，丘弗如也。”客曰：“三子者皆賢於夫子，而為夫子服役，何也？”孔子曰：“丘能仁且忍，辯且詘，勇且 +怯。以三子之能，易丘之道，弗為也。”孔子知所設施之矣。 有高才潔行，無知明以設施之，則與愚而無操者同一實也。 +夫如是，皆有非也。 無一非者，可以為賢乎？ 是則鄉原之人也。 孟子曰：“非之無舉也，刺之，無刺也。同於流俗，合 +於污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說之，自以為是，而不可與入堯、舜之道。”故孔子曰：‘鄉原，德之賊也。 ’似 +之而非者，孔子惡之。 夫如是，何以知實賢？ 知賢竟何用？ 世人之檢，苟見才高能茂，有成功見效，則謂之賢。 若此 +甚易，知賢何難！ 《書》曰：“知人則哲，惟帝難之。”據才高卓異者，則謂之賢耳，何難之有？ 然而難之，獨有難者之 +故也。 +夫虞舜不易知人，而世人自謂能知賢，誤也。 然則賢者竟不可知乎？ 曰：易知也。 而稱難者，不見所以知之則難，聖 +人不易知也；及見所以知之，中才而察之。 譬猶工匠之作器也，曉之則無難，不曉則無易。 賢者易知於作器。 世無 +別，故真賢集於俗士之間。 俗士以辯惠之能，據官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。 賢者還在閭巷之間，貧賤終 +老，被無驗之謗。 若此，何時可知乎？ 然而必欲知之，觀善心也。 夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉 +是。 何以觀心？ 必以言。 有善心，則有善言。 以言而察行，有善言則有善行矣。 言行無非，治家親戚有倫，治國則 +尊卑有序。 無善心者，白黑不分，善惡同倫，政治錯亂，法度失平。 故心善，無不善也；心不善，無能善。 心善則能 +辯然否。 然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。 故治不謀功，要所用者是；行不責效， +期所為者正。 正是審明，則言不須繁，事不須多。 故曰：“言不務多，務審所謂。行不務遠，務審所由。”言得道理之 +心，口雖訥不辯，辯在胸臆之內矣。 故人欲心辯，不欲口辯。 心辯則言醜而不違，口辨則辭好而無成。 +孔子稱少正卯之惡曰：“言非而博，順非而澤。”內非而外以才能飭之，眾不能見則以為賢。 夫內非外飭是，世以為賢， +則夫內是外無以自表者，眾亦以為不肖矣。 是非亂而不治，聖人獨知之。 人言行多若少正卯之類，賢者獨識之。 世有 +是非錯繆之言，亦有審誤紛亂之事，決錯繆之言，定紛亂之事，唯賢聖之人為能任之。 聖心明而不暗，賢心理而不亂。 +用明察非，非無不見；用理銓疑，疑無不定。 與世殊指，雖言正是，終不曉見。 何則？ 沉溺俗言之日久，不能自還以 +從實也。 是故正是之言為眾所非，離俗之禮為世所譏。 管子曰；“君子言堂滿堂，言室滿室。”怪此之言，何以得滿？ +如正是之言出，堂之人皆有正是之知，然後乃滿。 如非正是，人之乖刺異，安得為滿？ 夫歌曲妙者，和者則寡；言得實 +者，然者則鮮。 和歌與聽言，同一實也。 曲妙人不能盡和，言是人不能皆信。 魯文公逆祀，去者三人；定公順祀，畔 +者五人。 貫於俗者，則謂禮為非。 曉禮者寡，則知是者希。 君子言之，堂室安能滿？ 夫人不謂之滿，世則不得見口談 +之實語，筆墨之餘跡，陳在簡筴之上，乃可得知。 故孔子不王，作《春秋》以明意。 案《春秋》虛文業，以知孔子能王 +之德。 孔子，聖人也。 有若孔子之業者，雖非孔子之才，斯亦賢者之實驗也。 夫賢與同軌而殊名，賢可得定，則聖可 +得論也。 問：“周道不弊，孔子不作《春秋》。《春秋》之作，起周道弊也。如周道不弊，孔子不作者，未必無孔子之 +才，無所起也。夫如是，孔子之作《春秋》，未可以觀聖；有若孔子之業者，未可知賢也。曰：周道弊，孔子起而作之， +文義褒貶是非，得道理之實，無非僻之誤，以故見孔子之賢，實也。夫無言，則察之以文；無文，則察之以言。設孔子不 +作，猶有遺言，言必有起，猶文之必有為也。觀文之是非，不顧作之所起，世間為文者眾矣，是非不分，然否不定，桓君 +山論之，可謂得實矣。論文以察實，則君山漢之賢人也。陳平未仕，割肉閭里，分均若一，能為丞相之驗也。夫割肉與割 +文，同一實也。如君山得執漢平，用心與為論不殊指矣。孔子不王，素王之業在於《春秋》。然則桓君山〔不相〕，素丞 +相之跡，存於《新論》者也。 +正說篇第八十一 +儒者說《五經》，多失其實。 前儒不見本末，空生虛說。 後儒信前師之言，隨舊述故，滑習辭語。 苟名一師之學，趨 +為師教授，及時蚤仕，汲汲竟進，不暇留精用心，考實根核。 故虛說傳而不絕，實事沒而不見，《五經》並失其實。 +《尚書》、《春秋》事較易，略正題目粗粗之說，以照篇中微妙之文。 +說《尚書》者，或以為本百兩篇，後遭秦燔《詩》、《書》，遺在者二十九篇。 夫言秦燔《詩》、《書》，是也；言本百 +兩篇者，妄也。 蓋《尚書》本百篇，孔子以授也。 遭秦用李斯之議，燔燒《五經》，濟南伏生抱百篇藏於山中。 孝景 +皇帝時，始存《尚書》。 伏生已出山中，景帝遣晁錯往從受《尚書》二十餘篇。 伏生老死，《書》殘不竟，晁錯傳於倪 +寬。 至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之。 宣帝下示博士，然後《易》、 +《禮》、《尚書》各益一篇，而《尚書》二十九篇始定矣。 至孝〔武〕帝時，魯共王壞孔子教授堂以為殿，得百篇《尚 +書》於牆壁中。 武帝使使者取視，莫能讀者，遂秘於中，外不得見。 至孝成皇帝時，徵為古文《尚書》學。 東海張霸 +案百篇之序，空造百兩之篇，獻之成帝。 帝出秘百篇以校之，皆不相應，於是下霸於吏。 吏白霸罪當至死，成帝高其才 +而不誅，亦惜其文而不滅。 故百兩之篇，傳在世間者，傳見之人則謂《尚書》本有百兩篇矣。 或言秦燔詩書者，燔《詩 +經》之書也，其經不燔焉。 夫《詩經》獨燔其詩。 書，《五經》》之總名也。 傳曰：“男子不讀經，則有博戲之 +心。”子路使子羔為費宰，孔子曰“賊夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學。”《五經》總名 +為書。 傳者不知秦燔書所起，故不審燔書之實。 秦始皇三十四年，置酒咸陽宮，博士七十人前為壽。 僕射周青臣進頌 +秦始皇。 齊人淳于越進諫，以為始皇不封子弟，卒有田常、六卿之難，無以救也，譏青臣之頌，謂之為諛。 秦始皇下其 +議丞相府，丞相斯以為越言不可用，因此謂諸生之言惑亂黔首，乃令史官盡燒《五經》，有敢藏諸〔詩〕書百家語者刑， +唯博士官乃得有之。 《五經》皆燔，非獨諸〔詩〕家之書也。 傳者信之，見言詩書則獨謂《〔詩〕經》之書矣。 +傳者或知《尚書》為秦所燔，而謂二十九，篇其遺脫不燒者也。 審若此言，《尚書》二十九篇，火之餘也。 七十一篇為 +炭灰，二十九篇獨遺邪？ 夫伏生年老，晁錯從之學時，適得二十餘篇。 伏生死矣，故二十九篇獨見，七十一篇遺脫。 +遺脫者七十一篇，反謂二十九篇遺脫矣。 + +或說《尚書》二十九篇者，法曰鬥〔四〕七宿也。 四七二十八篇，其一曰鬥矣，故二十九。 夫《尚書》滅絕於秦，其見 +在者二十九篇，安得法乎？ 宣帝之時，得佚《尚書》及《易》、《禮》各一篇，《禮》、《易》篇數亦始足，焉得有法？ +案百篇之序，闕遺者七十一篇，獨為二十九篇立法，如何？ 或說曰：“孔子更選二十九篇，二十九篇獨有法也。”蓋俗儒 +之說也，未必傳記之明也。 二十九篇殘而不足，有傳之者，因不足之數，立取法之說，失聖人之意，違古今之實。 夫經 +之有篇也，猶有章句〔也〕。 有章句，猶有文字也。 文字有意以立句，句有數以連章，章有體以成篇，篇則章句之大者 +也。 謂篇有所法，是謂章句復有所法也。 《詩經》舊時亦數千篇，孔子刪去複重，正而存三百篇，猶二十九篇也。 謂 +二十九篇有法，是謂三百五篇復有法也。 +或說《春秋》十二月也。 《春秋》十二公，猶《尚書》之百篇。 百篇無所法，十二公安得法？ 說《春秋》者曰：“二百 +四十二年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近於《春秋》。”若此者，人道、王道適具足也。 三軍六師 +萬二千人，足以陵敵伐寇，橫行天下，令行禁止，未必有所法也。 孔子作《春秋》，紀魯十二公，猶三軍之有六師也；士 +眾萬二千，猶年有二百四十二也。 六師萬二千人，足以成軍；十二公二百四十二年，足以立義。 說事者好神道恢義，不 +肖以遭禍。 是故經傳篇數，皆有所法。 考實根本，論其文義，與彼賢者作書詩，無以異也。 故聖人所經，賢者作書， +義窮理竟，文辭備足，則為篇矣。 其立篇也，種類相從，科條相附。 殊種異類，論說不同，更別為篇。 意異則文殊， +事改則篇更。 據事意作，安得法像之義乎？ +或說《春秋》二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十。 孔子據中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。 +又說為赤制之中數也。 又說二百四十二年，人道浹，王道備。 夫據三世，則浹備之說非；言浹備之說為是，則據三世之 +論誤。 二者相伐，而立其義，聖人之意何定哉？ 凡紀事言年月日者，詳悉重之也。 《洪範》五紀，歲、月、日、星。 +紀事之文，非法像之言也。 紀十二公享國之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說矣。 實孔子紀十二公者，以為十二 +公事，適足以見王義邪？ 據三世，三世之數，適得十二公而足也？ 如據十二公，則二百四十二年不為三世見也。 如據 +三世，取三八之數，二百四十年而已，何必取二？ 說者又曰：“欲合隱公之元也，不敢二年。隱公元年，不載於經。”夫 +《春秋》自據三世之數而作，何用隱公元年之事為始？ 須隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據三世之說不復用矣。 +說隱公享國五十年，將盡紀元年以來邪？ 中斷以備三八之數也？ 如盡紀元年以來，三八之數則中斷；如中斷以備三世之 +數，則隱公之元不合，何如？ 且年與月日，小大異耳，其所紀載，同一實也。 二百四十二年謂之據三世，二百四十二年 +中之日月必有數矣。 年據三世，月日多少何據哉？ 夫《春秋》之有年也，猶《尚書》之有章。 章以首義，年以紀事。 +謂《春秋》之年有據，是謂《尚書》之章亦有據也。 +說《易》者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。 夫聖王起，河出圖，洛出書。 伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦 +是也。 禹之時，得《洛書》，書從洛水中出，《洪範》九章是也。 故伏義以卦治天下，禹案《洪範》以治洪水。 古者 +烈山氏之王得河圖，夏後因之曰《連山》；〔歸藏〕氏之王得河圖，殷人因之曰《歸藏》；伏羲氏之王得河圖，週人曰 +《周易》。 其經卦皆六十四，文王、周公因彖十八章究六爻。 世之傳說《易》者，言伏羲作八卦；不實其本，則謂伏羲 +真作八卦也。 伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。 演作之言，生於俗傳。 苟信一文，使夫真是幾滅不 +存。 既不知《易》之為河圖，又不知存於俗何家《易》也，或時《連山》、《歸藏》，或時《周易》。 案禮夏、殷、週 +三家相損益之製，較著不同。 如以周家在後，論今為《周易》，則禮亦宜為周禮。 六典不與今禮相應，今禮未必為周， +則亦疑今《易》未必為周也。 案左丘明之傳，引周家以卦，與今《易》相應，殆《周易》也。 +說《禮》者，皆知禮也，禮〔為〕何家禮也？ 孔子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。週因於殷禮，所損益可知也。”由 +此言之，夏、殷、週各自有禮。 方今周禮邪？ 夏、殷也？ 謂之周禮，《周禮》六典。 案今《禮經》不見六典，或時殷 +禮未絕，而六典之禮不傳，世因謂此為周禮也？ 案周官之法不與今禮相應，然則《周禮》六典是也。 其不傳，猶古文 +《尚書》、《春秋》，《左氏》不興矣。 +說《論》者，皆知說文解語而已，不知《論語》本幾何篇，但周以八寸為尺，不知《論語》所獨一尺之意。 夫《論語》 +者，弟子共紀孔子之言行，敕記之時甚多，數十百篇，以八寸為尺，紀之約省，懷持之便也。 以其遺非經，傳文紀識恐 +忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。 漢興失亡，至武帝發取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯二，河間九篇：三十篇。 +至昭帝女讀二十一篇。 宣帝下太常博士，時尚稱書難曉，名之曰傳，後更隸寫以傳誦。 初孔子孫孔安國以教魯人扶卿， +官至荊州刺史，始曰《論語》。 今時稱《論語》二十篇，又失齊、魯、河間九篇。 本三十篇，分佈亡失，或二十一篇。 +目或多或少，文贊或是或誤。 說《論語》者，但知以剝解之問，以纖微之難，不知存問本根篇數章目。 溫故知新，可以 +為師；今不知古，稱師如何？ +孟子曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。晉之乘，楚之《杌》，魯之《春秋》，一也。”若孟子之 +言，《春秋》者，魯史記之名，《乘》、《檮杌》同。 孔子因舊故之名，以號《春秋》之經，未必有奇說異意，深美之據 +也。 今俗儒說之：“春者歲之始，秋者其終也。《春秋》之經，可以奉始養終，故號為《春秋》。”《春秋》之經，何以 +異《尚書》 ？ 《尚書》者，以為上古帝王之書，或以為上所為下所書，授事相實而為名，不依違作意以見奇。 說《尚 +書》者得經之實，說《春秋》者失聖之意矣。 《春秋左氏傳》：“桓公十有七年冬十月朔，日有食之。不書日，官失之 +也。”謂官失之言，蓋其實也。 史官記事，若今時縣官之書矣，其年月尚大難失，日者微小易忘也。 蓋紀以善惡為實， +不以日月為意。 若夫公羊、穀梁之傳，日月不具，輒為意使。 失平常之事，有怪異之說，徑直之文，有曲折之義，非孔 +子之心。 夫春秋實言〔冬〕夏，不言者，亦與不書日月，同一實也。 +唐、虞、夏、殷、週者，土地之名。 堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達，禹由夏而起，湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興 +昌之地，重本不忘始，故以為號，若人之有姓矣。 說《尚書》謂之有天下之代號，唐、虞、夏、殷、週者，功德之名，盛 +隆之意也。 故唐之為言蕩蕩也，虞者樂也，夏者大也，殷者中也，週者至也。 堯則蕩蕩民無能名；舜則天下虞樂；禹承 +二帝之業，使道尚蕩蕩，民無能名；殷則道得中；周武則功德無不至。 其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實，失其 +初意。 唐、虞、夏、殷、週，猶秦之為秦，漢之為漢。 秦起於秦，漢興於漢中，故曰猶秦、漢；猶王莽從新都侯起，故 +曰亡新。 使秦、漢在經傳之上，說者將復為秦、漢作道德之說矣。 + +堯老求禪，四岳舉舜。 堯曰：“我其試哉！”說《尚書》曰：“試者，用也；我其用之為天子也。”文為天子也。 文又 +曰：“女於時，觀厥刑於二女。”觀者，觀爾虞舜於天下，不謂堯自觀之也。 若此者，高大堯、舜，以為聖人相見已審， +不須觀試，精耀相照，曠然相信。 又曰：“四門穆穆，入於大麓，烈風雷雨不迷。”言大麓，三公之位也。 居一公之位， +大總錄二公之事，眾多並吉，若疾風大雨。 夫聖人才高，未必相知也。 聖成事，舜難知佞，使皋陶陳知人之法。 佞難 +知，聖亦難別。 堯之才，猶舜之知也。 舜知佞，堯知聖。 堯聞舜賢，四岳舉之，心知其奇而未必知其能，故言“我其試 +〔哉〕！”試之於職，妻以二女，觀其夫婦之法，職治修而不廢，夫道正而不僻。 復令人庶之野，而觀其聖，逢烈風疾 +雨，終不迷惑。 堯乃知其聖，授以天下。 夫文言“觀”“試”，觀試其才也。 說家以為譬喻增飾，使事失正是，誠而不 +存；曲折失意，使偽說傳而不絕。 造說之傳，失之久矣。 後生精者，苟欲明經，不原實，而原之者亦校古隨舊，重是之 +文，以為說證。 經之傳不可從，《五經》皆多失實之說。 《尚書》、《春秋》，行事成文，較著可見，故頗獨論。 +書解篇第八十二 +或曰：“士之論高，何必以文？” +答曰：夫人有文質乃成。 物有華而不實，有實而不華者。 《易》曰：“聖人之情見乎辭。”出口為言，集札為文，文辭施 +設，實情敷烈。 夫文德，世服也。 空書為文，實行為德，著之於衣為服。 故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。 +大人德擴其文炳。 小人德熾其文斑。 官尊而文繁，德高而文積。 華而晥者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。 由此言 +之，衣服以品賢，賢以文為差。 愚傑不別，須文以立折。 非唯於人，物亦咸然。 龍鱗有文，於蛇為神；鳳羽五色，於 +鳥為君；虎猛，毛蚡蚖；龜知，背負文：四者體不質，於物為聖賢。 且夫山無林，則為土山，地無毛，則為瀉土；人無 +文，則為僕人。 土山無麋鹿，瀉土無五穀，人無文德，不為聖賢。 上天多文而後土多理。 二氣協和，聖賢禀受，法像 +本類，故多文彩。 瑞應符命，莫非文者。 晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號曰仲子，生而怪奇，文在其手。 張良當 +貴，出與神會，老父授書，卒封留侯。 河神，故出圖，洛靈，故出書。 竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。 物以文為表， +人以文為基。 棘子成欲彌文，子貢譏之。 謂文不足奇者，子成之徒也。 +著作者為文儒，說經者為世儒。 二儒在世，未知何者為優。 或曰：“文儒不若世儒。世儒說聖人之經，解賢者之傳，義 +理廣博，無不實見，故在官常位，位最尊者為博士，門徒聚眾，招會千里，身雖死亡，學傳於後。文儒為華淫之說，於世 +無補，故無常官，弟子門徒不見一人，身死之後，莫有紹傳，此其所以不如世儒者也。” +答曰：不然。 夫世儒說聖情，□□□□，共起並驗，俱追聖人。 事殊而務同，言異而義鈞。 何以謂之文儒之說無補於 +世？ 世儒業易為，故世人學之多；非事可析第，故宮廷設其位。 文儒之業，卓絕不循，人寡其書，業雖不講，門雖無 +人，書文奇偉，世人亦傳。 彼虛說，此實篇。 折累二者，孰者為賢？ 案古俊又著作辭說，自用其業，自明於世。 世儒 +當時雖尊，不遭文儒之書，其跡不傳。 周公制禮樂，名垂而不滅。 孔子作《春秋》，聞傳而不絕。 周公、孔子，難以 +論言。 漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、揚子云，其材能若奇，其稱不由人。 世傳《詩》家魯申公，《書》家千 +乘歐陽、公孫，不遭太史公，世人不聞。 夫以業自顯，孰與須人乃顯？ 夫能紀百人，孰與廑能顯其名？ +或曰：“著作者，思慮間也，未必材知出異人也。居不幽，思不至。使著作之人，總眾事之凡，典國境之職，汲汲忙忙， +〔何〕暇著作？試使庸人積閒暇之思，亦能成篇八十數。文王日昃不暇食，周公一沐三握發，何暇優游為麗美之文於筆 +札？孔子作《春秋》，不用於周也。司馬長卿不預公卿之事，故能作子虛之賦。揚子云存中郎之官，故能成《太玄經》， +就《法言》。使孔子得王，《春秋》不作。〔籍〕長卿、子云為相，賦玄不工。” +答曰：文王日昃不暇食，此謂演《易》而益卦。 周公一沐三握發，為周改法而製。 周道不弊，孔子不作，休思慮間也！ +周法闊疏，不可因也。 夫禀天地之文，發於胸臆，豈為間作不暇日哉？ 感偽起妄，源流氣。 管仲相桓公，致於九合。 +商鞅相孝公，為秦開帝業。 然而二子之書，篇章數十。 長卿、子云，二子之倫也。 俱感，故才並；才同，故業鈞。 皆 +士而各著，不以思慮間也。 問事彌多而見彌博，官彌劇而識彌泥。 居不幽則思不至，思不至則筆不利。 嚚頑之人，有 +幽室之思，雖無憂，不能著一字。 蓋人材有能，無有不暇。 有無材而不能思，無有知而不能著。 有鴻材欲作而無起， +細知以問而能記。 蓋奇有無所因，無有不能言，兩有無所睹，無不暇造作。 +或曰：“凡作者精思已極，居位不能領職。蓋人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。 +案古作書者，多位布散盤解，輔傾寧危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自，篇章數百。呂不韋作《春 +秋》舉家徙蜀；淮南王作道書，禍至滅族；韓非著治術，身下秦獄。身且不全，安能輔國？夫有長於彼，安能不短於此？ +深於作文，安能不淺於政治？” +答曰：人有所優，固有所劣；人有所工，固有所拙。 非劣也，志意不為也，非拙也，精誠不加也。 誌有所存，顧不見泰 +山；思有所至，有身不暇徇也。 稱干將之利，刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一旦二也。 蛢彈雀則失鷃，射 +鵲則失雁，方員畫不俱成，左右視不並見，人材有兩為，不能成一。 使乾將寡刺而更擊，舍鵲而射雁，則下射無失矣。 +人委其篇章，專為〔政〕治，則子產、子賤之跡不足侔也。 古作書者，多立功不用也。 管仲、晏嬰，功書並作；商鞅、 +虞卿，篇治俱為。 高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造《新語》，高祖粗納采。 呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策， +帝室不寧。 蓋材知無不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。 出口為言，著文為篇。 古以言為功者 +多，以文為敗者希。 呂不韋、淮南王以他為過，不以書有非，使客作書，不身自為；如不作書，猶蒙此章章之禍。 人古 +今違屬，未必皆著作材知極也。 鄒陽舉疏，免罪於梁。 徐樂上書，身拜郎中。 材能以其文為功於人，何嫌不能營衛其 +身？ 韓蚤信公子非，國不傾危。 及非之死，李斯如奇，非以著作材極，不能複有為也。 春物之傷，或死之也，殘物不 +傷，秋亦不長。 假令非不死，秦未可知。 故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必採取之 +矣。 +或曰：“古今作書者非一，各穿鑿失經之實傳，違聖人質，故謂之蕞殘，比之玉屑。故曰：“蕞殘滿車，不成為道；玉屑滿 + +篋，不成為寶。 ”前人近聖，猶為蕞殘，況遠聖從後復重為者乎？其作必為妄，其言必不明，安可採用而施行？” +答曰：聖人作其經，賢者造其傳，述作者之意，採聖人之志，故經須傳也。 俱賢所為，何以獨謂經傳是，他書記非？ 彼 +見經傳，傳經之文，經須而解，故謂之是。 他書與書相違，更造端緒，故謂之非。 若此者，韙是於《五經》。 使言非 +《五經》，雖是不見聽。 使《五經》從孔門出，到今常令人不缺滅，謂之純壹，信之可也。 今《五經》遭亡秦之奢侈， +觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休，抱經深藏。 漢興，收《五經》，經書缺滅而不明，篇章棄散而不具。 晁錯之輩， +各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。 亡秦無道，敗亂之也。 秦雖無道，不燔諸子。 諸子尺書，文篇具 +在，可觀讀以正說，可採掇以示後人。 後人復作，猶前人之造也。 夫俱鴻而知，皆傳記所稱，文義與經相薄。 何以獨 +謂文書失經之實？ 由此言之，經缺而不完，書無佚本，經有遺篇。 折累二者，孰與蕞殘？ 《易》據事象，《詩》採民 +以為篇，《樂》須〔民〕歡，《禮》待民平。 四經有據，篇章乃成。 《尚書》、《春秋》，採掇史記。 史記興無異， +以民事一意，《六經》之作皆有據。 由此言之，書亦為本，經亦為末，末失事實，本得道質。 折累二者，孰為玉屑？ +知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經誤者在諸子。 諸子尺書，文明實是。 說章句者，終不求解扣明，師師相傳，初 +為章句者，非通覽之人也。 +案書篇第八十三 +儒家之宗，孔子也。 墨家之祖，墨翟也。 且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。 何以驗之？ 墨 +家薄葬、右鬼，道乖相反違其實，宜以難從也。 乖違如何？ 使鬼非死人之精也，右之未可知。 今墨家謂鬼審〔死〕人 +之精也，厚其精而薄其屍，此於其神厚而於其體薄也。 薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。 +人情慾厚惡薄，神心猶然。 用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來也。 以一況百，而墨家為法，皆若此類也。 廢而 +不傳，蓋有以也。 +《春秋左氏傳》者，蓋出孔子壁中。 孝武皇帝時，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚《春秋》三十篇，《左氏傳》也。 +公羊高、穀梁、胡母氏皆傳《春秋》，各門異戶，獨《左氏傳》為近得實。 何以驗之？ 《禮記》造於孔子之堂，太史 +公。 漢之通人也，左氏之言與二書合，公羊高、穀梁寘、胡母氏不相合。 又諸家去孔子遠，遠不如近，聞不如見。 劉 +子政玩弄《左氏》，僮僕妻子皆呻吟之。 光武皇帝之時，陳元、範淑上書連屬，條事是非，《左氏》遂立。 范叔尋因罪 +罷。 元、叔天下極才，講論是非，有餘力矣。 陳元言訥，范叔章詘，左氏得實，明矣。 言多怪，頗與孔子“不語怪 +力”相違返也。 《呂氏春秋》亦如此焉。 《國語》，《左氏》之外傳也，左氏傳經，辭語尚略，故複選錄《國語》之辭 +以實。 然則《左氏》《國語》，世儒之實書也。 +公孫龍著堅白之論，析言剖辭，務折曲之言，無道理之較，無益於治。 齊有三鄒衍之書，瀇洋無涯，其文少驗，多驚耳之 +言。 案大才之人，率多侈縱，無實是之驗；華虛誇誕，無審察之實。 商鞅相秦，作耕戰之術；管仲相齊，造輕重之篇。 +富民豐國，強主弱敵，公賞罰，與鄒衍之書並言。 +而太史公兩紀，世人疑惑，不知所從。 案張儀與蘇秦同時，蘇秦之死，儀固知之。 儀知〔秦〕審，宜從儀言以定其實， +而說不明，兩傳其文。 東海張商亦作列傳，豈蘇秦商之所為邪？ 何文相違甚也？ 《三代世表》言五帝、三王皆黃帝子 +孫，自黃帝轉相生，不更禀氣於天。 作《殷本紀》，言契母簡狄浴於川，遇玄鳥墜卵，吞之，遂生契焉。 及《周本紀》 +言後稷之母姜嫄野出，見大人跡，履之，則妊身，生後稷焉。 夫觀《世表》，則契與後稷，黃帝之子孫也；讀《殷》、 +《周本紀》，則玄鳥、大人之精氣也。 二者不可兩傳，而太史公兼紀不別。 案帝王之妃，不宜野出、浴於川水。 今言 +浴於川，吞玄鳥之卵；出於野，履大人之跡：違尊貴之節，誤是非之言也。 +《新語》，陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可採行，事美足觀。 鴻知所言，參貳經傳，雖古聖之 +言，不能過增。 陸賈之言，未見遺闕，而仲舒之言雩祭可以應天，土龍可以致雨，頗難曉也。 夫致旱者以雩祭，不夏郊 +之祀，豈晉候之過邪？ 以政失道，陰陽不和也。 晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產之言，祀夏郊而疾愈。 如審雩不 +修，龍不治，與晉同禍，為之再也。 以政致旱，宜復以政。 政虧而復修雩治龍，其何益哉！ 《春秋》公羊氏之說，亢 +陽之節，足以復政。 陰陽相渾，旱湛相報，天道然也，何乃修雩設龍乎？ 雩祀神喜哉？ 或雨至，亢陽不改，旱禍不 +除，變復之義，安所施哉！ 且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。 獨為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。 如 +當複報寒溫，宜為雩、龍之事。 鴻材巨識，第兩疑焉！ +董仲舒著書，不稱子者，意殆自謂過諸子也。 漢作書者多，司馬子長、揚子云，河、漢也，其餘涇、渭也。 然而子長少 +臆中之說，子云無世俗之論。 仲舒說道術奇矣，北方三家尚矣。 讖書云“董仲舒亂我書”，蓋孔子言也。 讀之者或為亂 +我書者，煩亂孔子之書也，或以為亂者，理也，理孔子之書也。 共一“亂”字，理之與亂，相去甚遠。 然而讀者用心不 +同，不省本實，故說誤也。 夫言“煩亂孔子之書，才高之語也。其言理孔子之書，亦知奇之言也。出入聖人之門，亂理孔 +子之書，子長、子云無此言焉。世俗用心不實，省事失情，二語不定，轉側不安。案仲舒之書不違儒家，不〔反〕孔子， +其言“煩亂孔子之書者”，非也。孔子之書不亂，其言理孔子之書者，亦非也。孔子曰“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎 +盈耳哉！ ”亂者，〔終〕孔子言也。孔子生週，始其本；仲舒在漢終其末。班叔皮續太史公書，蓋其義也。賦頌篇下其 +有“亂曰”章，蓋其類也。孔子終論，定於仲舒之言，其修雩始龍，必將有義，未可怪也。 +顏淵曰：“舜何人也？予何人也？”五帝、三王，顏淵獨慕舜者，知己步騶有同也。 知德所慕，默識所追，同一實也。 仲 +舒之言道德政治，可嘉美也。 質定世事，論說世疑，桓君山莫上也。 故仲舒之文可及，而君山之論難追也。 驥與眾馬 +絕跡，或蹈驥哉？ 有馬於此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。 有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子 +者，姓名殊也。 故馬效千里，不必驥；人期賢知，不必孔、墨。 何以驗之？ 君山之論難追也。 兩刃相割，利鈍乃知； +二論相訂，是非乃見。 是故韓非之《四難》，桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》類也。 世人或疑，言非是偽，論者實之， +故難為也。 卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。 至於論，不務全疑，兩傳並紀， +不宜明處，孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無不可知，文無不可曉哉？ 案孔子作《春秋》，採毫毛之善，貶纖介之惡。 可 +褒，則義以明其行善；可貶，則明其惡以譏其操。 《新論》之義，與《春秋》會一也。 + +夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。 夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。 +案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯、袁文術、會稽吳君高、周長生之輩，位雖不至公卿，誠能知之囊橐，文雅之英雄也。 觀伯奇 +之《元思》，太伯之《易〔章〕句》，文術之《咸銘》，君高之《越紐錄》，長生之《洞歷》，劉子政、揚子云不能過 +也。 〔蓋〕才有淺深，無有古今；文有偽真，無有故新。 廣陵陳子回、顏方，今尚書郎班固，蘭台令楊終、傅毅之徒， +雖無篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，並比以觀好，其美一也。 當今未顯，使在百世之 +後，則子政、子云之黨也。 韓非著書，李斯採以言事；揚子云作《太玄》，侯鋪子隨而宣之。 非斯同門，雲、鋪共朝， +睹奇見益，不為古今變心易意；實事貪善，不遠為術並肩以跡相輕，好奇無已，故奇名無窮。 揚子云反《離騷》之經，非 +能盡反，一篇文往往見非，反而奪之。 《六略》之錄，萬三千篇，雖不盡見，指趣可知，略借不合義者，案而論之。 +對作篇第八十四 +或問曰：“賢聖之空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至苟、孟之徒，教訓必作垂文。何也？” +對曰：聖人作經，藝者傳記，匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。 案六略之書，萬三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅役遊慢， +期便道善，歸政道焉。 孔子作《春秋》，周民弊也。 故採求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道 +備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密致。 夫防決不備，有水溢之害；網解不結，有獸失之患。 是故周道不弊，則民不文 +薄；民不文薄，《春秋》不作。 楊、墨之學不亂〔儒〕義，則孟子之傳不造；韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不 +為；高祖不辨得天下，馬上之計未轉，則陸賈之語不奏；眾事不失實，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。 故夫賢聖之興文 +也，起事不空為，因因不妄作。 作有益於化，化有補於正。 故漢立蘭台之官，校審其書，以考其言。 董仲舒作道術之 +書，頗言災異政治所失，書成文具，表在漢室。 主父偃嫉之，誣奏其書。 天子下仲舒於吏，當謂之下愚。 仲舒當死， +天子赦之。 夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言，核道實之事，收故實之語乎！ 故夫賢人之在 +世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗。 俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。 +是故《論衡》之造也，起眾書並失實，虛妄之言勝真美也。 故虛妄之語不黜，則華文不見息；華文放流，則實事不見用。 +故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真偽之平，非苟調文飾辭，為奇偉之觀也。 其本皆起人間有非，故盡思極心，以 +〔譏〕世俗。 世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。 何則？ 實事不能快意，而華虛驚耳動心也。 是故才能之士，好談 +論者，增益實事，為美盛之語；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。 聽者以為真然，說而不捨；覽者以為實事，傳而不 +絕。 不絕，則文載竹帛之上；不捨，則誤入賢者之耳。 至或南面稱師，賦姦偽之說；典城佩紫，讀虛妄之書。 明辨然 +否，疾心傷之，安能不論？ 孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯。 孟子曰：“予豈 +好辯哉？予不得已！”今吾不得已也！ 虛妄顯於真，實誠亂於偽，世人不悟，是非不定，紫失雜廁，瓦玉集糅，以情言 +之，豈吾心所能忍哉！ 衛驂乘者越職而呼車，惻怛發心，恐〔上〕之危也。 夫論說者閔世憂俗，與衛驂乘者同一心矣。 +愁精神而幽魂魄。 動胸中之靜氣，賊年損壽，無益於性，禍重於顏回，違負黃、老之教，非人所貪，不得已，故為《論 +衡》。 文露而旨直，辭姦而情實。 其《政務》言治民之道。 《論衡》諸篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異 +也。 若夫九《虛》、三《增》、《論死》、《訂鬼》，世俗所久惑，人所不能覺也。 人君遭弊，改教於上；人臣愚惑， +作論於下。 〔下〕實得，則上教從矣。 冀悟迷惑之心，使知虛實之分。 實虛之分定，而華偽之文滅。 華偽之文滅，則 +純誠之化日以孽矣。 +或曰：“聖人作，賢者述。以賢而作者，非也。《論衡》、《政務》，可謂作者。”曰：〔非〕作也，亦非述也，論也。 +論者，述之次也。 《五經》之興，可謂作矣。 太史公《書》、劉子政《序》、班叔皮《傳》，可謂述矣。 桓君山《新 +論》、鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。 今觀《論衡》、《政務》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。 造端更為，前始未有， +若倉頡作書，奚仲作車是也。 《易》言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。 文王圖八，自演為六十四， +故曰衍。 謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。 六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。 今《論衡》就世俗之 +書，訂其真偽，辯其實虛，非造始更為，無本於前也。 儒生就先師之說，詰而難之；文吏就獄之事，覆而考之，謂《論 +衡》為作，儒生、文吏謂作乎？ +上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。 今作書者，猶〔上〕書奏記，說發胸臆，文成手中，其實一也。 夫上書謂之奏記，轉 +易其名謂之書。 建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散，聖主憂懷，詔書數至。 《論衡》之人，奏記郡守，宜禁奢 +侈，以備困乏。 言不納用，退題記草，名曰《備乏》。 酒縻五穀，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民 +酒。 退題記草，名曰《禁酒》。 由此言之，夫作書者，上書奏記之文也。 記謂之造作上書，上書奏記是作也？ +晉之乘，而楚之檮杌，魯之春秋，人事各不同也。 《易》之乾坤，《春秋》之“元”，楊氏之“玄”，卜氣號不均也。 由此 +言之，唐林之奏，谷永之章，《論衡》、《政務》，同一趨也。 漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。 陽成子張 +作“樂”，揚子云造“玄”，二經發於台下，讀於闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑聖人，而漢朝不譏。 況《論衡》細說微 +論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進曉見然否之分，恐其廢失，著之簡牘，祖經章句之說，先師奇說之類也。 其言 +伸繩，彈割俗傳。 俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。 孔子曰：“詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。”是以論 +也。 玉亂於石，人不能別。 或若楚之王尹以玉為石，卒使卞和受刖足之誅。 是反為非，虛轉為實，安能不言？ 俗傳既 +過，俗書之偽。 若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州。 《淮南書》言共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而 +觸不周之山，使天柱折，地維絕。 堯時十日並出，堯上射九日；魯陽戰而日暮，援戈麾日，日為卻還。 世間書傳，多若 +等類，浮妄虛偽，沒奪正是。 心漬湧，筆手擾，安能不論？ 論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗。 若太史 +公之書，據許由不隱，燕太子丹不使日再中。 讀見之者，莫不稱善。 +《政務》為郡國守相、縣邑令長陳通政事所當尚務，欲令全民立化，奉稱國恩。 《論衡》九《虛》三《增》，所以使浴務 +實誠也；《論死》、《訂鬼》，所以使浴薄喪葬也。 孔子徑庭麗級，被棺斂者不省。 劉子政上薄葬，奉送藏者不約。 +光武皇帝草車茅馬，為明器者不姦。 何世書俗言不載？ 信死之語汶濁之也。 今著《論死》及《死偽》之篇，明死無 +知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節儉。 斯蓋《論衡》有益之驗也。 言苟有益，雖作何害？ 倉頡之書，世 + +以紀事；奚仲之車，世以自載；伯餘之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風雨。 夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉頡之 +徒有非，《世本》十五家皆受責也。 故夫有益也，雖作無害也。 雖無害，何補？ +古有命使採爵，欲觀風俗知下情也。 《詩》作民間，聖王可云“汝民也，何發作”，囚罪其身，歿滅其詩乎？ 今已不然， +故《詩》傳〔至〕今。 《論衡》、《政務》，其猶《詩》也，冀望見採，而云有過。 斯蓋《論衡》之書所以興也。 且 +凡造作之過，意其言妄而謗誹也。 《論衡》實事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》、《盛褒》、《須頌》 +之言，無誹謗之辭。 造作如此，可以免於罪矣。 +自紀篇第八十五 +王充者，會稽上虞人也，字仲任。 其先本魏郡元城一姓。 孫一幾世嘗從軍有功，封會稽陽亭。 一歲倉卒國絕，因家 +焉。 以農桑為業。 世祖勇任氣，卒咸不揆於人。 歲兇，橫道傷殺，怨仇眾多。 會世擾亂，恐為怨仇所擒，祖父泛舉家 +簷載，就安會稽，留錢唐縣，以賈販為事。 生子二人，長曰蒙，少曰誦，誦即充父。 祖世任氣，至蒙、誦滋甚。 故 +蒙、誦在錢唐，勇勢凌人。 末復與豪家丁伯等結怨，舉家徙處上虞。 +建武三年，充生。 為小兒，與儕倫遨戲，不好狎侮。 儕倫好掩雀、捕蟬、戲錢、林熙，充獨不肯。 誦奇之。 六歲教 +書，恭願仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有臣人之志。 父未嘗笞，母未嘗非，閭里未嘗讓。 八歲出於書館，書館小僮百人 +以上，皆以過失袒謫，或以書醜得鞭。 充書日進，又無過失。 手書既成，辭師受《論語》、《尚書》，日諷千字。 經 +明德就，謝師而專門，援筆而眾奇。 所讀文書，亦日博多。 才高而不尚苟作，口辯而不好談對，非其人，終日之言。 +其論說始若詭於眾，極聽其終，眾乃是之。 以筆著文，亦如此焉；操行事上，亦如此焉。 在縣位至掾功曹，在都尉府位 +亦掾功曹，在太守為列掾五官功曹行事，入州為從事。 不好徼名於世，不為利害見將。 常言人長，希言人短。 專薦未 +達，解已進者過。 及所不善，亦弗譽；有過不解，亦弗复陷。 能釋人之不大過，亦悲夫人之細非。 好自周，不肯自 +彰，勉以行操為基，恥以材能為名。 眾會乎坐，不問不言，賜見君將，不及不對。 在鄉里，慕蘧伯玉之節；在朝廷，貪 +史子魚之行。 見污傷，不肯自明；位不進，亦不懷恨。 貧無一畝庇身，志佚於王公；賤無鬥石之秩，意若食萬鍾。 得 +官不欣，失位不恨。 處逸樂而慾不放，居貧苦而志不倦。 淫讀古文，甘聞異言。 世書俗說，多所不安，幽處獨居，考 +論實虛。 +充為人清重，遊必擇友，不好苟交。 所友位雖微卑，年雖幼稚，行苟離俗，必與之友。 好傑友雅徒，不氾結俗材。 俗 +材因其微過，蜚條陷之，然終不自明，亦不非怨其人。 或曰：“有良材奇文，無罪見陷，胡不自陳？羊勝之徒，摩口膏 +舌；鄒陽自明，入獄復出。苟有全完之行，不宜為人所缺；既耐勉自伸，不宜為人所屈。”答曰：不清不見塵，不高不見 +危，不廣不見削，不盈不見虧。 士茲多口，為人所陷，蓋亦其宜。 好進故自明，憎退故自陳。 吾無好憎，故默無言。 +羊勝為讒，或使之也；鄒陽得免，或拔之也。 孔子稱命，孟子言天，吉凶安危，不在於人。 昔人見之，故歸之於命，委 +之於時，浩然恬忽，無所怨尤。 福至不謂己所得，禍到不謂己所為。 故時進意不為豐，時退志不為虧。 不嫌虧以求 +盈，不違險以趨平，不鬻智以乾祿，不辭爵以吊名，不貪進以自明，不惡退以怨人。 同安危而齊死生，鈞吉凶而一敗成， +遭十羊勝，謂之無傷。 動歸於天，故不自明。 +充性恬淡，不貪富貴。 為上所知，拔擢越次，不慕高官。 不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。 比為縣吏，無所擇避。 +或曰：“心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放？”答曰：可效放者，莫過孔子。 孔子之仕，無所避 +矣。 為乘田委吏，無於邑之心；為司空相國，無說豫之色。 舜耕歷山，若終不免；及受堯禪，若卒自得。 憂德之不 +豐，不患爵之不尊；恥名之不白，不惡位之不遷。 垂棘與瓦同櫝，明月與礫同囊，苟有二寶之質，不害為世所同。 世能 +知善，雖賤猶顯；不能別白，雖尊猶辱。 處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。 +俗性貪進忽退，收成棄敗。 充升擢在位之時，眾人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。 志俗人之寡恩，故閒居作《譏俗》、 +《節義》十二篇。 冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。 或譴謂之淺。 答曰：以聖典而示小雅，以雅言而說丘 +野，不得所曉，無不逆者。 故蘇秦精說於趙，而李兌不說；商鞅以王說秦，而孝公不用。 夫不得心意所欲，雖盡堯、舜 +之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。 故鴻麗深懿之言，關於大而不通於小。 不得已而強聽，入胸者少。 孔子失馬於野， +野人閉不與，子貢妙稱而怒，馬圄諧說而懿。 俗曉〔形〕露之言，勉以深鴻之文，猶和神仙之藥以治鼽咳，制貂狐之裘以 +取薪菜也。 且禮有所不彳侍，事有所不須。 斷決知辜，不必皋陶；調和葵韭，不俟狄牙；閭巷之樂，不用《韶》、 +《武》；裡母之祀，不待太牢。 既有不須，而又不宜。 牛刀割雞，舒戟採葵，鈇鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者 +希。 何以為辯？ 喻深以淺。 何以為智？ 喻難以易。 賢聖銓材之所宜，故文能為深淺之差。 +充既疾俗情，作《譏俗》之書；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作《政務》之 +書。 又傷偽書俗文多不實誠，故為《論衡》之書。 夫賢聖歿而大義分，磋⻊殊趨，各自開門。 通人觀覽，不能釘 +銓。 遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。 曆日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作《實論》。 +其文盛，其辯爭，浮華虛偽之語，莫不澄定。 沒華虛之文，存敦龐之樸，撥流失之風，反宓戲之俗。 +充書形露易觀。 或曰：“口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經藝之文，賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹。世讀之者，訓古 +乃下。蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能採得。寶物以隱閉不見，實語亦宜深 +沉難測。《譏俗》之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文。《論衡》之書，何為複然？豈材有淺極，不能為〔深〕 +覆？何文之察，與彼經藝殊軌轍也？” +答曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。 及玉色剖於石心，珠光出於魚腹，其〔猶〕隱乎？ 吾文未集於簡札之上，藏於 +胸臆之中，猶玉隱珠匿也；及出露，猶玉剖珠出乎，爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。 且名白，事自 +定也。 +《論衡》者，論之平也。 口則務在明言，筆則務在露文。 高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。 觀讀之者，曉然若 +盲之開目，聆然若聾之通耳。 三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？ 道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不 + +知。 使樹不巨而隱，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。 人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可 +得察，佔射之者，十不失一。 使面黝而黑醜，垢重襲而覆部，佔射之者，十而失九。 +夫文由語也，或淺露分別，或深迂優雅，孰為辯者？ 故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。 文字與言同趨，何為猶當 +隱閉指意？ 獄當嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？ 夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以 +昭察為良。 深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳！ 經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。 當言事時，非務難知， +使指閉隱也。 後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。 淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。 秦始皇讀韓 +非之書，歎曰：“猶獨不得此人同時。”其文可曉，故其事可思。 如深鴻優雅，須師乃學，投之於地，何嘆之有？ 夫筆著 +者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。 孟子相賢，以眸子明了者，察文，以義可 +曉。 +充書違詭於俗。 或難曰：“文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故管子曰：‘言室滿室，言堂滿 +堂。’今殆說不與世同，故文刺於俗，不合於眾。” +答曰：論貴是而不務華，事尚然而不高合。 論說辯然否，安得不譎常心、逆俗耳？ 眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定 +其真。 如當從順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有？ 孔子侍坐於魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而後啖桃，可 +謂得食序矣，然左右皆掩口而笑，貫俗之日久也。 今吾實猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。 善雅歌，於鄭 +為人悲；禮舞，於趙為不好。 堯、舜之典，伍伯不肯觀；孔、墨之籍，季、孟不肯讀。 寧危之計，黜於閭巷；撥世之 +言，訾於品俗。 有美味於斯，俗人不嗜，狄牙甘食。 有寶玉於是，俗人投之，卞和佩服。 孰是孰非，可信者誰？ 禮俗 +相背，何世不然？ 魯文逆祀，畔者三人。 蓋獨是之語，高士不捨，俗夫不好；惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。 +充書不能純美。 或曰：“口無擇言，筆無擇文。文必麗以好，言必辯以巧。言了於耳，則事味於心；文察於目，則篇留於 +手。故辯言無不聽，麗文無不寫。今新書既在論譬，說俗為戾，又不美好，於觀不快。蓋師曠調音，曲無不悲；狄牙和 +膳，餚無淡味。然則通人造書，文無暇穢。《呂氏》、《淮南》懸於市門，觀讀之者無訾一言。今無二書之美，文雖眾 +盛，猶多譴毀。”答曰：夫養實者不育華，調行者不飾辭。 豐草多華英，茂林多枯枝。 為文欲顯白其為，安能令文而無 +譴毀？ 救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。 入澤隨龜，不暇調足；深淵捕蛟，不暇定手。 言姦辭簡，指趨妙 +遠；語甘文峭，務意淺小。 稻穀千鍾，糠皮太半；閱錢滿億，穿決出萬。 大羹必有淡味，至寶必有瑕穢，大簡必有大 +好，良工必有不巧。 然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。 言金由貴家起，文糞自賤室出，《淮南》、《呂氏》之無累 +害，所由出者，家富官貴也。 夫貴，故得懸於市，富，故有千金副。 觀讀之者，惶恐畏忌，雖見乖不合，焉敢譴一字？ +充書既成，或稽合於古，不類前人。 或曰：“謂之飾歲偶辭，或徑或迂，或屈或舒。謂之論道，實事委瑣，文給甘酸，諧 +於經不驗，集於傳不合，稽之子長不當，內之子云不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧？”答曰：飾貌以強類者失 +形，調辭以務似者失情。 百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所禀，自為佳好。 文必有與合然後稱善，是 +則代匠斫不傷手，然後稱工巧也。 文士之務，各有所從，或調辭以巧文，或辯偽以實事。 必謀慮有合，文辭相襲，是則 +五帝不異事，三王不殊業也。 美色不同面，皆佳於目；悲音不共聲，皆快於耳。 酒醴異氣，飲之皆醉；百穀殊味，食之 +皆飽。 謂文當與前合，是謂舜眉當複八採，禹目當複重瞳。 +充書文重。 或曰：“文貴約而指通，言尚省而趨明。辯士之言要而達，文人之辭寡而章。今所作新書，出萬言，繁不省， +則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領。被躁人之名，以多為不善。語約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；龍少 +魚眾，少者固為神。”答曰：有是言也。 蓋〔要〕言無多，而華文無寡。 為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補。 +如皆為用，則多者為上，少者為下。 累積千金，比於一百，孰為富者？ 蓋文多勝寡，財寡愈貧。 世無一卷，吾有百 +篇；人無一字，吾有萬言，孰者為賢？ 今不曰所言非，而云泰多，不曰世不好善，而云不能領，斯蓋吾書所以不得省也。 +夫宅舍多，土地不得小；戶口眾，簿籍不得少。 今失實之事多，華虛之語眾，指實定宜，辯爭之言，安得約徑？ 韓非之 +書，一條無異，篇以十第，文以萬數。 夫形大，衣不得褊；事眾，文不得褊。 事眾文饒，水大魚多。 帝都谷多，王市 +肩磨。 書雖文重，所論百種。 按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有餘，吾書亦才出百，而云泰多，蓋謂所以出者微， +觀讀之者不能不譴呵也。 河水沛沛，比夫眾川，孰者為大？ 蟲繭重厚，稱其出絲，孰為多者？ +充仕數不耦，而徒著書自紀。 或〔戲〕曰：“所貴鴻材者，仕宦耦合，身容說納，事得功立，故為高也。今吾子涉世落 +魄，仕數黜斥，材未練於事，力未盡於職，故徒幽思屬文，著記美言，何補於身？眾多欲以何移乎？”答曰：材鴻莫過孔 +子。 孔子才不容，斥逐，伐樹，接〔淅〕，見圍，削跡，困餓陳、蔡，門徒菜色。 今吾材不逮孔子，不偶之厄，未與之 +等，偏可輕乎？ 且達者未必知，窮者未必愚。 遇者則得，不遇失之。 故夫命厚祿善，庸人尊顯；命薄祿惡，奇俊落 +魄。 比以偶合稱材量德，則夫專城食土者，材賢孔、墨。 身貴而名賤，則居潔而行墨。 食千鍾之祿，無一長之德，乃 +可戲也。 若夫德高而名白，官卑而祿泊，非才能之過，未足以為累也。 士願與憲共廬，不慕與賜同衡；樂與夷俱旅，不 +貪與蹠比跡。 高士所貴，不與俗均，故其名稱不與世同。 身與草木俱朽，聲與日月並彰，行與孔子比窮，文與楊雄為 +雙，吾榮之。 身通而知困，官大而德細，於彼為榮，於我為累。 偶合容說，身尊體佚，百載之後，與物俱歿，名不流於 +一嗣，文不遺於一札，官雖傾倉，文德不豐，非吾所臧。 德汪而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，言溶氵窟而泉出， +富材羨知，貴行尊志，體列於一世，名傳於千載，乃吾所謂異也。 +充細族孤門。 或啁之曰：“宗祖無淑懿之基，文墨無篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無所禀階，終不為高。夫氣無漸而卒至曰 +變，物無類而妄生曰異，不常有而忽見曰妖，詭於眾而突出曰怪。吾子何祖？其先不載。況未嘗履墨塗，出儒門，吐論數 +千萬言，宜為妖變，安得寶斯文而多賢？”答曰：鳥無世鳳皇，獸無種麒麟，人無祖聖賢，物無常嘉珍。 才高見屈，遭時 +而然。 士貴，故孤興；物貴，故獨產。 文孰常在有以放賢，是則〔醴〕泉有故源，而嘉禾有舊根也。 屈奇之士見，倜 +儻之辭生，度不與俗協，庸角不能程。 是故罕發之跡，記於牒籍；希出之物，勒於鼎銘。 五帝不一世而起，伊、望不同 +家而出。 千里殊跡，百載異發。 士貴雅材而慎興，不因高據以顯達。 母驪犢騂，無害犧牲；祖濁裔清，不榜奇人。 鯀 +惡禹聖，叟頑舜神。 伯牛寢疾，仲弓潔全；顏路庸固，回杰超倫；孔、墨祖愚，丘、翟聖賢；揚家不通，卓有子云；桓氏 +稽可，譎出君山。 更禀於元，故能著文。 + +充以元和三年徙家闢詣揚州部丹陽、九江、廬江。 後入為治中，材小任大，職在刺割，筆札之思，歷年寢廢。 章和二 +年，罷州家居。 年漸七十，時可懸輿。 仕路隔絕，志窮無如。 事有否然，身有利害。 發白齒落，日月逾邁，儔倫彌 +索，鮮所恃賴。 貧無供養，志不娛快。 歷數冉冉，庚辛域際，雖懼終徂，愚猶沛沛，乃作《養性》之書，凡十六篇。 +養氣自守，適時則酒，閉明塞聰，愛精自保，適輔服藥引導，庶冀性命可延，斯須不老。 既晚無還，垂書示後。 惟人性 +命，長短有期，人亦蟲物，生死一時。 年曆但記，孰使留之？ 猶入黃泉，消為土灰。 上自黃、唐，下臻秦、漢而來， +折衷以聖道，理於通材，如衡之平，如鑑之開，幼老生死古今，罔不詳該。 命以不延，籲嘆悲哉！ + + + + + + +End of the Project Gutenberg EBook of Lun Heng, by Chong Wang + +*** END OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK LUN HENG *** + +***** This file should be named 25397-0.txt or 25397-0.zip ***** +This and all associated files of various formats will be found in: + https://www.gutenberg.org/2/5/3/9/25397/ + +Produced by Henry Chen + +Updated editions will replace the previous one--the old editions +will be renamed. + +Creating the works from public domain print editions means that no +one owns a United States copyright in these works, so the Foundation +(and you!) can copy and distribute it in the United States without +permission and without paying copyright royalties. Special rules, +set forth in the General Terms of Use part of this license, apply to +copying and distributing Project Gutenberg-tm electronic works to +protect the PROJECT GUTENBERG-tm concept and trademark. Project +Gutenberg is a registered trademark, and may not be used if you +charge for the eBooks, unless you receive specific permission. If you +do not charge anything for copies of this eBook, complying with the +rules is very easy. You may use this eBook for nearly any purpose +such as creation of derivative works, reports, performances and +research. They may be modified and printed and given away--you may do +practically ANYTHING with public domain eBooks. Redistribution is +subject to the trademark license, especially commercial +redistribution. + + + +*** START: FULL LICENSE *** + +THE FULL PROJECT GUTENBERG LICENSE +PLEASE READ THIS BEFORE YOU DISTRIBUTE OR USE THIS WORK + +To protect the Project Gutenberg-tm mission of promoting the free +distribution of electronic works, by using or distributing this work +(or any other work associated in any way with the phrase "Project +Gutenberg"), you agree to comply with all the terms of the Full Project +Gutenberg-tm License (available with this file or online at +https://gutenberg.org/license). + + +Section 1. General Terms of Use and Redistributing Project Gutenberg-tm +electronic works + +1.A. By reading or using any part of this Project Gutenberg-tm +electronic work, you indicate that you have read, understand, agree to +and accept all the terms of this license and intellectual property +(trademark/copyright) agreement. If you do not agree to abide by all +the terms of this agreement, you must cease using and return or destroy +all copies of Project Gutenberg-tm electronic works in your possession. +If you paid a fee for obtaining a copy of or access to a Project +Gutenberg-tm electronic work and you do not agree to be bound by the +terms of this agreement, you may obtain a refund from the person or +entity to whom you paid the fee as set forth in paragraph 1.E.8. + +1.B. "Project Gutenberg" is a registered trademark. It may only be +used on or associated in any way with an electronic work by people who +agree to be bound by the terms of this agreement. There are a few +things that you can do with most Project Gutenberg-tm electronic works +even without complying with the full terms of this agreement. See +paragraph 1.C below. There are a lot of things you can do with Project +Gutenberg-tm electronic works if you follow the terms of this agreement +and help preserve free future access to Project Gutenberg-tm electronic +works. See paragraph 1.E below. + +1.C. The Project Gutenberg Literary Archive Foundation ("the Foundation" +or PGLAF), owns a compilation copyright in the collection of Project +Gutenberg-tm electronic works. Nearly all the individual works in the +collection are in the public domain in the United States. If an +individual work is in the public domain in the United States and you are +located in the United States, we do not claim a right to prevent you from +copying, distributing, performing, displaying or creating derivative +works based on the work as long as all references to Project Gutenberg +are removed. Of course, we hope that you will support the Project +Gutenberg-tm mission of promoting free access to electronic works by +freely sharing Project Gutenberg-tm works in compliance with the terms of +this agreement for keeping the Project Gutenberg-tm name associated with +the work. You can easily comply with the terms of this agreement by +keeping this work in the same format with its attached full Project +Gutenberg-tm License when you share it without charge with others. + +1.D. The copyright laws of the place where you are located also govern +what you can do with this work. Copyright laws in most countries are in +a constant state of change. If you are outside the United States, check +the laws of your country in addition to the terms of this agreement +before downloading, copying, displaying, performing, distributing or +creating derivative works based on this work or any other Project +Gutenberg-tm work. The Foundation makes no representations concerning +the copyright status of any work in any country outside the United +States. + +1.E. Unless you have removed all references to Project Gutenberg: + +1.E.1. The following sentence, with active links to, or other immediate +access to, the full Project Gutenberg-tm License must appear prominently +whenever any copy of a Project Gutenberg-tm work (any work on which the +phrase "Project Gutenberg" appears, or with which the phrase "Project +Gutenberg" is associated) is accessed, displayed, performed, viewed, +copied or distributed: + +This eBook is for the use of anyone anywhere at no cost and with +almost no restrictions whatsoever. You may copy it, give it away or +re-use it under the terms of the Project Gutenberg License included +with this eBook or online at www.gutenberg.org + +1.E.2. If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is derived +from the public domain (does not contain a notice indicating that it is +posted with permission of the copyright holder), the work can be copied +and distributed to anyone in the United States without paying any fees +or charges. If you are redistributing or providing access to a work +with the phrase "Project Gutenberg" associated with or appearing on the +work, you must comply either with the requirements of paragraphs 1.E.1 +through 1.E.7 or obtain permission for the use of the work and the +Project Gutenberg-tm trademark as set forth in paragraphs 1.E.8 or +1.E.9. + +1.E.3. If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is posted +with the permission of the copyright holder, your use and distribution +must comply with both paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 and any additional +terms imposed by the copyright holder. Additional terms will be linked +to the Project Gutenberg-tm License for all works posted with the +permission of the copyright holder found at the beginning of this work. + +1.E.4. Do not unlink or detach or remove the full Project Gutenberg-tm +License terms from this work, or any files containing a part of this +work or any other work associated with Project Gutenberg-tm. + +1.E.5. Do not copy, display, perform, distribute or redistribute this +electronic work, or any part of this electronic work, without +prominently displaying the sentence set forth in paragraph 1.E.1 with +active links or immediate access to the full terms of the Project +Gutenberg-tm License. + +1.E.6. You may convert to and distribute this work in any binary, +compressed, marked up, nonproprietary or proprietary form, including any +word processing or hypertext form. However, if you provide access to or +distribute copies of a Project Gutenberg-tm work in a format other than +"Plain Vanilla ASCII" or other format used in the official version +posted on the official Project Gutenberg-tm web site (www.gutenberg.org), +you must, at no additional cost, fee or expense to the user, provide a +copy, a means of exporting a copy, or a means of obtaining a copy upon +request, of the work in its original "Plain Vanilla ASCII" or other +form. Any alternate format must include the full Project Gutenberg-tm +License as specified in paragraph 1.E.1. + +1.E.7. Do not charge a fee for access to, viewing, displaying, +performing, copying or distributing any Project Gutenberg-tm works +unless you comply with paragraph 1.E.8 or 1.E.9. + +1.E.8. You may charge a reasonable fee for copies of or providing +access to or distributing Project Gutenberg-tm electronic works provided +that + +- You pay a royalty fee of 20% of the gross profits you derive from + the use of Project Gutenberg-tm works calculated using the method + you already use to calculate your applicable taxes. The fee is + owed to the owner of the Project Gutenberg-tm trademark, but he + has agreed to donate royalties under this paragraph to the + Project Gutenberg Literary Archive Foundation. Royalty payments + must be paid within 60 days following each date on which you + prepare (or are legally required to prepare) your periodic tax + returns. Royalty payments should be clearly marked as such and + sent to the Project Gutenberg Literary Archive Foundation at the + address specified in Section 4, "Information about donations to + the Project Gutenberg Literary Archive Foundation." + +- You provide a full refund of any money paid by a user who notifies + you in writing (or by e-mail) within 30 days of receipt that s/he + does not agree to the terms of the full Project Gutenberg-tm + License. You must require such a user to return or + destroy all copies of the works possessed in a physical medium + and discontinue all use of and all access to other copies of + Project Gutenberg-tm works. + +- You provide, in accordance with paragraph 1.F.3, a full refund of any + money paid for a work or a replacement copy, if a defect in the + electronic work is discovered and reported to you within 90 days + of receipt of the work. + +- You comply with all other terms of this agreement for free + distribution of Project Gutenberg-tm works. + +1.E.9. If you wish to charge a fee or distribute a Project Gutenberg-tm +electronic work or group of works on different terms than are set +forth in this agreement, you must obtain permission in writing from +both the Project Gutenberg Literary Archive Foundation and Michael +Hart, the owner of the Project Gutenberg-tm trademark. Contact the +Foundation as set forth in Section 3 below. + +1.F. + +1.F.1. Project Gutenberg volunteers and employees expend considerable +effort to identify, do copyright research on, transcribe and proofread +public domain works in creating the Project Gutenberg-tm +collection. Despite these efforts, Project Gutenberg-tm electronic +works, and the medium on which they may be stored, may contain +"Defects," such as, but not limited to, incomplete, inaccurate or +corrupt data, transcription errors, a copyright or other intellectual +property infringement, a defective or damaged disk or other medium, a +computer virus, or computer codes that damage or cannot be read by +your equipment. + +1.F.2. LIMITED WARRANTY, DISCLAIMER OF DAMAGES - Except for the "Right +of Replacement or Refund" described in paragraph 1.F.3, the Project +Gutenberg Literary Archive Foundation, the owner of the Project +Gutenberg-tm trademark, and any other party distributing a Project +Gutenberg-tm electronic work under this agreement, disclaim all +liability to you for damages, costs and expenses, including legal +fees. YOU AGREE THAT YOU HAVE NO REMEDIES FOR NEGLIGENCE, STRICT +LIABILITY, BREACH OF WARRANTY OR BREACH OF CONTRACT EXCEPT THOSE +PROVIDED IN PARAGRAPH F3. YOU AGREE THAT THE FOUNDATION, THE +TRADEMARK OWNER, AND ANY DISTRIBUTOR UNDER THIS AGREEMENT WILL NOT BE +LIABLE TO YOU FOR ACTUAL, DIRECT, INDIRECT, CONSEQUENTIAL, PUNITIVE OR +INCIDENTAL DAMAGES EVEN IF YOU GIVE NOTICE OF THE POSSIBILITY OF SUCH +DAMAGE. + +1.F.3. LIMITED RIGHT OF REPLACEMENT OR REFUND - If you discover a +defect in this electronic work within 90 days of receiving it, you can +receive a refund of the money (if any) you paid for it by sending a +written explanation to the person you received the work from. If you +received the work on a physical medium, you must return the medium with +your written explanation. The person or entity that provided you with +the defective work may elect to provide a replacement copy in lieu of a +refund. If you received the work electronically, the person or entity +providing it to you may choose to give you a second opportunity to +receive the work electronically in lieu of a refund. If the second copy +is also defective, you may demand a refund in writing without further +opportunities to fix the problem. + +1.F.4. Except for the limited right of replacement or refund set forth +in paragraph 1.F.3, this work is provided to you 'AS-IS' WITH NO OTHER +WARRANTIES OF ANY KIND, EXPRESS OR IMPLIED, INCLUDING BUT NOT LIMITED TO +WARRANTIES OF MERCHANTIBILITY OR FITNESS FOR ANY PURPOSE. + +1.F.5. Some states do not allow disclaimers of certain implied +warranties or the exclusion or limitation of certain types of damages. +If any disclaimer or limitation set forth in this agreement violates the +law of the state applicable to this agreement, the agreement shall be +interpreted to make the maximum disclaimer or limitation permitted by +the applicable state law. The invalidity or unenforceability of any +provision of this agreement shall not void the remaining provisions. + +1.F.6. INDEMNITY - You agree to indemnify and hold the Foundation, the +trademark owner, any agent or employee of the Foundation, anyone +providing copies of Project Gutenberg-tm electronic works in accordance +with this agreement, and any volunteers associated with the production, +promotion and distribution of Project Gutenberg-tm electronic works, +harmless from all liability, costs and expenses, including legal fees, +that arise directly or indirectly from any of the following which you do +or cause to occur: (a) distribution of this or any Project Gutenberg-tm +work, (b) alteration, modification, or additions or deletions to any +Project Gutenberg-tm work, and (c) any Defect you cause. + + +Section 2. Information about the Mission of Project Gutenberg-tm + +Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of +electronic works in formats readable by the widest variety of computers +including obsolete, old, middle-aged and new computers. It exists +because of the efforts of hundreds of volunteers and donations from +people in all walks of life. + +Volunteers and financial support to provide volunteers with the +assistance they need, is critical to reaching Project Gutenberg-tm's +goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will +remain freely available for generations to come. In 2001, the Project +Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure +and permanent future for Project Gutenberg-tm and future generations. +To learn more about the Project Gutenberg Literary Archive Foundation +and how your efforts and donations can help, see Sections 3 and 4 +and the Foundation web page at https://www.pglaf.org. + + +Section 3. Information about the Project Gutenberg Literary Archive +Foundation + +The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit +501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the +state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal +Revenue Service. The Foundation's EIN or federal tax identification +number is 64-6221541. Its 501(c)(3) letter is posted at +https://pglaf.org/fundraising. Contributions to the Project Gutenberg +Literary Archive Foundation are tax deductible to the full extent +permitted by U.S. federal laws and your state's laws. + +The Foundation's principal office is located at 4557 Melan Dr. S. +Fairbanks, AK, 99712., but its volunteers and employees are scattered +throughout numerous locations. Its business office is located at +809 North 1500 West, Salt Lake City, UT 84116, (801) 596-1887, email +business@pglaf.org. Email contact links and up to date contact +information can be found at the Foundation's web site and official +page at https://pglaf.org + +For additional contact information: + Dr. Gregory B. Newby + Chief Executive and Director + gbnewby@pglaf.org + + +Section 4. Information about Donations to the Project Gutenberg +Literary Archive Foundation + +Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide +spread public support and donations to carry out its mission of +increasing the number of public domain and licensed works that can be +freely distributed in machine readable form accessible by the widest +array of equipment including outdated equipment. Many small donations +($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt +status with the IRS. + +The Foundation is committed to complying with the laws regulating +charities and charitable donations in all 50 states of the United +States. Compliance requirements are not uniform and it takes a +considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up +with these requirements. We do not solicit donations in locations +where we have not received written confirmation of compliance. To +SEND DONATIONS or determine the status of compliance for any +particular state visit https://pglaf.org + +While we cannot and do not solicit contributions from states where we +have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition +against accepting unsolicited donations from donors in such states who +approach us with offers to donate. + +International donations are gratefully accepted, but we cannot make +any statements concerning tax treatment of donations received from +outside the United States. U.S. laws alone swamp our small staff. + +Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation +methods and addresses. Donations are accepted in a number of other +ways including including checks, online payments and credit card +donations. To donate, please visit: https://pglaf.org/donate + + +Section 5. General Information About Project Gutenberg-tm electronic +works. + +Professor Michael S. Hart was the originator of the Project Gutenberg-tm +concept of a library of electronic works that could be freely shared +with anyone. For thirty years, he produced and distributed Project +Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of volunteer support. + + +Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed +editions, all of which are confirmed as Public Domain in the U.S. +unless a copyright notice is included. Thus, we do not necessarily +keep eBooks in compliance with any particular paper edition. + + +Most people start at our Web site which has the main PG search facility: + + https://www.gutenberg.org + +This Web site includes information about Project Gutenberg-tm, +including how to make donations to the Project Gutenberg Literary +Archive Foundation, how to help produce our new eBooks, and how to +subscribe to our email newsletter to hear about new eBooks. diff --git a/25397-0.zip b/25397-0.zip Binary files differnew file mode 100644 index 0000000..55c9ac6 --- /dev/null +++ b/25397-0.zip diff --git a/LICENSE.txt b/LICENSE.txt new file mode 100644 index 0000000..6312041 --- /dev/null +++ b/LICENSE.txt @@ -0,0 +1,11 @@ +This eBook, including all associated images, markup, improvements, +metadata, and any other content or labor, has been confirmed to be +in the PUBLIC DOMAIN IN THE UNITED STATES. + +Procedures for determining public domain status are described in +the "Copyright How-To" at https://www.gutenberg.org. + +No investigation has been made concerning possible copyrights in +jurisdictions other than the United States. Anyone seeking to utilize +this eBook outside of the United States should confirm copyright +status under the laws that apply to them. diff --git a/README.md b/README.md new file mode 100644 index 0000000..601f236 --- /dev/null +++ b/README.md @@ -0,0 +1,2 @@ +Project Gutenberg (https://www.gutenberg.org) public repository for +eBook #25397 (https://www.gutenberg.org/ebooks/25397) |