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diff --git a/.gitattributes b/.gitattributes new file mode 100644 index 0000000..6833f05 --- /dev/null +++ b/.gitattributes @@ -0,0 +1,3 @@ +* text=auto +*.txt text +*.md text diff --git a/25249-0.txt b/25249-0.txt new file mode 100644 index 0000000..3245345 --- /dev/null +++ b/25249-0.txt @@ -0,0 +1,2924 @@ +The Project Gutenberg EBook of Jin Si Lu, by Xi Zhu and Tsuch'ien Lu + +This eBook is for the use of anyone anywhere at no cost and with +almost no restrictions whatsoever. You may copy it, give it away or +re-use it under the terms of the Project Gutenberg License included +with this eBook or online at www.gutenberg.org + + +Title: Jin Si Lu + +Author: Xi Zhu + Tsuch'ien Lu + +Release Date: April 30, 2008 [EBook #25249] + +Language: Chinese + +Character set encoding: UTF-8 + +*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK JIN SI LU *** + + + + +Produced by I Li + + + + +《近思錄》 + +卷一·道體 + +1 +濂溪曰:無極而太極。太極動而生陽,動極而靜。靜而生陰,陰極複動。一動一靜,互 +爲其根。分陰分陽,兩儀立焉。陽變陰合,而生水火木金土。五氣順布,四時行焉。五 +行,一陰陽也。陰陽,一太極也。太極本無極也。五行之生也,各一其行。無極之真, +二五之真,妙合而凝。乾道成男,坤道成女,二氣交感,化生萬物。萬物生生,而變化 +無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣,神發知矣。五性感動,而善惡分,萬事出矣 +。聖人定之以中正仁義而主靜,立人極焉。故聖人與天地合其德,日月合其明,四時合 +其序,鬼神合其吉凶。君子修之吉,小人悖之凶。故曰:"立天之道,曰陰與陽。立地 +之道,曰柔與剛。立人之道,曰仁與義。"又曰:"原始反終,故知生死之說。"大哉易 +也,斯其至矣! + +2 +濂溪曰:誠無爲,幾善惡。德愛曰仁,宜曰義,理曰禮,通曰智,守曰信。性焉安焉之 +謂聖,複焉執焉之謂賢。發微不可見,充周不可窮,之謂神。 + +3 +伊川曰:"喜怒哀樂之未發謂之中",中也者,言"寂然不動"者也,故曰"天下之大本"。 +"發而皆中節謂之和",和也者,言"感而遂通"者也,故曰"天下之達道"。 + +4 +心一也,有指體而言者,有指用而言者,惟觀其所見何如耳。 + +5 +乾,天也。天者,乾之形體;乾者,天之性情。乾,健也,健而無息之謂乾。夫天,專 +言之則道也,"天且弗違"是也。分而言之,則以形體謂之天,以主宰謂之帝,以功用謂 +之鬼神,以妙用謂之神,以性情謂之乾。 + +6 +四德之元,猶五常之仁。偏言則一事,專言則包四者。 + +7 +天所賦爲命,物所受爲性。 + +8 +鬼神者,造化之迹也。 + +9 +剝之爲卦,諸陽消剝已盡,獨有上九一爻尚存。如碩大之果,不見食,將有複生之理。 +上九亦變,則純陰矣。然陽無可盡之理。變於上則生於下,無間可容息也。聖人發明此 +理,以見陽與君子之道,不可亡也。或曰:"剝盡則爲純坤,豈複有陽乎?"曰:以卦配 +月,則坤當十月。以氣消息言,則陽剝爲坤,陽來爲複,陽未嘗盡也。剝盡於上,則複 +生於下矣。故十月謂之陽月,恐疑其無陽也。陰亦然。聖人不言耳。 + +10 +一陽複於下,乃天地生物之心也。先儒皆以靜爲見天地之心,蓋不知動之端乃天地之心 +也。非知道者孰能識之? + +11 +仁者,天下之公,善之本也。 + +12 +有感必有應。凡有動皆爲感,感則必有應。所應複爲感,所感複有應,所以不已也。感 +通之理,知道者默而觀之可也。 + +13 +天下之理,終而複始,所以恒而不窮。恒,非一定之謂也,一定則不能恒矣。惟隨時變 +異,乃常道也。天地常久之道,天下常久之理。非知道者孰能識之? + +14 +人性本善,有不可革者,何也?曰:語其性則皆善也,語其才則有下愚之不移。所謂下 +愚有二焉,自暴也,自棄也。人苟以善自治,則無不可移者。雖昏愚之至,皆可漸磨而 +進。惟自暴者拒之以不信,自棄者絕之以不爲,雖聖人與居,不能化而入也,仲尼之所 +謂下愚也。然天下自棄自暴者,非必皆昏愚也。往往強戾而才力有過人者,商辛是也。 +聖人以其自絕於善,謂之下愚。然考其歸,則誠愚也。 + +既曰下愚,其能革面何也?曰:心雖絕於善道,其畏威而寡罪,則與人同也。惟其有與 +人同,所以知其非性之罪也。 + +15 +在物爲理,處物爲義。 + +16、動靜無端,陰陽無始。非知道者,孰能識之? + +17、仁者,天下之正理,失正理則無序而不和。 + +18、明道先生曰:天地生物,各無不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫婦,有多少不盡 +分處。 + +19 +"忠信所以進德"、"終日乾乾"。君子當終日"對越在天"也。蓋"上天之載,無聲無臭"。 +其體則謂之易,其理則謂之道,其用則謂之神,其命於人則謂之性。率性則謂之道,修 +道則謂之教。孟子去其中又發揮出浩然之氣,可謂盡矣。故說神"如在其上,如在其左 +右"。大小大事而只曰"誠之不可掩如此"。夫徹上徹下,不過如此。"形而上爲道,形而 +下爲器。"須著如此說,器亦道,道亦器。但得道在,不系今與後,己與人。 + +20 +醫書言手足痿痹爲不仁,此言最善名狀。仁者以天地萬物爲一體,莫非己也。認得爲己 +,何所不至?若不有諸己,自不與己相干。如手足不仁,氣已不貫,皆不屬己。故博施 +濟衆,乃聖之功用。仁至難言,故止曰"己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可 +謂仁之方已。"欲令如是觀仁,可以得仁之體。 + +21 +生之謂性。性即氣,氣即性,生之謂也。人生氣稟,理有善惡。然不是性中元有此兩物 +相對而生也。有自幼而惡,是氣稟有然也。善固性也,然惡亦不可不謂之性也。蓋生之 +謂性,"人生而靜",以上不容說。才說性時便已不是性也。凡說人性,只是說"繼之者 +善也"。孟子言性善是也。夫所謂"繼之者善也"者,猶水流而就下也。皆水也,有流而 +至海終無所汙,此何煩人力之爲也?有流而未遠固已漸濁,有出而甚遠方有所濁。有濁 +之多者,有濁之少者。清濁雖不同,然不可以濁者不爲水也。如此則人不可以不加澄治 +之功。故用力敏勇則疾清,用力緩怠則遲清。及其清也,則卻只是元初水也。不是將清 +來換卻濁,亦不是取出濁來置在一隅也。水之清,則性善之謂也。故不是善與惡在性中 +爲兩物相對,各自出來。此理,天命也。順而循之,則道也。循此而修之,各得其分則 +教也。自天命以至於教,我無加損焉。此"舜有天下而不與焉"者也。 + +22、觀天地生物氣象。 + +23、萬物之生意最可觀,此"元者善之長也"。斯可謂仁也。 + +24、滿腔子是惻隱之心。 + +25 +天地萬物之理無獨,必有對,皆自然而然,非有安排也。每中夜以思,不知手之舞之足 +之蹈之也。 + +26 +中者天下之大本,天地之間,亭亭當當,直上直下之正理。出則不是。惟"敬而無失"最 +盡。 + +27、伊川先生曰:公則一,私則萬殊。"人心不同如面",只是私心。 + +28、凡物有本末,不可分本末爲兩斷事。"灑掃應對",是其然,必有所以然。 + +29 +楊子拔一毛不爲,墨子又摩頂放踵爲之,此皆是不得中。至如子莫執中,欲執此二者之 +中,不知怎麽執得? 識得則事事物物上皆天然有個中在那上,不待人安排也。安排著 +則不中矣。 + +30 +問時中如何?曰:中字最難識,須是默識心通。且試言一廳,則中央爲中。一家則廳中 +非中而堂爲中。言一國則堂非中而國之中爲中。推此類可見矣。如"三過其門不入",在 +禹稷之世爲中,若"居陋巷",則非中也。"居陋巷"在顔子之時爲中,若"三過其門不入" +,則非也。 + +31、無妄之謂誠,不欺其次矣。 + +32 +沖漠無朕,萬象森然已具。未應不是先,已應不是後。如百尺之木,自根本至枝葉,皆 +是一貫。不可道上面一段事,無形無兆卻待人旋安排,引入來教入途轍。既是途轍,卻 +只是一個途轍。 + +33 +近取諸身,百理皆具。屈伸往來之義,只於鼻息之間見之。屈伸往來,只是理不必將既 +屈之氣,複爲方伸之氣。生生之理,自然不息。如複卦言"七日來複",其間元不斷續, +陽已複生。"物極必返",其理須如此。有生便有死,有始便有終。 + +34、明道先生曰:天地之間,只有一個感與應而已,更有甚事? + +35 +問仁。伊川先生曰:此在諸公自思之。將聖賢所言仁處類聚觀之,體認出來。孟子曰: +"惻隱之心,仁也。"後人遂以愛爲仁。愛自是情,仁自是性,豈可專以愛爲仁?孟子言 +:"惻隱之心,仁之端也。"既曰仁之端,則不可便謂之仁。退之言:"博愛之謂仁。"非 +也。仁者固博愛,然便以博愛爲仁則不可。 + +36、問仁與心何異?曰:心譬如穀種,生之性便是仁。陽氣發處,乃情也。 + +37 +義訓宜,禮訓別,仁當何訓?說者謂訓覺、訓人,皆非也。當合孔孟言仁處,大概研窮 +之,二三歲得之未晚也。 + +38 +性即理也。天下之理,原其所自,未有不善。喜怒哀樂未發,何嘗不善?發而中節,則 +無往而不善。凡言善惡,皆先善而後惡。言吉凶,皆先吉而後凶。言是非,皆先是而後 +非。 + +39 +問心有善惡否?曰:在天爲命,在物爲理,在人爲性,主於身爲心,其實一也。心本善 +,發於思慮則有善有不善。若既發則可謂之情,不可謂之心。譬如水,只可謂之水。至 +如流而爲派,或行於東或行於西,卻謂之流也。 + +40、性出於天,才出於氣。氣清則才清,氣濁則才濁。才則有善有不善,性則無不善。 + +41、性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。 + +42、心,生道也。有是心,斯具是形以生。惻隱之心,人之生道也。 + +43 +橫渠先生曰:氣塊然太虛,升降飛揚,未嘗止息。此虛實動靜之機,陰陽剛柔之始。浮 +而上者陽之清,降而下者陰之濁。其感遇聚結爲風雨,爲霜雪。萬品之流行,山川之融 +結,糟粕煨燼,無非教也。 + +44、遊氣紛擾,合而成質者,生人物之萬殊。其陰陽兩端,迴圈不已者,立天地之大義 +。 + +45 +天體物不遺,猶仁體事而無不在也。"禮儀三百,威儀三千。"無一物而非仁也。"昊天 +曰明,及爾出王。昊天曰旦,及爾遊衍。"無一物之不體也。 + +46、鬼神者,二氣之良能也。 + +47 +物之初生,氣日至而滋息。物生既盈,氣日反而遊散。至之謂神,以其伸也。反之謂鬼 +,以其歸也。 + +48 +性者,萬物之一源,非有我之得私也。惟大人爲能盡其道,是故立必俱立,知必周知, +愛必兼愛,成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者,則亦未如之何矣。 + +49 +一故神。譬之人身,四體皆一物,故觸之而無不覺,不待心使至此而後覺也。此所謂" +感而遂通","不行而至,不疾而速"也。 + +50、心,統性情者也。 + +51 +凡物莫不有是性。由通蔽開塞,所以有人物之別。由蔽有厚薄,故有知愚之別。塞者牢 +不可開,厚者可以開而開之也難,薄者開之也易,開則達于天道與聖人。 + + +卷二·爲學 + +1 +濂溪先生曰:聖希天,賢希聖,士希賢。伊尹、顔淵,大賢也。伊尹恥其君不爲堯舜, +一夫不得其所,若撻於市。顔淵"不遷怒,不貳過","三月不違仁"。志伊尹之所志,學 +顔子之所學,過則聖,及則賢,不及則亦不失於令名。 + +2、聖人之道,入乎耳,存乎心。蘊之爲德行,行之爲事業。彼以文辭而已者陋?矣! + +3 +或問:"聖人之門,其徒三千,獨稱顔子爲好學。夫詩書六藝,三千子非不習而通也, +然則顔子所獨好者,何學也?"伊川先生曰:"學以至聖人之道也。" + +"聖人可學而至與?"曰:"然。" + +"學之道如何?"曰:"天地儲精,得五行之秀者爲人。其本也真而靜,其未發也五性具 +焉,曰仁義禮智信。形既生矣,外物觸其形而動其中矣。其中動而七情出焉,曰喜怒哀 +樂愛惡欲。情既熾而益蕩,其性鑿矣。是故覺者約其情,使合於中,正其心,養其性。 +愚者則不知制之,縱其情而至於邪僻,梏其性而亡之。然學之道,必先明諸心,知所往 +,然後力行以求至,所謂'自明而誠'也。誠之之道,在乎通道篤。通道篤則行之果,行 +之果則守之固。仁義忠信,不離乎心。'造次必於是,顛沛必於是',出處語默必於是。 +久而弗失,則居之安。動容周旋中禮,而邪僻之心無自生矣。故顔子所事,則曰:'非 +禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。'仲尼稱之,則曰:'得一善則拳拳服膺而弗 +失之矣。'又曰:'不遷怒,不貳過。''有不善未嘗不知,知之未嘗複行也。'此其好之 +篤,學之道也。然聖人則'不思而得,不勉而中',顔子則必思而得,必勉而後中。其與 +聖人相去一息,所未至者,守之也,非化之也。以其好學之心,假之以年,則不日而化 +矣。後人不達,以謂聖本生知,非學可至,而爲學之道遂失。不求諸己而求諸外,以博 +聞強記巧文麗辭爲工,榮華其言,鮮有至於道者。則今之學與顔子所好異矣。" + +4、橫渠先生問于明道先生曰:定性未能不動,猶累於外物,何如? + +明道先生曰:所謂定者,動亦定,靜亦定,無將迎,無內外。苟以外物爲外,牽己而從 +之,是以己性爲有內外也。且以性爲隨物於外,則當其在外時,何者爲在內?是有意於 +絕外誘而不知性之無內外也。既以內外爲二本,則又烏可遽語定哉?夫天地之常,以其 +心普萬物而無心。聖人之常,以其情順萬事而無情。故君子之學, 莫若廓然而大公, +物來而順應。《易》曰:"貞吉,悔亡,憧憧往來,朋從爾思。"苟規規於外誘之除,將 +見滅於東而生於西也,非惟日之不足,顧其端無窮,不可得而除也。人之情各有所蔽, +故不能適道,大率患在於自私而用智。自私則不能以有爲爲應迹,用智則不能以明覺爲 +自然。今以惡外物之心,而求照無物之地,是反鑒而索照也。《易》曰:"艮其背,不 +獲其身。行其庭,不見其人。"孟氏亦曰:"所惡于智者,爲其鑿也。"與其非外而是內 +,不若內外之兩忘也,兩忘則澄然無事矣。無事則定,定則明,明則尚何應物之爲累哉 +?聖人之喜,以物之當喜。聖人之怒,以物之當怒。是聖人之喜怒,不系於心,而系於 +物也。是則聖人豈不應於物哉?烏得以從外者爲非,而更求在內者爲是也?今以自私用 +智之喜怒,而視聖人喜怒之正爲如何哉?夫人之情易發而難制者,惟怒爲甚。第能于怒 +時遽忘其怒,而觀理之是非,亦可見外誘之不足惡,而於道亦思過半矣。 + +5 +伊川先生答朱長文書曰:聖賢之言不得已也。蓋有是言則是理明,無是言則天性之理有 +闕焉。如彼耒耜陶冶之器,一不制則生人之道有不足矣。聖賢之言,雖欲已,得乎?然 +其包涵盡天下之理,亦甚約也。後之人始執卷則以文章爲先,平生所爲動多於聖人。然 +有之無所補,無之靡所闕,乃無用之贅言也。不止贅而已,既不得其要,則離真失正, +反害於道必矣。來書所謂欲使後人見其不忘乎善,此乃世人之私心也。夫子疾沒世而名 +不稱焉者,疾沒身無善可稱雲爾,非謂疾無名也。名者可以厲中人,君子所存,非所汲 +汲。 + +6 +內積忠信,所以進德也。擇言篤志,所以居業也。知至至之,致知也。求知所至而後至 +之,知之在先,故可與幾。所謂"始條理者,智之事也。"知終,終之力行也。既知所終 +,則力進而終之。守之在後,故可與存義。所謂"終條理者,聖之事也。"此學之始終也 +。 + +7 +君子主敬以直所內,守義以方其外。敬立而直內,義形而外方。義形於外,非在外也。 +敬義既立,其德盛矣,不期大而大矣,德不孤也。無所用而不周,無所施而不利,孰爲 +疑乎? + +8 +動以天爲無妄,動以人欲則妄矣。無妄之意大矣哉!雖無邪心,苟不合正理,則妄也, +乃邪心也。既已無妄,不宜有往,往則妄也。故無妄之彖曰:"其匪正有眚,不利有攸 +往。" + +9 +人之蘊蓄,由學而大。在多聞前古聖賢之言與行。考迹以觀其用,察言以求其心。識而 +得之,以蓄成其德。 + +10 +鹹之象曰:"君子以虛受人。"傳曰:"中無私主,則無感不通。以量而容之,擇合而受 +之,非聖人有感必通之道也。"其九四曰:"貞吉,悔亡。憧憧往來,朋從爾思。"傳曰 +:"感者,人之動也。故鹹皆就人身取象,四當心位而不言鹹其心,感乃心也。感之道 +無所不通。有所私系,則害於感通,所謂悔也。聖人感天下之心,如寒暑雨暘無不通無 +不應者,亦貞而已矣。貞者,虛中無我之謂也。若往來憧憧然,用其私心以感物,則心 +之所及者,有能感而動,所不及者不能感也。以有系之私心,既主於一隅一事,豈能廓 +然無所不通乎?" + +11 +君子之遇艱阻,必自省於身,有失而致之乎?有所未善則改之,無歉於心則加勉,乃自 +修其德也。 + +12、非明則動無所之,非動則明無所用。 + +13 +習,重習也。時複思繹,浹洽於中,則說也。以善及人而信從者衆,故可樂也。雖樂於 +及人,不見是而無悶,乃所謂君子。 + +14、古之學者爲己,欲得之於己也。今之學者爲人,欲見之於人也。 + +15 +伊川先生謂方道輔曰:聖人之道,坦如大路,學者病不得其門耳。得其門,無遠之不到 +也。求入其門,不由於經乎?今之治經者亦衆矣,然而買匵還珠之蔽,人人皆是。經所 +以載道也,誦其言辭,解其訓詁,而不及道,乃無用之糟粕耳。覬足下由經以求道,勉 +之又勉,異日見卓爾有立於前,然後不知手之舞,足之蹈,不加勉而不能自止矣。 + +16 +明道先生曰:修辭立其誠,不可不子細理會。言能修省言辭,便是要立誠。若只是修飾 +言辭爲心,只是爲僞也。若修其言辭,正爲立己之誠意,乃是體當自家"敬以直內,義 +以方外"之實事。道之浩浩,何處下手?惟立誠才有可居之處。有可居之處,則可以修 +業也。終日乾乾,大小大事,卻只是忠信所以進德,爲實下手處。修辭立其誠,爲實修 +業處。 + +17 +伊川先生曰:志道懇切,固是誠意。若迫切不中理,則反爲不誠。蓋實理中自有緩急, +不容如是之迫。觀天地之化乃可知。 + +18 +孟子才高,學之無可依據。學者當學顔子,入聖人爲近,有用力之處。又曰:學者要學 +得不錯,須是學顔子。 + +19 +明道先生曰:且省外事,但明乎善,惟進誠心。其文章雖不中,不遠矣。所守不約,泛 +濫無功。 + +20、學者識得仁體,實有諸己,只要義理栽培。如求經義,皆栽培之意。 + +21、昔受學于周茂叔,每令尋顔子、仲尼樂處,所樂何事。 + +22、所見所期,不可不遠且大,然行之亦須量力有漸。志大心勞,力小任重,恐終敗事 +。 + +23、朋友講習,更莫如"相觀而善"工夫多。 + +24、須是大其心,使開闊。譬如爲九層之台,須大做腳始得。 + +25、明道先生曰:自"舜發於畎畝之中",至"百里奚舉於市"。若要熟,也須從這裏過。 + +26、參也,竟以魯得之。 + +27、明道先生以記誦博識爲"玩物喪志"。 + +28、禮樂只在進反之間,便得性情之正。 + +29、父子君臣,天下之定理,無所逃於天地之間。安得天分,不有私心,則行一不義, +殺一不辜,有所不爲。有分毫私,便不是王者事。 + +30、論性不論氣,不備。論氣不論性,不明。二之則不是。 + +31、論學便要明理,論治便須識體。 + +32、曾點、漆雕開已見大意,故聖人與之。 + +33、根本須是先培壅,然後可立趨向也。趨向既正,所造淺深,則由勉與不勉也。 + +34、敬義夾持,直上達天德,自此。 + +35、懈意一生,便是自棄自暴。 + +36、不學便老而衰。 + +37、人之學不進,只是不勇。 + +38、學者爲氣所勝,習所奪,只可責志。 + +39、內重則可以勝外之輕,得深則可以見誘之小。 + +40、董仲舒謂:"正其義,不謀其利。明其道,不計其功。"孫思邈曰:"膽欲大而心欲 +小,智欲圓而行欲方。" + +41、大抵學不言而自得者,乃自得也。有安排佈置者,皆非自得也。 + +42、視聽思慮動作,皆天也。人但於其中要識得真與妄爾。 + +43 +明道先生曰:學只要鞭辟近裏,著己而已。故"切問而近思,則仁在其中矣"。"言忠信 +,行篤敬,雖蠻貊之邦,行矣。言不忠信,行不篤敬,雖州裏,行乎哉?立則見其參於 +前也,在輿則見其倚於衡也,夫然後行。"只此是學質美者明得盡,查滓便渾化,卻與 +天地同體。其次惟莊敬持養,及其至則一也。 + +44 +"忠信所以進德,修辭立其誠,所以居業"者,乾道也。"敬以直內,義以方外"者,坤道 +也。 + +45、凡人才學,便須知著力處。既學,便須知得力處。 + +46 +有人治園圃,役知力甚勞。先生曰:蠱之象:"君子以振民育德"。君子之事,惟有此二 +者,餘無他焉。二者爲己爲人之道也。 + +47"博學而篤志,切問而近思",何以言"仁在其中矣"?學者要思得之。了此便是徹上徹 +下之道。 + +48、弘而不毅,則難立。毅而不弘,則無以居之。 + +49 +伊川先生曰:古之學者,優柔厭飫,有先後次序。今之學者,卻只做一場話說,務高而 +已。常愛杜元凱語:"若江海之浸,膏澤之潤,渙然冰釋,怡然理順,然後爲得也。"今 +之學者,往往以遊夏爲小,不足學。然遊夏一言一事,卻總是實。後之學者好高,如人 +遊心於千里之外,然自身卻只在此。 + +50、修養之所以引年,國祚之所以祈天永命,常人之至於聖賢,皆工夫到這裏則有此應 +。 + +51、忠恕所以公平。造德則自忠恕,其致則公平。 + +52 +仁之道,要之只消道一"公"字。公只是仁之理,不可將公便喚做仁。公而以人體之故爲 +仁。只爲公則物我兼照,故仁所以能恕,所以能愛。恕則仁之施,愛則仁之用也。 + +53 +今之爲學者,如登山麓。方其迤邐,莫不闊步,及到峻處便止。須是要剛決果敢以進。 + +54 +人謂要力行,亦只是淺近語。人既能知,見一切事皆所當爲,不必待著意。才著意便是 +有個私心。這一點意氣,能得幾時了? + +55 +知之必好之,好之必求之,求之必得之。古人此個學,是終身事。果能顛沛造次必於是 +,豈有不得道理? + +56 +古之學者一,今之學者三,異端不與焉。一曰文章之學,二曰訓詁之學,三曰儒者之學 +。欲趨道,舍儒者之學不可。 + +57 +問:作文害道否?曰:害也。凡爲文不專意則不工,若專意則志局於此,又安能與天地 +同其大也?《書》曰:"玩物喪志。"爲文亦玩物也。呂與叔有詩雲:"學如元凱方成 +,文似相如殆類俳。獨立孔門無一事,只輸顔氏得心齋。"此詩甚好。古之學者,惟務 +養情性,其他則不學。今爲文者,專務章句悅人耳目。既務悅人,非俳優而何? + +曰:古學者爲文否?曰:人見《六經》,便以謂聖人亦作文,不知聖人亦攄發胸中所蘊 +,自成文耳,所謂"有德者必有言"也。 + +曰:遊夏稱文學,何也?曰:遊夏亦何嘗秉筆學爲詞章也?且如"觀乎天文以察時變, +觀乎人文以化成天下",此豈詞章之文也? + +58、涵養須用敬,進學則在致知。 + +59 +莫說道將第一等讓與別人,且做第二等。才如此說,便是自棄。雖與不能居仁由義者差 +等不同,其自小一也。言學便以道爲志,言人便以聖爲志。 + +60 +問:"必有事焉",當用敬否?曰:敬是涵養一事。"必有事焉",須用集義。只知用敬, +不知集義,卻是都無事也。 + +又問:義莫是中理否?曰:中理在事,義在心。 + +61 +問:敬、義何別?曰:敬只是持己之道,義便知有是有非。順理而行,是爲義也。若只 +守一個敬,不知集義,卻是都無事也。且如欲爲孝,不成只守著一個孝字?須是知所以 +爲孝之道,所以侍奉當如何,溫凊當如何,然後能盡孝道也。 + +62 +學者須是務實,不要近名方是。有意近名,則是僞也。大本已失,更學何事?爲名與爲 +利,清濁雖不同,然其利心則一也。 + +63、"回也其心三月不違仁",只是無纖毫私意。有少私意便是不仁。 + +64、"仁者先難而後獲。"有爲而作,皆先獲也。古人惟知爲仁而已,今人皆先獲也。 + +65 +有求爲聖人之志,然後可與共學。學而善思,然後可與適道。思而有所得,則可與立。 +立而化之,則可與權。 + +66、古之學者爲己,其終至於成物。今之學者爲物,其終至於喪己。 + +67 +君子之學必日新。日新者,日進也。不日進者,必日退,未有不進而不退者。惟聖人之 +道,無所進退,以其所造者極也。 + +68、明道先生曰:行靜者可以爲學。 + +69、弘而不毅則無規矩,毅而不弘則隘陋。 + +70、知性善以忠信爲本,此"先立其大者"。 + +71、伊川先生曰:人安重則學堅固。 + +72、博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。五者廢其一,非學也。 + +73、張思叔請問,其論或太高,伊川不答。良久,曰:累高必自下。 + +74、明道先生曰:人之爲學,忌先立標準。若迴圈不已,自有所至矣。 + +75、尹彥明見伊川後,半年方得《大學》、《西銘》看。 + +76、有人說無心。伊川曰:無心便不是,只當雲無私心。 + +77 +謝顯道見伊川,伊川曰:近日事如何?對曰:"天下何思何慮?"伊川曰:是則是有此理 +,賢卻發得太早。在伊川直是會鍛煉得人,說了又道:恰好著工夫也。 + +78 +謝顯道雲:昔伯淳教誨,只管著他言語。伯淳曰:與賢說話,卻似扶醉漢。救得一邊, +倒了一邊。只怕人執著一邊。 + +79、橫渠先生曰:"精義入神。"事豫吾內,求利吾外也。"利用安身。"素利吾外,致養 +吾內也。"窮神知化。"乃養盛自至,非思勉之能強。故崇德而外,君子未或致知也。 + +80、形而後有氣質之性。善反之,則天地之性存焉。故氣質之性,君子有弗性者焉。 + +81、德不勝氣,性命於氣。德勝其氣,性命於德。窮理盡性,則性天德,命天理。氣之 +不可一變者獨死生修夭而已。 + +82、莫非天也。陽明勝則德性用,陰濁勝則物欲行。"領惡而全好"者,其必由學乎! + +83 +大其心,則能體天下之物。物有未體,則心爲有外。世人之心,止於見聞之狹。聖人盡 +性,不以見聞梏其心,其視天下無一物非我。孟子謂"盡心則知性知天",以此。天大無 +外,故有外之心,不足以合天心。 + +84 +仲尼絕四,自始學至成德,竭兩端之教也。意,有思也。必,有待也。固,不化也。我 +,有方也。四者有一焉,則與天地爲不相似矣。 + +85、上達反天理,下達徇人欲者歟! + +86 +知崇,天也,形而上也。通晝夜而知,其知崇矣。知及之而不以禮性之,非己有也。故 +知禮成性而道義出,如天地位而易行。 + +87、困之進人也,爲德辨,爲感速。孟子謂"人有德慧術智者,常存乎疢疾",以此。 + +88、言有教,動有法,晝有爲,宵有得,息有養,瞬有存。 + +89 +橫渠先生作《訂頑》曰:乾稱父,坤稱母。予茲藐焉,乃混然中處。故天地之塞,吾其 +體。天地之帥,吾其性。民吾同胞,物吾與也。大君者,吾父母宗子,其大臣,宗子之 +家相也。尊高年,所以長其長。慈孤弱,所以幼其幼。聖其合德,賢其秀也。凡天下疲 +癃殘疾煢獨鰥寡,皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時保之,予之翼也。樂且不憂,純乎 +孝者也。違曰悖德,害仁曰賊。濟惡者不才,其踐形惟肖者也。知化則善述其事,窮神 +則善繼其志。不愧屋漏爲無忝,存心養性爲匪懈。惡旨酒,崇伯子之顧養。育英才,潁 +封人之賜類。不弛勞而厎豫,舜其功也。無所逃而待烹,申生其恭也。體其受而歸全者 +,參乎!勇於從而順令者,伯奇也!富貴福澤,將厚吾之生也。貧賤憂戚,庸玉汝于成 +也。存吾順事,沒吾寧也。 + +又作《砭愚》曰:戲言出於思也,戲動作於謀也。發於聲,見乎四支,謂非己心,不明 +也。欲人無己疑,不能也。過言非心也,過動非誠也。失于聲,繆迷其四體,謂己當然 +,自誣也。欲他人己從,誣人也。或謂出於心者,歸咎爲己戲。失於思者,自誣爲己誠 +。不知戒其出汝者,歸咎其不出汝者。長傲且遂非,不智孰甚焉! + +90 +將修己,必先厚重以自持。厚重知學,德乃進而不固矣。忠信進德,惟尚友而急賢。欲 +勝己者親,無如改過之不吝。 + +91 +橫渠先生謂范巽之曰:吾輩不及古人,病源何在?巽之請問,先生曰:此非難悟。設此 +語者,蓋欲學者存意之不忘,庶遊心浸熟,有一日脫然如大寐之得醒耳。 + +92 +未知立心,惡思多之致疑。既知所立,惡講治之不精。講治之思,莫非術內。雖勤而何 +厭!所以急於可欲者,求立吾心於不疑之地。然後若決江河以利吾往。"遜此志,務時 +敏,厥修乃來。"雖仲尼之才之美,然且敏以求之。今持不逮之資,而欲徐徐以聽其自 +適,非所聞也。 + +93、明善爲本。固執之乃立,擴充之乃大,易視之則小。在人能弘之而已。 + +94 +今且只將尊德性而道問學爲心,日自求于問學者有所背否?於德性有所懈否?此義亦是 +博文約禮,下學上達。以此警策一年,安得不長?每日須求多少爲益。知所亡,改得少 +不善。此德性上之益。讀書求義理。編書須理會有所歸著,勿徒寫過。又多識前言往行 +。此問學上益也。勿使有俄頃間度。逐日似此,三年,庶幾有進。 + +95、爲天地立心,爲生民立道,爲去聖繼絕學,爲萬世開太平。 + +96 +載所以使學者先學禮者,只爲學禮則便除去了世俗一副當。習熟纏繞,譬之延蔓之物, +解纏繞即上去。苟能除去了一副當,世習便自然脫灑也。又學禮則可以守得定。 + +97 +須放心寬快,公平以求之,乃可見道。況德性自廣大。易曰:"窮神知化,德之盛也。" +豈淺心可得? + +98 +人多以老成則不肯下問,故終身不知。又爲人以道義先覺處之,不可複謂有所不知,故 +亦不肯下問。從不肯問,遂生百端欺妄人我,寧終身不知。 + +99 +多聞不足以盡天下之故。苟以多聞而待天下之變,則道足以酬其所嘗知。若劫之不測, +則遂窮矣。 + +100、爲學大益,在自求變化氣質。不爾,皆爲人之弊,卒無所發明,不得見聖人之奧 +。 + +101、文要密察,心要洪放。 + +102、不知疑者,只是不便實作。既實作則須有疑。必有不行處,是疑也。 + +103、心大則百物皆通,心小則百物皆病。 + +104、人雖有功,不及於學,心亦不宜忘。心苟不忘,則雖接人事即是實行,莫非道也 +。心若忘之,則終身由之,則是俗事。 + +105、合內外,平物我,此見道之大端。 + +106 +既學而先有以功業爲意者,於學便相害。既有意,必穿鑿創意作起事端也。德未成而先 +以功業爲事,是代大匠斫,希不傷手也。 + +107 +竊嘗病孔孟既沒,諸儒囂然,不知反約窮源,勇於苟作。持不逮之資,而急知後世。明 +者一覽,如見肺肝然。多見其不知量也。方且創艾其弊,默養吾誠。顧所患日力不足, +而未果他爲也。 + +108、學未至而好語變者,必知終有患。蓋變不可輕議。若驟然語變,則知操術已不正 +。 + +109 +凡事蔽蓋不見底,只是不求益。有人不肯言其道義,所得所至不得見底。又非於"無言 +無所不說"。 + +110、耳目役於外。攬外事者,其實是自墮,不肯自治。只言短長,不能反躬者也。 + +111 +學者大小不宜志小氣輕。志小則易足,易足則無由進。氣輕則以未知爲已知,未學爲已 +學。 + + +卷三·致知 + +1、伊川先生答朱長文書曰:心通乎道,然後能辨是非,如持權衡以較輕重,孟子所謂" +知言"是也。心不通乎道,而較古人之是非,猶不持權衡而酌輕重。竭其目力,勞其心 +智,雖使時中,亦古人所謂"億則屢中",君子不貴也。 + +2、伊川先生答門人曰:孔孟之門,豈皆賢人,固多衆人。以衆人觀聖賢,弗識者多矣 +!惟其不敢信己而信其師,是故求而後得。今諸君於頤言才不合則置不復思,所以終異 +也。不可便放下,更且思之,致知之方也。 + +3、伊川先生答橫渠先生曰:所論大概,有苦心極力之象,而無寬裕溫厚之氣。非明睿 +所照,而考索至此,故意屢偏,而言多窒,小出入時有之。更願完養思慮,涵泳義理, +他日自當條暢。 + +4、欲知得與不得,於心氣上驗之。思慮有得,心氣勞耗者,實未得也,強揣度耳。嘗 +有人言,比因學道,思慮心虛曰:人之血氣,固有虛實。疾病之來,聖賢所不免。然未 +聞自古聖賢,因學而致心疾者。 + +5、今日雜信鬼怪異說者,只是不先燭理。若于事上一一理會,則有甚盡期。須只于學 +上理會。 + +6、學原於思。 + +7、所謂"日月至焉",與久而不息者,所見規模雖略相似,其意味氣象迥別。須潛心默 +識,玩索久之,庶幾自得。學者不學聖人則已,欲學之,須熟玩味聖人之氣象,不可只 +于名上理會。如此只是講論文字。 + +8、問:忠信進德之事,固可勉強,然致知甚難。伊川先生曰:學者固當勉強,然須是 +知了方行得。若不知只是覰卻堯,學他行事。無堯許多聰明睿智,怎生得如他動容周旋 +中禮?如子所言,是篤信而固守之,非固有之也。未致知,便欲誠意,是躐等也。勉強 +行者,安能持久?除非燭理明,自然樂循理。性本善,循理而行,是順理事,本亦不難 +,但爲人不知,旋安排著,便道難也。知有多少般數,煞有深淺。學者須是真知,才知 +得是,便泰然行將去也。某年二十時,解釋經義,與今無異,然思今日覺得意味與少時 +自別。 + +9、凡一物上有一理,須是窮致其理。窮理亦多端,或讀書講明義理,或論古今人物, +別其是非,或應接事物而處其當,皆窮理也。 +或問:格物須物物格之,還只格一物而萬理皆知?曰:怎得便會貫通?若只格一物便通 +衆理,雖顔子亦不敢如此道。須是今日格一件,明日又格一件。積習既多,然後脫然自 +有貫通處。 + +10、思曰睿,思慮久後,睿自然生。若於一事上思未得,且別換一事思之不可專守著這 +一事。蓋人之知識,於這裏蔽著,雖強思亦不通也。 + +11、問:人有志於學,然知識蔽固,力量不至,則如之何?曰:只是致知,若知識明, +則力量自進。 + +12、問:觀物察己,還因見物反求諸身否?曰:不必如此說。物我一理,才明彼,即曉 +此,此合內外之道也。 +又問:致知先求諸四端,如何?曰:求之性情,固是切於身,然一草一木皆有理,須是 +察。 + +13、"思曰睿,睿作聖。"致思如掘井,初有渾水,久後稍引動得清者出來。人思慮始皆 +溷濁,久自明快。 + +14、問:如何是近思?曰:以類而推。 + +15、學者先要會疑。 + +16、橫渠先生答范巽之曰:所訪物怪神奸,此非難語,顧語未必信耳。孟子所論"知性 +知天",學至於知天,則物所從出,當源源自見。知所從出,則物之當有當無,莫不心 +諭,亦不待語而後知。諸公所論,但守之不失,不爲異端所劫,進進不已,則物怪不須 +辨,異端不必攻,不逾期年,吾道勝矣!若欲委之無窮,付之以不可知,則學爲疑擾, +知爲物昏。交來無間,卒無以自存,而溺於怪妄必矣。 + +17、子貢謂"夫子之言性與天道,不可得而聞",既言夫子之言,則是居常語之矣。聖門 +學者"以仁爲己任",不以苟知爲得,必以了悟爲聞,因有是說。 + +18、義理之學,亦須深沈方有造,非淺易輕浮之可得也。 + +19、學不能推究事理,只是心粗。至如顔子未至於聖人處,猶是心粗。 + +20、博學于文者,只要得"習坎心亨"。蓋人經歷險阻艱難,然後其心亨通。 + +21、義理有疑,則濯去舊見,以來新意。心中有所開,即便劄記,不思則還塞之矣。更 +須得朋友之助。一日間朋友論著,則一日間意思差別。須日日如此講論,久則自覺進也 +。 + +22、凡致思到說不得處,始復審思明辨,乃爲善學也。若告子則到說不得處遂已,更不 +復求。 + +23、伊川先生曰:凡看文字,先須曉其文義,然後可求其意。未有文義不曉而見意者也 +。 + +24、學者要自得。《六經》浩眇,乍來難盡曉。且見得路徑後,各自立得一個門庭, +歸而求之可矣。 + +25、凡解文字,但易其心,自見理。理只是人理甚分明,如一條平坦底道路。《詩》曰 +:"周道如砥,其直如矢。"此之謂也。 +或曰:聖人之言,恐不可以淺近看他。曰:聖人之言,自有近處,自有深遠處。如近處 +怎生強要鑿,教深遠得?揚子曰:"聖人之言遠如天,賢人之言近如地。"頤與改之曰: +聖人之言,其遠如天,其近如地。 + +26、學者不泥文義者,又全背卻遠去。理會文義者,又滯泥不通。如子濯孺子爲將之事 +,孟子只取其不背師之意,人須就上面理會事君之道如何也。又如萬章問舜完廩浚井事 +,孟子只答他大意,人須要理會浚井如何出得來,完廩又怎生下得來。若此之學,徒費 +心力。 + +27、凡觀書不可以相類泥其義。不爾,則字字相梗。當觀其文勢上下之意,如"充實之 +謂美",與《詩》之"美"不同。 + +28、問:瑩中嘗愛文中子:"或問學易,子曰:終日乾乾可也。"此語最盡。文王所以聖 +,亦只是個不已。先生曰:凡說經義,如只管節節推上去,可知是盡。夫"終日乾乾", +未盡得易。據此一句,只做得九三使。若謂乾乾是不已,不已又是道,漸漸推去,自然 +是盡。只是理不如此。 + +29、"子在川上曰:逝者如斯夫。"言道之體如此,這裏須是自見得。張繹曰:此便是無 +窮。先生曰:固是道無窮,然怎生一個無窮,便道了得他? + +30、今人不會讀書。如"誦詩三百,授之以政,不達。使于四方,不能專對。雖多,亦 +奚以爲?"須是未讀詩時,不達於政,不能專對。既讀詩後,便達於政,能專對四方, +始是讀詩。"人而不爲周南召南,其猶正牆面。"須是未讀詩時如面牆,到讀了後便不面 +牆,方是有驗。大抵讀書只此便是法。如讀《論語》,舊時未讀,是這個人,及讀了, +後來又只是這個人,便是不曾讀也。 + +31、凡看文字,如七年、一世、百年之事,皆當思其如何作爲,乃有益。 + +32、凡解經,不同無害,但緊要處不可不同爾。 + +33、淳處到,問爲學之方。先生曰:公要知爲學,須是讀書。書不必多看,要知其約。 +多看而不知其約,書肆耳。頤緣少時讀書貪多,如今多忘了。須是將聖人言語玩味,入 +心記著,然後力去行之,自有所得。 + +34、初學入德之門,無如《大學》,其他莫如《語》《孟》。 + +35、學者先須讀《論》《孟》。窮得《論》《孟》,自有要約處,以此觀他經甚省力。 +《論》《孟》如丈尺衡量相似,以此去量度事物,自然見得長短輕重。 + +36、讀《論語》者,但將諸弟子問處,便作己問。將聖人答處,便作今日耳聞,自然有 +得。若能于《論》《孟》中深求玩味,將來涵養成,甚生氣質。 + +37、凡看《語》《孟》,且須熟讀玩味,將聖人之言語切己,不可只作一場話說。人只 +看得此二書切己,終身盡多也。 + +38、《論語》有讀了後全無事者,有讀了後其中得一兩句喜者,有讀了後知好之者,有 +讀了後不知手之舞之足之蹈之者。 + +39、學者當以《論語》《孟子》爲本。《論語》《孟子》既治,則《六經》可不治而明 +矣。讀書者,當觀聖人所以作經之意,與聖人所以用心,與聖人所以至聖人。而吾之所 +以未至者,所以未得者,句句而求之,晝誦而味之,中夜而思之。平其心,易其氣,闕 +其疑,則聖人之意見矣。 + +40、讀《論語》《孟子》而不知道,所謂"雖多,亦奚以爲?" + +41、《論語》《孟子》只剩讀著,便自意足。學者須是玩味。若以語言解著,意便不足 +。某始作此二書文字,既而思之,又似剩。只有寫先儒錯會處,卻待與整理過。 + +42、問:且將《語》《孟》緊要處看,如何?伊川曰:固是好,然若有得,終不浹洽。 +蓋吾道非如釋氏,一見了便從空寂去。 + +43、"興於詩"者,吟詠性情,涵暢道德之中而歆動之,有"吾與點"之氣象。 + +44、謝顯道雲:明道先生善言詩,他又渾不曾章解句釋,但優遊玩味,吟哦上下,便使 +人有得處。"瞻彼日月,悠悠我思。道之雲遠,曷雲能來?"思之切矣。終曰:"百爾君 +子,不知德行。不忮不求,何用不臧?"歸於正也。 + +45、明道先生曰:學者不可以不看詩,看詩便使人長一格價。 + +46、"不以文害辭"。文,文字之文。舉一字則是文,成句是辭。詩爲解一字不行,卻遷 +就他。如說"有周不顯",自是作文當如此。 + +47、看書須要見二帝三王之道。如二典,即求堯所以治民,舜所以事君。 + +48、中庸之書,是孔門傳授,成於子思、孟子。其書雖是雜記,更不分精粗,一袞說了 +。今人語道,多說高,便遺卻卑。說本,便遺卻末。 + +49、伊川先生《易傳·序》曰:易,變異也,隨時變異以從道也。其爲書也廣大悉備, +將以順性命之理,通幽明之故,盡事物之情,而示開物成物之道也。聖人之憂患後世, +可謂至矣。去古雖遠,遺經尚存。然而前儒失意以傳言,後學誦言而忘味。自秦而下, +蓋無傳矣。予生千載之後,悼斯文之湮晦,將俾後人沿流而求源,此傳所以作也。"易 +有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。 +"吉凶消長之理,進退存亡之道,備於辭。推辭考卦,可以知變,象與占在其中矣。"君 +子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占。"得于辭,不達其意者有矣,未有不得 +於辭而能通其意者。至微者,理也。至著者,象也。體用一源,顯微無間。"觀會通以 +行其典禮",則辭無所不備。故善學者求言必自近,易於近者,非知言者也。予所傳者 +辭也,由辭以得意,則在乎人焉。 + +50、伊川先生答張閎中書曰:易傳未傳,自量精力未衰,尚覬有少進爾。來書雲:"易 +之義,本起於數。"謂義起於數則非也。有理而後有象,有象而後有數。易因象以明理 +,由象以知數,得其義則象數在其中矣。必欲窮象之隱微,盡數之毫忽,乃尋流逐末。 +數家之所尚,非儒者之所務也。 + +51、知時識勢,學易之大方也。 + +52、大畜初二,乾體剛健,而不足以進。四五陰柔而能止。時之盛衰,勢之強弱,學易 +者所宜深識也。 + +53、諸卦二五,雖不當位,多以中爲美。三四雖當位,或以不中爲過。中常重于正也, +蓋中則不違於正,正不必中也。天下之理末善於中,於九二六五可見。 + +54、問:胡先生解九四作太子,恐不是卦義。先生雲:亦不妨,只看如何用,當儲貳則 +做儲貳使。九四近君,便作儲貳,亦不害。但不要拘一。若執一事,則三百八十四卦, +只作得三百八十四件事便休了。 + +55、看易且要知時。凡六爻人人有用,聖人自有聖人用,賢人自有賢人用,衆人自有衆 +人用,學者自有學者用。君有君用,臣有臣用,無所不通。因問坤卦是臣之事,人君有 +用處否,先生曰:是何無用?如"厚德載物",人君安可不用? + +56、易中只是言反復往來上下。 + +57、作易自天地幽明,至於昆蟲草木微物。 + +58、今時人看易,皆不識得易是何物,只就上穿鑿。若念得不熟,與上添一德,亦不覺 +多。就上減一德,亦不覺少。譬如不識此兀子,若減一隻腳,亦不知是少。若添一隻, +亦不知是多。若識,則自添減不得也。 + +59、遊定夫問伊川"陰陽不測之謂神",伊川曰:賢是疑了問?是揀難底問? + +60、伊川以《易傳》示門人曰:只說得七分,後人更須自體究。 + +61、伊川先生《春秋傳·序》曰:天之生民,必有出類之才,起而君長之。治之而爭奪 +息,導之而生養遂,教之而倫理明,然後人道立,天道成,地道平。二帝而上,聖賢世 +出,隨時有作。順乎風氣之宜,不先天以開人,各因時而立政。暨乎三王叠興,三重既 +備,子醜寅之建正,忠質文之更尚,人道備矣,天運周矣。聖王既不復作,有天下者, +隨欲仿古之迹,亦私意妄爲而已。事之繆,秦至以建亥爲正;道之悖,漢專以智力持世 +。豈複知先王之道也?夫子當周之末,以聖人不復作也,順天應時之治不復有也,於是 +作《春秋》爲百王不易之大法。所謂"考諸三王而不謬,建諸天地而不悖,質著鬼神而 +無疑,百世以俟聖人而不惑"者也。先儒之傳曰:"遊夏不能贊一辭。"辭不待贊也,言 +不能與於斯耳。斯道也,惟顔子嘗聞之矣。"行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則韶 +舞。"此其准的也。後世以史視春秋,謂褒善貶惡而已。至於經世之大法,則不知也。 +春秋大義數十,其義雖大,炳如日星,乃易見也。惟其微辭隱義,時措從宜者爲難知也 +。或抑或縱,或與或奪,或進或退,或微或顯,而得乎義理之安,文質之中,寬猛之宜 +,是非之公,乃制事之權衡,揆道之模範也。夫觀百物然後識化工之神,聚衆材然後知 +作室之用。於一事一義而欲窺聖人之用心,非上智不能也。故學《春秋》者,必優遊涵 +泳,默識心通,然後能造其微也。後王知《春秋》之義,則雖德非禹湯,尚可以法三代 +之治,自秦而下,其學不傳。予悼夫聖人之志不明於後世也,故作傳以明之。俾後之人 +,通其文而求其義,得其意而法其用,則三代可複也。是傳也,雖未能極聖人之蘊奧, +庶幾學者得其門而入矣。 + +62、詩書載道之文,春秋聖人之用。詩書如藥方,春秋如用藥治病。聖人之用,全在此 +書,所謂"不如載之行事,深切著明"者也。有重疊言者,如征伐盟會之類。蓋欲成書, +勢須如此。不可事事各求異義,但一字有異,或上下文異,則義須別。 + +63、《五經》之有《春秋》,猶法律之有斷例也。律令唯言其法,至於斷例,則始見其 +法之用也。 + +64、學《春秋》亦善。一句是一事,是非便見於此。此亦窮理之要。然他經豈不可以窮 +理?但他經論其義,《春秋》因其行事是非較著,故窮理爲要。嘗語學者,且先讀《論 +語》《孟子》,更讀一經,然後看《春秋》。先識得個義理,方可看《春秋》。《春秋 +》以何爲准?無如《中庸》。欲知《中庸》,無如"權",須是時而爲中。若以手足胼胝 +,閉戶不出,二者之間取中,便不是中。若當手足胼胝,則於此爲中。當閉戶不出,則 +於此爲中。權之爲言,秤錘之義也。何物爲權?義也,時也。只是說得到義,義以上更 +難說,在人自看如何。 + +65、《春秋》傳爲按,經爲斷。 + +66、凡讀史不徒要記事迹,須要識其治亂安危興廢存亡之理。且如讀《高帝紀》,便須 +識得漢家四百年終始治亂當如何。是亦學也。 + +67、先生每讀史,到一半,便掩卷思量,料其成敗,然後卻看。有不合處,又更精思。 +其間多有幸而成,不幸而敗。今人只見成者便以爲是,敗者便以爲非。不知成者煞有不 +是,敗者煞有是底。 + +68、讀史須見聖賢所存治亂之機,賢人君子出處進退,便是格物。 + +69、元祐中,客有見伊川者,幾案間無他書,惟印行《唐鑒》一部。先生曰:近方見此 +書,三代以後無此議論。 + +70、橫渠先生曰:序卦不可謂非聖人之緼。今欲安置一物,猶求審處,況聖人之于易? +其間雖無極至精義,大概皆有意思。觀聖人之書,須遍佈細密如是。大匠豈以一斧可知 +哉! + +71、天官之職,須襟懷洪大,方得看。蓋其規模至大,若不得此心,欲事事上致曲窮究 +,湊合此心如是之大,必不能得也。釋氏錙銖天地,可謂至大,然不嘗爲大,則爲事不 +得。若畀之一錢,則必亂矣。又曰:太宰之職難看。蓋無許大心胸包羅,記得此,複忘 +彼。其混混天下之事,當如捕龍蛇搏虎豹,用心力看方可。其他五官便易看,止一職也 +。 + +72、古人能知詩者惟孟子,爲其以意逆志也。夫詩人之志至平易,不必爲艱險求之。今 +以艱險求詩,則已喪其本心,何由見詩人之志? + +73、《尚書》難看,蓋難得胸臆如此之大。只欲解義,則無難也。 + +74、讀書少,則無由考校得精義。蓋書以維持此心,一時放下,則一時德性有懈。讀書 +則此心常在,不讀書則終看義理不見。 + +75、書須成誦。精思多在夜中,或靜坐得之。不記則思不起。但貫通得大原後,書亦易 +記。所以觀書者,釋己之疑,明己之未達。每見每知新益,則學進矣。於不疑處有疑, +方是進矣。 + +76、《六經》須迴圈理會。義理盡無窮,待自家長得一格,則又見得別。 + +77、如《中庸》文字輩,直須句句理會過,使其言互相發明。 + +78、《春秋》之書,在古無有,乃仲尼自作。惟孟子能知之。非理明義精,殆未可學。 +先儒未及此而治之,故其說多鑿。 + + +卷四·存養 + +1、或問:聖可學乎?濂溪先生曰:可。有要乎?曰:有。 + +請問焉,曰:一爲要。一者,無欲也。無欲則靜,虛動直靜。虛則明,明則通。動直則 +公,公則溥。明通公溥庶幾乎! + +2、伊川先生曰:陽始生甚微,安靜而後能長。故複之象曰:"先王以至日閉關。" + +3、動息節宣,以養生也。飲食衣服,以養形也。威儀行義,以養德也。推己及物,以 +養人也。 + +4、慎言語以養其德,皆飲食以養其體。事之至近而所系至大者,莫過於言語飲食也。 + +5、"震驚百里,不喪七鬯。"臨大震懼能安而不自失者,惟誠敬而已。此處震之道也。 + +6、人之所以不能安其止者,動於欲也。欲牽於前而求其止,不可得也。故艮之道,當" +艮之背"。所見者在前而背乃背之,是所不見也。止於所不見,則無欲以亂其心,而止 +乃安。"不獲其身",不見其身也。謂忘我也,無我則止矣。不能無我,無可止之道。" +行其庭,不見其人。"庭除之間至近也。在背則雖至近不見,謂不交於物也。外物不接 +,內欲不萌,如是而止,乃得止之道。於止爲無咎也。 + +7、明道先生曰:若不能存養,只是說話。 + +8、聖賢千言萬語,只是欲人將已放之心,約之使反復入身來,自能尋向上去,下學而 +上達也。 + +9、李籲問:每常遇事,即能知操存之意,無事時如何存養得熟?曰:古之人,耳之于 +樂,目之於禮,左右起居,盤盂幾杖,有銘有戒,動息皆有所養。今皆廢此,獨有義理 +之養心耳。但存此涵養意,久則自熟矣。"敬以直內",是涵養意。 + +10、呂與叔嘗言患思慮多,不能驅除。曰:此正如破屋中禦寇,東面一人來未逐得,西 +面又一人至矣。左右前後,驅逐不暇,蓋其四面空疏,盜固易入,無緣作得主定。又如 +虛器入水,水自然入。若以一器實之以水,置之水中,水何能入來?蓋中有主則實,實 +則外患不能入,自然無事。 + +11、邢和叔言吾曹常須愛養精力。精力稍不足則倦,所臨事皆勉強而無誠意。接賓客語 +言尚可見,況臨大事乎! + +12、明道先生曰:學者全體此心,學雖未盡,若事物之來,不可不應。但隨分限應之, +雖不中不遠矣。 + +13、"居處恭,執事敬,與人忠。"此是徹上徹下語。聖人元無二語。 + +14、伊川先生曰:學者須敬守此心,不可急迫。當栽培深厚,涵泳於其間,然後可以自 +得。但急迫求之,只是私心,終不足以達道。 + +15、明道先生曰:"思無邪","毋不敬",只此二句,循而行之,安得有差?有差者皆由 +不敬不正也。 + +16、今學者敬而不見得,又不安者,只是心生,亦是太以敬來做事得重。此"恭而無禮 +則勞"也。恭者,私爲恭之恭也。禮者,非禮之禮,是自然底道理也。只恭而不爲自然 +底道理,故不自在也。須是"恭而安"。今容貌必端,言語必正者,非是道獨善其身,要 +人道如何。只是天理合如此。本無私意,只是個循理而已。 + +17、今志于義理而心不安樂者,何也?此則正是剩一個助之長。雖則心"操之則存,舍 +之則亡",然而持之太甚,便是"必有事焉而正之"也。亦須且憑去,如此者只是德孤," +德不孤,必有鄰"。到德盛後,自無窒礙,左右逢其原也。 + +18、敬而無失,便是"喜怒哀樂未發謂之中"。敬不可謂中,但敬而無失,即所以中也。 + +19、司馬子微嘗作《坐忘論》,是所謂"坐馳"也。 + +20、伯淳昔在長安倉中間坐,見長廊柱,以意數之,已尚不疑,再數之不合,不免令人 +一一聲言數之,乃與初數者無差。則知越著心把捉,越不定。 + +21、人心作主不定,正如一個翻車,流轉動搖,無須臾停。所感萬端,若不做一個主, +怎生奈何!張天祺昔嘗言自約數年,自上著床,便不得思量事。不思量事後,須強把他 +這心來制縛。亦須寄寓在一個形象,皆非自然。君實自謂吾得術矣。只管念個中字,此 +又爲中所系縛。且中亦何形象!有人胸中常若有兩人焉。欲爲善,如有惡以爲之間。欲 +爲不善,又若有羞惡之心者。本無二人,此正交戰之驗也。持其志使氣不能亂,此大可 +驗。要之,聖賢必不害心疾。 + +22、明道先生曰:某寫字時甚敬,非是要字好,只此是學。 + +23、伊川先生曰:聖人不記事,所以常記得。今人忘事,以其記事。不能記事,處事不 +精,皆出於養之不完固。 + +24、明道先生在澶州日修橋,少一長梁,曾博求於民間。後因出入,見林木之佳者,必 +起計度之心。因語以戒學者,心不可有一事。 + +25、伊川先生曰:入道莫如敬,未有能致知而不在敬者。今人主心不定,識心如寇賊而 +不可制,不是事累心,乃是心累事。當知天下無一物是合少得者,不可惡也。 + +26、人只有一個天理,卻不能存得,更做甚人也! + +27、人多思慮,不能自寧。只是做他心主不定。要作得心主定,惟是止於事。爲人君止 +於仁之類。如舜之誅四凶。四凶已作惡,舜從而誅之,舜何與焉?人不止於事,只是攬 +他事,不能使物各付物。物各付物,則是役物。爲五所役,則是役於物。"有五必有則" +,須是止於事。 + +28、不能動人,只是誠不至。於事厭倦,皆是無誠處。 + +29、靜後見萬物自然皆有春意。 + +30、孔子言仁,只說:"出門如見大賓,使民如承大祭。"看其氣象,更須"心廣體胖", +"動容周旋中禮"自然。惟慎獨便是守之之法。 + +31、聖人"修己以敬,以安百姓","篤恭而天下平"。惟上下一於恭敬,則天地自位,萬 +物自育。氣無不和,四靈何有不至?此"體信達順"之道。聰明睿智皆由是出,以此事天 +饗地。 + +32、存養熟後,泰然行將去。 + +33、"不愧屋漏",則心安而體舒。 + +34、心要在腔子裏。只外面有些隙罅,便走了。 + +35、人心常要活,則周流無窮而不滯於一隅。 + +36、明道先生曰:"天地設位,而易行乎其中",只是敬也。敬則無間斷。 + +37、"毋不敬",可以"對越上帝"。 + +38、敬勝百邪。 + +39、"敬以直內,義以方外",仁也。若以敬直內,則便不直矣。"必有事焉而勿正",則 +直也。 + +40、涵養吾一。 + +41、"子在川上曰:逝者如斯夫!不舍晝夜。"自漢以來,儒者皆不識此意。此見聖人之 +心,"純亦不已"也。純亦不已,天德也。有天德便可語王道,其要只在慎獨。 + +42、"不有躬,無攸利。"不立己,後雖向好事,猶爲化物,不得以天下萬物撓己。己立 +後,自能了當得天下萬物。 + +43、伊川先生曰:學者患心慮紛亂,不能寧靜,此則天下公病。學者只要立個心,此上 +頭盡有商量。 + +44、"閑邪則誠自存",不是外面捉一個誠將來存著。今人外面役役于不善,於不善中尋 +個善來存著,如此則豈有入善之理?只是閑邪則誠自存,故孟子言性善皆由內出。只爲 +誠便存,閑邪更著甚工夫?但惟是動容貌,整思慮,則自然生敬。敬只是主一也,主一 +則既不之東,又不之西,如是則只是中。既不之此,又不之彼,如是則只是內。存此則 +自然天理明。學者須是將"敬以直內"涵養此意,直內是本。 + +45、閑邪則固一矣。然主一則不消言閑邪。有以一爲難見,不可下工夫,如何?一者無 +他,只是整齊嚴肅,則心便一。一則自是無非僻之幹。此意但涵養久之,則天理自然明 +。 + +46、有言未感時知,何所寓?曰:"操則存,舍則亡,出入無時,莫知其鄉。"更怎生尋 +所寓?只是有操而已。操之之道,"敬以直內"也。 + +47、敬則自虛靜。不可把虛靜喚做敬。 + +48、學者先務,固在心志,然有謂欲屏去聞見知思,則是"絕聖棄智"。有欲屏去思慮, +患其紛亂,則須坐禪入定。如明鑒在此,萬物畢照,是鑒之常,難爲使之不照。人心不 +能不交感萬物,難爲使之不思慮。若欲免此,惟是心有主。如何爲主?敬而已矣。有主 +則虛,虛謂邪不能入。無主則實,實謂物來奪之。大凡人心不可二用,用於一事,則他 +事更不能入者,事爲之主也。事爲之主,尚無思慮紛擾之患。若主於敬,又焉有此患乎 +?所謂敬者,主一之謂敬。所謂一者,無適之謂一。且欲涵泳主一之義,不一則二三矣 +。至於不敢欺,不敢慢,尚"不愧於屋漏",皆是敬之事也。 + +49、"嚴威儼恪",非敬之道。但致敬須自此入。 + +50、舜孳孳爲善。若未接物,如何爲善?只是主於敬,便是爲善也。以此觀之,聖人之 +道,不是但默然無言。 + +51、問:人之燕居,形體怠惰,心不慢,可否?曰:安有箕踞而心不慢者?昔呂與叔六 +月中來緱氏,閒居中某嘗窺之,必見其儼然危坐,可謂敦篤矣。心志須恭敬,但不可令 +拘迫,拘迫則難久。 + +52、思慮雖多,果出於正,亦無害否?曰:且如在宗廟則主敬,朝廷主莊,軍旅主嚴, +此是也。如發不以時,紛然無度,雖正亦邪。 + +53、蘇季明問:喜怒哀樂未發之前求中,可否?曰:不可。既思於喜怒哀樂未發之前求 +之,又卻是思也。既思即是已發。才發便謂之和,不可謂之中也。 + +又問:呂學士言當求於喜怒哀樂未發之前,如何?曰:若曰存養於喜怒哀樂未發之前則 +可,若言求中於喜怒哀樂未發之前則不可。 + +又問:學者于喜怒哀樂發時,固當勉強裁抑。于未發之前當如何用功?曰:於喜怒哀樂 +未發之前,更怎生求?只平日涵養便是。涵養久,則喜怒哀樂發自中節。 + +曰:當中之時,耳無聞,目無見否?曰:雖耳無聞,目無見,然見聞之理在始得。賢且 +說靜時如何。 + +曰:謂之無物則不可,然自有知覺處。 + +曰:既有知覺,卻是動也,怎生言靜?人說複,其見天地之心,皆以謂至敬能見天地之 +心,非也。複之卦下面一畫,便是動也。安得謂之靜? + +或曰:莫是於動上求靜否?曰:固是。然最難。釋氏多言定,聖人便言止。如"爲人君 +,止於仁。爲人臣,止於敬"之類是也。《易》之艮言止之義,曰:"艮其止,止其所也 +。"人多不能止,蓋人萬物皆備,遇事時各因其心之所重者更互而出,才見得這事重, +便有這事出。若能物各付物,便自不出來也。 + +或曰:先生于喜怒哀樂未發之前,下動字,下靜字?曰:謂之靜則可,然靜中須有物始 +得。這裏便是難處。學者莫若且先理會得敬,能敬則知此矣。 + +或曰:敬何以用功?曰:莫若主一。 + +季明曰:昞嘗患思慮不定,或思一事未了,他事如麻又生,如何?曰:不可。此不誠之 +本也。須是習,習能專一時便好。不拘思慮與應事,皆要求一。 + +54、人於夢寐間,亦可以蔔自家所學之深淺。如夢寐顛倒,即是心志不定,操存不固。 + +55、問:人心所系著之事果善,夜夢見之,莫不害否?曰:雖是善事,心亦是動。凡事 +有朕兆入夢者卻無害,舍此皆是妄動。人心須要定,使他思時方思,乃是。今人都由心 +。 + +曰:心誰使之?曰:以心使心則可。人心自由,便放去也。 + +56、持其志,無暴其氣,內外交相養也。 + +57、問:"出辭氣",莫是於言語上用功夫否?曰:須是養乎中,自然言語順理。若是慎 +言語不妄發,此卻可著力。 + +58、先生謂繹曰:吾受氣甚薄,三十而浸盛,四十五十而後完。今生七十二年矣,校其 +筋骨,于盛年無損也。 + +繹曰:先生豈以受氣之薄,而厚爲保生耶?夫子默然曰:吾以忘生徇欲爲深恥。 + +59、大率把捉不定,皆是不仁。 + +60、伊川先生曰:致知在所養,養知莫過於"寡欲"二字。 + +61、心定者,其言重以舒。不定者,其言輕以疾。 + +62、明道先生曰:人有四百四病,皆不由自家。則是心須教由自家。 + +63、謝顯道從明道先生于扶溝,明道一日謂之曰:爾輩在此相從,只是學顥言語,故其 +學心口不相應,盍若行之。 + +請問焉。曰:且靜坐。 + +伊川每見人靜坐,便歎其善學。 + +64、橫渠先生曰:始學之要,當知三月不違,與日月至焉,內外賓主之辨,使心意勉勉 +循循而不能已。過此幾非在我者。 + +65、心清時少,亂時常多。其清時視明聽聰,四體不待羈束而自然恭謹。其亂時反是。 +如此何也?蓋用心未熟,客慮多而常心少也。習俗之心未去,而實心未完也。人又要得 +剛,太柔則入於不立。亦有人生無喜怒者,則又要得剛,剛則守得定不回,進道勇敢。 +載則比他人自是勇處多。 + +66、戲謔不惟害事,志亦爲氣所流。不戲謔亦是持氣之一端。 + +67、正心之始,當以己心爲嚴師。凡所動作,則知所懼。如此一二年守得牢固,則自然 +心正矣。 + +68、定然後始有光明。若常移易不定,何求光明?《易》大抵以艮爲止,止乃光明。故 +《大學》定而至於能慮,人心多則無由光明。 + +69、"動靜不失其時,其道光明。"學者必時其動靜,則其道乃不蔽昧而明白。今人從學 +之久,不見進長,正以莫識動靜。見他人擾擾非關己事,而所修亦廢。由聖學觀之,冥 +冥悠悠,以是終身,謂之光明可乎? + +70、敦篤虛靜者,仁之本。不輕妄,則是敦厚也。無所系閡昏塞,則是虛靜也。此難以 +頓悟。苟知之,須久於道實體之,方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。 + + +卷五·克己 + +1、濂溪先生曰:君子乾乾不息於誠,然必懲忿窒欲遷善改過而後至。乾之用其善是, +損益之大莫是過,聖人之旨深哉!吉凶悔吝生乎動。噫!吉一而已。動可不慎乎? + +2、濂溪先生曰:孟子曰:"養心莫善於寡欲。"予謂養心不止於寡而存耳。蓋寡焉以至 +於無,無則誠立明通。誠立,賢也;明通,聖也。 + +3、伊川先生曰:顔淵問克己複禮之目,夫子曰:"非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非 +禮勿動。"四者身之用也。由乎中而應乎外,制於外所以養其中也。顔淵事斯語,所以 +進于聖人。後之學聖人者,宜服膺而勿失也。因箴以自警。《視箴》曰:"心兮本虛, +應物無迹。操之有要,視爲之則。蔽交於前,其中則遷。制之于外,以安其內。克己複 +禮,久而誠矣。"《聽箴》曰:"人有秉彜,本乎天性。知誘物化,遂亡其正。卓彼先覺 +,知止有定。閑邪存誠,非禮勿聽。"《言箴》曰:"人心之動,因言以宣。發禁躁安, +內斯靜專。矧是樞機,興戎出好。吉凶榮辱,惟其所召。傷易則誕,傷煩則支。己肆物 +忤,出悖來違。非法不道,欽哉訓辭。"《動箴》曰:"哲人知幾,誠之於思。志士厲行 +,守之於爲。順理則裕,從欲惟危。造次克念,戰兢自持。習與性成,聖賢同歸。" + +4、複之初九曰:"不遠複無祗悔,元吉。"傳曰:陽,君子之道。故複爲反善之義。初 +,複之最先者也。是不遠而複也。失而後有複,不失則何複之有?惟失之不遠而複,則 +不至於悔,大善而吉也。顔子無形顯之過,夫子謂其庶幾乃無祗悔也。過既未形而改, +何悔之有?既未能不勉而中,所欲不逾矩,是有過也。然其明而剛,故一有不善,未嘗 +不知,既知,未嘗不遽改,故不至於悔,乃不遠複也。學問之道無他也,惟其知不善, +則速蓋以從善而已。 + +5、晉之上九:"晉其角,維用伐邑。厲吉,無咎,貞吝。"傳曰:人之自治,剛極則守 +道愈固,進極則遷善愈速。如上九者,以之自治,則雖傷于厲,而吉且無咎也。嚴厲非 +安和之道,而于自治則有功也。雖自治用功,然非中和之德。故於貞正之道爲可吝也。 + +6、損者,損過而就中,損浮末而就本實也。天下之害,無不由未之勝也。峻宇雕牆, +本於宮室。酒池肉林,本於飲食。淫酷殘忍,本於刑罰。窮兵黷武,本於征討。凡人欲 +之過者,皆本於奉養。其流之遠,則爲害矣。先王制其本者,天理也。後人流於未者, +人欲也。損之義,損人欲以複天理而已。 + +7、夬九五曰:"莧陸,夬夬,中行無咎。"象曰:"中行無咎,中,未光也。"傳曰:夫 +人心正意誠,乃能極中正之道,而充實光輝。若心有所比,以義之不可而決之,雖行於 +外,不失其中正之義,可以無咎。然于中道未得爲光大也。蓋人心一有所欲,則離道矣 +。夫子于此,示人之意深矣。 + +8、方說而止,節之義也。 + +9、節之九二,不正之節也。以剛中正爲節。如懲忿窒欲損過抑有餘是也。不正之節, +如嗇節於用,懦節於行是也。 + +10、人而無克伐怨欲,惟仁者能之。有之而能制其情不行焉,斯亦難能也。謂之仁則未 +可也。此原憲之問,夫子答以知其爲難。而不知其爲仁。此聖人開示之深也。 + +11、明道先生曰:義理與客氣常相勝,只看消長分數多少,爲君子小人之別。義理所得 +漸多,則自然知得客氣消散得漸少。消盡者是大賢。 + +12、或謂人莫不知和柔寬緩,然臨事則反至於暴厲。曰:只是志不勝氣,氣反動其心也 +。 + +13、人不能祛思慮,只是吝。吝故無浩然之氣。 + +14、制怒爲難,制懼亦難。克己可以制怒,明理可以制懼。 + +15、堯夫解"他山之石,可以攻玉":玉者,溫潤之物,若將兩塊玉來相磨,必磨不成。 +須是得他個粗礪底物,方磨得出。譬如君子與小人處,爲小人侵陵,則修省畏避,動心 +忍性,增益豫防。如此便道理出來。 + +16、目畏尖物。此事不得放過,便與克下。室中率置尖物,須以理勝他。尖必不刺人也 +,何畏之有? + +17、明道先生曰:責上責下,而中自恕己,豈可任職分? + +18、"舍己從人",最爲難事。己者,我之所有,雖痛舍之,猶懼守己者固,而從人者輕 +也。 + +19、九德最好。 + +20、"饑食渴飲,冬裘夏葛。"若致些私吝心在,便是廢天職。 + +21、獵自謂今無此好。周茂叔曰:何言之易也?但此心潛隱未發,一日萌動,複如前矣 +。後十二年因見,果知未也。 + +22、伊川先生曰:大抵人有身,便有自私之理。宜其與道難。 + +23、罪己責躬不可無,然亦不當長留在心胸爲悔。 + +24、所欲不必沈溺,只有所向便是欲。 + +25、明道先生曰:子路亦百世之師。 + +26、人語言緊急,莫是氣不定否?曰:此亦當習,習到言語自然緩時,便是氣質變也。 +學至氣質變,方是有功。 + +27、問:"不遷怒,不貳過。"何也?語錄有怒甲不遷乙之說,是否?伊川先生曰:是。 + +曰:若此則甚易,何待顔子而後能? + +曰:只被說得粗了,諸君便道易,此莫是最難。須是理會得因何不遷怒,如舜之誅四凶 +,怒在四凶,舜何與焉?蓋因是人有可怒之事而怒之,聖人之心本無怒也。譬如明鏡, +好物來時便見是好,惡物來時便見是怒,鏡何嘗有好惡也?世之人固有怒於室而色於市 +,且如怒一人,對那人說話,能無怒色否?有能怒一人,而不怒別人者,能忍得如此, +已是煞知義理。若聖人因物而未嘗有怒,此莫是甚難。君子役物,小人役於物。今見可 +喜可怒之事,自家著一分陪奉他,此亦勞矣。聖人之心如止水。 + +28、人之視最先。非禮而視,則所謂開目便錯了。次聽,次言,次動,有先後之序。人 +能克己,則心廣體胖。仰不愧,俯不怍,其樂可知。有息則餒矣。 + +29、聖人責己感也處多,責人應也處少。 + +30、謝子與伊川別一年,往見之。伊川曰:相別一年,做得甚工夫?謝曰:也只去個矜 +字。曰:何故?曰:子細檢點得來,病痛盡在這裏。若按伏得這個罪過,方有向盡處。 +伊川點頭,因語在坐同志者曰:此人爲學,切問近思者也。 + +31、思叔詬詈仆夫,伊川曰:何不"動心忍性"?思叔慚謝。 + +32、見賢便思齊,有爲者亦若是。見不賢而內自省,蓋莫不在己。 + +33、橫渠先生曰:湛一氣之本,攻取氣之欲。口腹于飲食,鼻口於臭味,皆攻取之性也 +。知德者屬厭而已。不以嗜欲累其心,不以小害大,末喪本焉爾。 + +34、纖惡必除,善斯成性矣。察惡未盡,雖善必粗矣。 + +35、惡不仁,故不善未嘗不知。徒好仁而不惡不仁,則習不察,行不著。是故徒善未必 +盡義,徒是未必盡仁。好仁而惡不仁,然後盡仁義之道。 + +36、責己者當知無天下國家皆非之理。故學至於不尤人,學之至也。 + +37、有潛心於道,怱怱爲他慮引去者,此氣也。舊習纏繞,未能脫灑,畢竟無益,但樂 +於舊習耳。古人欲得朋友,與琴瑟簡編,常使心在於此。惟聖人知朋友之取益爲多,故 +樂得朋友之來。 + +38、矯輕警惰。 + +39、仁之難成久矣。人人失其所好,蓋人人有利欲之心,與學正相背馳。故學者要寡欲 +。 + +40、君子不必避他人之言,以爲太柔太弱。至於瞻視亦有節。視有上下,視高則氣高, +視下則心柔。故視國君者,不離紳帶之中。學者先須去其客氣。其爲人剛行,終不肯進 +。"堂堂乎張也,難與並爲仁矣。"蓋目者人之所常用,且心常托之。視之上下,且試之 +。己之敬傲,必見於視。所以欲下其視者,欲柔其心也。柔其心,則聽言敬且信。人之 +有朋友不爲燕安。所以輔佐其仁。今之朋友,擇其善柔以相與。拍肩執袂以爲氣合。一 +言不合,怒氣相加。朋友之際,欲其相下不倦。故于朋友之間,主其敬者。日相親與, +得效最速。仲尼嘗曰:"吾見其居於位也,與先生並行也。非求益者,欲速成者。"則學 +者先須溫柔,溫柔則可以進學。《詩》曰:"溫溫恭人,惟德之基。"蓋其所益之多。 + +41、世學不講,男女從幼便驕惰壞了。到長益兇狠,只爲未嘗爲子弟之事,則於其親己 +有物我,不肯屈下。病根常在,又隨所居而長,至死只依舊。爲子弟,則不能安灑掃應 +對。在朋友,則不能下朋友。有官長,則不能下官長。爲宰相,不能下天下之賢。甚則 +至於徇私意,義理都喪。也只爲病根不去,雖所居所接而長。人須一事事消了病,則義 +理常勝。 + + +卷六·家道 + +1、伊川先生曰:弟子之職,力有餘則學文。不修其職而學,非爲己之學也。 + +2、孟子曰:"事親若曾子可也。"未嘗以曾子之孝爲有餘也。蓋子之身所能爲者,皆所 +當爲也。 + +3、幹母之蠱不可貞。子之於母,當以柔巽輔導之,使得於義。不順而致敗蠱,則子之 +罪也。從容將順,豈無道乎?若伸己剛陽之道,遽然矯拂,則傷恩,所害大矣,亦安能 +入乎?在乎屈己下意,巽順相承,使之身正事治而已。剛陽之臣,事柔弱之君,義亦相 +近。 + +4、蠱之九三,以陽處剛而不中,剛之過也,故小有悔。然在巽體不爲無順。順,事親 +之本也。又居得正,故無大容。然有小悔,已非善事親也。 + +5、正倫理,篤恩義,家人之道也。 + +6、人之處家,在骨肉父子之間,大率以情勝禮,以恩奪義。惟剛立之人,則能不以私 +愛失其正理。故家人卦大要以剛爲善。 + +7、家人上九爻辭,謂治家當有威嚴。而夫子又複戒雲:"當先嚴其身也。"威嚴不先行 +於己,則人怨而不服。 + +8、歸妹九二,守其幽貞,未失夫婦常正之道。世人以媟狎爲常,故以貞靜爲變常,不 +知乃常久之道也。 + +9、世人多慎於擇婿,而忽於擇婦。其實婿易見,婦難知。所系甚重,豈可忽哉! + +10、人無父母,生日當倍悲痛,更安忍置酒張樂以爲樂?若具慶者可矣。 + +11、問:行狀雲:"盡性至命,必本于孝弟。"不識孝弟何以能盡性至命也?曰:後人便 +將性命別作一般事說了。性命孝弟,只是一統底事,就孝弟中便可盡性至命。如灑掃應 +對與盡性至命,亦是一統底事,無有本末,無有精粗,卻被後來人言性命者,別作一般 +高遠說。故舉孝弟,是于人切近者言之。然今時非無孝弟之人,而不能盡性至命者,由 +之而不知也。 + +12、問:第五倫視其子之疾與兄子之疾不同,子謂之私,如何?曰:不待安寢與不安寢 +,只不起與十起,便是私也。父子之愛本是公,才著些心做,便是私也。 + +又問:視己子與兄子有間否?曰:聖人立法,曰:"兄弟之子猶子也。"是欲視之猶子也 +。 + +又問:天性自有輕重,疑若有間然。曰:只爲今人以私心看了。孔子曰:"父子之道, +天性也。"此只就孝上說,故言父子天性。若君臣兄弟賓主朋友之類,亦豈不是天性? +只爲今人小看卻,不推其本所由來,故爾。己之子與兄之子所爭幾何?是同出於父者也 +。只爲兄弟異形,故以兄弟爲手足。人多以異形故,親己之子異于兄弟之子,甚不是也 +。 + +又問:孔子以公冶長不及南容,故以兄之子妻南容,以己之子妻公冶長。何也?曰:此 +亦以己之私心看聖人也。凡人避嫌者,皆內不足也。聖人自至公,何更避嫌?凡嫁女, +各量其才而求配。或兄之子不甚美,必擇其相稱者爲之配。己之子美,必擇其才美者爲 +之配。豈更避嫌耶?若孔子事,或是年不相若,或時有先後,皆不可知。以孔子爲避嫌 +,則大不是。如避嫌事,賢者且不爲,況聖人乎? + +13、問:孀婦於理似不可取,如何?曰:然。凡取,以配身也。若取失節者以配身,是 +已失節也。 + +又問:或有孤孀貧窮無托者,可再嫁否?曰:只是後世怕寒餓死,故有是說。然餓死事 +極小,失節事極大。 + +14、病臥於床,委之庸醫,比之不慈不孝。事親者亦不可不知醫。 + +15、程子葬父,使周恭叔主客。客飲酒,恭叔以告先生。曰:勿陷人於惡。 + +16、買乳婢多不得已,或不能自乳,必使人。然食己子而殺人之子,非道。必不得已, +用二子乳食三子,足備他虞。或乳母病且死,則不爲害,又不爲己子殺人之子。但有所 +費,若不幸致誤其子,害孰大焉? + +17、先公太中諱珦,字伯溫。前後五得任子,以均諸父子孫。嫁遣孤女,必盡其力。所 +得俸錢,分贍親戚之貧者。伯母劉氏寡居,公奉養甚至。其女之夫死,公迎從女兄以歸 +。教養其子,均于子侄。既而女兄之女又寡,公懼女兄之悲思,又取甥女以歸嫁之。時 +小官祿薄,克己爲義,人以爲難。公慈恕而剛斷,平居與幼賤處,惟恐有傷其意。至於 +犯義理,則不假也。左右使令之人,無日不察其饑飽寒燠。 + +取侯氏,侯夫人事舅姑以孝謹稱,與先公相待如賓客。先公賴其內助,禮敬尤至。而夫 +人謙順自牧,雖小事未嘗專,必稟而後行。仁恕寬厚,撫愛諸庶,不異己出。從叔孤幼 +,夫人存視,常均己子。治家有法,不嚴而整。不喜笞撲奴婢,視小臧獲如兒女。諸子 +或加呵責,必戒之曰:"貴賤雖殊,人則一也。汝如是大時,能爲此事否?"先公凡有所 +怒,必爲之寬解。唯諸兒有過,則不掩也。常曰:"子之所以不孝者,由母蔽其過,而 +父不知也。"夫人男子六人,所存惟二,其愛慈可謂至矣,然於教之之道,不少假也。 +才數歲,行而或踣,家人走前扶抱,恐其驚啼,夫人未嘗不呵責曰:"汝若安徐,寧至 +踣乎?"飲食常置之坐側,常食絮羹,即叱止之曰:"幼求稱欲,長當如何?"雖使令輩 +,不得以惡言罵之。故頤兄弟平生,于飲食衣服無所擇,不能惡言罵人,非性然也,教 +之使然也。與人爭忿,雖直不右,曰:"患其不能屈,不患其不能伸。"及稍長,常使從 +善師友遊。雖居貧,或欲延客,則喜而爲之具。夫人七八歲時,誦古詩曰:"女子不夜 +出,夜出秉明燭。"自是日暮則不復出房閣。既長,好文,而不爲辭章,見世之婦女以 +文章筆劄傳於人者,則深以爲非。 + +18、橫渠先生嘗曰:事親奉祭,豈可使人爲之! + +19、舜之事親有不悅者,爲父頑母囂,不近人情。若中人之性,其愛惡若無害理,姑必 +順之。親之故舊,所喜者,當極力招致,以悅其親。凡于父母賓客之奉,必極力營辦, +亦不計家之有無。然爲養又須使不知其勉強勞苦,苟使見其爲而不易,則亦不安矣。 + +20、《斯幹》詩言:"兄及弟矣,式相好矣,無相猶矣。"言兄弟宜相好,不要相學。猶 +,似也。人情大抵患在施之不見報則輟,故恩不能終。不要相學,己施之而已。 + +21、人"不爲周南召南,其猶正牆面而立"。常深思此言誠是。不從此行,甚隔著事,向 +前推不去。蓋至親至近,莫甚於此。故須從此始。 + +22、婢仆始至者,本懷勉勉敬心,若到所提掇更謹。慢則棄其本心,便習以性成。故仕 +者入治朝則德日進,入亂朝則德日退,只觀在上者有可學無可學爾。 + + +卷七·出處 + +1、伊川先生曰:賢者在下,豈可自進以求於君?苟自求之,必無能信用之理。古之人 +所以必待人君致敬盡禮而後往者,非欲自爲尊大。蓋其尊德樂道之心不如是,不足以有 +爲也。 + +2、君子之需時也,安靜自守。志雖有須而恬然若將終身焉,乃能用常也。雖不進而志 +動者,不能安其常也。 + +3、比吉,原筮元永貞,無咎。傳曰:人相親比,必有其道。苟非其道,則有悔咎。故 +必推原占決其可比者而比之。所比得元永貞則無咎。元,謂有君長之道。永,謂可以常 +久。貞,謂得正道。上之比下,必有此三者。下之從上,必求此三者。則無咎也。 + +4、履之初九曰:"素履往,無咎。"傳曰:夫人不能自安於貧賤之素,則其進也,乃貪 +躁而動,求去乎貧賤耳,非欲有爲也。既得其進,驕溢必矣,故往則有咎。賢者則安履 +其素,其處也樂,其進也將有爲也,故得其進則有爲而無不善。若欲貴之心,與行道之 +心交戰於中,豈能安履其素乎? + +5、大人于否之時,守其正節,不雜亂於小人之群類,身雖否而道之亨也。故曰:"大人 +否亨。"不以道而身亨,乃道否也。 + +6、人之所隨,得正則遠邪,從非則失是,無兩從之理。隨之六二,苟系初則失五矣, +故象曰:"弗兼與也。"所以戒人從正當專一也。 + +7、君子所貴,世俗所羞。世俗所貴,君子所賤。故曰:"賁其趾,舍車而徒。" + +8、蠱之上九曰:"不事王侯,高尚其事。"象曰:"不事王侯,志可則也。"傳曰:士之 +自高尚,亦非一道。有懷抱道德,不偶于時,而高潔自守者。有知止足之道,退而自保 +者。有量能度分,安于不求知者。有清介自守,不屑天下之事,獨潔其身者。所處雖有 +得失小大之殊,皆自高尚其事者也。象所謂"志可則者,進退合道"者也。 + +9、遁者,陰之始長。君子知微,故當深戒。而聖人之意,未便遽已也。故有"與時行, +小利貞"之教。聖賢之于天下,雖知道之將廢,豈肯坐視其亂而不救?必區區致力於未 +極之間,強此之衰,艱彼之進。圖其暫安,苟得爲之,孔孟之所屑爲也。王允、謝安之 +于漢晉是也。 + +10、明夷初九,事未顯而處甚艱,非見幾之明不能也。如是則世俗孰不疑怪?然君子不 +以世俗之見怪,而遲疑其行也。若俟衆人盡識,則傷已及而不能去矣! + +11、晉之初六,在下而始進,豈遽能深見信於上?苟上未見信,則當安中自守,雍容寬 +裕,無急於求上之信也。苟欲信之心切,非汲汲以失其守,則悻悻以傷於義矣。故曰: +"晉如摧如,貞吉。罔孚,裕無咎。"然聖人又恐後之人不達寬裕之義,居位者廢職失守 +以爲裕。故特雲"初六,裕則無咎"者,始進未受命當職任故也。若有官守,不信於上而 +失其職,一日不可居也。然事非一概,久速唯時,亦容有爲之兆者。 + +12、不正而合,未有久而不離者也。合以正道,自無終揆之理。故賢者順理而安行,智 +者知幾而固守。 + +13、君子當困窮之時,既盡其防慮之道而不得免,則命也,當推致其命以遂其志。知命 +之當然也,則窮塞禍患,不以動其心,行吾義而已。苟不知命,則恐懼於險難,隕獲於 +窮厄,所守亡矣。安能遂其爲善之志乎? + +14、寒士之妻,弱國之臣,各安其正而已。苟擇勢而從,則惡之大者,不容於世矣。 + +15、井之九三,渫治而不見食,乃人有才智而不見用,以不得行爲憂惻也。蓋剛而不中 +,故切于施爲。異乎"用之則行,舍之則藏"者矣。 + +16、革之六二,中正則無偏蔽,文明則盡事理。應上則得權勢,體順則無違悖。時可矣 +,位得矣,才足矣,處革之至善者也。必待上下之信,故"已日乃革之"也。如二之才德 +,當進行其道,則吉而無咎也。不進則失可爲之時,爲有咎也。 + +17、鼎之有實,乃人之有才業也。當慎所趨向。不慎所往,則亦陷於非義。故曰:"鼎 +有實,慎所之也。" + +18、士之處高位,則有拯而無隨。在下位,則有當拯,有當隨,有拯之不得而後隨。 + +19、"君子思不出其位。"位者,所處之分也。萬事各有其所,得其所則止而安。若當行 +而止,當速而久,或過或不及,皆出其位也,況逾分非據乎? + +20、人之止難於久終,故節或移於晚,守或失於終,事或廢於久,人之所同患也。艮之 +上九,敦厚於終,止道之至善也。故曰:"敦艮吉。" + +21、中孚之初九曰:"虞吉。"象曰:"志未變也。"傳曰:當信之始,志未有所從,而虞 +度所信,則得其正,是以吉也。志有所從,則是變動,虞之不得其正矣。 + +22、賢者惟知義而已,命在其中。中人以下,乃以命處義,如言"求之有道,得之有命" +,是求無益於得。知命之不可求,故自處以不求。若賢者則求之以道,得之以義,不必 +言命。 + +23、人之於患難,只有一個處置。盡人謀之後,卻須泰然處之。有人遇一事,則心心念 +念不肯舍,畢竟何益?若不會處置了放下,便是"無義無命"也。 + +24、門人有居太學而欲歸應鄉舉者,問其故,曰:蔡人鮮習《戴記》,決科之利也。先 +生曰:汝之是心,已不可入於堯舜之道矣!夫子貢之高職,曷嘗規規於貨利哉?持于豐 +約之間,不能無留情耳。且貧富有命,彼乃留情於其間,多見其不通道也。故聖人謂之 +"不受命"。有志於道者,要當去此心而後可語也。 + +25、人苟有"朝聞道,夕死可矣"之志,則不肯一日安於所不安也。何止一日,須臾不能 +。如曾子易簀,須要如此乃安。人不能若此者,只爲不見實理。實理者,實見得是,實 +見得非。凡實理得之於心自別。若耳聞口道者,心實不見。若見得,必不肯安於所不安 +。人之一身,盡有所不肯爲。及至他事又不然。若士者,雖殺之,使爲穿窬必不爲,其 +他事未必然。至如執卷者,莫不知說禮義。又如王公大人,皆能言軒冕外物,及其臨利 +害,則不知就義理,卻就富貴。如此者只是說得不實見。及其蹈水火,則人皆避之。是 +實見得。須是有"見不善如探湯"之心,則自然別。昔曾經傷於虎者,他人語虎,則雖三 +尺童子,皆知虎之可畏,終不似曾經傷者,神色懾懼,至誠畏之。是實見得也。得之於 +心,是謂有德,不待勉強。然學者則須勉強。古人有損軀隕命者,若不實見得,則烏能 +如此?須是實見得。生不重於義,生不安於死也。故有"殺身成仁",只是成就一個是而 +已。 + +26、孟子辨舜蹠之分,只在義利之間。言間者,謂相去不甚遠,所爭毫末爾。義與利只 +是個公與私也。才出義,便以利言也。只那計較,便是爲有利害。若無利害,何用計較 +?利害者,天下之常情也。人皆知趨利而避害。聖人則更不論利害,惟看義當爲不當爲 +,便是命在其中也。 + +27、大凡儒者未敢望深造於道。且只得所存正,分別善惡,識廉恥。如此等人多,亦須 +漸好。 + +28、趙景平問:"子罕言利",所謂利者,何利?曰:不獨財利之利,凡有利心,便不可 +。如作一事,須尋自家穩便處,皆利心也。聖人以義爲利,矣安處便爲利。如釋氏之學 +,皆本於利,故便不是。 + +29、問:邢七久從先生,想都無知識,後來極狼狽。先生曰:謂之全無知則不可,只是 +義利不能勝利欲之心,便至如此也。 + +30、謝湜是自蜀之京師,過洛而見程子。子曰:爾將何之?曰:將試教官。子弗答。湜 +曰:如何?子曰:吾嘗買婢,欲試之,其母怒而弗許,曰:"吾女非可試者也。"今爾求 +爲人師而試之,必爲此媼笑也。湜遂不行。 + +31、先生在講筵,不曾請俸。諸公遂牒戶部,問不支俸錢,戶部索前任曆子。先生雲: +某起自草萊,無前任曆子。遂令戶部自爲出券曆。又不爲妻求封,范純甫文其故,先生 +曰:某當時起自草萊,三辭然後受命,豈有今日乃爲妻求封之理? + +問:今人陳乞恩例,義當然否?人皆以爲本分,不爲害。先生曰:只爲而今士大夫道得 +個乞字慣,卻動不動又是乞也。 + +因問陳乞封父祖如何?先生曰:此事體又別。再三請益,但雲其說甚長,待別時說。 + +32、漢策賢良,猶是人舉之。如公孫弘者,猶強起之乃就對。至如後世賢良,乃自求舉 +爾。若果有日,我心只望廷對,欲直言天下事,則亦可尚矣。若志在富貴,則得志便驕 +縱,失志則便放曠與悲愁而已。 + +33、伊川先生曰:人多說某不教人習舉業,某何嘗不教人習舉業也?人若不習舉業而望 +及第,卻是責天理而不修人事。但舉業既可以及第即已,若更去上面盡力,求必得之道 +,是惑也。 + +34、問:家貧親老,應舉求仕,不免有得失之累,何修可以免此?伊川先生曰:此只是 +志不勝氣。若志勝,自無此累。家貧親老,須用祿仕,然"得之不得爲有命"。 + +曰:在己固可,爲親奈何?曰:爲己爲親,也只是一事。若不得,其如命何?孔子曰: +"不知命,無以爲君子。"人苟不知命,見患難必避,遇得喪必動,見利必趨,其何以爲 +君子! + +35、或謂科舉事業,奪人之功,是不然。且一月之中,十日爲舉業,餘日足可爲學。然 +人不志此,必志於彼。故科舉之事,不患妨功,惟患奪志。 + +36、橫渠先生曰:世祿之榮,王者所以錄有功,尊有德。愛之厚之,示恩遇之不窮也。 +爲人後者,所宜樂職勸功,以服勤事任。長廉遠利,以似述世風。而近代公卿子孫,方 +且下比布衣,工聲病,售有司。不知求仕非義,而反羞循理爲無能。不知蔭襲爲榮,而 +反以虛名爲善繼。誠何心哉! + +37、不資其力而利其有,則能忘人之勢。 + +38、人多言安于貧賤,其實只是計窮力屈,才短不能營畫耳。若稍動得,恐未肯安之。 +須是誠知義理之樂於利欲也,乃能。 + +39、天下事大患只是畏人非笑。不養車馬,食粗衣惡,居貧賤,皆恐人非笑。不知當生 +則生,當死則死。今日萬鍾,明日棄之。今日富貴,明日饑餓。亦不恤。"惟義所在。" + + +卷八·治體 + +1、濂溪先生曰:治天下有本,身之謂也。治天下有則,家之謂也。本必端,端本,誠 +心而已矣。則必善,善則,和親而已矣。家難而天下易,家親而天下疏也。家人離必起 +於婦人,故睽次家人,以"二女同居而志不同行"也。堯所以釐降二女於嬀汭,舜可禪乎 +吾茲試矣。是治天下觀於家,治家觀身而已矣。身端,心誠之謂也。誠心,複其不善之 +動而已矣。不善之動,妄也。妄複則無妄矣。無妄則誠焉。故無妄次複而曰:"先王以 +茂對時育萬物。"深哉! + +2、明道先生言于神宗曰:得天理之正,極人倫之至者,堯舜之道也。用其私心,依仁 +義之偏者,霸者之事也。"王道如砥。"本乎人情,出乎禮義,若履大路而行,無複回曲 +。霸者崎嶇反側於曲徑之中,而卒不可與入堯舜之道。故誠心而王,則王矣。假之而霸 +,則霸矣。二者,其道不同,在審其初而已。《易》所謂"差若毫釐,謬以千里"者,其 +初不可不審也。惟陛下稽先聖之言,察人事之理,知堯舜之道備於己,反身而誠之,推 +之以及四海,則萬世幸甚! + +3、伊川先生曰:當世之務,所尤先者有三。一曰立志,二曰責任,三曰求賢。今雖納 +嘉謀,陳善算,非君志先立,其能聽而用之乎?君欲用之,非責任宰輔,其孰承而行之 +乎?君相協心,非賢者任職,其能施於天下乎?此三者,本也,制於事者用之。三者之 +中,複以立志爲本。所謂立志者,至誠一心,以道自任,以聖人之訓爲可必信,先王之 +治爲可必行。不狃滯於近規,不遷惑於衆口。必期致天下如三代之世也。 + +4、比之九五曰:"顯比,王用三驅,失前禽。"傳曰:人君比天下之道,當顯明其比道 +而已。如誠意以待物,恕己以及人。發政施仁,使天下蒙其惠澤,是人君親比天下之道 +也。如是天下孰不親比於上?若乃暴其小仁,違道幹譽,欲以求下之比,其道亦已狹矣 +,其能得天下之比乎?王者顯明其比道,天下自然來比。來者撫之,固不熙熙然求比於 +物。若田之三驅,禽之去者從而不追,來者則取之也。此王道之大,所以其民暤暤,而 +莫知爲之者也。非惟人君比天下之道如此,大率人之相比莫不然。以臣於君言之,竭其 +忠誠,致其才力,乃顯其比君之道也。用之與否,在君而已。不可阿諛奉迎,求其比己 +也。在朋友亦然,修身誠意以待之,親己與否,在人而已。不可巧言令色,曲從苟合, +以求人之比己也。于鄉党親戚,于衆人,莫不皆然。三驅失前禽之義也。 + +5、古之時,公卿大夫而下,位各稱其德,終身居之,得其分也。位未稱德,則君舉而 +進之。士修其學,學至而君求之。皆非有預於己也。農工商賈,勤其事而所享有限,故 +皆有定志,而天下之心可一。後世自庶士至於公卿,日誌于尊榮。農工商賈,日誌于富 +侈,億兆之心,交騖於利,天下紛然,如之何其可也?欲其不亂難矣! + +6、泰之九二曰:"包荒,用馮河。"傳曰:人情安肆,則政舒緩,而法度廢馳,庶事無 +節。治之之道,必有包含荒穢之量,則其施爲寬裕詳密,弊革事理,而人安之。若無含 +弘之度,有忿疾之心,則無深遠之慮,有暴擾之患。深弊未去,而近患已生矣,故在包 +荒也。自古泰治之世,必漸至於衰替,蓋由狃習安逸,因循而然。自非剛斷之君,英烈 +之輔,不能挺特奮發以革其弊也。故曰:"用馮河。"或疑上雲"包荒",則是包含寬容, +此雲"用馮河",則是奮發改革,似相反也。不知以含容之量,施剛果之用,乃聖賢之爲 +也。 + +7、"觀,盥而不薦。有孚禹若。"傳曰:君子居上,爲天下之表儀,必極其莊敬。如始 +盥之初,勿使誠意少散,如既薦之後。則天下莫不盡其孚誠,禹然瞻仰之矣。 + +8、凡天下至於一國一家,至於萬事,所以不和合者,皆由有間也,無間則合矣。以至 +天地之生,萬物之成,皆合而後能遂。凡未合者,皆有間也。若君臣父子親戚朋友之間 +,有離貳怨隙者,蓋讒邪間於其間也。去其間隔而合之,則無不和且洽矣。噬嗑者,治 +天下之大用也。 + +9、大畜之六五曰:"豶豕之牙,吉。"傳曰:物有總攝,事有機會。聖人操得其要,則 +視億兆之心猶一心。道之斯行,止之則戢,故不勞而治。其用若豶豕之牙也。豕,剛躁 +之物,若強制其牙,則用力勞而不能止。若豶去其勢,則牙雖存而剛躁自止。君子法豶 +豕之義,知天下之惡不可以力制也,則察其機,持其要,塞絕其本原。故不假刑法嚴峻 +,而惡自止也。且如止盜,民有欲心,見利而動,苟不知教,而迫於饑寒,雖刑殺日施 +,其能勝億兆利欲之心乎?聖人則知所以止之之道,不尚威刑,而修政教。使之有農桑 +之業,知廉恥之道,"雖賞之不竊"矣。 + +10、"解利西南,無所往,其來複吉。有攸往,夙吉。"傳曰:西南,坤方。坤之體,廣 +大平易。當天下之難方解,人始離艱苦,不可複以煩苛嚴急治之。當濟以寬大簡易,乃 +其宜也。既解其難而安平無事矣,是"無所往"也。則當修復治道,正紀剛,明法度,進 +複先代明王之治,是"來複"也,謂反正理也。自古聖王救難定亂,其始未暇遽爲也。既 +安定則爲可久可繼之治。自漢以下,亂既除,則不復有爲。姑隨時維持而已,故不能成 +善治,蓋不知"來複"之義也。"有攸往,夙吉。"謂尚有當解之事,則早爲之乃吉也。當 +解而未盡者,不早去,則將複盛。事之複生者,不早爲,則將漸大,故"夙則吉"也。 + +11、夫有物必有則。父止于慈,子止於孝,君止於仁,臣止於敬。萬物庶事,莫不各有 +其所。得其所則安,失其所則悖。聖人所以能使天下順治,非能爲物作則也,惟止之各 +於其所而已。 + +12、兌說而能貞,是以上順天理,下應人心,說道之至正至善者也。若夫"違道以幹百 +姓之譽"者,苟說之道,違道不順天,幹譽非應人,苟取一時之說耳,非君子之正道。 +君子之道,其說於民如天地之施,感之於心而說服無斁。 + +13、天下之事,不進則退,無一定之理。濟之終不進而止矣,無常止也。衰亂至矣,蓋 +其道已窮極也。聖人至此奈何?曰:惟聖人爲能通其變於未窮,不使至於極也。堯舜是 +也。故有終而無亂。 + +14、爲民立君,所以養之也。養民之道,在愛其力。民力足則生養遂,生養遂則教化行 +而風俗美。故爲政以民力爲重也。春秋凡用民力必書,其所興作,不時害義,固爲罪也 +。雖時且義必書,見勞民爲重事也。後之人君知此義,則知慎重於用民力矣。然有用民 +力之大而不書者,爲教之義深矣。僖公修泮宮,複閟宮,非不用民力也。然而不書,二 +者復古興廢之大事,爲國之先務,如是而用民力,乃所當用也。人君知此義,知爲政之 +先後輕重矣。 + +15、治身齊家以至平天下者,治之道也。建立治綱,分正百職,順天時以制事。至於創 +制立度,盡天下之事者,治之法也。聖人治天下之道,唯此二端而已。 + +16、明道先生曰:先王之世,以道治天下。後世只是以法把持天下。 + +17、爲政須要有綱紀文章。"先有司",鄉官讀法,平價,謹權衡,皆不可闕也。人各親 +其親,然後能不獨親其親。仲弓曰:"焉知賢才而舉之?"子曰:"舉爾所知,爾所不知 +,人其舍諸?"便見仲弓與聖人用心之大小。推此義,則一心可以喪邦,一心可以興邦 +,只在公私之間爾。 + +18、治道亦有從本而言,亦有從事而言。從本而言,惟從格君心之非,"正心以正朝廷 +,正朝廷以正百官。"若從事而言,不救則已,若須救之,必須變。大變則大益,小變 +則小益。 + +19、唐有天下,雖號治平,然亦有夷狄之風。三綱不正,無君臣父子夫婦。其原始于太 +宗也,故其後世子弟皆不可使。君不君,臣不臣,故藩鎮不賓,權臣跋扈,陵夷有五代 +之亂。漢之治過於唐。漢大綱正,唐萬目舉。本朝大綱正,萬目亦未盡舉。 + +20、教人者,養其善心而惡自消。治民者,導之敬讓而爭自息。 + +21、明道先生曰:必有關雎麟趾之意,然後可行周官之法度。 + +22、"君仁莫不仁,君義莫不義。"天下之治亂,系乎人君仁不仁耳。離是而非,則"生 +於其心,必害於其政",豈待乎作之於外哉?昔者孟子三見齊王而不言事,門人疑之。 +孟子曰:"我先攻其邪心。"心既正,然後天下之事可從而理也。夫政事之失,用人之非 +,知者能更之,直者能諫之。然非心存焉,則一事之失,救而正之,後之失者,將不勝 +救矣。"格其非心",使無不正,非大人其孰能之? + +23、橫渠先生曰:道千乘之國,不及禮樂刑政,而雲"節用而愛人,使民以時"。言能如 +是,則法行。不能如是,則法不徒行。禮樂刑政,亦制數而已耳。 + +24、法立而能守,則德可久,業可大。鄭聲佞人,能使爲邦者喪所以守,故放遠之。 + +25、橫渠先生答范巽之書曰:朝廷以道學政術爲二事,此正自古之可憂者。巽之謂孔孟 +可作,將推其所得而施諸天下耶?將以其所不爲而強施之於天下與?大都君相以父母天 +下爲王道,不能推父母之心于百姓,謂之王道可乎?所謂父母之心,非徒見於言,必須 +視四海之民如己之子。設使四海之內皆爲己之子,則講治之術,必不爲秦漢之少恩,必 +不爲五伯之假名。巽之爲朝廷言:"人不足以適,政不足以間。"能使吾君愛天下之人如 +赤子,則治德必日新,人之進者必良士,帝王之道,不必改途而成,學與政不殊心而得 +矣。 + + +卷九·制度 + +1、濂溪先生曰:古者聖王制禮法,修教化,三綱正,九疇敘,百姓大和,萬物鹹若。 +乃作樂以宣八風之氣,以平天下之情。故樂聲淡而不傷,和而不淫。入其耳,感其心, +莫不淡且和焉。淡則欲心平,和則躁心釋。優柔平中,德之盛也。天下化中,治之至也 +。是謂道配天地,古之極也。後世禮法不修,政刑苛紊,縱欲敗度,下民困苦。謂古樂 +不足聽也,代變新聲,妖淫愁怨,道欲增悲,不能自止。故有賊君棄父,輕生敗倫,不 +可禁者矣。嗚呼!樂者,古以平心,今以助欲;故以宣化,今以長怨。不復古禮,不變 +今樂,而欲至治者,遠矣! + +2、明道先生言于朝曰:治天下,以正風俗、得賢才爲本。宜先禮命近侍賢儒及百執事 +,悉心推訪有德業充備足爲師表者,其次有篤志好學材良行修者,延聘敦遣,萃于京師 +,俾朝夕相與講明正學。其道必本於人倫,明乎物理。其教自小學灑掃應對以往,修其 +孝弟忠信,周旋禮樂。其所以誘掖激厲漸摩成就之之道,皆有節序。其要在於擇善修身 +,至於化成天下。自鄉人而可至於聖人之道,其學行皆中於是者爲成德。取材識明達可 +進於善者,使日受其業。擇其學明德尊者爲太學之師。次以分教天下之學,擇士入學, +縣升之州,州賓升於太學,太學聚而教之,歲論其賢者能者於朝。凡選士之法,皆以性 +行端潔,居家孝悌,有廉恥禮遜,通明學業,曉達治道者。 + +3、明道先生論十事:一曰師傅,二曰六官,三曰經界,四曰鄉黨,五曰貢士,六曰兵 +役,七曰民食,八曰四民,九曰山澤,十曰分數。其言曰:無古今,無治亂,如生民之 +理有窮,在聖王之法可改。後世能盡其道則大治,或用其偏則小康,此歷代彰灼著明之 +效也。苟或徒知泥古而不能施之於今,姑欲徇名而遂廢其實,此則陋儒之見,何足以論 +治道哉?然倘謂今人之情,皆已異于古。先王之迹,不可複於今。趣便目前,不務高遠 +,則亦恐非大有爲之論,而未足以濟當今之極弊也。 + +4、伊川先生上疏曰:三代之時,人君必有師、傅、保之官。師,道之教訓。傅,傅之 +德義。保,保其身體。後世作事無本,知求治而不知正君,知規過而不知養德,傅德義 +之道,固已疏矣。保身體之法,複無聞焉。臣以爲傅德義者,在乎防見聞之非,節嗜好 +之過。保身體者,在乎適起居之宜,存畏慎之心。今既不設保傅之官,則此責皆在經筵 +。欲乞皇帝在宮中,言動服食,皆使經筵官知之。有翦桐之戲,則隨事箴規。違持養之 +方,則應時諫止。 + +5、伊川先生看詳三學條制雲:舊制公私試補,蓋無虛月。學校,禮義相先之地,而月 +使之爭,殊非教養之道。請改試爲課,有所未至,則學官召而教之,更不考定高下。制 +尊賢堂以延天下道德之士,及置待賓吏師齋,立檢察士人行檢等法。 + +又雲:自元豐後設利誘之法,增國學解額至五百人,來者奔湊。舍父母之養,忘骨肉之 +愛,往來道路,旅寓他土,人心日偷,士風日薄。今欲量留一百人,餘四百人,分在州 +郡解額窄處,自然士人各安鄉土。養其孝愛之心,息其奔趨流浪之志,風俗亦當稍厚。 + +又雲:三舍升補之法,皆案文責迹。有司之事,非庠序育材論秀之道。蓋朝廷授法,必 +達乎下,長官守法而不得有爲,是以事成於下,而下得以制其上。此後世所以不治也。 +或曰:"長貳得人則善矣,或非其人,不若防閑詳密可循守也。"殊不知先王制法,待人 +而行,未聞立不得人之法也。苟長貳非人,不知教育之道,徒守虛文密法,果足以成人 +才乎? + +6、明道先生行狀雲:先生爲澤州晉城令,民以事至邑者,必告之以孝悌忠信,入所以 +事父兄出所以事長上。度鄉村遠近爲伍保,使之力役相助,患難相恤,而奸僞無所容。 +凡孤煢殘廢者,責之親戚鄉党,使無失所。行旅出於其途者,疾病皆有所養。諸鄉皆有 +校,暇時親至,召父老與之語,兒童所讀書,親爲正句讀,教者不善,則爲易置。擇子 +弟之秀者,聚而教之。鄉民爲社會,爲立科條,旌別善惡,使有勸有恥。 + +7、萃,"王假有廟"。傳曰:群生至衆也,而可一其歸仰。人心莫知其鄉也,而能致其 +誠敬。鬼神之不可度也,而能致其來格。天下萃合人心,總攝衆志之道非一,其至大莫 +過於宗廟。故王者萃天下之道至於有廟,則萃道之至也。祭祀之報,本于人心,聖人制 +禮以成其德耳。故豺獺能祭,其性然也。 + +8、古者戍役,再期而還。今年春暮行,明年夏代者至,複留備秋,至過十一月而歸。 +又明年中春遣次戍者。每秋與冬初,兩番戍者皆在疆圉,乃今之防秋也。 + +9、聖人無一事不順天時,故至日閉關。 + +10、韓信多多益辦,只是分數明。 + +11、伊川先生雲:管轄人亦須有法,徒嚴不濟事。今帥千人,能使千人依時及節得飯吃 +,只如此者亦能有幾人?嘗謂軍中夜驚,亞夫堅臥不起。不起善矣,然猶夜驚何也?亦 +是未盡善。 + +12、管攝天下人心,收宗族,厚風俗,使人不忘本,須是明譜系,收世族,立宗子法。 + +13、宗子法壞,則人不自知來處,以至流轉四方,往往親未絕不相識。今且試以一二巨 +公之家行之,其術要得拘守得,須是且如唐時立廟院。仍不得分割了祖業,使一人主之 +。 + +14、凡人家法,須月爲一會以合族。古人有花樹韋家宗會法,可取也。每有族人遠來, +亦一爲之。吉凶嫁娶之類,更須相與爲禮,使骨肉之意常相通。骨肉日疏者,只爲不相 +見,情不相接爾。 + +15、冠昏喪祭,禮之大者,今人都不理會。豺獺皆知報本,今士大夫家多忽此。厚于奉 +養而薄于先祖,甚不可也。某嘗修六禮,大略家必有廟,廟必有主,月朔必薦新,時祭 +用仲月。冬至祭始祖,立春祭先祖,秋季祭禰,忌日遷主祭于正寢。凡事死之禮,當厚 +於奉生者。人家能存得此等事數件,雖幼者可使漸知禮義。 + +16、蔔其宅兆,蔔其地之美惡也。地美則其神靈安,其子孫盛。然則曷謂地之美者?土 +色之光潤,草木之茂盛,乃其驗也。而拘忌者惑以擇地之方位,決日之吉凶,甚者不以 +奉先爲計,而專以利後爲慮,尤非孝子安厝之用心也。惟五患者不得不慎:須使異日不 +爲道路,不爲城郭,不爲溝池,不爲貴勢所奪,不爲耕犁所及。 + +17、正叔雲:某家治喪,不用浮圖。在洛亦有一二人家化之。 + +18、今無宗子,故朝廷無世臣。若立宗子法,則人知尊祖重本。人既重本,則朝廷之勢 +自尊。古者子弟從父兄,今父兄從子弟,由不知本也。且如漢高祖欲下沛時,只是以帛 +書與沛父老,其父兄便能率子弟從之。又如相如使蜀,亦移書責父老,然後子弟皆聽其 +命而從之。只有一個尊卑上下之分,然後從順而不亂也。若無法以聯屬之,安可?且立 +宗子法,亦是天理。譬如木必有從根直上一條,亦必有旁枝。又如水,雖遠必有正源, +亦必有分派處,自然之勢也。然又有旁枝達而爲幹者,故曰:"古者天子建國,諸侯奪 +宗"雲。 + +19、邢和叔敘明道先生事雲:堯舜三代帝王之治所以博大悠遠,上下與天地同流者,先 +生固已默而識之。至於興造禮樂,制度文爲,下至行帥用兵戰陣之法,無所不講,皆造 +其極。外之夷狄情狀,山川道路之險易,邊鄙防戍城寨斥候控帶之要,靡不究知。其吏 +事操決,文法簿書,又皆精密詳練。若先生可謂通儒全才矣。 + +20、介甫言:"律是八分書。"是他見得。 + +21、橫渠先生曰:兵謀師律,聖人不得已而用之,其術見三王方策,歷代簡書。惟志士 +仁人,爲能識其遠者大者,素求預備,而不敢忽忘。 + +22、肉辟於今世死刑中取之,亦足寬民之死。過此當念其散之之久。 + +23、呂與叔撰橫渠先生行狀雲:先生慨然有意三代之治,論治人先務,未始不以經界爲 +急。嘗曰:仁政必自經界始。貧富不均,教養無法,雖欲言治,皆苟而已。世之病難行 +者,未始不以急奪富人之田爲辭,然茲法之行,悅之者衆。苟處之有術,期以數年,不 +刑一人而可複。所病者,特上之未行耳。乃言曰:"縱不能行之天下,猶可驗之一鄉。" +方與學者議古之法,共買田一方,畫爲數井,上不失公家之賦役,退以其私正經界,分 +宅裏,立斂法,廣儲蓄,興學校,成禮俗。救災恤患,敦本抑末。足以推先王之遺法, +明當今之可行。此皆有志未就。 + +24、橫渠先生爲雲岩令,政事大抵以敦本善俗爲先。每以月吉具酒食,召鄉人高年會縣 +庭,親爲勸酬,使人知養老事長之義。因問民疾苦,及告所以訓戒弟子之意。 + +25、橫渠先生曰:古者"有東宮,有西宮,有南宮,有北宮,異宮而同財"。此禮亦可行 +。古人慮遠。目下雖似相疏,其實如此乃能久相親。蓋數十百口之家,自是飲食衣服難 +爲得一,又異宮乃容子得伸其私,所以"避子之私也,子不私其父,則不成爲子"。古之 +人曲盡人情,必也同宮。有叔父伯父,則爲子者何以獨厚于其父?爲父者又烏得而當之 +?父子異宮,爲命士以上,愈貴則愈嚴。故異宮,猶今世有逐位,非如異居也。 + +26、治天下不由井地,終無由得平。周道止是均平。 + +27、井田卒歸於封建乃定。 + + +卷十·政事 + +1、伊川先生上疏曰:"夫鍾怒而擊之則武,悲而擊之則哀。"誠意之感而入也,告於人 +亦如是,古人所以齋戒而告君也。臣前後兩得進講,未嘗敢不宿齋預戒,潛思存誠,覬 +感動於上心。若使營營於職事,紛紛其思慮,待至上前,然後善其辭說,徒以頰舌感人 +,不亦淺乎? + +2、伊川答人示奏稿書雲:觀公之意,專以畏亂爲主。頤欲公以愛民爲先。力言百姓饑 +且死,丐朝廷哀憐,因懼將爲寇亂可也。不惟告君之體當如是,事勢亦宜爾。公方求財 +以活人,祈之以仁愛,則當輕財而重民。懼之以利害,則將恃財以自保。古之時,得丘 +民則得天下。後世以兵制民,以財聚衆。聚財者能守,保民者爲迂。惟當以誠意感動, +覬其有不忍之心而已。 + +3、明道爲邑,及民之事,多衆人所謂法所拘者,然爲之未嘗大戾於法,衆亦不甚駭。 +謂之得伸其志則不可,求小補,則過今之爲政者遠矣。人雖異之,不至指爲狂也。至謂之狂,則大駭矣。盡誠爲之,不容而後去,又何嫌乎? + +4、明道先生曰:一命之士,苟存心於愛物,於人必有所濟。 + +5、伊川先生曰:君子觀天水違行之象,知人情有爭訟之道。故凡所作事,必謀其始。 +絕訟端於事之始,則訟無由生矣。謀始之義廣矣!若慎交結,明契券之類是也。 + +6、師之九二,爲師之主。將專則失爲下之道,不專則無成功之理,故得中爲吉。凡師 +之道,威和並至,則吉也。 + +7、世儒有論魯祀周公以天子禮樂,以爲周公能爲人臣不能爲之功,則可用人臣不得用 +之禮樂,是不知人臣之道也。夫居周公之位,則爲周公之事,由其位而能爲者,皆所當 +爲也。周公乃盡其職耳。 + +8、大有之九三曰:"公用享于天子,小人弗克。"傳曰:三當大有之時,居諸侯之位, +有其富盛,必用享通于天子。謂以其有爲天子之有也,乃人臣之常義也。若小人處之, +則專其富有以爲私,不知公己奉上之道。故曰"小人弗克"也。 + +9、人心所從,多所親愛者也。常人之情,愛之則見其是,惡之則見其非。故妻孥之言 +,雖失而多從。所憎之言,雖善爲惡也。苟以親愛而隨之,則是私情所與,豈合正理? +故隨之初九"出門而交,則有功"也。 + +10、隨九五之象曰:"孚于嘉吉,位正中也。"傳曰:隨以得中爲善。隨之所防者,過也 +。蓋心所說隨,則不知其過矣。 + +11、坎之六四曰:"樽酒簋貳用缶,納約自牖,終無咎。"傳曰:此言人臣以忠信善道, +結於君心,必自其所明處乃能入也。人心有所蔽,有所通。通者明處也,當就其明處而 +告之,求信則易也。故曰:"納約自牖。"能如是則雖艱險之時,終得無咎也。且如君心 +蔽于荒樂,唯其蔽也,故爾雖力詆其荒樂之非,如其不省何?必於所不蔽之事推而及之 +,則能悟其心矣。自古能諫其君者,未有不因其所明者也。故訐直強勁者,率多取忤, +而溫厚明辨者,其說多行。非唯告於君者如此,爲教者亦然。夫教必因人之所長,所長 +者,心之所明也。從其心之所明而入,然後推及其餘,孟子所謂成德達才是也。 + +12、恒之初六曰:"浚恒貞吉。"象曰:"浚恒之凶,始求深也。"傳曰:初六居下,而四 +爲正應。四以剛居高,又爲二三所隔,應初之志,異乎常矣。而初乃求望之深,是知常 +而不知變也。世之責望故素,而至悔咎者,皆浚恒者也。 + +13、遁之九三曰:"系遁,有疾厲。畜臣妾吉。"傳曰:系戀之私恩,壞小人女子之道也 +。故以畜養臣妾則吉。然君子之待小人,亦不如是也。 + +14、睽之象曰:"君子以同而異。"傳曰:聖賢之處世在人理之常,莫不大同。於世俗所 +同者,則有時而獨異。不能大同者,亂常拂理之人也。不能獨異者,隨俗習非之人也。 +要在同而能異耳。 + +15、睽之初九,當睽之時,雖同德者相與,然小人乖異者至衆,若棄絕之,不幾近天下 +以仇君子乎?如此則失含弘之義,致凶咎之道也,又安能化不善而使之合乎?故必見惡 +人,則無咎也。古之聖王,所以能化奸凶爲善良,革仇敵爲臣民者,由弗絕也。 + +16、睽之九二,當睽之時,君心未合,賢臣在下,竭力盡誠,期使之信合而已。至誠以 +感動之,盡力以扶持之。明義理以致其知,杜蔽惑以誠其意,如是宛轉,以求其合也。 +遇非枉道逢迎也。巷非邪僻由徑也。故象曰:"遇主於巷,未失道也。" + +17、損之九二曰:"弗損益之。"傳曰:不自損其剛貞,則能益其上,乃益之也。若失其 +剛貞而用柔說,適足以損之而已。世之愚者,有雖無邪心,而惟知竭力順上爲忠者,蓋 +不知弗損益之之義也。 + +18、益之初九曰:"利用爲大作,元吉無咎。"象曰:"元吉無咎,下不厚事也。"傳曰: +在下者本小當處厚事,厚事,重大之事也,以爲在上所任。所以當大事,必能濟大事, +而致元吉,乃爲無咎。能致元吉,則在上者任之爲知人,己當之爲勝任。不然,則上下 +皆有咎也。 + +19、革而無甚益,猶可悔也,況反害乎?古人所以重改作也。 + +20、漸之九三曰:"利禦寇。"傳曰:君子之與小人比也,自守以正。豈唯君子自完其己 +而已乎?亦使小人得不陷於非義。是以順道相保,禦止其惡也。 + +21、旅之初六曰:"旅瑣瑣,斯其所取災。"傳曰:志卑之人,既處旅困,鄙猥瑣細,無 +所不至。乃其所以致悔辱,取災咎也。 + +22、在旅而過剛自高,致困災之道也。 + +23、兌之上六曰:"引兌。"象曰:"未光也。"傳曰:說既極矣,又引而長之,雖說之之 +心不已,而事理已過,實無所說。事之盛則有光輝,既極而強引之長,其無意味甚矣, +豈有光也? + +24、中孚之象曰:"君子以議獄緩死。"傳曰:君子之于議獄,盡其忠而已。于決死,極 +於惻而已。天下之事,無所不盡其忠,而議獄緩死,最其大者也。 + +25、事有時而當過,所以從宜。然豈可甚過也?如過恭過哀過儉,大過則不可。所以小 +過爲順乎宜也。能順乎宜,所以大吉。 + +26、防小人之道,正己爲先。 + +27、周公至公不私,進退以道,無利欲之蔽。其處己也,夔夔然存恭畏之心。其存誠也 +,蕩蕩焉無顧慮之意。所以雖在危疑之地,而不失其聖也。詩曰:"公孫碩膚,赤舄幾 +幾。" + +28、采察求訪,使臣之大務。 + +29、明道先生與吳師禮談介甫之學錯處,謂師禮曰:爲我盡達諸介甫,我亦未敢自以爲 +是,如有說,願往復。此天下公理,無彼我。果能明辨,不有益於介甫,則必有益於我 +。 + +30、天祺在司竹常愛用一卒長,及將代,自見其人盜筍皮,遂治之無少貸。罪己正,待 +之複如初,略不介意。其德量如此。 + +31、因論口將言而囁嚅曰:若合開口時,要他頭也須開口。須是"聽其言也厲"。 + +32、須是就事上學蠱。"振民育德"然,有所知後,方能如此。何必讀書然後爲學。 + +33、先生見一學者忙迫,問其故,曰:"欲了幾處人事。"曰:某非不願周旋人事者,曷 +嘗似賢急迫? + +34、安定之門人往往知稽古愛民矣,則"於爲政者何有"。 + +35、門人有曰:"吾與人居,視其有過而不告,則於心有所不安。告之而人不受,則奈 +何?"曰:與之處而不告其過,非忠也。要使誠意之交通,在於未言之前,則言出而人 +信矣。 + +又曰:責善之道,要使誠有餘而言不足,則于人有益,而在我者無自辱矣。 + +36、職事不可以巧免。 + +37、"居是邦,不非其大夫。"此理最好。 + +38、克勤小物最難。 + +39、欲當大任,須是篤實。 + +40、凡爲人言者,理勝則事明,氣忿則招拂。 + +41、居今之時,不安今之法令,非義也。若論爲治,不爲則已,如複爲之,須於今之法 +度,內處得其當,方爲合義。若須更改而後爲,則何義之有? + +42、今之監司,多不與州縣一體。監司專欲伺察,州縣專欲掩蔽。不若推誠心與之共治 +。有所不逮,可教者教之,可督者督之。至於不聽,擇其甚者去一二,使足以警衆可也 +。 + +43、伊川先生曰:人惡多事,或人憫之,世事雖多,儘是人事。人事不教人做,更責誰 +做? + +44、感慨殺身者易,從容就義者難。 + +45、人或勸先生以加禮近貴。先生曰:何不見責以盡禮,而責之以加禮?禮盡則已,豈 +有加也? + +46、或問:"簿,佐令者也。簿所欲爲,令或不從,奈何?"曰:當以誠意動之。今令與 +簿不和,只是爭私意。令是邑之長,若能以事父兄之道事之,過則歸己,善則惟恐不歸 +於令,積此誠意,豈有不動得人? + +47、問:"人於議論多欲直己,無含容之氣,是氣不平否?"曰:固是氣不平,亦是量狹 +。人量隨識長,亦有人識高而量不長者,是識實未至也。大凡別事,人都強得,惟識量 +不可強。今人有鬥筲之量,有釜斛之量,有鍾鼎之量,有江河之量。江河之量亦大矣, +然有涯。有涯亦有時而滿,惟天地之量則無滿。故聖人者,天地之量也。聖人之量,道 +也。常人之有量者,他資也。天資有量須有限。大抵六尺之軀,力量只如此。雖欲不滿 +,不可得也。如鄧艾位三公,年七十,處得甚好。及因下蜀有功,便動了。謝安聞謝玄 +破苻堅,對客圍棋,報至不喜,及歸折屐齒,強終不得也。更如人大醉後益恭謹者,只 +益恭謹,便是動了。雖與放肆者不同,其爲酒所動一也。又如貴公子位益高,益卑謙。 +只卑謙便是動了。雖與驕傲者不同,其爲位所動一也。然惟知道者量自然宏大,不勉強 +而成。今人有所見卑下者,無他,亦是識量不足也。 + +48、人才有意於爲公,便是私心。昔有人典選其子弟系磨勘,皆不爲理。此乃是私心。 +人多言古時用直,不避嫌得。後世用此不得,自是無人,豈是無時? + +49、君實嘗問先生曰:"欲除一人給事中,誰可爲者?"先生曰:初若泛論人才,卻可。 +今既如此,頤雖有其人,何可言?君實曰:"出於公口,入於光耳,又何害?"先生終不 +言。 + +50、先生雲:韓持國服義最不可得。一日,頤與持國、范夷叟於潁昌西湖。須臾,客將 +雲,有一官員上書,謁見大資。頤將謂有甚急切公事。乃是求知幾。頤雲大資,居位卻 +不求人,乃使人倒來求己,是甚道理?夷叟雲:"只爲正叔太直。求薦章,常事也。"頤 +雲:不然。只爲曾有不求者不與,來求者與之,遂致人如此。持國便服。 + +51、先生因言今日供職,只第一件便做他底不得。吏人押申轉運司狀,頤不曾簽。國子 +監自系台省,台省系朝廷官。外司有事,合行申狀。豈有台省倒申外司之理?只爲從前 +人只計較利害,不計較事體,直得憑地。須看聖人欲正名處,見得道名不正時,便至禮 +樂不與。是自然住不得。 + +52、學者不可不通世務。天下事,譬如一家。非我爲則彼爲,非甲爲則乙爲。 + +53、"人無遠慮,必有近憂。"思慮當在事外。 + +54、聖人之責人也常緩。便見只欲事正,無顯人過惡之意。 + +55、伊川先生曰:今之守令,唯制民之産。一事不得爲。其他在法度中,甚有可爲者, +患人不爲耳。 + +56、明道先生作縣,凡坐處皆書"視民如傷"四字。常曰:"顥常愧此四字。" + +57、伊川每見人論前輩之短,則曰:汝輩且取他長處。 + +58、劉安禮雲,王荊公執政,議法改令,言者攻之甚力。明道先生嘗被旨赴中堂議事。 +荊公方怒言者,厲色待之。先生徐曰:天下之事,非一家私議。願公平氣以聽。荊公爲 +之醜屈。 + +59、劉安禮問臨民。明道先生曰:使民各得輸其情。 + +問禦吏。曰:正己以格物。 + +60、橫渠先生曰:凡人爲上則易,爲下則難。然不能爲下,亦未能使下。不盡其情,僞 +也。大抵使人常在其前,己嘗爲之,則能使人。 + +61、坎維心亨,故行有尚。外雖積險,苟處之心亨不疑,則雖難必濟,而往有功也。今 +水臨萬仞之山,要下即下,無複疑滯。險在前,惟知一義理而已,則複何回避?所以心 +通。 + +62、人所以不能行己者,於其所難者則惰。其異俗者,雖易而羞縮。惟心弘,則不顧人 +之非笑,所趨義理耳,視天下莫能移其道。然爲之,人亦未必怪。正以在己者義理不勝 +,惰與羞縮之病,消則有長,不消則病常在。意思齷齪,無由作事。在古氣節之士,冒 +死以有爲。於義未必中,然非有志概者莫能。況吾于義理已明,何爲不可? + +63、姤初六:"羸豕孚謫躅。"豕方羸時,力未能動。然至誠在於躑躅,得伸則伸矣。如 +李德裕處置閹宦,徒知其帖息威伏,而忽於志不忘逞。照察少不至,則失其幾也。 + +64、人教小童,亦可取益。絆己不出入,一益也。授人數數,己亦了此文義,二益也。 +對之必正衣冠,尊瞻視,三益也。常以因己而壞人之才爲憂,則不敢惰,四益也。 + + +卷十一·教學 + +1、濂溪先生曰:剛善爲義,爲直,爲斷,爲嚴毅,爲幹固。惡爲猛,爲隘,爲強梁。 +柔善爲慈,爲順,爲巽。惡爲懦弱,爲無斷,爲邪佞。惟中也者,和也,中節也,天下 +之達道也,聖人之事也。故聖人立教,俾人自易其惡,自至其中而止矣。 + +2、伊川先生曰:古人生子,能食能言而教之大學之法,以豫爲先。人之幼也,知思未 +有所主,便當以格言至論日陳於前,雖未知曉,且當薰聒,使盈耳充腹,久自安習,若 +固有之。雖以他言惑之,不能入也。若爲之不豫,及乎稍長,私意偏好生於內,衆口辯 +言鑠於外,欲其純完,不可得也。 + +3、觀之上九曰:"觀其生,君子無咎。"象曰:"觀其生,志未平也。"傳曰:君子雖不 +在位,然以人觀其德,用爲儀法,故當自慎省。觀其所生,常不失于君子,則人不失所 +望而化之矣。不可以不在於位,故安然放意無所事也。 + +4、聖人之道如天然,與衆人之識甚殊邈也。門人弟子既親炙,而後益知其高遠。既若 +不可以及,則趨望之心怠矣。故聖人之教,常俯而就之。事上臨喪,不敢不勉。君子之 +常行,不困於酒尤其近也。而以己處之者,不獨使夫資之下者,勉思企及,而才之高者 +,亦不敢易乎近矣。 + +5、明道先生曰:憂子弟之輕俊者,只教以經學念書,不得令作文字。子弟凡百玩好皆 +奪志。至於書劄,於儒者事最近,然一向好者,亦自喪志。如王虞顔柳輩,誠爲好人則 +有之,曾見有善書者知道否?平生精力用於此,非惟徒廢時日,於道便有妨處,足以喪 +志也。 + +6、胡安定在湖州置治道齋,學者有欲明治道者,講之於中,如治民治兵水利算數之類 +。嘗言劉彜善治水利,後累爲政,皆興水利有功。 + +7、凡立言欲涵蓄意思,不使知德者厭,無德者惑。 + +8、教人未見意趣,必不樂學。欲且教之歌舞,如古詩三百篇,皆古人作之。如關雎之 +類,正家之始。故用之鄉人,用之邦國,日使人聞之。此等詩,其言簡奧,今人未易曉 +。別欲作詩,略言教童子灑掃應對事長之節,令朝夕歌之,似當有助。 + +9、子厚以禮教學者最善,使學者先有所據守。 + +10、語學者以所見未到之理,不惟所聞不深澈,反將理低看了。 + +11、舞射便見人誠。古之教人,莫非使之成己。自灑掃應對上,便可到使人事。 + +12、自"幼子常視無誑"以上,便是教以使人事。 + +13、"先傳後倦",君子教人有序,先傳以小者近者,而後教以大者遠者。非是先傳以近 +小而後不教以遠大者。 + +14、伊川先生曰:說書必非古意,轉使人薄。學者須是潛心積慮,優遊涵養,使之自得 +。今一日說盡,只是教得薄。至如漢時說,下帷講誦,猶未必說書。 + +15、古者八歲入小學,十五入大學。擇其才可教者聚之,不肖者複之農畝。蓋士農不易 +業,既入學則不治農,然後士農判。在學之養,若士大夫之子,則不慮無養。雖庶人之 +子,既入學則亦必有養。古之士者,自十五入學,至四十方仕,中間自有二十五年學, +又無利可趨,則所志可知。須去趨善,便自此成德。後之人,自童稚間已有汲汲趨利之 +意,何由得向善?故古人必使四十而仕,然後志定。只營衣食,卻無害。惟利祿之誘最 +害人。 + +16、天下有多少才,只爲道不明於天下,故不得有所成就。且古者"興於詩,立于禮, +成于樂"。如今人怎生會得?古人于詩,如今人歌曲一般,雖閭巷童稚,皆習聞其說而 +曉其義,故能興起於詩。後世老師宿儒,尚不能曉其義,怎生責得學者?是不得興於詩 +也。古禮既廢,人倫不明,以至治家,皆無法度,是不得立於禮也。古人有歌詠以養其 +性情,聲音以養其耳目,舞蹈以養其血脈,今皆無之,是不得成于樂也。古之成才也易 +,今之成才也難。 + +17、孔子教人,不憤不啓,不悱不發。蓋不待憤悱而發,則知之不固。待憤悱而後發, +則沛然矣。學者須是深思之。思而不得,然後爲他說便好。初學者須是且爲他說,不然 +,非獨他不曉,亦止人好問之心也。 + +18、橫渠先生曰:"恭敬撙節退讓以明禮",仁之至也,愛道之極也。己不勉明,則人無 +從倡,道無從弘,教無從成矣。 + +19、學記曰:"進而不顧其安,使人不由其誠,教人不盡其材。"人未安之,又進之,未 +喻之,又告之,徒使人生此節目。不盡材,不顧安,不由誠,皆是施之妄也。教人至難 +,必盡人之材,乃不誤人。觀可及處,然後告之。聖人之教,直若庖丁之解牛,皆知其 +隙,刃投餘地無全牛矣。人之才足以有爲,但以其不由於誠,則不盡其才。若曰勉率而 +爲之,則豈有由誠哉? + +20、古之小兒便能敬事。長者與之提攜,則兩手奉長者之手,問之,掩口而對。蓋稍不 +敬事,便不忠信。故教小兒,且先安祥恭敬。 + +21、孟子曰:"人不足與適也,政不足與間也。唯大人爲能格君子之非。"非惟君心,至 +於朋遊學者之際,彼雖議論異同,未欲深較。惟整理其心,使歸之正,豈小補哉? + + +卷十二·警戒 + +1、濂溪先生曰:仲由喜聞過,令名無窮焉。今人有過,不喜人規。如護疾而忌醫,寧 +滅其身而無悟也。噫! + +2、伊川先生曰:德善日積,則福祿日臻。德逾於祿,則雖盛而非滿。自古隆盛,未有 +不失道而喪敗者。 + +3、人之于豫樂,心說之故遲遲,遂至於耽戀不能已也。豫之六二,以中正自守。其介 +如石,其去之速,不俟終日,故貞正而吉也。處豫不可安而久也,久則溺矣。如二,可 +謂見幾而作者也。蓋中正,故其守堅,而能辨之早,去之速也。 + +4、大君致危亡之道非一,而以豫爲多。 + +5、聖人爲戒,必于方盛之時。方其盛而不知戒,故狃安富則驕侈生,樂舒肆則綱紀壞 +,忘禍亂則釁孽萌。是以浸淫,不知亂之至也。 + +6、複之六三,以陰躁處動之極,複之頻數,而不能固者也。複貴安固。頻複頻失,不 +安於複也。複善而屢失,危之道也。聖人開遷善之道。與其複而危其屢失,故雲"厲無 +咎"。不可以頻失而戒其複也。頻失則爲危。屢複何咎?過在失而不在複也。 + +7、睽極則弗戾而難合,剛極則躁暴而不詳,明極則過察而多疑。睽之上九,有六三之 +正應,實不孤。而其才性如此,自睽孤也。如人雖有親黨,而多自猜疑,妄生乖離,雖 +處骨肉親黨之間,而常孤獨也。 + +8、解之六三曰:"負且乘,致寇至,貞吝。"傳曰:小人而竊盛位,雖勉爲正事,而氣 +質卑下,本非在上之物,終可吝也。若能大正,則如何?曰:大正非陰柔所能爲也。若 +能之,則是化爲君子矣。 + +9、益之上九曰:"莫益之,或擊之。"傳曰:理者天下之至公,利者衆人所同欲。苟公 +其心,不失其正理,則與衆同利。無侵於人,人亦欲與之。若切於好利,蔽於自私,求 +自益以損於人,則人亦與之力爭,故莫肯益之而有擊奪之者矣。 + +10、艮之九三曰:"艮其限,列其夤,厲薰心。"傳曰:夫止道貴乎得宜。行止不能以時 +,而定於一。其堅強如此,則處世乖戾,與物睽絕,其危甚矣。人之固止一隅,而舉世 +莫與宜者,則艱蹇忿畏,焚擾其中,豈有安裕之理?"厲薰心",謂不安之勢,薰爍其中 +也。 + +11、大率以說而動,安有不失正者? + +12、男女有尊卑之序,夫婦有倡隨之理,此常理也。若徇情肆欲,唯說是動,男牽欲而 +失其剛,婦狃說而忘其順,則凶而無所利矣。 + +13、雖舜之聖,且畏巧言令色。說之惑人易入而可懼也如此。 + +14、治水,天下之大任也。非其至公之心,能舍己從人,盡天下之議,則不能成其功, +豈方命圯族者所能乎?鯀雖九年而功弗成,然其所治,固非他人所及也。惟其功有敘, +故其自任益強,弗戾圯類益甚。公議隔而人心離矣。是其惡益顯,而功卒不可成也。 + +15、君子"敬以直內"。微生高所枉雖小,而害則大。 + +16、人有欲則無剛,剛則不屈於欲。 + +17、"人之過也,各於其類。"君子常失于厚,小人常失于薄。君子過於愛,小人傷於忍 +。 + +18、明道先生曰:富貴驕人,固不善。學問驕人,害亦不細。 + +19、人以料事爲明,便侵侵入逆詐億不信去也。 + +20、人於外物奉身者,事事要好。只有自家一個身與心,卻不要好。苟得外面物好時, +卻不知道自家身與心,卻已先不好了。 + +21、人于天理昏者,是只爲嗜欲亂著他。莊子言"其嗜欲深者,其天機淺",此言卻最是 +。 + +22、伊川先生曰:閱機事之久,機心必生。蓋方其閱時,心必喜。既喜則如種下種子。 + +23、疑病者,未有事至時,先有疑端在心。周羅事者,先有周事之端在心。皆病也。 + +24、較事大小,其弊爲枉尺直尋之病。 + +25、小人小丈夫。不合小了他。本不是惡。 + +26、雖公天下事,若用私意爲之,便是私。 + +27、做官奪人志。 + +28、驕是氣盈,吝是氣歉。人若吝時,於財上亦不足,於事上亦不足。凡百事皆不足, +必有歉歉之色也。 + +29、未知道者如醉人,方其醉時,無所不至,及其醒也,莫不愧恥。人之未知學者,自 +視有爲無缺,及既知學,反思前日所爲,則駭且懼矣。 + +30、刑恕雲:"一日三檢點。"明道先生曰:可哀也哉!其餘時理會甚事?蓋仿三省之說 +錯了,可見不曾用功,又多逐人面上說一般話。明道責之,刑曰:"無可說。"明道曰: +無可說,便不得不說。 + +31、橫渠先生曰:學者舍禮義,則飽食終日,無所猷爲。與下民一致,所事不逾衣食之 +間,燕遊之樂爾。 + +32、鄭衛之音悲哀,令人意思留連,又生怠惰之意,從而致驕淫之心。雖珍玩奇貨,其 +始感人也,亦不如是切,從而生無限嗜好。故孔子曰:"必放之。"亦是聖人經歷過,但 +聖人能不爲物所移耳。 + +33、孟子言反經,特于鄉原之後者。以鄉原大者不先立,心中初無主,惟是左右看,順 +人情,不欲違。一生如此。 + + +卷十三·異端 + +1、明道先生曰:楊墨之害,甚于申韓。佛老之害,甚于楊墨。楊氏爲我,疑於義。墨 +氏兼愛,疑於仁。申韓則淺陋易見,故孟子只闢楊墨,爲其惑世之甚也。佛老其言近理 +,又非楊墨之比,此所以爲害尤甚。楊墨之害,亦經孟子闢之,所以廓如也。 + +2、伊川先生曰:儒者潛心正道,不容有差。其始甚微,其終則不可救。如"師也過,商 +也不及",于聖人中道,師只是過於厚些,商只是不及些。然而厚則漸至於兼愛,不及 +則便至於爲我。其過不及同出於儒者,其末遂至楊墨。至如楊墨,亦未至於無父無君。 +孟子推之便至於此,蓋其查必至於是也。 + +3、明道先生曰:道之外無物,物之外無道。是天地之間,無適而非道也。即父子而父 +子在所親,即君臣而君臣在所嚴,以至爲夫婦,爲長幼,爲朋友,無所爲而非道。此道 +所以不可須臾離也。然則毀人倫,去四大者,其外於道也遠矣。故"君子之于天下也, +無適也,無莫也,義之與比"。若有適有莫,則於道爲有間,非天地之全也。彼釋氏之 +學,於"敬以直內"則有之矣,"義以方外"則未之有也。故滯固者入於枯槁,疏通者歸於 +恣肆。此佛之教所以爲隘也。吾道則不然,率性而已。斯理也,聖人于易備言之。 + +4、釋氏本怖死生,爲利豈是公道?唯務上達而無下學,然則其上達處,豈有是也?元 +不相連屬,但有間斷,非道也。孟子曰:"盡其心者,知其性也。"彼所謂識心見性是也 +。若存心養性一段事,則無矣。彼固曰出家獨善,便於道體自不足。或曰:"釋氏地獄 +之類,皆是爲下根之人設此怖,令爲善。"先生曰:至誠貫天地。人尚有不化,豈有立 +僞教而人可化? + +5、學者于釋氏之說,直須如淫聲美色以遠之。不爾,則駸駸然入其中矣。顔淵問爲邦 +,孔子既告之以二帝三王之事,而複戒以放鄭聲,遠佞人,曰:"鄭聲淫,佞人殆。"彼 +佞人者,是他一邊佞耳,然而于己則危。只是能使人移,故危也。至於禹之言曰:"何 +畏乎巧言令色?"巧言令色,直消言畏,只是須著如此戒慎,猶恐不免。釋氏之學,更 +不消言常戒。到自家自信後,便不能亂得。 + +6、所以謂萬物一體者,皆有此理。只爲從那裏來,"生生之謂易。"生則一時生,皆完 +此理。人則能推,物則氣昏,推不得。不可道他物不與有也。人只爲自私,將自家軀殼 +上頭起意,故看得道理小了他底。放這身來,都在萬物中一例看。大小大快活。釋氏以 +不知此,去他身上起意思。奈何那身不得,故卻厭惡。要得去盡根塵,爲心源不定。故 +要得如枯木死灰。然沒此理。要有此理,除是死也。釋氏其實是愛身,放不得,故說許 +多。譬如負版之蟲,已載不起,猶自更取物在身。又如抱石投河,以其重愈沈,終不道 +放下石頭,惟嫌重也。 + +7、人有語導氣者,問先生曰:"君亦有術乎?"曰:吾嘗"夏葛而冬裘,饑食而渴飲"," +節嗜欲,定心氣",如斯而已矣。 + +8、佛氏不識陰陽晝夜死生古今,安得謂形而上者,與聖人同乎? + +9、釋氏之說,若欲窮其說而去取之,則其說未能窮,固已化而爲佛矣。只且於迹上考 +之。其設教如是,則其心果如何?固難爲取其心,不取其迹。有是心則有是迹。王通言 +心迹之判,便是亂說。故不若且於迹上斷定不與聖人合。其言有合處,則吾道固已有。 +有不合者,固所不取。如是立定,卻省易。 + +10、問:神仙之說有諸?曰:若說白日飛升之類,則無。若言居山林間,保形煉氣,以 +延年益壽,則有之。譬如一爐火,置之風中則易過,置之密室則難過。有此理也。 + +又問:"揚子言聖人不師仙,厥術異也。聖人能爲此等事否?"曰:此是天地間一賊。若 +非竊造化之機,安能延年?使聖人肯爲,周孔爲之矣。 + +11、謝顯道曆舉佛說與吾儒同處,問伊川先生。先生曰:憑地同處雖多,只是本領不是 +,一齊差卻。 + +12、橫渠先生曰:釋氏妄意天性,而不知範圍天用,反以六根之微,因緣天地明不能盡 +,則誣天地日月爲幻妄。蔽其用於一身之小,溺其志於虛空之大。此所以語大語小,流 +遁失中。其過於大也,塵芥六合。其蔽於小也,夢幻人世。謂之窮理可乎?不知窮理而 +謂之盡性可乎?謂之無不知可乎?塵芥六合,謂天地爲有窮也。夢幻人世,明不能究其 +所從也。 + +13、大易不言有無。言有無,諸子之陋也。 + +14、浮圖明鬼,謂有識之死,受生迴圈。遂厭苦求免,可謂知鬼乎?以人生爲妄,可謂 +知人乎?天人一物,輒生取捨,可謂知天乎?孔孟所謂天,彼所謂道。惑者指"遊魂爲 +變"爲輪回,未之思也。大學當先知天德,知天德則知聖人,知鬼神。今浮圖極論要歸 +,必謂死生流轉,非得道不免。謂之悟道可乎?自其說熾傳中國,儒者未容窺聖學門牆 +,已爲引取。淪胥其間,指爲大道。乃其俗達之天下,致善惡知愚。男女臧獲,人人著 +信。使英才間氣,生則溺耳目恬習之事,長則師世儒崇尚之言。遂冥然被驅,因謂聖人 +可不修而至,大道可不學而知。故未識聖人心,已謂不必求其迹。未見君子志,已謂不 +必事其文。此人倫所以不察,庶物所以不明,治所以忽,德所以亂。異言滿耳,上無禮 +以防其僞,下無學以稽其蔽。自古詖淫邪遁之辭,翕然並興。一出於佛氏之門者,千五 +百年。向非獨立不懼,精一自信,有大過人之才,何以正立其間,與之較是非計得失哉 +! + + +卷十四·聖賢 + +1、明道先生曰:堯與舜更無優劣。及至湯武便別,孟子言性之反也。自古無人如此說 +,只孟子分別出來。便知得堯舜是生而知之,湯武是學而能之。文王之德則似堯舜,禹 +之德則似湯武。要之皆是聖人。 + +2、仲尼,元氣也。顔子,春生也。孟子並秋殺盡見。仲尼無所不包,顔子視不違如愚 +之學於後世,有自然之和氣,不言而化者也。孟子則露其材,蓋亦時然而已。仲尼,天 +地也。顔子,和風慶雲也。孟子,泰山岩岩之氣象也。觀其言皆可見之矣。仲尼無迹, +顔子微有迹,孟子其迹著。孔子儘是明快人,顔子盡豈弟,孟子盡雄辯。 + +3、曾子傳聖人學,其德後來不可測,安知其不至聖人?如言"吾得正而斃",且休理會文字,只看他氣象極好,被他所見處大。後人雖有好言語,只被氣象卑,終不類道。 + +4、傳經爲難。如聖人之後,才百年,傳之已差。聖人之學,若非子思孟子,則幾乎息 +矣。道何嘗息,只是人不由之,道非亡也,幽厲不由也。 + +5、荀卿才高,其過多。揚雄才短,其過少。 + +6、荀子極偏駁,只一句性惡,大本已失。揚子雖少過,然已自不識性,更說甚道? + +7、董仲舒曰:"正其義,不謀其利。明其道,不計其功。"此董子所以度越諸子。 + +8、漢儒如毛萇董仲舒最得聖賢之意,然見道不甚分明。下此即至揚雄,規模又窄狹矣 +。 + +9、林希謂揚雄爲祿隱,揚雄後人只爲見他著書,便須要做他是,怎生做得是? + +10、孔明有王佐之心,道則未盡。王者如天地之無私心焉,行一不義而得天下不爲。孔 +明必求有成而取劉璋。聖人甯無成耳,此不可爲也。若劉表子琮將爲曹公所並,取而興 +劉氏可也。 + +11、諸葛武侯有儒者氣象。 + +12、孔明庶幾禮樂。 + +13、文中子本是一隱君子,世人往往得其議論,附會成書。其間極有格言,荀揚道不到 +處。 + +14、韓愈亦近世豪傑之士。如原道中言語雖有病,然自孟子而後,能將許大見識尋求者 +,才見此人。至如斷曰:"孟子醇乎醇。"又曰:"荀與揚,擇焉而不精,語焉而不詳。" +若不是他見得,豈千餘年後,便能斷得如此分明? + +15、學本是修德,有德然後有言。退之卻倒學了。因學文日求所未至,遂有所得。如曰 +:"軻之死,不得其傳。"似此言語,非是蹈襲前人,又非鑿空撰得出。必有所見,若無 +所見,不知言所傳者何事。 + +16、周茂叔胸中灑落,如光風霽月。其爲政,精密嚴恕,務盡道理。 + +17、伊川先生撰明道先生行狀曰:先生資稟既異,而充養有道。純粹如精金,溫潤如良 +玉。寬而有制,和而不流。忠誠貫于金石,孝悌通於神明。視其色,其接物也,如春陽 +之溫。聽其言,其入人也,如時雨之潤。胸懷洞然,徹視無間。測其蘊,則潔乎若滄溟 +之無際。極其德,美言蓋不足以形容。 + +先生行己,內主於敬,而行之以恕。見善若出諸己,不欲弗施於人。居廣居而行大道, +言有物而動有常。先生爲學,自十五六時,聞汝南周茂叔論道,遂厭科舉之業,慨然有 +求道之志。未知其要,泛濫于諸家,出入於老釋者,幾十年。返求諸六經,而後得之。 +明于庶物,察於人倫。知盡性至命,必本於孝悌。窮神知化,由通于禮樂。辨異端似是 +之非,開百代未明之惑。秦漢而下,未有臻斯理也。 + +謂孟子沒而聖學不傳,以興起斯文爲己任。其言曰:"道之不明,異端害之也。昔之害 +近而易知,今之害深而難辨。昔之惑人也乘其迷暗,今之入人也因其高明。自謂之窮神 +知化,而不足以開物成物。言爲無不周遍,實則外於倫理。窮深極微,而不可以入堯舜 +之道。天下之學,非淺陋固滯,則必入於此。自道之不明也,邪誕妖異之說競起,塗生 +民之耳目,溺天下於污濁。雖高才明智,膠於見聞,醉生夢死,不自覺也。是皆正路之 +蓁蕪,聖門之蔽塞,闢之而後可以入道。" + +先生進將覺斯人,退將明之書。不幸早世,皆未及也。其辨析精微,稍見於世者,學者 +之所傳耳。先生之門,學者多矣。先生之言平易易知,賢愚皆獲其益。如群飲於河,各 +充其量。先生教人,自致知至於知止,誠意至於平天下,灑掃應對至於窮理盡性,循循 +有序。病世之學者舍近而趨遠,處下而窺高,所以輕自大而卒無得也。 + +先生接物,辨而不問,感而能通。教人而人易從,怒人而人不怨。賢愚善惡,鹹得其心 +。狡僞者獻其誠,暴慢者致其恭。聞風者誠服,覿德者心醉。雖小人以趨向之異,顧于 +利害,時見排斥,推而省其私,未有不以先生爲君子也。 + +先生爲政,治惡以寬,處煩以裕。當法令繁密之際,未嘗從衆爲應文逃責之事。人皆病 +於拘礙,而先生處之綽然。衆憂以爲甚難,而先生爲之沛然。雖當倉卒,不動聲色。方 +監司競爲嚴急之時,其待先生率皆寬厚。設施之際,有所賴焉。先生所爲綱條法度,人 +可效而爲也。至其道之而從,動之而和。不求物而物應,未施信而民信,則人不可及也 +。 + +18、明道先生曰:周茂叔窗前草不除去,問之,雲:"與自家意思一般。" + +19、張子厚聞生皇子,甚喜。見餓莩者,食便不美。 + +20、伯淳嘗與子厚在興國寺講論終日,而曰不知舊日曾有甚人於此處講此事。 + +21、謝顯道雲:"明道先生坐如泥塑人,接人則渾是一團和氣。" + +22、侯師聖雲: "朱公掞見明道於汝,歸謂人曰:'光庭在春風中坐了一個月。'" + +遊楊初見伊川,伊川瞑目而坐。二子侍立,既覺,顧謂曰:"賢輩尚在此乎?日既晚, +且休矣。"及出門,門外之雪深一尺。 + +23、劉安禮雲:"明道先生德性充完,粹和之氣,盎於面背。樂易多恕,終日怡悅。立 +之從先生三十年,未嘗見其忿厲之容。 + +24、呂與叔撰明道先生哀辭雲:先生負特立之才,知大學之要。博文強識,躬行力究。 +察倫明物,極其所止。渙然心釋,洞見道體。其造於約也,雖事變之感不一,知應以是 +心而不窮。雖天下之理至衆,知反之吾身而自足。其致於一也,異端並立而不能移,聖 +人複起而不與易。其養之成也,和氣充浹,見於聲容。然望之崇深,不可慢也。遇事優 +爲,從容不迫。然誠心懇惻,弗之措也。其自任之重也,甯學聖人而未至,不欲以一善 +而成名。寧以一物不被澤爲己病,不欲以一時之利爲己功。其自信之篤也,吾志可行, +不苟潔其去就。吾義所安,雖小官有所不屑。 + +25、呂與叔撰橫渠先生行狀雲:康定用兵時,先生年十八,慨然以功名自許。上書謁範 +文正公,公知其遠器,欲成就之,乃責之曰:"儒者自有名教,何事於兵?"因勸讀《中 +庸》。先生讀其書,雖愛之,猶以爲未足。於是又訪諸釋老之書,累年,盡究其說。知 +無所得,反而求之六經。嘉佑初,見程伯淳正叔于京師,共語道學之要。先生渙然自信 +,曰:"吾道自足,何事旁求?"於是盡棄異學,淳如也。晚自崇文移疾西歸。 + +橫渠終日危坐一室,左右簡編,俯而讀,仰而思,有得則識之。或中夜起坐,取燭以書 +。其志道精思,未始須臾息,亦未嘗須臾忘也。學者有問,多告以知禮成性,變化氣質 +之道。學必如聖人而後已,聞者莫不動心有進。嘗謂門人曰:"吾學既得於心,則修其 +辭。命辭無差,然後斷事。斷事無失,吾乃沛然。精義入神者,豫而已矣。" + +先生氣質剛毅,德成貌嚴,然與人居久而日親。其治家接物,大要正己以感人。人未之 +信,反躬自治,不以語人。雖有未諭,安行而無悔。故識與不識,聞風而畏。非其義也 +,不敢以一毫及之。 + +26、橫渠先生曰:二程從十四五時,便脫然欲學聖人。 + + +後序·提要 + +朱熹後序 + +淳熙乙未之夏,東萊呂伯恭來自東陽,過予寒泉精舍,留止旬日。相與讀周子程子張子 +之書,歎其廣大閎博,若無津涯,而懼夫初學者不知所入也。因共掇取其關於大體而切 +於日用者,以爲此編,總六百二十二條,分十四卷。蓋凡學者所以求端用力,處己治人 +之要,與所以夫辨異端,觀聖賢之大略,皆粗見其梗概。以爲窮鄉晚進有志於學,而無 +明師良友以先後之者,誠得此而玩心焉,亦足以得其門而入矣。如此然後求諸四君子之 +全書,沈潛反復,優柔厭飫,以至其博而反諸約焉,則其宗廟之美,百官之富,庶乎其 +有以盡得之。若憚煩勞,安簡便,以爲取足於此而可,則非今日所以纂集此書之意也。 + +新安朱熹謹識 + +呂祖謙後序 + +《近思錄》既成,或疑首卷陰陽變化性命之說,大抵非始學者之事。祖謙竊嘗與聞次緝 +之意。後出晚進于義理之本原,雖未容驟語,苟茫然不識其梗概,則亦何所底止?列之 +篇端,特使之知其名義,有所向望而已。至於餘卷所載講學之方,日用躬行之實,具有 +科級。循是而進,自卑升高,自近及遠,庶幾不失纂集之指。若乃厭卑近而騖高遠,躐 +等陵節流於空虛,迄無所依據,則豈所謂近思者耶?覽者宜詳之。 + +淳熙三年四月四日東萊呂祖謙謹書 + +清《四庫全書總目提要》三種 + +其一:朱熹《近思錄》十四卷提要 + +(直隸總督采進本) + +宋朱子與呂祖謙同撰。案年譜,是書成於淳熙二年,朱子年四十六矣。書前有朱子題詞 +曰,淳熙乙未之夏,東萊呂伯恭來自東陽,過餘寒泉精舍,留止旬日。相與讀周子、程 +子、張子之書,歎其廣大宏博,若無津涯,而懼夫初學者不知所入也。因共掇取其關於 +大體,而切於日用者,以爲此編云云。是其書與呂祖謙同定,朱子固自著之,且並載祖 +謙題詞。又《晦庵集》中有乙未八月與祖謙一書,又有丙申與祖謙一書,戊戌與祖謙一 +書,皆商榷改定《近思錄》,灼然可證。《宋史·藝文志》尚並題朱熹呂祖謙編,後來 +講學家力爭門戶,務黜說而定一尊,遂沒祖謙之名,但稱朱子《近思錄》,非其實也。 + +書凡六百六十二條,分十四門。實爲後來性理諸書之祖。然朱子之學,大旨主於格物窮 +理,由博反約。根株六經,而參觀百氏,原未暖暖姝姝守一先生之言。故題詞有曰,窮 +鄉晚進,有志於學,誠得此而玩心焉,亦足以得其門而入矣。然後求諸四君子之全書, +以致其博而反諸約焉,庶乎其有以盡得之。若憚煩勞,安簡便,以爲取足於此而止,則 +非纂集此書之意。然則四子之言且不以此十四卷爲限,亦豈教人株守是編,而一切聖經 +賢傅束之高閣哉。又呂祖謙題詞,論首列陰陽性命之故曰,後出晚進,于義理之本原雖 +未容驟語,苟茫然不識其梗概,則亦何所底。列之篇端,特使知其名義,有所向往而已 +。至於餘卷所載講學之方,日用躬行之實,自有科級。循是而進,自卑升高,自近及遠 +,庶不失纂集之旨。若乃厭卑近而騖高遠,躐等淩節,流於空虛,迄無所依據,則豈所 +謂近思者耶。其言著明深切,尤足藥連篇累牘,動談未有天地以前者矣。 + +其集解則朱子歿後葉采所補作。淳祐十二年,采官朝奉郎,監登聞鼓院,兼景獻府教授 +時,嘗齋進於朝。前有進表及自序。采字仲圭,號平嚴,建安人。其序謂悉本朱子舊注 +,參以《升堂紀聞》及諸儒辨論。有略闕者,乃出臆說。又舉其大旨,著於各卷之下, +凡閱三十年而後成雲。 + +其二:江永《近思錄集注》十四卷提要 + +(安徽巡撫采進本) + +國朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》,已著錄。《近思錄》雖成於淳熙二年,其後又數 +經刪補,故傳本頗有異同,至各卷之中,惟以所引之書爲先後,而未及標立篇名,則諸 +本不殊。至淳祐間,葉采纂爲集解,尚無所竄亂於其間。明代有周公恕者,始妄加分析 +,各立細目,移置篇章。或漏落正文,或淆混注語,謬誤幾不可讀。永以其貽誤後學, +因仍原本次第,爲之集注。凡朱子《文集》、《或問》、《語類》中,其言有相發明者 +,悉行采入分注。或朱子說有未備,始取葉采及他家之說以補之。間亦附以己意,引據 +頗爲詳治。蓋永邃于經學,究心古義,穿穴於典籍者深,雖以餘力而爲此書,亦具有體 +例,與空談尊朱子者異也。 + +其三:茅星來《近思錄集注》十四卷提要 + +(編修徐天柱家藏本) + +國朝茅星來撰。星來字豈宿,烏程人,康熙間諸生。按,朱子《近思錄》,宋以來注者 +數家,惟葉採集解至今盛行。星來病其粗率膚淺,解所不必解,而稍費擬議者則闕。又 +多彼此錯亂,字句訛舛。因取周張二程全書及宋元《近思錄》刊本,參校同異。凡近刻 +舛錯者,悉從朱子考正錯簡之例,各注本條之下。又薈萃衆說,參以己見,爲之支分節 +解。于名物訓詁,考證尤詳。更以《伊洛淵源錄》所載四子事迹,具爲箋釋,冠于簡端 +,謂之附說。 + +書成于康熙辛醜,有星來自序,又有後序一篇,作於乾隆丙辰,去書成十五年,蓋殫一 +生之精力爲之也。其後序有曰:"自《宋史》分道學、儒林爲二,而言程朱之學者,但 +求之身心性命之間,不復以通經學古爲事。蓋嘗竊論之,馬鄭賈孔之說經,譬則百貨之 +所聚也;程朱諸先生之說經,譬則操權度以平百貨之輕重長短者也。微權度,則貨之輕 +重長短不見;而非百貨所聚,則雖有權度亦無所用之。故欲求程朱之學者,其必自馬鄭 +諸傳疏始。愚於是編,備註漢唐諸家之說,以見程朱諸先生學之有本。俾彼空疏寡學者 +無得以藉口云云。"其持論光明洞達,無黨同伐異,爭名求勝之私,可謂能正其心術矣 +。 + + + + + +End of the Project Gutenberg EBook of Jin Si Lu, by Xi Zhu and Tsuch'ien Lu + +*** END OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK JIN SI LU *** + +***** This file should be named 25249-0.txt or 25249-0.zip ***** +This and all associated files of various formats will be found in: + http://www.gutenberg.org/2/5/2/4/25249/ + +Produced by I Li + +Updated editions will replace the previous one--the old editions +will be renamed. + +Creating the works from public domain print editions means that no +one owns a United States copyright in these works, so the Foundation +(and you!) can copy and distribute it in the United States without +permission and without paying copyright royalties. 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